
局米旁大师教言集MP218能仁加持宝藏白莲花
15-2-1a
能仁加持宝藏白莲花
略说修行随念佛陀瑜伽
༄༅། །ཨ དྷི ཥྛི ཏ ནི དྷི ཀོ ཥ སྱ མུ ནི བི དྷི་པ དྨ གཽ ར པ རྵྞི ཎ དྷཱ རྨྨ བི ཧ ར ཏི སྨ།༄༅། །ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
15-2-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོན་པ་མཆོག་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དད་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དག །ནམ་མཁའི་མུ་ཁྱུད་མཉམ་པར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། །འདི་ན་ཉི་མའི་གཉེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་བསྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས། །དགའ་བའི་འཇུག་ངོགས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚལ། །དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞད་པ་འདི་ལ་ལྟོས། །འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་
15-2-2a
པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བས་བདེ་བའི་གནས་མཐར་ཕྱིན་པ་མི་འཐོབ་ཅིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་པ་མང་པོར་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཆོས་ཐོས་པ་དང་དལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ཙམ་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཀྱང་། བདག་ཅག་རྣམས་ནི་ད་ལན་གྱི་དུས་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་
15-2-2b
དུ་ཟིན་ན་ཡང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་ཐུང་ཞིང་། ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཚེ་བ་ཡང་མང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དྲག་པོས་མནར་ཏེ། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ཡང་དཀོན། ཚེ་རབས་གཏན་སྲིད་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བགྱིད་མི་ནུས་པར། ཚེ་འདིའི་སོ་ཚིས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡེང་བ་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་གློག་གི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཅི་ཡང་མེད་བཞིན། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རང་གི་ལུས་ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། དགྲ་གཉེན་དང་ཡོ་བྱད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཅིས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད་པ་མི་བརྟན་པ། ངེས་པ་མེད་པ། འགྱེས་པའི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། སླུ་བའི་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིད་རྟོན་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བར་གནས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པར་བདེ་བ་དང་རྟག་

【现代汉语翻译】
能仁加持宝藏白莲花
略说修行随念佛陀瑜伽
顶礼 गुरु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，上师）मञ्जुश्री（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，文殊）कुमारभूत（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，童子）ాయ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，向）！
证悟与诸佛无别之境界，
无与伦比导师之功德，
忆念恩德，生起虔诚之莲花，
愿如虚空般无垠增长广大。
于此太阳亲族之教法中，
殊胜之善劫有情众，
欢喜趣入白莲花之苑囿，
观此花开时节正当时。
于此，欲修持随念世尊之瑜伽，故先以具理之坚定信心为基础，精勤于观想佛身之止观瑜伽，则一切所愿皆能成就。故略述其法：
总而言之，于三界轮回之处，受业与烦恼之支配而生灭流转之众生，未脱离三苦之束缚，故不得究竟安乐之境。于轮回中，纵经无数世代，然佛陀出世、听闻佛法、获得暇满人身等，实乃百千劫中偶有之事，甚为难得。然我等今生得此暇满人身，且有幸值遇珍贵之佛法。
然末法时期寿命短促，复为疾病等痛苦所逼恼，为猛烈之烦恼垢所折磨，故能调伏自心、如理精进修持佛法者甚少。未能将值遇佛法之此生，这一关乎生生世世之大事，修持有意义，反为今生之琐事及世间八法所牵引，今生如闪电般之景象，实无丝毫可信之处。然仍执着于长久之念想，自身如水中浮沤，毫无实义。若能善加观察，则知怨亲、资具等如梦幻泡影，皆无实义，不可靠，无常，具坏灭之法，具欺骗之法，乃领受痛苦之法，实不可信赖。然世人不明此理，反执着于安乐与常

【English Translation】
The White Lotus: A Treasure of Blessings from the Muni
A Brief Explanation of the Yoga of Recollecting the Buddha
Namo Guru Manjughoshakumarabhutaya!
Having attained the state of being equal to all Buddhas,
By remembering the qualities and kindness of that peerless teacher,
May the lotus of faith grow and expand equally to the expanse of the sky.
Here, in the teachings of the kinsman of the sun,
A gathering of fortunate beings who especially uphold it,
Behold this garden of white lotuses, a delightful entrance,
Blooming in its time.
Here, desiring to engage in the yoga of recollecting the Bhagavan Buddha, first, by placing firm faith based on understanding, and striving in the yoga of calm abiding and insight focused on the body of the Buddha, all purposes will be accomplished. Therefore, I will briefly explain its method:
In general, here in the three realms of samsara, beings who are born and wander under the power of karma and afflictions are not free from the bonds of the three sufferings, and therefore do not attain the ultimate state of happiness. In samsara, even through many lifetimes of wandering, the appearance of Buddhas, hearing the Dharma, and obtaining leisure and endowments are very rare, found only occasionally in hundreds of kalpas. However, we have now obtained a body of leisure and endowments in this present time, and have met the precious teachings of the Buddha.
However, in this degenerate age, life is very short, and suffering from diseases and other afflictions is abundant. Tormented by the intense dregs of afflictions, it is rare to be able to tame the mind and diligently practice the Buddha's Dharma properly. Unable to make meaningful the meeting with the Buddha's teachings, which is the great purpose of lifetimes and future existences, one is instead dominated by the concerns of this life and the distractions of the eight worldly dharmas. Although the appearances of this life are like a flash of lightning and have no reliability whatsoever, one clings to the notion of permanence and that one's own body is like a bubble in water, without essence. If one examines well, enemies, friends, possessions, and dreams are all without essence, unreliable, impermanent, subject to decay, subject to destruction, deceptive, and the cause of suffering. Although they are extremely unreliable, without knowing this, one clings to happiness and permanence.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བསླུས་ཏེ། དལ་འབྱོར་ཆུད་གཟན་ཞིང་། སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྲེལ་བ་རྒྱུན་མར་མྱོང་བའི་བར་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཅིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཀླད་པར་གནམ་ལྕགས་བབ་པ་ལྟ་བུས་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་། འཆི་བ་དེའང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནམ་འབྱུང་གི་ཆ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ལ། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལས་དཀར་ནག་གིས་འཕེན་པ་ཇི་ཡོད་པ་དང་མཐུན་པར་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་
15-2-3a
བ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལས་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་སུ་ཡང་འདའ་མི་ནུས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་རང་གིར་མཛད་དགོས་ན་ཕལ་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ལས་དཀར་ནག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་བསླུ་བ་མེད་པར་སྨིན་པར་ངེས་ལ། སེམས་ཅན་ལས་ཉོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེས། དགེ་བའི་ལས་ནི་བགྱིད་པ་ཉུང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་མང་པོ་ཞིག་ངང་གིས་འགྲུབ་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གཞོལ་བ་མང་ངོ་། །དེ་ཡང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་དམྱལ་བར་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བས་མནར་བ་དང་། ཡི་དྭགས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་མཐོ་རིས་མིའི་གནས་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ཚ་གྲང་ངལ་དུབ་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་རྣམས། གནས་དེར་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ལྟར་བཟོད། མི་བཟོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་མ་ཟད་པའི་བར་དུ་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་པའི་གནས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ནས་བསམ་གཞིག་བྱེད་པ་ནི་ཉུང་། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། འདོད་པས་ཕོངས་པ། མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་མང་ལ། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བས་མཚོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་
15-2-3b
རིས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་དབང་མེད་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འཁོར་བའི་གནས་མེའི་འོབས་དང་སྲིན་མོའི་གླིང་ལྟ་བུ་འདིར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི། གནས་དེ་ལས་ཐར་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་མེད་པར་བློས་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོ

【现代汉语翻译】
被存在的概念所欺骗，虚度了闲暇时光，不断地体验罪恶和痛苦的忙碌，在这期间，没有什么能阻止死亡像晴天霹雳一样击中头部。死亡也不可能如愿地知道何时到来。死后，根据善恶业的牵引，必定会转生到天界或恶道。这种因果不虚的规律，即使是天神也无法超越。即使是阿罗汉（梵文：Arhat，不再轮回者）也必须承受前世的业力，更何况是普通人呢？因此，善恶业的果报必定成熟，带来快乐和痛苦。大多数受业力和烦恼控制的众生，行善少，作恶多，自然而然地堕入三恶道。如果转生到恶道，在地狱中要忍受寒热的剧烈痛苦，而且时间漫长，备受煎熬；在饿鬼道中，要忍受极度的饥渴等痛苦；在畜生道中，要忍受愚痴、互相残杀和被役使等各种痛苦。现在在天界或人间，连一天的寒热、疲劳、饥渴都难以忍受的人们，如果转生到恶道，又该如何忍受那些痛苦呢？即使无法忍受，在业力耗尽之前，也无法找到转生到其他地方的机会，因此那里是极其恐怖的地方。但是，现在就思考这些的人却很少。即使转生到天界，也要面临生老病死、求不得苦、不欲临头等诸多痛苦。阿修罗（梵文：Asura，非天）有争斗，天神有死亡和堕落。无论转生到三界中的哪一道，都无法摆脱苦苦、坏苦和行苦的压迫。轮回的处境就像火坑和罗刹女的岛屿一样，无始无终地像火轮一样旋转。这些众生，除了佛、法、僧三宝之外，没有其他的救护者。因此，要下定决心，努力忆念佛陀等，这非常重要。所以，首先要修习对佛陀的信心。所谓'世间的佛陀'，是指...
被存在的概念所欺骗，
虚度了闲暇时光，
罪恶和痛苦的忙碌，
死亡如雷霆击顶。

善恶业的牵引，
转生天界或恶道，
因果不虚的规律，
天神也无法超越。

阿罗汉亦受业力，
何况是普通人呢？
善恶业的果报成熟，
快乐和痛苦相随。

众生受业力烦恼，
行善少而作恶多，
堕入三恶道之中，
备受煎熬和折磨。

地狱寒热之苦，
饿鬼饥渴之痛，
畜生愚痴残杀，
天界亦有衰落。

三界轮回不息，
苦苦坏苦行苦逼，
火坑罗刹女岛，
无始无终旋转。

脱离轮回之苦，
唯有佛法僧宝，
忆念佛陀之功，
信心是首要。

【English Translation】
Deceived by the notion of existence, wasting precious leisure, and constantly experiencing the busyness of sin and suffering, there is nothing that can prevent death from striking the head like a thunderbolt from the sky. Nor is there any certainty as to when this unwanted death will occur. After death, according to the pull of white and black karma, one is certain to be born in either heaven or hell. No one in the world, including the gods, can escape this infallible law of cause and effect. Even Arhats (Sanskrit: Arhat, 'one who is worthy') who are in their final existence must experience the remainder of their previous karma, so what need is there to mention ordinary beings? Therefore, the fruits of white and black karma are certain to ripen into happiness and suffering without fail. Most sentient beings, who are under the control of karma and afflictions, do little virtuous deeds and accomplish many non-virtuous deeds, naturally falling into the three lower realms. If one is born in the lower realms, in hell one must endure unbearable and extremely long-lasting suffering of heat and cold; in the realm of hungry ghosts, one experiences vast suffering of hunger and thirst; and in the animal realm, one experiences various sufferings such as ignorance, mutual devouring, and being exploited. Those who cannot bear even a day's heat, cold, fatigue, hunger, and thirst in the current heavenly or human realm, how will they endure such suffering if they are born in those realms? Even if it is unbearable, one will not find the opportunity to move to another place until the karma is exhausted, so it is a place of great fear. However, few people contemplate this now. Even if one is born in heaven, there are many sufferings such as birth, aging, sickness, death, not getting what one wants, and unwanted things befalling one. Asuras (Sanskrit: Asura, 'demigods') have battles, and gods have death and falling. No matter where one is born in the three realms, one is helplessly oppressed by the three sufferings of the suffering of suffering, the suffering of change, and the all-pervasive suffering of conditioned existence. This cycle of existence, like a pit of fire and an island of ogresses, revolves again and again without beginning or end like a wheel of fire. For these sentient beings, there is no refuge other than the Buddha, Dharma, and Sangha to escape from that state. Therefore, one should make a firm decision and strive to remember the Buddha, etc., which is very important. So, one should first cultivate faith in the Buddha. The term 'Buddha' in the world refers to...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དོན་བཞིན་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་ཚད་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་གྱི་དམ་པར་གྱུར་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་གི་དབྱངས་ཚད་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་
15-2-4a
དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པའི་སྐུ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་གང་གི བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་དང་འོད་ཟེར་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་། ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ནུས་ན་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པ་དང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པ་དང་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཅིང་མཆོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། ཐ་ན་སྐུ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཙམ་མཐོང་བ་དང་། མཚན་གྱི་སྒྲ་རྣ་བའི་ལམ་དུ་ཐོས་པ་དག་ཀྱང་མཐར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བའི་ས་བོན་མི་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་བར་དུ་བདེ་འགྲོའི་བདེ་བ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་ནམ་མཁར་དོར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་དྭངས་བ་གཅིག་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་ཙམ་རྙེད་པ་དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་དང་། གང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་
15-2-4b
གིས་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་གིས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་བསྟི་སྟང་དང་རིམ་གྲོར་བྱས་ཏེ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐལ་མོ་ལན་གཅིག་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གཅིག་སྨྲས་པའི་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ་གྱི་ཆ་དང་གྲངས་དང་བགྲང་བར་ཡང་མི་ནུས་པར་གསུངས་པ་དང་། སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ད

【现代汉语翻译】
从无数劫以来，为了所有众生的利益而发起菩提心，如其所愿，圆满、成熟、净化的功德无量无边，达到了究竟的彼岸。远离一切障碍，拥有大智慧之身，成为所有众生直至轮回终结的怙主、救护者、依靠和神圣的助伴。证得了十力、四无畏等无漏的如大海般的法身。具有能现量照见过去、现在、未来三时一切所知之事的智慧。以具足六十支分之语，发出无量妙音，于无边世界中示现佛法之光明。具有三十二相和八十随好庄严之身，一见便心生欢喜，在天人世间如太阳般清晰明亮。仅仅一个毛孔和一道光芒的功德，即使住于无量佛土的诸佛世尊于无数劫中宣说也无法穷尽，更何况是全部的功德呢？因此，对于这不可思议的功德之自性，亲自见到佛身、听闻佛语、一心忆念、亲近承侍供养等等，就更不用说了。甚至仅仅见到佛像画像，或者听到佛的名号，也都会逐渐成为趋向菩提的不竭之因。在此期间，还会成为体验各种善趣安乐之因。《大悲白莲经》中说：‘以对佛陀的忆念，向空中抛撒一朵花，或者对佛陀生起一念清净心，甚至堕入畜生道的众生，仅仅忆念佛陀，这些善根的果报就是涅槃。我宣说涅槃。’如果有人用恒常居住的比丘、预流果、一来果、不来果、阿罗汉充满三千大千世界，如同稻田般密集，然后有具善男子或善女子，经过一劫或更长的时间，以各种安乐的资具供养承侍他们，其所获得的福德，不如仅仅向如来合掌一次，说一声‘顶礼’所获得的福德的百千万分之一，甚至无法计数。充满三千大千世界……
（藏文：ན་，梵文天城体：नमः，梵文罗马拟音：namaḥ，汉语字面意思：敬礼）

【English Translation】
From countless eons, having generated the mind of enlightenment for the sake of all sentient beings, and as wished, the merits of completion, maturation, and purification are immeasurable and boundless, reaching the ultimate shore. Separated from all obscurations, possessing the body of great wisdom, becoming the protector, savior, refuge, and sacred companion of all sentient beings until the end of samsara. Having attained the Dharmakaya (法身，body of dharma) of the ten powers, the four fearlessnesses, and other uncontaminated, ocean-like qualities. Possessing the wisdom to directly perceive all knowable things of the past, present, and future. With the speech possessing sixty branches, emitting immeasurable melodious sounds, manifesting the light of Dharma in boundless worlds. Having a body adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, pleasing to behold, shining clearly and brightly like the sun in the world of gods and humans. Even the qualities of a single pore and a single ray of light, even if all the Buddhas and Bhagawans (世尊，the blessed ones) residing in countless Buddha-fields were to proclaim for countless eons, they could not exhaust them, let alone all the qualities. Therefore, for such a nature of inconceivable supreme qualities, what need is there to say about personally seeing the Buddha's body, hearing the Buddha's speech, single-mindedly remembering, approaching and serving with offerings, and so on? Even merely seeing a painted image of the Buddha, or hearing the sound of the Buddha's name, will gradually become an inexhaustible cause for tending towards enlightenment. In the meantime, it will also become a cause for experiencing various pleasures of the higher realms. The Great Compassionate White Lotus Sutra says: 'With the remembrance of the Buddha, scattering a single flower into the sky, or generating a single thought of pure mind towards the Buddha, even sentient beings who have fallen into the animal realm, merely remembering the Buddha, the fruit of those roots of virtue is Nirvana (涅槃，liberation). I proclaim Nirvana.' If someone were to fill the three thousand great thousand worlds with permanently dwelling monks, Stream-enterers, Once-returners, Non-returners, Arhats (阿罗汉，one who has attained nirvana), as densely as rice fields, and then a virtuous son or virtuous daughter, for an eon or longer, were to offer and serve them with various means of comfort, the merit they would obtain would not equal one hundred thousandth part of the merit of merely folding their palms once towards the Tathagata (如来，the thus-gone one) and saying 'Homage' once, it would even be impossible to count. Filling the three thousand great thousand worlds...
(Tibetan: ན་, Sanskrit Devanagari: नमः, Sanskrit Romanization: namaḥ, Chinese literal meaning: Homage)

--------------------------------------------------------------------------------

གྲ་བཅོམ་པས་གང་བ་ལྟ་ཞོག་གི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གང་བ་ལ་གོང་བཞིན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟིར་བྱས་པ་དེ་བས། སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་སེམས་དྭངས་བས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕགས་ཏེ། དཔེ་དང་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འགྲན་དུ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་དད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་
15-2-5a
ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་སམ། མཚན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་། སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཚོང་པའི་ཚོགས་མང་པོ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲུ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཚོང་པ་དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་པ་དང་ལྷ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འབོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དེད་དཔོན་མཁས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་ཅིང་ལྷ་གཞན་སྐྱབས་སུ་མི་འཛིན་པ་དེས་ཚོང་པའི་ཚོགས་དེ་དག་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ཞེ་ས་དང་བཅས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཕྱུང་བ་དང་། སྒྲ་དེ་ཆུ་སྲིན་དེས་ཐོས་ནས་དགའ་བ་དང་མི་འཚེ་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཁ་སླར་བཙུམ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་བདེ་བར་དོན་གྲུབ་སྟེ་སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སླེབས་སོ། །ཆུ་སྲིན་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཐོས་པས་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ཆགས་མ་ཟོས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མིར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་སྟེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ལྟར་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེས་མིར་གྱུར་ནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་འབྲས་བུ་
15-2-5b
ཐོབ་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་དང་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་

【现代汉语翻译】
更何况是供养阿罗汉呢？如果有人像前面一样，对每一位圆满的独觉佛进行供养和服侍，用七宝建造佛塔，终生以鲜花、焚香、花环等各种供品进行供养和尊敬。但这与仅仅生起对佛陀的忆念，以清净之心忆念佛陀，并以对佛陀功德的信心说出‘如来（Tathagata）的智慧不可思议’相比，后者的福德更为殊胜，无法比拟。佛陀还说，如来（Tathagata）具有慈悲、戒律等无量功德，因此，对佛陀不可思议的智慧生起信心的果报也是不可思议的。
此外，任何众生听到佛陀的教言或佛号，都不会毫无意义地直到涅槃。过去，有一群商人出海，船在海中被摩竭鱼（Makara）抓住。商人们惊恐万分，发出各种哀嚎，向各种神灵祈祷。当时，一位信仰三宝、不皈依其他神灵的聪明船长安慰商人们，恭敬地引导他们一起以向佛陀致敬的心念诵佛号。摩竭鱼听到佛号后，心生欢喜，不再加害，闭上嘴巴，商人们平安脱险，返回赡部洲（Jambudvipa）。摩竭鱼也因听到佛号而感到快乐，此后不再吞食其他生命。死后立即转生为人，对如来（Tathagata）所说的法和律产生信心，出家并依止善知识，最终证得阿罗汉果位，获得六神通，进入无余涅槃。
由此可见，即使转生为旁生，仅仅听到佛号也能转生为人并获得涅槃的果报。因此，听闻和念诵如来（Tathagata）的名号具有巨大的力量和神变。如是佛之名。

【English Translation】
What to say of offering to Arhats? If one were to offer and attend to each and every Pratyekabuddha in the same manner as before, constructing stupas of the seven precious substances and offering various offerings such as flowers, incense, and garlands for as long as they live, the merit of merely generating a single thought of mindfulness towards the Buddha with a pure mind, and with faith in the qualities of the Buddha, uttering the words 'The wisdom of the Tathagatas is inconceivable,' far surpasses it, being incomparable by example or reason. The Buddha also stated that since the Buddhas, the Bhagavat, possess immeasurable qualities such as loving-kindness, compassion, and discipline, the ripening of faith in the inconceivable wisdom of the Buddhas is also inconceivable.
Furthermore, any sentient being who hears the teachings of the Buddha or hears the sound of the name of the Buddha, it will not be in vain for them until they attain Nirvana. In the past, a large group of merchants entered the ocean, and their ship was seized by a Makara in the middle of the sea. The merchants were terrified and uttered various cries, paying homage and calling upon various deities. At that time, a wise captain who had faith in the Three Jewels and did not take refuge in other deities comforted the group of merchants and respectfully led them to pay homage to the Buddhas with a single-pointed mind. When the Makara heard the sound, it became joyful and ceased to be harmful, closing its mouth, and the merchants safely escaped and returned to Jambudvipa. The Makara also experienced happiness upon hearing the sound of the Buddha, and thereafter did not consume any more living beings. Immediately after death, it was reborn as a human, developed faith in the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata, took ordination, and relied upon and attended to virtuous friends, ultimately attaining Arhatship, manifesting the six superknowledges, and passing into Nirvana without remainder.
Thus, even having been born in the animal realm, merely hearing the sound of the Buddha resulted in being reborn as a human and attaining the fruit of Nirvana. Therefore, hearing and reciting the names of the Buddhas, the Bhagavat, has great power and miraculous abilities. Thus is the name of the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོས་པ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་ཀྱི་འདུན་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་ལ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་། ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་སེམས་ཅན་ཆུད་ཟོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་སོ། །མགོན་ནོ། །དཔུང་གཉེན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ང་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པའོ། །འཆོས་པ་པོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱི་མའི་དུས་ཟད་པའི་དུས། དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ན་གང་དག་ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བུའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆང་སྐྱོགས་གང་གི་ཕྱིར་ཆང་མའི་ཁྱིམ་དུ་འཁྱམས་པ། ངའི་དམ་པའི་ཆོས་འདིའི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཅི་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྐལ་པ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་མར་མི་ལུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་ཤིང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་སེམས་དྭངས་བ་གཅིག་སྐྱེད་པ་དང་ཕྱག་
15-2-6a
འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཚུན་ཆད་མྱ་ངན་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞེས་སོགས་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་དཔེར། ཆུའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་མི་ཟད་པའི་དཔེའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་ནམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་ལྷུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྔར་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་དེ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་ང་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཙམ་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་དཔེར་མཆིལ་པས་ཟིན་པའི་ཉ་དེ་ཆུའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་སྐམ་ལ་འདོན་ངེས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་སྔོན་གྱི་ཉེས་པས་ལོག་པར

【现代汉语翻译】
据说，听闻佛法等善行，也会因各自内心的愿望，而成为获得小乘菩提的因，或成为圆满无上大菩提的因。又说：‘阿难陀（Ananda），我是堕落众生的救护者、怙主、依怙。’等等。‘我是天人世间的导师、调御者，对一切众生充满慈爱。’为什么呢？阿难陀，在未来末法时期，当正法衰败之际，那些出家加入我教法的人，即使是抱着孩子，与孩子一起在酒馆里游荡，追随我的正法，阿难陀，他们都将在这个贤劫中获得涅槃。’又说：‘那些行为恶劣，伪装成苦行者的僧人，也能在这个贤劫的佛法中获得涅槃，没有一个僧人会留下。’为什么呢？因为如来（Tathagata）证悟并随顺证悟法界（Dharmadhatu），即使生起一念清净心，甚至只说一句‘顶礼’，最终也会获得涅槃。’又说：‘佛不可思议，佛法也不可思议，对不可思议的事物生起信心，其果报也不可思议。’等等。
对于向佛生起的善根不会浪费的比喻：就像一滴水落入大海也不会干涸一样，仅仅是向佛生起一念，也永远不会浪费。即使这些众生因过去的业力而堕入恶道，但过去向佛生起的善根，会被诸佛所见，从而从恶道中解脱出来，忆起那善根，并获得涅槃。’又说：‘阿难陀，即使像我这样，做了多么微小的善根也不会浪费，生起一念善心的果报就是涅槃，最终我也会说获得涅槃。’就像被鱼鹰抓住的鱼，即使在水中，也必定会被抓到岸上一样，对佛生起善根的人，即使因过去的罪业而堕落...

【English Translation】
It is said that virtuous deeds such as listening to the Dharma can, according to the aspiration of one's mind, become the cause for attaining the limited enlightenment of a Shravaka (one who attains enlightenment by hearing the teachings), or the cause for fully perfecting the unsurpassed great Bodhi (enlightenment). It is also said: 'Ananda, I am the refuge, protector, and support of sentient beings who have fallen.' And so on. 'I am the teacher and tamer of the world with gods, full of loving-kindness towards all sentient beings.' Why is that? Ananda, in the future time of decline, when the sacred Dharma is decaying, those who ordain into my teachings, even if they hold a child, wander with the child in taverns, and follow my sacred Dharma, Ananda, all of them will attain Nirvana in this fortunate eon.' It is also said: 'Even those who are wicked and pretend to be ascetic monks will attain Nirvana in the Buddha's teachings of this eon, and not a single monk will be left behind.' Why is that? Because the Tathagata (Thus Gone One) realizes and follows the realization of the Dharmadhatu (the realm of Dharma), even generating a single pure thought, or even saying just once 'I prostrate,' will ultimately lead to Nirvana.' It is also said: 'The Buddha is inconceivable, the Dharma of the Buddha is also inconceivable, and if one has faith in the inconceivable, the result will also be inconceivable.' And so on.
As an example of how the root of virtue generated towards the Buddha is not wasted: just as a small drop of water falling into the ocean does not dry up, so too, merely generating a single thought directed towards the Buddha is never wasted. Even if these sentient beings fall into evil destinies due to past karma, the root of virtue they generated towards the Buddha in the past will be seen by the Buddhas who appear in the world, and they will be liberated from falling into evil destinies, remembering that root of virtue, and attaining Nirvana.' It is also said: 'Ananda, even the smallest root of virtue done towards someone like me is not wasted, and the fruit of generating a single thought of virtue is Nirvana, and ultimately I will say that Nirvana is attained.' Just as a fish caught by an osprey, even if it is in the water, will surely be taken to the shore, so too, those who generate a root of virtue towards the Buddha, even if they fall due to past misdeeds...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་གཟིགས་
15-2-6b
ནས་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དེ་ལས་འདོན་ཅིང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་པར་འགྱུར་པ་དང་། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྨོན་པ་མི་བྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་གནས་མེད་དེ། ཡུལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་ཞིང་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་ལོ་ཐོག་བཏབ་སྟེ། ས་བོན་ཁྱོད་མ་སྐྱེ་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་དཔེར་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་སྡིག་སྤྱོད་དང་ཀླ་ཀློ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ནས་སེམས་དྭངས་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་བསྡུ་བར་བྱས་པའི་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་དག་སེམས་དྭངས་བ་རྙེད་དོ། །སེམས་དྭངས་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་མཆོད་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས་བཀའ་བཞིན་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་མི་ཕྱེད་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར། 
15-2-7a
རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབུ་སྐྲ་གཅིག་ཀྱང་སྣད་པ་ཙམ་དང་དབྱུང་བ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དེས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ལ། གང་རིང་བསྲེལ་དེ་དག་མཆོད་ཅིང་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་བསྟི་སྟང་བྱེད་པ་དང་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཞོག་གི། གང་དག་ཅིག་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་མཐོང་ནས་སེམས་དང་བར་བྱེད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་མཐར་གྱུར་པ་མེད་དེ། 

【现代汉语翻译】
即使投生于堕落之处，当诸佛出现在世间时，他们也能以无碍的智慧看到这些善根，并将他们从堕落中解脱出来，安置于解脱的果位。如果众生因供养佛等善行而紧密相连于轮回，即使他们不希求涅槃，也没有他们不能证得涅槃的道理。因为佛陀世尊本身就是无上的福田，就像在肥沃的土地上播种，即使你说‘种子啊，你不要发芽’，它还是会发芽一样。佛陀以这个比喻来说明。未来，会出现恶行的国王和野蛮人，即使属于他们阵营的各种人不知道佛法和佛的功德，但当他们看到如来的佛塔和佛像时，如果心生欢喜，那是因为他们过去曾被佛陀以四摄法所摄受，因此他们才能获得欢喜心。这欢喜心的善根，最终会带来涅槃的果报。如来在过去行菩萨道时，曾供养无量如来，依止善知识并如教奉行，以四摄法摄受众生，圆满了无数不可思议的善根，因此获得了金刚般坚不可摧的身体。
即使须弥山王和巨大的外围山脉变得像金刚一样坚硬，它们也无法触碰或移动如来涅槃后的哪怕一根头发。然而，如来以对众生的慈悲和过去的愿力，将舍利加持成芥子般大小，以此来利益所化众生。供养和尊敬这些舍利的人，也将获得涅槃的果报。更何况是供养和尊敬住世的佛陀，以及供养佛陀的舍利呢？即使有人在梦中看到如来的佛塔而心生欢喜，这善根最终也会带来涅槃。此外，供养佛陀的功德是无尽无边的。

【English Translation】
Even if born in a place of downfall, when the Buddhas appear in the world, they can see these roots of virtue with unobstructed wisdom, and liberate them from that downfall, placing them in the fruit of liberation. If sentient beings are closely connected to samsara through offerings to the Buddha and other virtuous deeds, even if they do not aspire to Nirvana, there is no reason why they cannot attain Nirvana. Because the Buddha, the Bhagavan himself, is the supreme field of merit, just like planting crops in fertile land, even if you say, 'Seed, do not sprout,' it will still sprout. The Buddha spoke using this analogy. In the future, there will be evil kings and barbarians, and even if various people belonging to their factions do not know the Dharma and the qualities of the Buddha, if they see the stupa and images of the Tathagata and their minds become clear, it is because they were previously gathered by the Buddha through the four objects of gathering, and therefore they can obtain a clear mind. The fruit of that root of virtue of a clear mind will become Nirvana. It is said that when the Tathagata practiced the conduct of a Bodhisattva in the past, he made offerings to immeasurable Tathagatas, relied on virtuous friends and acted according to their teachings, gathered sentient beings with the four objects of gathering, and perfected countless inconceivable roots of virtue, and therefore attained an indestructible body like a vajra.
Even if Mount Sumeru, the king of mountains, and the great surrounding mountains become as hard as vajra, they cannot even touch or move a single hair of the Tathagata after his complete Nirvana. However, the Tathagata, with compassion for sentient beings and the power of past aspirations, blesses the relics to be as small as mustard seeds, in order to benefit the sentient beings to be tamed. Those who make offerings and respect those relics will also attain the fruit of Nirvana. What more to say about making offerings and respecting the Buddha who is actually present, and making offerings to the relics of the Buddha? Even if someone sees the stupa of the Tathagata in a dream and their mind becomes clear, that root of virtue will ultimately lead to Nirvana. Furthermore, the merit of making offerings to the Buddha is endless and boundless.

--------------------------------------------------------------------------------

སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁར་དོར་ན་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚད་བཟུང་བའམ་བསྟན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ན། སེམས་ཅན་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་པའི་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་ཡང་། དགེ་རྩ་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཚངས་པའམ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སླ་བ་མ་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་ལས་
15-2-7b
འདས་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་མཐར་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དེས་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཚངས་པའམ་བརྒྱ་བྱིན་ནམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའམ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟི་སྟང་དང་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་།ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་ལྟ་ཞོག་ལ། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་བྱུང་བ་དེ་ནི་ཉན་རང་རྣམས་ལ་ཡང་མེད་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། རྒྱལ་སྲིད་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་དང་བདག་གི་སྲོག་དང་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་བཏང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དུ་མ་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཁྱེད་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་དོ་ཞེས་གལ་ཏེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་གིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རིགས་དང་རུས་དང་གཟུགས་དང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ཀྱི་
15-2-8a
སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སོགས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན། རྣམ་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་རྒྱ་ཆེ་བདུད་རྩི་དང་མཚུངས་ཏེ། བདུད་རྩིས་ཀླས་ཤིང་བདུད་རྩིས་མཐས་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཤུགས་རིང་འབྱིན་པ་དང་། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མཆི་མ་འབྱིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་

【现代汉语翻译】
如果以向佛陀致敬的心，向空中抛撒一朵花，那么这种善行的根本，即使是佛陀的智慧也难以衡量或完全揭示。如果进行全面的考察，那么这个有情众生在无始劫以来轮回，其善根的成熟，即使是获得梵天、帝释天或转轮王的统治地位也难以达到究竟。然而，通过趋向涅槃，最终达到涅槃的方式，善家子或善家女，无论是渴望获得转轮王、梵天、帝释天，还是四大天王，亦或是天、龙、夜叉等世间一切的统治权，还是渴望获得声闻、缘觉或无上菩提，都应当对佛陀、薄伽梵（Bhagavan， भगवन्，bhagavan，世尊）进行敬奉、侍奉和供养。
此外，薄伽梵（Bhagavan， भगवन्，bhagavan，世尊）对阿难陀说：'且不说我获得菩提的功德利益，即使是我在行菩萨行时所产生的功德，也是声闻和缘觉所没有的，更何况其他的有情众生呢？菩萨在行菩萨行时，布施王位、儿女、妻子，甚至自己的生命、血肉和骨骼等，所遭受的难以忍受的痛苦，多得难以置信，这一切都是为了你们这些有情众生。听闻这些后，如果那些幼稚的凡夫俗子，仅仅因为一句四句偈而生起慈悲心，那么其果报就是涅槃。'
此外，可以通过种姓、血统、形貌、相好、力量、无畏，以及往昔作为菩萨时的圆满修行，愿力、波罗蜜多、戒律等功德之聚，大慈悲等，以及行为举止等方面来忆念如来。通过这些方式，如来具有伟大的神变、伟大的威严、广大的功德，如同甘露一般，被甘露所浸润，被甘露所充满。一切众生终将死亡，一切有为法皆是无常，因此要精进于善法。
此外，阿难陀，那些忆念如来，发出叹息，汗毛竖立，因佛法的力量而流下眼泪的有情众生……

【English Translation】
If one throws a flower into the sky with a mind devoted to the Buddha, even the wisdom of the Buddha cannot easily measure or fully reveal the root of that virtue. If one were to fully examine it, that sentient being, revolving in samsara for as many beginningless kalpas, the maturation of that virtue, even attaining the ultimate dominion of Brahma, Indra, or a Chakravartin (universal monarch) would not be easy. However, through the manner of inclining towards nirvana and ultimately attaining nirvana, a son or daughter of good family, whether desiring to obtain the dominion of a Chakravartin, Brahma, Indra, or the Four Great Kings, or even the lordship of all the worlds of gods, nagas, yakshas, etc., or desiring to attain the state of a Shravaka (hearer), Pratyekabuddha (solitary realizer), or unsurpassed Bodhi (enlightenment), should pay homage, serve, and make offerings to the Buddha, the Bhagavan.
Furthermore, the Bhagavan said to Ananda: 'Let alone the benefits of the qualities I attained upon achieving Bodhi, even the qualities that arose when I was practicing the conduct of a Bodhisattva are not possessed even by the Shravakas and Pratyekabuddhas, let alone other sentient beings. When a Bodhisattva practices the conduct of a Bodhisattva, the unbearable sufferings of giving away kingdoms, sons and daughters, wives, and even one's own life, flesh, and bones, are so numerous that it is difficult to believe. All of this is for the sake of you sentient beings. Having heard this, if those childish ordinary people generate compassion even with a single four-line verse, then the result of that is nirvana.'
Furthermore, the Tathagata (如来) can be recollected through lineage, clan, form, marks and signs, strength, fearlessness, and the perfect practice of the past as a Bodhisattva, aspirations, Paramitas (波罗蜜多), the accumulation of precepts, great love, and conduct. Through these various aspects, the Tathagata is great in miraculous power, great in splendor, vast, and like nectar, saturated with nectar, and filled with nectar. All beings will die, and all conditioned phenomena are impermanent, therefore be diligent in the aspects of virtue.
Furthermore, Ananda, those sentient beings who, upon recollecting the Tathagata, sigh deeply, have their hair stand on end, and shed tears due to the power of the Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་བས་ན་བག་ཡོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བག་ཡོད་པས་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་རྣམས། །འདས་ནས་བསྐལ་པ་དུ་མ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་ན་བཞུགས། །ཞེས་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་འདྲ་དང་། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་འདྲ། །འོང་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་ཡང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་པར་མཛད། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་རི་མོ་དང་། །སྐུ་གཟུགས་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། །མཆོད་དང་བཀུར་བསྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །
15-2-8b
གང་དག་མཚན་ནི་དྲན་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་གནས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཐར་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མཉན་པ་དང་། །མཆོད་ཅིང་འཛིན་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་དོན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན། །བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །ལྷ་ཡི་ཟས་གོས་བྱིན་པ་བས། །དགེ་བསྙེན་གཅིག་ལ་ཟན་གཅིག་བྱིན། །དེ་བས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་བསྐྱེད། །དགེ་སློང་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དང་། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་། །དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་བར་དུ་སྦྱར། །ལ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི། །རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན། །བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །ལྷ་ཡི་ཟས་གོས་བྱིན་པ་བས། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲ་ཐོས་སམ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་པའམ། །འཇིམ་པ་ལས་བྱས་མཐོང་བ་ཡང་། །དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་ལྷག་ན། །སྐུ་མཐོང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའམ། །བསྔགས་པ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་དམ། །མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་མཚན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཆེས་མོས་ཤིང་མི་སྤོང་ན། །ཞིང་བཅུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བཀང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན། །ཕུལ་བའི་དགེ་བས་དཔེར་མི་ཕོད། །གཞན་ཡང་མཚན་ཙམ་བཟུང་བ་ལའང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་དང་ཕྱི་མར་ཡང་། །ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་གསུངས་གྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་བསྔགས་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཀློག་དང་
15-2-9a
ཡིད་ཆེས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་གཞིའི་ལུང་ལས། གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྒྱལ་ལ། །བྱ་བ་ཅུང་ཟད་བྱེད་ནའང་དེ། །མཐོ་རིས་སྣ་ཚོགས་བགྲོད་ནས་ནི། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ནམ་མཁའ་དག་ནི་ཚད་དག་བཟུང་བ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་བགྲང་ནུས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་དག་ལ་དད་པ་ཤས་ཙམ་གྱི། །བསོད་ནམས་ཚད་བཟུང་བར་ནི་ནུས་པར་དཀའ།

【现代汉语翻译】
因此，不会堕入一切恶趣。所以，要精进于谨慎。诸佛世尊的菩提，以及其他一切善根，都是通过谨慎获得的。’佛陀在《示现佛陀力量所生的神变幻化经》中说：‘如同世间明灯，过去无数劫，为了利益众生，大雄在此安住。’又说：‘如同月亮的圆满，也像幻术的变幻。如来示现来去。为了供奉和尊敬，制作佛塔、画像和佛像。’
‘凡是忆念佛名者，为了菩提而安住者，一切都将获得解脱。向如来顶礼，听闻圣法，供养和受持，同样能从一切痛苦中解脱。’此外，其他经典中所说的意义是：‘每天向众生布施恒河沙数劫的诸天饮食，不如向一位居士布施一口食物，这样能产生无量的福德。’比丘要追随信心，包括入流果、一来果、不来果，直到阿罗汉和独觉。有些人每天向十方微尘数目的独觉，布施恒河沙数劫的诸天饮食，不如听闻佛号，或者书写佛像，或者见到泥塑的佛像，这样获得的福德更为殊胜。见到佛像合掌，或者仅仅说一句赞颂的话，更不用说进行供养了。凡是受持佛名，深信不疑而不舍弃，即使以十个充满珍宝的世界供养诸佛，每天供养，也无法比拟受持佛名的功德。’此外，仅仅受持佛名，今生来世也有无量的利益。更何况是读诵和深信如来的赞颂呢？
在《毗奈耶根本律》中说：‘凡是对如来有所作为，即使是微小的善行，也能经历各种天界，最终获得甘露的果位。’在《贤劫经》中说：‘虚空可以测量，大海可以穷尽，但对诸佛的些许信心所产生的福德，却难以测量。’

【English Translation】
Therefore, one will not fall into all evil destinies. So, strive in diligence. The Bodhi of the Buddhas, the Bhagavan, and all other virtuous roots are attained through diligence.' The Buddha said in the 'Sutra of Manifesting the Miraculous Transformations Born from the Power of the Buddhas': 'Like the lamps of the world, after countless eons, for the benefit of sentient beings, the great hero dwells here.' It also says: 'Like the fullness of the moon, and like the illusion of magic. The Tathagata shows coming and going. For the sake of offering and reverence, making stupas, images, and statues.'
'Whoever remembers the name, those who abide for Bodhi, all will attain liberation. Having prostrated to the Tathagata, listening to the holy Dharma, offering and upholding it, likewise, one will be liberated from all suffering.' Furthermore, the meaning spoken in other sutras is: 'Each day, giving the food and clothing of the gods for as many eons as there are sands in the Ganges to sentient beings, is less than giving a single morsel of food to a layperson; this generates immeasurable merit.' A Bhikshu should follow faith, including Stream-enterers, Once-returners, Non-returners, up to Arhats and Pratyekabuddhas. Some, each day, give the food and clothing of the gods for as many eons as there are sands in the Ganges to as many Pratyekabuddhas as there are dust particles in the ten directions, but hearing the name of the Buddha, or writing an image of the Buddha, or seeing a clay image of the Buddha, the merit obtained is even more superior. What need is there to say about making offerings, when seeing the image and joining palms, or merely uttering a single word of praise? Whoever holds the name of the Buddha, believes and does not abandon it, even if offering ten worlds filled with jewels to the Buddhas each day, cannot compare to the merit of holding the name.' Furthermore, merely holding the name also has immeasurable benefits in this life and the next. What need is there to say about reading and deeply believing the praise of the Victorious Ones?
In the 'Vinaya-mula-sutra', it says: 'Whoever does even a small deed for the Tathagata, the Victorious One, will traverse various heavens and ultimately attain the state of nectar.' In the 'Bhadrakalpika Sutra', it says: 'The sky can be measured, and the great ocean can be exhausted, but the merit generated from even a fraction of faith in the Buddhas is difficult to measure.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཇི་སྲིད་མྱ་ངན་འདས་དེ་མ་རེག་པར། །དེ་སྲིད་མི་ཁོམས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་ཞིང་ཐོབ་ནས། །བག་ཡོད་མི་ཡིས་བཀུར་སྟི་མཆོད་པ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ལ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོ་བཅུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཁང་བཟང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གློག་གི་སྒྲོན་མ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་གནས་འབུལ་ཞིང་། ལྷའི་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷའི་གོས་རྣམས་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་བྱིན་པ་པས། གཞན་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཞེས་སམ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་སམ། རི་མོར་བྲིས་པ་མཐོང་ངམ། གཟུགས་སུ་བྱས་པ་མཐོང་ན་འདི་ནི་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་སྐྱེད་པར་
15-2-9b
འགྱུར་ན། གང་སོར་བཅུའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མར་མེ་འབུལ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ན་ཡང་འདི་ནི་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་མཐར་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཐིགས་པ་ཆུང་ངུ་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་བསྐལ་པའི་མེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མི་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་ཇི་ལྟར་ཆུང་བ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་ཟད་པའམ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ཡང་སྐར་མའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ལྷང་ངེར་འདུག་པ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་རྩ་ཆུང་ཡང་མཐོ་བ་དང་ཡངས་པ་དང་ཆེ་བས། དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་ལྷང་ངེར་འདུག་གོ ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པའི་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་ཟད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བློས་དོན་ཡོད་པ་དང་། བགེགས་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་
15-2-10a
མཐར་ཐུག་པར་གྲུབ་པ་དང་། མི་བསླུ་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་མི་ཟད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མའི་མུ་མཐའ

【现代汉语翻译】
如若未证得那寂灭之境，
便会恒常体验这无暇之苦。
因此，于胜者福田之中，
智者当以虔敬供养之行。
如《入定与不定印经》所说：以三千大千世界十俱胝微尘数之独觉（Pratyekabuddha）为对境，以阎浮洲之金所造之楼阁，珍宝电灯等庄严，以及种种鲜花妙香供养，并以天界百味饮食及天衣，于恒河沙数劫中供养。何人若闻‘佛’、‘世间怙主’、‘一切智’之名号，或见画像，或见塑像，其所生福德亦远胜于前者，何况合掌、焚香、献花、供灯？乃至仅赞叹其功德一偈，亦能积聚无量福德，终能成就广大受用，渐次证得一切智智。犹如微小水滴入于大海，直至劫末之火亦不枯竭，如是，于佛所种之善根，无论何等微小，直至一切智智之火未生起前，亦不会于中阴界中耗尽或终结。又如小小的月亮，也能掩盖群星的光辉而独自闪耀，同样，于佛所种之善根，无论多么微小，因其高广博大，亦能压倒一切其他善根而独自闪耀。如是，佛陀具有不可思议之功德。以上乃是经文之撮要，欲知详情，当阅彼经。于《华严经》中，佛言：‘诸佛如来（Tathāgata）阿罗汉（Arhat）正等觉者（Samyak-saṃbuddha），若能见闻、亲近，所生之善，菩萨以无尽现证之智，能成办有义、无碍、极究竟之果，能圆满一切心愿，能使有为法之行相无尽，能证得无为之智慧，乃至后际无尽。’

【English Translation】
As long as one has not attained that state of Nirvana,
One will constantly experience the suffering of imperfection.
Therefore, in the field of merit of the Victorious Ones,
The wise should engage in acts of reverence and offering.
As stated in the 'Sūtra on Entering the Definite and Indefinite Seals': If one were to make offerings to as many solitary realizers (Pratyekabuddhas) as there are dust motes in ten sets of three-thousand great-thousand worlds, offering them palaces made of Jambudvipa gold, adorned with jewels and electric lights, as well as various flowers and incense, and providing them with hundreds of flavors of divine food and divine garments for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River, then if someone hears the name 'Buddha,' 'Protector of the World,' or 'Omniscient One,' or sees a painted image or a statue, the merit generated would be far greater than the former. What need is there to mention joining one's palms, burning incense, offering flowers, or lighting lamps? Even merely praising one verse of their qualities would generate far more merit than that. It leads to the accomplishment of great enjoyment and gradually progresses to omniscience. Just as a small drop of water entering the ocean will not dry up until the fire at the end of the kalpa arises, similarly, any root of virtue planted in relation to the Buddha, no matter how small, will not be exhausted or terminated in the intermediate state before the fire of omniscient wisdom arises. And just as a small moon can overwhelm the multitude of stars and stand out clearly, similarly, any root of virtue planted in relation to the Buddha, no matter how small, because of its height, breadth, and greatness, will overwhelm all other roots of virtue and stand out clearly. Thus, the Buddha possesses inconceivable qualities. The above is a summary of the meaning of the sutra; for details, one should consult the sutra itself. In the Avataṃsaka Sūtra, the Buddha said: 'O sons of the Victorious Ones, the Tathāgatas, Arhats, and Samyak-saṃbuddhas, if one can see, hear, and associate with them, the virtue that arises will enable the Bodhisattva, with the wisdom of inexhaustible manifestation, to accomplish meaningful, unobstructed, and ultimately perfect results, to fulfill all wishes, to make the continuum of conditioned phenomena inexhaustible, to attain the wisdom of the unconditioned, and even to the endless future.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེའི་དཔེར་མི་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་ཟོས་ན་དེ་བར་མ་དོར་ཞུ་མི་ནུས་པས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། རྩ་ཡི་ནང་དུ་མེ་ཕྲ་མོ་ལྷུང་བའི་དཔེ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ནང་དུ་ཆུད་ཟ་བ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་མདོ་དེ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱ་ན། སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མ་དད་པ་ཞིག་བྱས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་དགེ་པའི་རྩ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དོན་ཡོད་དོ་ཞེས་བདག་སྨྲའོ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ལོན་ནའང་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་
15-2-10b
ཡོན་སྦྱོང་ཞིང་དགེ་རྩ་མི་ཟད་པར་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བཞུགས་ཀྱང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདིར་བཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་མི་ཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཟད་པའི་བསོད་ནམས་མངའ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ངས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་ང་ནི་ཐུགས་ཁྲལ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འཁོར་བར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཟད་མི་ཤེས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས

【现代汉语翻译】
应当理解，这将成为最终的超越，并将获得具有所有自生形态之卓越的身体。例如，如果有人吃了金刚的精华，它不会在中阴（Bardo）中被消化，因此不会被浪费。又如，一小团火掉入根中。同样，对于佛陀所积累的所有善根，都不会在轮回中被浪费，而将成为如来（Tathagata）无为智慧的最终超越。为什么呢？因为如来所积累的善根之法是纯净无染的。还有，在那部经中说：‘嘉拉瓦之子（Gyalwai Sras），如果你想相信和理解，即使有些众生看到或听到如来，但由于业障的遮蔽，对如来不敬，他们所见的善根也将一直有意义，直到涅槃。’我这样说。即使佛陀涅槃后经历了无数劫，仅仅听到他的名字，就像他真的在那里一样，也能积累功德，善根永不耗尽。同样，经中说，即使他住在无边的地方，仅仅忆念他，他就会出现在这里。此外，佛陀世尊们拥有无尽的福德，这些福德存在于过去和未来的法界中，是平等的。佛陀世尊的伟大本质在任何方面都是无可指责和完全纯净的。’等等。《楼阁经》（Khang Bu Tseg Pai Do）中说：‘阿难陀（Kungawo），如果有人合掌向如来、阿罗汉、正等觉佛顶礼，我将完全接纳和完全度化这些众生。我对这些众生几乎没有担忧。为什么呢？阿难陀，如来的法界是极其稳固的。既然如此稳固，即使只是合掌也不会被浪费，更不用说布施等行为了。’阿难陀，对佛、法、僧三宝积累的善根，不会在轮回中耗尽或穷尽，而是会导致获得无尽的涅槃。”
应当理解，这将成为最终的超越，并将获得具有所有自生形态之卓越的身体。例如，如果有人吃了金刚的精华，它不会在中阴中被消化，因此不会被浪费。又如，一小团火掉入根中。同样，对于佛陀所积累的所有善根，都不会在轮回中被浪费，而将成为如来无为智慧的最终超越。为什么呢？因为如来所积累的善根之法是纯净无染的。还有，在那部经中说：‘嘉拉瓦之子，如果你想相信和理解，即使有些众生看到或听到如来，但由于业障的遮蔽，对如来不敬，他们所见的善根也将一直有意义，直到涅槃。’我这样说。即使佛陀涅槃后经历了无数劫，仅仅听到他的名字，就像他真的在那里一样，也能积累功德，善根永不耗尽。同样，经中说，即使他住在无边的地方，仅仅忆念他，他就会出现在这里。此外，佛陀世尊们拥有无尽的福德，这些福德存在于过去和未来的法界中，是平等的。佛陀世尊的伟大本质在任何方面都是无可指责和完全纯净的。’等等。《楼阁经》中说：‘阿难陀，如果有人合掌向如来、阿罗汉、正等觉佛顶礼，我将完全接纳和完全度化这些众生。我对这些众生几乎没有担忧。为什么呢？阿难陀，如来的法界是极其稳固的。既然如此稳固，即使只是合掌也不会被浪费，更不用说布施等行为了。’阿难陀，对佛、法、僧三宝积累的善根，不会在轮回中耗尽或穷尽，而是会导致获得无尽的涅槃。

【English Translation】
It should be understood that this will become the ultimate transcendence and will attain a body endowed with all the excellence of self-origination. For example, if someone eats the essence of a vajra, it will not be digested in the Bardo, so it will not be wasted. Or, for example, a small spark of fire falls into a root. Likewise, for all the roots of virtue accumulated for the Buddha, they will not be wasted in samsara, but will become the ultimate transcendence of the unconditioned wisdom of the Tathagata. Why? Because the Dharma of the roots of virtue accumulated for the Tathagata is unmixed. Also, in that sutra it says: 'Son of Gyalwa (Gyalwai Sras), if you want to believe and understand, even if some sentient beings see or hear the Tathagata, but due to being completely surrounded by the obscuration of karma, they are disrespectful to the Tathagata, the root of virtue they see will still be meaningful until nirvana.' I say this. Even after the Buddha has passed into nirvana for countless eons, just hearing his name is like he is actually there, accumulating merit and the roots of virtue never being exhausted. Similarly, it is said that even if he dwells in limitless directions, just remembering him, he will appear here. Furthermore, the Buddhas, the Bhagavat, possess inexhaustible merit, which abides in the Dharmadhatu of the past and future, and is equal. The great essence of the Buddhas, the Bhagavat, is in every way irreproachable and utterly pure.' And so on. In the Sutra of the Tiered Pavilion (Khang Bu Tseg Pai Do), it says: 'Ananda (Kungawo), if anyone joins their palms and pays homage to the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, I will completely accept and completely liberate those sentient beings. I have little concern for those sentient beings. Why? Ananda, the Dharmadhatu of the Tathagata is extremely stable. Since it is so stable, even just joining the palms will not be wasted, let alone performing acts of generosity and so on.' Ananda, the three roots of virtue accumulated for the Buddha, the Dharma, and the Sangha will not be exhausted or depleted in samsara, but will lead to the attainment of inexhaustible nirvana.
It should be understood that this will become the ultimate transcendence and will attain a body endowed with all the excellence of self-origination. For example, if someone eats the essence of a vajra, it will not be digested in the Bardo, so it will not be wasted. Or, for example, a small spark of fire falls into a root. Likewise, for all the roots of virtue accumulated for the Buddha, they will not be wasted in samsara, but will become the ultimate transcendence of the unconditioned wisdom of the Tathagata. Why? Because the Dharma of the roots of virtue accumulated for the Tathagata is unmixed. Also, in that sutra it says: 'Son of Gyalwa, if you want to believe and understand, even if some sentient beings see or hear the Tathagata, but due to being completely surrounded by the obscuration of karma, they are disrespectful to the Tathagata, the root of virtue they see will still be meaningful until nirvana.' I say this. Even after the Buddha has passed into nirvana for countless eons, just hearing his name is like he is actually there, accumulating merit and the roots of virtue never being exhausted. Similarly, it is said that even if he dwells in limitless directions, just remembering him, he will appear here. Furthermore, the Buddhas, the Bhagavat, possess inexhaustible merit, which abides in the Dharmadhatu of the past and future, and is equal. The great essence of the Buddhas, the Bhagavat, is in every way irreproachable and utterly pure.' And so on. In the Sutra of the Tiered Pavilion, it says: 'Ananda, if anyone joins their palms and pays homage to the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha, I will completely accept and completely liberate those sentient beings. I have little concern for those sentient beings. Why? Ananda, the Dharmadhatu of the Tathagata is extremely stable. Since it is so stable, even just joining the palms will not be wasted, let alone performing acts of generosity and so on.' Ananda, the three roots of virtue accumulated for the Buddha, the Dharma, and the Sangha will not be exhausted or depleted in samsara, but will lead to the attainment of inexhaustible nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། 
15-2-11a
དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ངེས་པར་བསྲེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ་ཡང་མུན་པ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཡང་མུན་པ་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་མདོ་སོགས་ལས། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འདིའི་མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རིང་སྲེལ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་མེ་ཏོག་གཅིག་འཐོར་བ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པས་མཚན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཅིང་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་མཐོ་རིས་
15-2-11b
ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཙམ་གྱིས་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བར་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པར་ངེས་པའི་ཚུལ་དུ་མདོ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པའི་དོན་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཟུང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། སྔོན་མི་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བསད་པའི་ཚེ། དེས་འཆི་ཁར་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གཅིག་སྨྲས་པའི་དགེ་རྩ་དེ་དག་གིས་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་ཚེ་རབས་དྲན། སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ལ། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་ཁ་གདངས་པས་འཇིགས་ནས་ཚོང་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཙམ་ཐོས་པས་ཆུ་སྲིན་དེ་ཁ་ཟུམ་ནས་བདེ་བར་ཚེ་འཕོས་ཏེ། མིར་སྐྱེས་ནས་བསྟན་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཆོས་སྲིད་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་དད་བཞིན་པའི་བྲན་མོ་བས་བརྡུངས་ཏེ་ཤི་བ་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་བུ་མོ་མུ་ཏིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ནས་ལུ

【现代汉语翻译】
《积聚供养无量门陀罗尼经》中说：‘向诸佛顶礼’，这也是大明灯，能必定焚烧诸烦恼。凡是听到如来名号的，这也将成为他们涅槃的大因。称念如来的名号，也将远离黑暗；听闻如来的名号，也将远离黑暗。
《华严经》中说：诸佛也为众生作佛事。《不退转法轮经》等中说：‘如果听闻我等本师释迦牟尼佛的名号，一切都将不退转于菩提，更何况是向具有如来舍利的佛塔散一朵花等等呢？’即使转生为旁生，仅仅听到名号的声音，也将成为无上菩提的种子，并逐渐成佛。这是如来往昔的愿力，也是诸佛的法性啊！
如是，缘于佛而生起的善根，无论大小，都具有无量无尽的利益，在轮回中流转的生世中，一次又一次地成为体验天界安乐之因，不仅如此，也不会白白浪费，最终必定成为达到究竟果位——大菩提之因。对于经部中屡屡赞叹的意义，应当生起信心。
《杂阿含经》中说：往昔，有人在祭祀中被宰杀时，他在临死之际，以对佛的信心顶礼，仅凭这一善根，就在六十劫中转生为三十三天之神。八十劫中能忆念前世，生生世世远离一切忧恼之苦，刚一出生就能遣除一切痛苦。
又如，商人们因惧怕海中凶猛的鳄鱼张口，仅仅听到称念佛号的声音，那鳄鱼就闭上了嘴，安乐地死去，转生为人后，在此教法中出家，获得阿罗汉果，成为治理政教之人。还有，听闻佛法后心生信心的婢女，被主人殴打致死，转生到僧伽罗洲，名为‘宝女’，

【English Translation】
In the chapter of 'Limitless Dharani of Accumulating Offerings,' it says: 'Prostrating to all Buddhas' is also a great lamp, which will surely burn away all defilements. Those who hear the names of the Tathagatas will also have a great cause for their Nirvana. Reciting the names of the Tathagatas will also be separated from darkness; hearing the names of the Tathagatas will also be separated from darkness.
The Avatamsaka Sutra says: 'The Buddhas also perform the deeds of the Buddhas for sentient beings.' The Sutra of the Wheel of Non-Retrogression and others say: 'If all who hear the name of our teacher Shakyamuni Buddha will not regress from Bodhi, what more to say of scattering a flower to a stupa with the relics of the Tathagata? Even those who are born as animals, merely hearing the sound of the name, will become the seeds of unsurpassed Bodhi and gradually become Buddhas. This is the former aspiration of the Tathagata, and also the Dharma nature of the Buddhas!'
Thus, all the roots of virtue generated by focusing on the Buddha, whether large or small, have immeasurable and inexhaustible benefits, and in the lifetimes of wandering in samsara, they repeatedly become the cause of experiencing the bliss of the heavens. Not only that, but they will not be wasted in vain, and will ultimately become the cause of reaching the ultimate fruit of great Bodhi. One should develop faith in the meaning repeatedly praised in the sutras.
The Samyukta Agama Sutra says: 'In the past, when a person was killed in a sacrifice, at the time of his death, he prostrated with faith in the Buddha. With that root of virtue alone, he was born as a god of the Thirty-Three Heavens for sixty kalpas. For eighty kalpas, he could remember his past lives, and in every birth, he was free from all the suffering of sorrow, and as soon as he was born, he could avert all suffering.'
Furthermore, when merchants were frightened by the opening mouths of fierce crocodiles in the sea, merely hearing the sound of reciting the Buddha's name, the crocodile closed its mouth and died peacefully, and was reborn as a human being. After being reborn as a human, he renounced in this Dharma, attained the Arhatship, and became a person who governed politics and religion. Also, a maidservant who heard the Dharma and developed faith was beaten to death by her master, and was reborn on the island of Simhala, named 'Pearl Girl,'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དང་འབྱོར་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྟེན་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ད་ལྟ་རང་ཅག་རྣམས་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་རང་དབང་མེད་པར་མ་གྱུར་པའི་དུས་འདིར་བག་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་
15-2-12a
ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལས། གང་དང་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱད་མེད་མོད་ཀྱང་། རང་ཅག་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་ཡལ་བར་བོར་བ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ནི་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་ཆེད་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཕན་ཐོག་ཀྱང་། དེའི་རང་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱོན་པ་དོན་ཡོད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་ཤེས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། སྟོན་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་ལ། དགེ་སློང་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གིས་
15-2-12b
ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་དང་སེང་གེའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དག་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཀྱིས་གུས་པས་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
如同经部所说，土地和财富是极好的所依，从中可以生起证悟空性等功德。如是了解之后，现在我们还没有被死亡等巨大恐惧所控制的这段时间里，应当以谨慎的态度进入忆念佛陀的瑜伽。并且，
从过去、现在、未来无量诸佛中，无论忆念哪一尊佛，所有佛的法身都是平等一味的，证悟和断证都已达到究竟圆满，所以没有差别。然而，我们这个娑婆世界的众生难以调伏，其他佛陀都已舍弃，唯有本师大悲世尊以大悲心摄受他们。因此，忆念佛陀薄伽梵本师，就是知恩报恩。佛陀降临世间，完全是为了利益他人，即使只利益了一个众生，也使佛陀的降生具有了意义。所以，这也是对佛陀的报恩。如果我们知道本师的恩德并祈祷，本师也会以慈悲摄受我们，这自然会带来慈悲和加持。正如《悲华经》中所说：佛陀薄伽梵在王舍城鹫峰山，与六万二千比丘的大僧团，以及慈氏等八百万不退转菩萨，还有娑婆世界之主梵天等天人、夜叉、龙等大乘眷属围绕，并瞻仰着佛陀。当时，慈氏菩萨、见义菩萨、师子慧菩萨等一万菩萨同时从座位上站起来，面向东南方，合掌，以极大的欢喜和虔诚之心说：‘如来、应供、正等觉莲华胜佛成佛后不久，就示现了巨大的神变，使无数众生的善根得以成熟，并使他们安立于无上菩提的不退转之地，真是太稀奇了！顶礼！顶礼！’
之后，宝积菩萨以恭敬之心顶礼薄伽梵，问道：

【English Translation】
As it is said in the sutras, land and wealth are excellent supports from which virtues such as realizing emptiness can arise. Having understood this, now, in this time when we are not yet controlled by great fears such as death, we should enter into the yoga of mindfulness of the Buddha with a cautious attitude. Moreover,
Among the immeasurable Buddhas of the past, present, and future, no matter which Buddha one remembers, all Buddhas' Dharmakaya is equally one taste, and their realization and cessation have reached ultimate perfection, so there is no difference. However, the sentient beings of this Saha world are difficult to tame, and other Buddhas have abandoned them, only the compassionate Teacher, the Bhagavan, accepts them with great compassion. Therefore, remembering the Buddha, the Bhagavan Teacher, is knowing and repaying kindness. The Buddha's descent into the world is entirely for the benefit of others, and even if only one sentient being is benefited, it makes the Buddha's birth meaningful. Therefore, this is also repaying the Buddha's kindness. If we know the kindness of the Teacher and pray, the Teacher will also accept us with compassion, which will naturally bring compassion and blessings. As it is said in the *Karunapundarika Sutra*: The Buddha, the Bhagavan, was on Vulture Peak in Rajagriha, surrounded by a great Sangha of sixty-two thousand monks, as well as eight million non-retrogressing Bodhisattvas such as Maitreya, and the great vehicle retinue of gods, yakshas, and nagas such as Brahma, the lord of the Saha world, and gazing at the Buddha. At that time, Bodhisattva Maitreya, Bodhisattva Meaningful Vision, Bodhisattva Lion's Wisdom, and ten thousand other Bodhisattvas simultaneously rose from their seats, faced southeast, joined their palms, and with great joy and devotion said: 'The Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha Lotus Supreme Buddha, not long after attaining Buddhahood, manifested great miracles, matured the roots of virtue of countless sentient beings, and established them in the non-retrogressing state of unsurpassed Bodhi, it is truly wonderful! Homage! Homage!'
After that, Bodhisattva Ratnakara, with reverence, prostrated to the Bhagavan and asked:

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་དེ་ཕྱོགས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བཞུགས། དེ་སངས་རྒྱས་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཡིན་པ་སོགས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དྲིས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཞུས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་པདྨ་ཞེས་བྱ་
15-2-13a
བ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་དག་གིས་གང་བ། ས་གཞི་བཻཌཱུཪྻ་སྔོན་པོ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་གང་བ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་བཀོད་པ་བསྟན་ནས། ཞིང་དེར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པ་མདང་གི་ནམ་གྱི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ནས་ད་ནང་ནངས་པར་གྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དེ། བདག་ཉིད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ནས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་རབ་ཏུ་བཀྱེ་བས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་ཐུར་དུ་བལྟས་ན། རི་རབ་དང་ཁོར་ཡུག་རི་ནག་པོ་སོགས་མི་སྣང་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་བ་དེས་ཁྱབ་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པ་དེའི་སྐུ་དང་འཁོར་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨ་ཅན་དེར་ལྷགས་སོ། །
15-2-13b
ཡང་སངས་རྒྱས་དེ་བཞུགས་པ་དང་བཞེངས་པ་དང་འཆག་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཕྱུང་སྟེ། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཁེབས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཏིང་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨ་དམ་པ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་བསྡུས་ནས། སྐུའི་བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཕ

【现代汉语翻译】
当被问及那位（指佛陀）住在哪个方向，成佛多久时，他回答说：‘善男子，你为了使无量众生的善根成熟，询问莲花胜佛（Padma Dampa，莲花至上）证得菩提的奇迹和净土的庄严，你向如来询问这样的问题，你的勇气是善的，太好了！善男子，从这里向东南方向，经过无数亿恒河沙数般的佛土之后，有一个世界名为莲花（Padma，莲花），它以各种功德庄严，充满鲜花、香、珍宝树和珍宝莲花，地面由青金石（Vaiḍūrya，吠琉璃）构成，充满菩萨，遍布佛法之声等等，展示了净土无量功德的庄严。’
然后（佛陀）展示了那个净土无量功德的庄严，在那净土中，圆满正等觉莲花胜佛（Padma Dampa，莲花至上）在昨晚的最后一个时辰证得了无上圆满菩提，从今天早上开始显现这样的神变，亲自化现到梵天世界，从头顶的肉髻中放射出无数亿的光芒，照亮了上方世界的无数佛土，上方世界的菩萨们向下看时，须弥山和周围的黑山等都无法看见，那些世界中得到授记的菩萨，以及获得陀罗尼（dhāraṇī，总持）、三摩地（samādhi，禅定）和忍辱（kṣānti，安忍），超越了（十地），以及一生补处的菩萨们，也被光明照耀，合掌，看到莲花胜佛（Padma Dampa，莲花至上）的身体、眷属和净土的庄严，生起极大的欢喜，为了供养佛陀，以神变来到了莲花世界。
此外，当佛陀站立、行走时，从口中伸出舌头，用舌头覆盖了四大部洲的世界。然后，进入禅定的菩萨们也从禅定中起身，供养莲花胜佛（Padma Dampa，莲花至上）及其眷属。像这样，当他收摄舌头所显现的神变后，身体的每个毛孔中也放射出六十亿的光芒。

【English Translation】
When asked in which direction that one (referring to the Buddha) resides and how long it has been since he attained Buddhahood, he replied: 'Son of good family, you are asking about the miracles of the Buddha Padma Dampa (莲花胜佛，Lotus Supreme), who attained enlightenment for the sake of maturing the roots of virtue of immeasurable beings, and the splendor of the pure land. It is good that you have the courage to ask the Tathagata about such matters. Son of good family, from here in the southeast direction, after passing countless billions of Buddha fields as numerous as the sands of the Ganges River, there is a world called Padma (莲花，Lotus), adorned with various qualities, filled with flowers, incense, jewel trees, and jewel lotuses, the ground made of blue lapis lazuli (Vaiḍūrya，吠琉璃), filled with Bodhisattvas, pervaded by the sound of Dharma, and so on,' showing the immeasurable qualities of the pure land.
Then (the Buddha) demonstrated the immeasurable qualities of that pure land. In that pure land, the Fully Enlightened Buddha Padma Dampa (莲花胜佛，Lotus Supreme) attained unsurpassed perfect enlightenment in the last watch of last night, and from this morning he manifested such miraculous powers, personally emanating to the Brahma world, radiating countless billions of rays of light from the crown of his head, illuminating countless Buddha fields in the upper direction, as numerous as atoms. When the Bodhisattvas of the upper realms looked down, Mount Meru and the surrounding Black Mountains were not visible. Those Bodhisattvas in those worlds who had received predictions, and those who had attained dhāraṇī (陀罗尼，总持), samādhi (三摩地，禅定), and kṣānti (忍辱，patience), who had transcended (the ten bhūmis), and those great Bodhisattvas who were one birth away from Buddhahood, were also illuminated by the light, and with their palms joined together, seeing the body, retinue, and pure land of the Buddha Padma Dampa (莲花胜佛，Lotus Supreme), they arose with great joy, and in order to make offerings to the Buddha, they arrived at the Lotus world through miraculous powers.
Furthermore, when the Buddha was standing and walking, he extended his tongue from his mouth, covering the world of the four continents with his tongue. Then, the Bodhisattvas who were in samādhi (三摩地，禅定) also arose from their samādhi (三摩地，禅定) and made offerings to the Buddha Padma Dampa (莲花胜佛，Lotus Supreme) and his retinue. In this way, after he retracted the miraculous manifestations of his tongue, from each pore of his body also radiated sixty billion rays of light.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་པས། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱང་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨ་དམ་པ་བལྟ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བསྐུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་དེར་ལྷགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་པདྨ་དམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་བསྡུས་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་མེད་ཀྱང་། པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ་དང་། བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་ཆུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་གིས་རོལ་ཞིང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དགའ་
15-2-14a
བདེ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཚེ་མཚན་མོ་དང་། པདྨ་ཁ་ཕྱེས་ཞིང་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་ཅིང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་དྲི་མཆོག་ཏུ་ཞིམ་པ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འཇམ་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རླུང་ལྡང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བྱང་སེམས་དེ་དག་ཏིང་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས། སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པས་ཉན་རང་གི་གཏམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་འཆད་པ་ཉིན་མོར་ཤེས་སོ། །ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་མཚན་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན། བྱམས་པའི་སེམས་དང་། རྙོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་། མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སེམས་དང་། དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚོལ་བའི་སེམས་སོགས་དང་ལྡན་པ། ཕར་ཕྱིན་དང་ཞི་ལྷག་དྲན་པ་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཅན། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ཅན། སངས་རྒྱས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་ཅན་ཤ་སྟག་ལས། ཞིང་དེར་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། མི་དགེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། མུན་པ་དང་དྲི་ང་བ་དང་། ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་ཁོམ་པ་དང་། ཚེར་མ་དང་རྡོ་བ་སོགས་མེད། ཉི་ཟླ་སྐར་མ་ཡང་མེད། མེ་དང་རླུང་དང་སྤྲིན་
15-2-14b
དང་ཆར་བ་ཡང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འོད་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞིང་དེར་ཇི་ལྟར་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཁམས་ཀྱི་ཟས་མེད་པ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཟས་དང་ད

ྲི་ཟ་བ་ལས། ཐ་མལ་གྱི་ཟས་མེད་དོ། །དེ་ན་བྱ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངང་གི་སྒྲ་འཇམ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རབ་ཏུ་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །ཞིང་དེའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཚད་ནི་དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་ལ། རྒྱར་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་དེ་ཡུང་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་སྙེད་ཞིང་དེ་ན་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཅན་བཞིན་དུ་ཞིང་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པ་དེ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུར་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་དེར་སྐྱེས་པ་དང་སྐྱེ་བར་གྱུར་བའི་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨ་དེ་སྔོན་ཙན་དན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་ན། ད་ལྟར་གྱི་ཞིང་པདྨ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་གྱུར་ལ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གང་བར་
15-2-15a
མ་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཙན་དན་དེ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུར་ཆོས་བསྟན་པ། དེ་མོད་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུར་གནས་ནས་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཞིང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་དམ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་ནས། བདག་ཅག་ནི་འགོག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བར་མ་བཅུ་པོ་དེ་འདའ་བར་བགྱིད་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བ་དམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པའི་གཟུངས་འདི་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའི་གཟུངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་བའི་མོད་ལ། འཇིག་
15-2-15b
རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །ཞིང་ཚད་མེད་པ་ནས་གཟུངས་དེ་ཉན་པའི

【现代汉语翻译】
除了喜悦的食物外，没有其他的食物。在那里，被称为‘带有果实的鸟’，其鸣叫声柔和悦耳，能极大地激发感官、力量和菩提分的各个方面。那个佛土的广阔程度，比如山王须弥山，高度为六十八万俱卢舍（梵文：kośa，汉语：量词，古印度长度单位），宽度为八万四千俱卢舍，如果将其缩小到芥菜籽的大小，那么像这样的四大部洲世界，在那个佛土中就有那么多。就像极乐世界（梵文：Sukhāvatī，汉语：安乐）一样，那个佛土也同样充满了菩萨。莲花胜佛（梵文：Padmottama，汉语：莲花殊胜）将住世三劫（梵文：kalpa，汉语：时量单位）说法。圆寂之后，他的正法也将住世十劫。所有出生或将要出生在那个佛土的菩萨的寿命将是四十劫。
当莲花世界先前被称为旃檀（梵文：candana，汉语：檀香）时，它不像现在的莲花佛土一样完全清净，也没有像现在这样充满清净的众生。在那个旃檀世界，如来月胜佛（梵文：Candrottama，汉语：月殊胜）成佛后，说法三十劫。当他在午夜涅槃时，对大菩萨虚空印（梵文：Ākāśamudrā，汉语：虚空印）预言说：‘我涅槃后，正法将住世十劫，在午夜，正法在最后一个时辰消失时，莲花胜如来将会出现。’当时，那个佛土的菩萨们也用菩萨的各种化身供养了月胜佛，并祈请说：‘我们将以入于灭定的心度过那十劫。’
然后，如来月胜佛对菩萨虚空印说：‘这个进入一切智智（梵文：sarvajñāna，汉语：一切智慧）之相的陀罗尼（梵文：dhāraṇī，汉语：总持）之门，是过去诸佛也为被授予王位继承权的菩萨们宣说的，同样，现在和未来的诸佛也将宣说这个陀罗尼，你受持它！’当世尊释迦王（梵文：Śākyamuni，汉语：释迦牟尼）宣说这个陀罗尼时，世界发生了六种震动等巨大的神变。从无量佛土听闻那个陀罗尼...

【English Translation】
Besides the food of joy, there is no other food. There, what is called 'birds with fruits' with gentle and pleasing sounds, greatly stimulates the senses, powers, and aspects of enlightenment. The extent of that buddha-field is such that, for example, Mount Meru (Sumeru), the king of mountains, is six hundred and eighty thousand yojanas (Sanskrit: kośa, Chinese: unit of measurement, ancient Indian unit of length) in height and eighty-four thousand yojanas in width. If it were reduced to the size of a mustard seed, there would be as many such Jambudvipa (four continents) world systems in that buddha-field. Just like Sukhavati (Pure Land of Bliss), that buddha-field is also filled with Bodhisattvas. Buddha Padmottama (Supreme Lotus) will reside for thirty kalpas (aeons) teaching the Dharma. After passing into complete Nirvana, his sacred Dharma will also remain for ten kalpas. The lifespan of all Bodhisattvas born or to be born in that buddha-field will be forty kalpas.
When the Padma (Lotus) world was previously called Candana (Sandalwood), it was not as completely pure as the current Padma field, nor was it as filled with pure beings as it is now. In that Candana world, after the Tathagata Candrottama (Supreme Moon) attained Buddhahood, he taught the Dharma for thirty kalpas. When he was about to pass into Nirvana at midnight, he prophesied to the great Bodhisattva Akashamudra (Sky Seal): 'After I pass into Nirvana, the sacred Dharma will remain for ten kalpas, and when the sacred Dharma disappears in the last watch of midnight, the Tathagata Padmottama (Supreme Lotus) will appear.' At that time, the Bodhisattvas of that buddha-field also offered various emanations of Bodhisattvas to Buddha Candrottama, and requested: 'We will pass those ten intermediate kalpas with minds absorbed in cessation.'
Then, the Tathagata Candrottama said to the Bodhisattva Akashamudra: 'This entrance to the dharani (mantra) of the aspect of all-knowing wisdom (sarvajñāna), is what the Buddhas of the past also taught to the Bodhisattvas who were invested with the authority of the royal succession, and similarly, the Buddhas of the present and future will also teach this dharani, so hold it!' When the Bhagavan Shakyamuni (Sage of the Shakya clan) spoke this dharani, great miracles such as the sixfold shaking of the world occurred. From immeasurable buddha-fields, hearing that dharani...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་ལྷགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། གཟུངས་འདི་དག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །འཁོར་དེའི་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོ་རང་རང་གིས་སྔོན་གཟུངས་འདི་ཐོས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞི་གཞན་དག་ཀྱང་བསྟན་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་དག་ཀྱང་མངོན་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཞི་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་གིས་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་བྲལ་ལ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་མཆིས། ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་རྫོགས་པ་བདེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ལས། ཉན་རང་གི་མིང་ཡང་མེད་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནི་སྨད་པར་འཁྲུགས་ཤིང་ཚེའི་སྙིགས་མ་དང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཁོར་བཞི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པར་
15-2-16a
མཛད་ལགས། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་བཟུང་ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞིང་མ་དག་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ ། གླིང་བཞི་པ་འདིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་བུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འཁོར་ཉན་ཐོས་མང་པོ་དང་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་
1

【现代汉语翻译】
此外，还广泛赞扬了所有来到这里的众生都不会从无上圆满菩提退转的功德，并讲述了获得这些陀罗尼的原因。那个眷属中的不退转菩萨们也各自讲述了自己过去听闻此陀罗尼的情形。薄伽梵（Bhagavan，世尊）也展示了其他的密咒基础，并显现神通，利益了无量众生。之后，大菩萨智慧寂（L мати Shanti，寂静的智慧）向薄伽梵请问：‘薄伽梵，以何种因缘，其他佛的佛土清净，远离五浊，且具有各种功德庄严？在那些佛土中，大菩萨们圆满了各种功德，具足诸多安乐，甚至没有声闻、缘觉的名字。而薄伽梵的佛土却充满过失，出现了寿命浊、时代浊、众生浊、见浊和烦恼浊，在成佛后，从四众弟子开始，以三乘法门来开示佛法。为何不选择一个远离五浊且清净的佛土呢？’
世尊开示的要义概括如下：‘善男子，菩萨们以大悲心和愿力的力量，摄取不清净的佛土。在过去无量劫之前，经过恒河沙数劫时，在这个佛土中，有一个名为“持劫”的大劫。在这个赡部洲（Jambudvipa，南赡部洲）上，出现了一位名为“轮缘”的转轮王（Chakravartin，统治世界的君王）。他的前导大臣是一位名叫“海尘”的婆罗门（Brahmin，印度教祭司种姓）。这位婆罗门生了一个具有三十二相的儿子，取名为“海藏”。这位海藏出家后，证得了圆满菩提，成佛，号为如来宝藏（Tathagata Ratnagarbha，如来，珍宝之藏），将无数众生安置于天界和解脱道。这位如来与众多声闻眷属一起，次第游化于各个城市。当他住在轮缘王都城外不远的阎浮园（Jambuvana，阎浮树林）时，轮缘王听闻此事后，'

【English Translation】
Furthermore, extensive praises were given to the merits of all beings who come here not regressing from unsurpassed perfect enlightenment, and the causes for obtaining these dharanis were also explained. The non-regressing Bodhisattvas in that assembly also each recounted how they had heard this dharani in the past. The Bhagavan (Bhagavan, The Blessed One) also revealed other bases of secret mantras and manifested miracles, benefiting immeasurable beings. Then, the great Bodhisattva L мати Shanti (L мати Shanti, Peaceful Wisdom) asked the Bhagavan: 'Bhagavan, by what cause and condition are the Buddha-fields of other Buddhas pure, free from the five degenerations, and possessing various qualities of adornment? In those Buddha-fields, great Bodhisattvas are endowed with various perfect qualities and many pleasures, and even the names of Shravakas (Hearers) and Pratyekabuddhas (Solitary Realizers) are absent. But this Buddha-field of the Bhagavan is filled with faults, and the degenerations of lifespan, time, beings, views, and afflictions have arisen. After attaining enlightenment, you teach the Dharma starting with the four assemblies and based on the three vehicles. Why did you not choose a Buddha-field that is free from the five degenerations and is pure?'
The essence of the Bhagavan's teachings is summarized as follows: 'Noble son, Bodhisattvas, through the power of great compassion and aspiration, take hold of impure Buddha-fields. In the immeasurable past, after countless eons, as many as the sands of one Ganges River, in this Buddha-field, there was a great eon called “Holding the Eon.” On this Jambudvipa (Jambudvipa, Southern Continent), there appeared a Chakravartin (Chakravartin, Wheel-Turning King) named “Wheel-Edge.” His chief minister was a Brahmin (Brahmin, Hindu priestly caste) named “Ocean Dust.” This Brahmin had a son born with the thirty-two major marks, and he was named “Ocean Essence.” This Ocean Essence renounced the world and attained perfect enlightenment, becoming a Buddha named Tathagata Ratnagarbha (Tathagata Ratnagarbha, Thus-Gone One, Jewel Essence), placing countless beings in the heavens and on the path to liberation. This Tathagata, together with many Shravaka (Hearer) disciples, gradually wandered through cities. When he was residing in a pleasure garden called Jambuvana (Jambuvana, Rose-Apple Tree Garden), not far outside the city of King Wheel-Edge, King Wheel-Edge heard of this.'

--------------------------------------------------------------------------------

5-2-16b
རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་དང་མཐུ་ཆེན་པོས་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ། འཛམ་བུའི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཉན་ནས། དགུང་ཟླ་གསུམ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གནང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པའི་གནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བཟང་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་བཞག་སྟེ། འཁོར་ཉན་ཐོས་རེ་རེར་ཡང་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ཕྱེ་མ་དང་། ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་དག་ཀྱང་བཞག་པ་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ནས་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་ཡབ་བླང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱབས་སོ། །རྒྱལ་བུ་སྟོང་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སྟོང་གིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཞལ་ཟས་བྲིམ་པ་རྫོགས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གྱུར་མ་ཐག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཆོས་ཉན་པར་ལྷགས་ཤིང་། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་
15-2-17a
ཆར་སོགས་མཆོད་པ་བྱེད། གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་ཅན་ས་ཡ་ཕྲག་བཞིས་ཙན་དན་ས་མཆོག་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་སྲུང་ཞིང་མེལ་ཚེ་བྱེད། རྒྱལ་པོ་དེས་མཚན་མོར་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་བུས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས། རང་གི་མགོའི་སྟེང་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས། ལག་པ་གཉིས། རྐང་པ་གཉིས་སུ་ཡང་མར་མེའི་ཀོང་བུ་རེ་རེ་བཞག་ནས་མཚན་མོ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་མར་མེ་བཏང་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལུས་ལ་ངལ་བ་མེད་ཅིང་། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཚོར་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བུ་སྟོང་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཡོ་བྱད་དེ་ལྟ་བུས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྷ་མོ་དཔལ་གྱིས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ

【现代汉语翻译】
国王以其财富和强大的力量，在成千上万眷属的簇拥下，前往瞻部洲的花园，来到如来宝生（Ratnasambhava）面前，顶礼膜拜，听闻佛法。他请求供养世尊及其眷属三个月，如来应允了他的请求。国王在全国各地宣告：‘供养佛陀及其眷属！’于是，佛陀及其眷属居住的地方，装饰着七宝楼阁和各种珍宝饰品。轮宝等七政宝也为了供养世尊而陈设。对于每一位声闻弟子，也供养上好的旃檀香粉和毗琉璃宝等供养品，以极好的待遇来款待。每天，国王都来到佛陀面前，以丰盛的食物和衣物供养。国王亲自拿着扇子为世尊扇凉。一千位王子和一千位边境小国的国王也同样为每一位声闻弟子服务。供斋完毕，当影子移动到一定位置时，成千上万的众生前来听法。天人们演奏音乐，降下花雨等供养。四百万夜叉身着蓝色衣服，拿着上好的旃檀香，守护着佛陀及其眷属，并提供服务。国王在夜晚于佛陀和僧众面前点燃了成千上万盏酥油灯。国王亲自坐在佛陀面前，在自己的头顶、双肩、双手和双脚上都放上一个酥油灯碗，直到夜晚结束。由于佛陀的加持，他的身体没有感到疲倦，反而感到像禅定三昧一样的快乐。就这样供养了三个月。同样，一千位王子、八万四千位边境国王，以及其他成千上万的众生，也用同样的物品供养每一位声闻弟子三个月。正如国王一样，王后圣母吉祥天女（Lakshmi）也用香和花供养了三个月。同样，成千上万的公主们也为每一位声闻弟子供养了三个月。
 

【English Translation】
The king, with his wealth and great power, surrounded by hundreds of thousands of attendants, went to the garden in Jambudvipa (the continent where humans live), and prostrated before the Tathagata Ratnasambhava (the Jewel-Born One). He listened to the Dharma and requested to serve the Bhagavan (Blessed One) and his retinue for three months, which the Tathagata granted. The king proclaimed throughout the land: 'Make offerings to the Buddha and his retinue!' Thus, the place where the Buddha and his retinue resided was adorned with seven-jeweled mansions and various jeweled decorations. The precious wheel and other seven royal emblems were also placed for the purpose of serving the Bhagavan. For each Shravaka (listener) disciple, offerings such as the finest sandalwood powder and lapis lazuli jewels were also placed, and they were treated with excellent hospitality. Every day, the king came before the Buddha and served him with abundant food and clothing. The king himself held a fan and fanned the Bhagavan. A thousand princes and a thousand kings of border regions also served each Shravaka disciple in the same way. When the meal service was completed, as soon as the shadow moved to a certain position, hundreds of thousands of beings came to listen to the Dharma. The hosts of gods played music and offered flowers, etc., as offerings. Four million yakshas (nature spirits) dressed in blue clothes, holding the finest sandalwood, protected the Buddha and his retinue and provided service. At night, the king lit hundreds of thousands of butter lamps before the Buddha and the Sangha (community). The king himself sat before the Buddha, placing a butter lamp bowl on his head, both shoulders, both hands, and both feet, and kept the lamps burning until the end of the night. Due to the Buddha's power, his body felt no fatigue, but rather experienced a pleasure like being absorbed in the third dhyana (meditative state). In this way, he made offerings for three months. Similarly, a thousand princes, eighty-four thousand border kings, and other hundreds of thousands of beings also served each Shravaka disciple with such items for three months. Just like the king, the noble queen, the goddess Lakshmi (goddess of fortune), also made offerings of incense and flowers for three months. Similarly, many hundreds of thousands of daughters also made offerings to each Shravaka disciple for three months.
 

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །ཟླ་བ་གསུམ་པོ་རྫོགས་ནས་རྒྱལ་པོས། འཛམ་བུའི་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་
15-2-17b
རྒྱན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་ཐོག་དྲངས་པའི་ནོར་བུ་དང་། གླང་པོ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕོན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་གོས་རྒྱན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རིན་པོ་ཆེའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་དང་བསིལ་ཡབ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྒྱན་དང་ཁྲིའུ་སྙན་ཆ་གདུབ་ཀོར། དོ་ཤལ། གཟིམ་ཆ། རྔ་རོལ་མོ། དུང་དྲིལ་བུ། རྒྱལ་མཚན་ཀུན་དགའ་ར་བ། མར་མེའི་ཀོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་ནས། བདག་ནི་བགྱི་བ་མང་བ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛད་དེ། སྐྱེད་ཚལ་འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་དང་དགྱེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྟ་བ་དང་། 
15-2-18a
ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བདག་སླད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆིའོ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བུ་སྟོང་པོ་དག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་ཞུས་ཤིང་གནང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ་ཞིང་མིར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟས་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཀོད་དོ། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་མིག་མི་འཛུམ་པ་དང་། དབང་པོའི་ཚོགས་དང་། ཉོན་མོངས་མེད་དང་། འཇིགས་མེད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ཡན་ལག་སྐྱེས་དང་། གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པོ་དག་གིས་རེ་རེ་ནས་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྙེན་བཀུར་དང་ཡོན་དེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཁ་ཅིག་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྨོན། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ

【现代汉语翻译】
用香和花供养。（世尊和眷属）三个月圆满后，国王用赡部洲河金制成的八万四千种装饰品，以及八万四千个金轮，包括轮宝等。同样，还有八万四千头大象、马和以珍宝为首的财物，以及八万四千位包括家主在内的王子，八万四千位包括大臣在内的各邦国王，为了供养佛陀及其眷属的生活，还有八万四千座包括妃嫔眷属的城市，八万四千棵珍宝如意树，八万四千束珍宝花朵，八万四千把七宝伞，八万四千件适合国王的大型服装，八万四千串珍宝项链，八万四千只珍宝鸟兽和拂尘，八万四千份药物精华，以及装饰品、小垫子、耳环、手镯、项链、卧具、鼓乐、海螺、铃铛、胜幢、花园、酥油灯等，都供养给了佛陀。然后（国王）禀告说：‘我有很多事务要处理，请世尊宽恕我，请您住在这片园林中，并心生欢喜。为了能瞻仰世尊，顶礼和供养，我也会时常前来。’
国王轮匝的每一千个儿子，也都请求并获准像国王一样，用三个月的时间供养世尊及其眷属。当时，婆罗门海尘（婆罗门的名字）周游赡部洲各地，以乞讨食物的方式，引导所有人都皈依（三宝）并发起无上菩提心。
不瞬王子、诸根、无恼、无畏、虚空、肢生、成所作等一千位王子，也都像轮匝国王一样，用三个月的时间供养，并在之后供养了八万四千金轮等所有物品，供养的物品和数量都不少于国王。在做了如此布施之后，他们中的一些人发愿成为帝释天（佛教的护法神），同样也有人发愿成为梵天（印度教的创世神）。

【English Translation】
He offered incense and flowers. After three months, the king offered eighty-four thousand ornaments made of Jambudvipa river gold, eighty-four thousand gold wheels including the wheel jewel, and similarly, eighty-four thousand elephants, horses, and jewels headed by precious gems, eighty-four thousand princes including the householder jewel, eighty-four thousand kings of realms including the minister jewel, eighty-four thousand cities including the city of the harem for the livelihood of the Buddha and his retinue, eighty-four thousand wish-fulfilling trees of jewels, eighty-four thousand bouquets of jewel flowers, eighty-four thousand umbrellas of seven precious substances, eighty-four thousand large garments suitable for a king, eighty-four thousand jewel necklaces, eighty-four thousand jewel birds and wild animals and whisks, eighty-four thousand medicinal essences, and ornaments, small cushions, earrings, bracelets, necklaces, bedding, drums and musical instruments, conches, bells, victory banners, pleasure gardens, butter lamp bowls, etc., to the Buddha. Then (the king) reported, 'I have many affairs to attend to, please forgive me, O Bhagavan, and please reside in this garden and be pleased. I will also come from time to time to see the Bhagavan, to prostrate and to make offerings.'
Each of the thousand sons of King Rimzhuk requested and was granted permission to offer to the Bhagavan and his retinue for three months in the same manner as the king. At that time, the Brahmin Ocean Dust (name of Brahmin) wandered throughout Jambudvipa, begging for food, and directed all beings to take refuge (in the Three Jewels) and generate the supreme mind of enlightenment.
The thousand princes, including Prince Non-Winking Eyes, Faculties, Without Affliction, Fearless, Space, Limb-Born, Accomplished, etc., each offered in the same way as King Rimzhuk, offering for three months, and afterwards offering eighty-four thousand gold wheels and all the other items, offering no less than the king in terms of items and quantity. After making such donations, some of them wished to become Indra (Buddhist protector deity), and similarly, some wished to become Brahma (Hindu creator god).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་སྨོན་ཅིང་། ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ་མཐར་བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་འོང་
15-2-18b
ནས་ན་བཟའ་དང་བཤོས་ལ་སོགས་པ་འཚོགས་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་བདུན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་འཁོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་གནང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དེ་ཉིད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་འདི། ལྷ་དང་མིའི་རྒྱལ་སྲིད་དམ། ཉན་རང་གི་ཐེག་པའམ། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་དམ། ཅི་འདོད་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་ན། རྒྱལ་པོ་འདིའི་ཡིད་ལ་ཅི་ཞིག་འདོད་པ་དེ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ནམ། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྲམ་ཟེ་འགའ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་རྨི་ལམ་དུ་སྦྲོན་གྲང་སྙམ་མོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དེའི་རྨི་ལམ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ། འདབ་མ་གསེར། སྡོང་བུ་དངུལ། སྙིང་པོ་རྣམས་ནི་བཻཌཱུཪྻ། ཟེ་བ་རྣམས་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་དག་བསྐུར་ཏེ། པདྨ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཉི་མ་དེ་དག་གི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་
15-2-19a
སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་ཀུན་ནས་གནས་པ་དང་། ཉི་དཀྱིལ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་འོད་ཟེར་དེ་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁར་ཞུགས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁོང་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པདྨ་དག་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ཅིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་། ཉི་མའི་གཟུགས་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་མགོ་ལ་ཕྲེང་བ་དང་ར་བར་མཐོང་ཞིང་གདུགས་རྣམས་ཀྱང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ངོ་། །ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ན་ཡང་པདྨ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་མིའི་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་སིལ་སྙན་དག་བྱུང་སྟེ་སྒྲ་ཡང་གྲག་གོ ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལུས་ཁྲག་གིས་བ

【现代汉语翻译】
以及转轮王，拥有巨大财富，并渴望成为声闻乘的修行者。他在两百五十年间供养了佛陀及其僧团，最终请求宽恕。之后，前导者之首，婆罗门海尘前来，用衣服和食物等一切供养品，恭请如来宝藏及其比丘僧团七年。他像轮王的供养一样，用一切丰盛的物品进行供养。然后，在另一个时候，婆罗门海尘生起了这样的想法：‘我虽然让数百万亿的众生证得了无上正等菩提，但我不知道轮王是否想要天人和人类的王位，或者声闻乘或缘觉乘的果位，还是无上正等菩提。我渴望无上正等菩提，并度化一切众生。那么，我应该向天神、龙族、夜叉，或者佛陀、声闻或某些婆罗门祈祷，让他们在梦中告诉我这位国王的心愿吗？’于是，那位婆罗门在梦中见到了恒河沙数般的十方诸佛。诸佛赐予那位婆罗门莲花，其花瓣是金子做的，茎是银子做的，花蕊是琉璃做的，花须是宝石做的。每朵莲花上都显现着太阳的坛城，每个太阳上都竖立着七宝伞盖。每个太阳坛城都发出六十亿道光芒，所有光芒都融入了那位婆罗门的身体。他看到自己的身体变得像一面清净的镜子，大小相当于一千由旬。在他的身体里，有六十亿菩萨结跏趺坐在莲花上禅修。他还看到那些太阳的形象在他的头上像花环和围墙一样，那些伞盖则竖立在空中，直到色界的顶端。他的周围有各种各样的莲花，从那些莲花中发出了超凡脱俗的天乐之声。然后，轮王用血肉之躯……
 

【English Translation】
and a Chakravartin (wheel-turning king), possessing great wealth, and aspiring to the Hearer Vehicle (Śrāvakayāna). He revered the Buddha and his retinue for two hundred and fifty years, and finally requested forbearance. Then, the chief of the guides, the Brahmin Ocean Dust (རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་, *rgya mtsho'i rdul*), came and, with all the requisites such as clothing and food, invited the Tathāgata (如来) Jewel Essence (རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་, *rin chen snying po*) along with the Sangha (僧团) of monks for seven years. He made offerings with all the abundant necessities, just as King Ribs of the Circumference (རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་, *rtsibs kyi mu khyud*) had done. Then, at another time, such a thought arose in the Brahmin Ocean Dust: 'Although I have caused billions upon trillions of beings to take hold of the Unsurpassed Perfect Enlightenment (Anuttarā-samyak-saṃbodhi), I do not know whether this King Ribs of the Circumference desires the kingdom of gods and humans, or the Hearer Vehicle or the Solitary Realizer Vehicle, or the Unsurpassed Perfect Enlightenment. I desire the Unsurpassed Perfect Enlightenment and liberate all sentient beings. Then, what does this king desire in his mind? Should I pray to gods, nāgas (龙族), yakshas (夜叉), or some Buddhas, Hearers, or Brahmins to reveal it to me in a dream?' There, in the Brahmin's dream, he saw Buddhas as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions. Those Buddhas bestowed upon that Brahmin lotuses whose petals were made of gold, stems of silver, hearts of vaiḍūrya (琉璃), and filaments of gemstone essence. On each of those lotuses, mandalas (坛城) of the sun were fully visible, and upon each of those suns, umbrellas of the seven precious substances were fully present. From each sun mandala, sixty billion rays of light arose, and all those rays of light entered the Brahmin's mouth. He saw his own body become like a pure mirror mandala, the size of a thousand yojanas (由旬), and completely pure. Within his body, he also saw sixty billion Bodhisattvas (菩萨) sitting in the lotus posture on lotuses, meditating. He also saw those images of the sun as garlands and fences on his head, and the umbrellas standing in the sky above, reaching to the end of the Brahmā's world. All around him were various kinds of lotuses, and from them arose the celestial music of the gods, transcending human capabilities, and sounds were heard. Then, King Ribs of the Circumference, with a body of blood and flesh...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐུས་ཤིང་ཕག་གི་གདོང་དུ་གྱུར་ནས་རྒྱུག་ཅིང་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཟ་བ་དང་། ཟོས་ནས་ཀྱང་ཨེ་རཎྚའི་ཤིང་དྲུང་ན་སྙེལ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དག་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟོས་ཏེ་ཀེང་རུས་ལ་ཐུག་པར་བྱས་ཤིང་བོར་བ་དང་། ཡང་ཕྱིར་ཤ་སྐྱེས་ཏེ་ཕག་གི་གདོང་དུ་གྱུར་པས་གཞན་ཟ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བུ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ཕག་གི་གདོང་། ལ་ལ་ནི་གླང་པོའི་གདོང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧེ་དང་སེང་གེ་སྤྱང་ཀི་ཝ་ཁྱི་སྤྲེའུའི་གདོང་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ཁྲག་
15-2-19b
གིས་བསྒོས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཟོས་ནས་ཨེ་རཎྚའི་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོས་ཀེང་རུས་ལ་ཐུག་པར་ཟ་བ་དང་། ཡང་སྔར་བཞིན་ཟ་རེས་བྱེད་པ་སོགས་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་བུ་ཁ་ཅིག་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས་མ་ཧེའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ཤིང་དོང་བར་མཐོང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དག་ཀྱང་འོངས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ན་པདྨ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས། དང་པོར་པདྨ་གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བར་ཕུལ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་འདི་དག་ལ་པདྨ་རེ་རེ་བྱིན་ཅིག །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག །ཅེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་པདྨ་འགྱེད་བཞིན་པ་ལས་མནལ་སད་པ་དང་། དེ་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་རྨི་ལམ་དེ་དྲན་ཞིང་འདུག་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་བུ་ཁ་ཅིག་དམན་པ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། མ་ཧེའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་པའི་ལམ་གོལ་བ་དེ་དག་རྒྱལ་བུ་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བ་ནི་བདག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་དེའི་མཚན་མ་དང་། བདག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་ལོ་བདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བྱས་པ་དེས་
15-2-20a
སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་། པདྨ་དག་བསྐུར་བ་དང་། བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་གདུགས་བསྐུར་བ་ཡིན་ན། བདག་གིས་པདྨ་དེ་དག་ལ་ཉི་མའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། འོད་ཟེར་དེ་དག་རང་གི་ཁར་ཞུགས་པ་དང་། ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། ཉི་མའི་གཟུགས་རྣམས་ཕྲེང་བར་དངར་བ་དང་། ཁོང་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨ་ལ་འདུག་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ཀྱིས་པདྨ་འདི་དག་བགོས་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཅི་ཡིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ནང་པར་

【现代汉语翻译】
他变成猪头，四处奔跑，吃掉许多生物。吃完后，他躺在蓖麻树下。各种生物前来吞噬国王，直到只剩下骨架，然后离去。之后，他又长出肉，再次变成猪头，像以前一样不断地吃其他生物。此外，一些王子也变成了猪头，一些变成了象头，还有一些变成了水牛、狮子、狼、狐狸、狗、猴子的头。他们的身体被血浸透，吃掉许多生物后，他们躺在蓖麻树下。许多生物吞噬他们直到只剩下骨架，然后像以前一样轮流吃。我看到了这些。一些王子用那伽花装饰，骑着水牛车，走在迷路上，向右边看，看到了一个坑。
帝释天（Indra，天神之王）和梵天（Brahma，创造之神）以及世间护法神也来了，对婆罗门说：‘婆罗门，你周围的莲花中，首先将一朵献给国王，然后给这些王子每人一朵莲花，剩下的给各地的国王和其他人。’听到这些后，他按照诸神的指示分发莲花，然后从睡梦中醒来。他从床上起身，回忆起那个梦，心想：‘一些国王和王子喜欢低劣的轮回享乐，骑着水牛车走在迷路上，一些王子想要声闻乘（Śrāvakayāna，小乘），看到大光明和诸佛，这象征着我将赡部洲（Jambudvīpa，人世间）的众生安置在三种福田（功德之本）中。我将赡部洲的人民安置在善行中，并迎请佛陀及其眷属七年，这使我看到了大光明和十方诸佛，并供养莲花。我发愿证得无上菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉），因此诸佛将伞盖赐予我。我看到那些莲花中有太阳的形象，那些光芒进入我的口中，我的身体变得巨大，太阳的形象像念珠一样排列，我的腹中菩萨（Bodhisattva，菩提萨埵）坐在莲花上禅定。帝释天等人说，分发这些莲花吧。’这一切的因缘是什么呢？我要向薄伽梵（Bhagavan，世尊）请教。’
第二天早上

【English Translation】
He transformed into a pig's head, running around and devouring many creatures. After eating, he would lie down under a castor oil tree. Various creatures would come and devour the king until only a skeleton remained, and then they would leave. Afterward, he would grow flesh again, transform into a pig's head, and continue to eat other creatures as before. Furthermore, some princes also transformed into pig's heads, some into elephant heads, and others into buffalo, lion, wolf, fox, dog, and monkey heads. Their bodies were soaked in blood, and after eating many creatures, they would lie down under the castor oil tree. Many creatures would devour them until only skeletons remained, and then they would take turns eating as before. I saw these things. Some princes, adorned with Nāga flowers, rode on buffalo carts, straying onto a wrong path, looking to the right, and seeing a pit.
Indra (king of gods), Brahma (creator god), and the protectors of the world also came and said to the Brahmin: 'O Brahmin, from the lotuses around you, first offer one lotus to the king, then give each of these princes one lotus, and give the remaining ones to the kings of the realms and other people.' Hearing this, he distributed the lotuses as instructed by the gods, and then awoke from his sleep. He arose from his bed, recalling the dream, and thought: 'Some kings and princes enjoy inferior pleasures of samsara (cyclic existence), riding on buffalo carts and straying onto a wrong path. Some princes desire the Śrāvakayāna (the path of hearers), and seeing the great light and the Buddhas, this symbolizes that I have placed the beings of Jambudvīpa (the human world) in the three fields of merit (sources of merit). I have placed the people of Jambudvīpa in virtuous conduct, and inviting the Buddha and his retinue for seven years has allowed me to see the great light and the Buddhas of the ten directions, and to offer lotuses. I have made aspirations to attain Anuttarā-samyak-saṃbodhi (unexcelled complete enlightenment), therefore the Buddhas have bestowed umbrellas upon me. I saw the images of the sun in those lotuses, and those rays entered my mouth, my body became enormous, the images of the sun were arranged like a rosary, and the Bodhisattvas (enlightenment beings) sitting on lotuses in my belly were meditating. Indra and others said, distribute these lotuses. What are the causes and conditions for all of this? I shall ask the Bhagavan (the Blessed One).'
The next morning

--------------------------------------------------------------------------------

བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཞལ་ཟས་སྦྱར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ལག་དར་ཏེ་བསྟབས་ཤིང་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་བཤོས་གསོལ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་གོ ། དེར་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་བུ་སྟོང་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འོངས་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་པ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྣང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ལ་པདྨ་བསྐུར་བ་དང་། པདྨ་དེ་དག་ལས་
15-2-20b
ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་། འོད་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཁར་ཞུགས་པར་མཐོང་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུར་འཛམ་གླིང་ཉུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཉུལ་བ་དེས་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་བཀོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྩམས་པར་བྱས་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་བསྐུར་ཞིང་དེ་དག་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་ནི། གང་གི་ནུབ་མོ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དག་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ཀྱང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་གྱེན་དུ་འཕགས་ཤིང་བལྟར་མི་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གང་ཁྱོད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཅིངས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་མངོན་པར་
15-2-21a
འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བདག་ཅག་ལ་སངས་རྒྱས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་བདག་ཅག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན། དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་སེམས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་

【现代汉语翻译】
婆罗门海尘以食物混合，亲自用手巾供养世尊及其眷属，令其饱足。饭食完毕后，坐在佛陀面前的矮座上。当时，国王轮王（cakravartin，拥有轮宝的统治者）及其千子和无数众生也来到佛陀面前听法并坐下。然后，婆罗门海尘禀告他所做的梦。世尊开示道：‘婆罗门，你所见的大景象，以及景象中你见到如恒河沙数佛土的诸佛，他们向你献上莲花，莲花中发出日光，光芒进入你的口中。婆罗门，这是你二百五十年间游历赡部洲（Jambudvipa，人世间）的预兆，你令无数众生安立于三种善行（身、语、意），使无数众生证得无上正等菩提，并以此大乘为基础。十方诸佛因此授记你将证得无上菩提。诸佛献上七宝伞，悬于空中直至梵天世界，这是你证悟成佛之夜，十方世界如恒河沙数般，你的名声、声音和偈颂广为流传的预兆，你的顶髻也将高耸至梵天世界，令人无法仰视。你以巨大的身躯立于梵天世界，头戴日轮之鬘，这是你令无数众生证得无上圆满菩提的预兆。当你成佛时，十方世界如佛土微尘数般的众生将证悟成佛。他们会赞叹你，说：‘是这位佛陀让我们证得了大菩提，因此我们才得以成佛，他是我们的善知识。’为了供养你，他们会派遣菩萨，这些菩萨会以各种菩萨化身来……’
 

【English Translation】
The Brahmin Ocean Dust mixed food and offered it with his own handkerchief to the Blessed One and his retinue, satisfying them. After the meal, he sat on a low seat in front of the Buddha. At that time, King Cakravartin (one who possesses the wheel) with his thousand sons and countless beings also came to the Buddha to listen to the Dharma and sat down. Then, the Brahmin Ocean Dust reported what dream he had dreamt. The Blessed One said: 'Brahmin, the great vision you saw, and in that vision you saw Buddhas as numerous as the sands of the Ganges in Buddha-fields, who offered you lotuses, and from those lotuses rays of sunlight emerged, and those rays entered your mouth. Brahmin, this is a sign that for two hundred and fifty years you will travel through Jambudvipa (the human realm), and by traveling you will establish countless beings in the three objects of merit (body, speech, and mind), cause countless beings to attain unsurpassed perfect enlightenment, and base yourself on this Mahayana. Therefore, the Buddhas of the ten directions have prophesied that you will attain unsurpassed enlightenment. Those Buddhas offered umbrellas of seven precious substances, which remained in the sky up to the Brahma world, which is a sign that on the very night you become a Buddha, your fame, sound, and verses will be widely spread in the ten directions of the world, as numerous as the sands of the Ganges, and your crown will also rise upwards to the Brahma world, becoming invisible to behold. That you stand in the Brahma world with a huge body and a garland of suns tied to your head is a sign that when you become a Buddha, those countless beings whom you have caused to attain unsurpassed perfect enlightenment will also manifest enlightenment in the ten directions of the world, as numerous as the dust particles in the Buddha-fields. They will praise you, saying: 'It is this Buddha who caused us to attain great enlightenment, and therefore we have become enlightened. He is our virtuous friend.' To make offerings to you, they will send Bodhisattvas, and those Bodhisattvas will...

--------------------------------------------------------------------------------

མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱོད་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་སྟེ། སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོག་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་ཁོང་པར་པདྨ་ལ་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དེ་ནི། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པ་ན། གང་དག་སྲོག་ཆགས་དེ་སྙེད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ལ། ཁྱོད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྔར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་འདས་པ་ན་སངས་རྒྱས་འདིས་བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་ཕག་གི་གདོང་
15-2-21b
དང་ཁྱིའི་གདོང་གི་བར་དུ་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཁྲག་གིས་བསྐུས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་ཟོས་ནས་ཨེ་རཎྚའི་ཤིང་ངན་པའི་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང་། དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱིས་ཀེང་རུས་ལ་ཐུག་པར་ཟ་བ་དང་། ཡང་ལུས་ཕྱིར་སྐྱེས་ཤིང་སྔར་བཞིན་བྱེད་པ་མཐོང་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དེ་དག །ལྷ་དང་མིའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འདོད་པ་རྣམས། དེ་དག་དེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷའི་ནང་དུ་འཕོ་ལྷུང་། མིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ། དུད་འགྲོར་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་དང་མགོ་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡི་དྭགས་ན་བཀྲེས་སྐོམ། དམྱལ་བར་ཚ་གྲང་སོགས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །གང་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་ཁ་ཅིག་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མགོ་བརྒྱན་ཅིང་། མ་ཧེའི་ཤིང་རྟ་ཞོན་ཏེ་གཡས་སུ་ལྟ་ཞིང་ལམ་གོལ་བར་དོང་བར་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁ་ཅིག་བདག་དུལ་
15-2-22a
ཞིང་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིར་གྱུར་པ་དང་། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ཡང་རེ་རེ་ནས་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་ཡང

【现代汉语翻译】
他们供养您，从您那里听闻佛法，获得了各种陀罗尼、三摩地和忍辱，这是他们各自在佛土中传颂您的赞歌的先兆啊。婆罗门，你在梦中看到的腹中思惟莲花的六十亿百千俱胝菩萨，那是婆罗门你成佛时，将引导如此众多的众生进入无上菩提，并且从圆满菩提中永不退转。在你涅槃后，经过如尘沙数劫的时间，他们将在十方其他佛土成佛，并赞颂您说：‘过去无量劫前，这位佛陀曾引导我们趋向菩提。’这是他们赞颂您的先兆啊。婆罗门，你在梦中看到猪面
和狗面之间变化，身体涂满鲜血，吞食各种众生，栖息在恶劣的蓖麻树旁，并且其他众生啃食其骨，身体又重新生长，恢复如初，这是愚痴之人接受并如法安置您所行的三种福业，那些贪恋天人和人间的王位者，他们将在那里被一切众生享用，他们也将成为一切众生的食物和享用之物，在天道中堕落和上升，在人间经历生老病死，与不悦意的事物相遇，与悦意的事物分离，在畜生道中遭受愚痴的黑暗和被斩首等等的痛苦，在地狱道中遭受饥渴，在地狱中遭受寒热等等各种损害的痛苦，因此，那些愚痴之人将长久地体验痛苦的先兆啊。你在梦中看到有些人用鼻花的花环装饰头部，骑着水牛车向右看，迷失道路，那是婆罗门你如法安置三种福业的善男子们，为了调伏
自心而进入寂静的声闻乘的先兆啊。’佛陀如是说。然后，婆罗门海尘对轮王的眷属顶髻王说：‘大国王，转生为人，获得闲暇圆满，以及佛陀出现在世间，就像优昙婆罗花一样难以获得。对善法的渴望也是如此。

【English Translation】
They made offerings to you, heard the Dharma from you, and obtained various dharanis, samadhis, and kshantis (patience), which is a precursor to their respective praises of you in their Buddha-fields. Brahmin, the sixty billion hundred thousand kotis of Bodhisattvas meditating on the lotus in your dream, that is, when you, Brahmin, become a Buddha, you will lead so many beings to enter unsurpassed Bodhi (Enlightenment), and never regress from perfect Bodhi. After your Nirvana, after kalpas (aeons) as numerous as the sands of the Ganges, they will become Buddhas in other Buddha-fields in the ten directions, and praise you, saying, 'In the past, countless kalpas ago, this Buddha led us to Bodhi.' This is a precursor to their praise of you. Brahmin, in your dream, you saw a face between a pig's face
and a dog's face, the body smeared with blood, devouring various beings, dwelling beside a bad castor tree, and other beings eating its bones, and the body growing again, returning to its original state. This is a sign that foolish people accept and properly arrange the three meritorious deeds you perform. Those who desire the kingdoms of gods and humans, they will be enjoyed by all beings there, and they will also become food and enjoyment for all beings, falling and rising in the realm of the gods, experiencing birth, old age, sickness, and death in the human realm, encountering unpleasant things, separating from pleasant things, suffering the darkness of ignorance and beheading in the animal realm, suffering hunger and thirst in the preta (hungry ghost) realm, and suffering various harms such as heat and cold in hell. Therefore, those foolish people will experience the precursor of suffering for a long time. In your dream, you saw some people adorning their heads with garlands of jasmine flowers, riding buffalo carts, looking to the right, and getting lost. That is a precursor to the fact that some of the sons of good families who properly arrange the three meritorious deeds of you, Brahmin, enter the Shravaka vehicle for the sake of taming
their minds and attaining peace.’ Thus spoke the Buddha. Then, the Brahmin Ocean Dust said to King Crest Jewel of the Wheel: ‘Great King, being born as a human, obtaining leisure and perfection, and the appearance of a Buddha in the world are as difficult to obtain as the Udumbara flower. So is the desire for virtuous Dharma.’

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྷའི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལགས་སོ། །གླིང་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལགས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ལྷ་མིའི་འབྱོར་པ་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་བཞིན་དུ་གཡོ་ཞིང་མི་གནས་པ་ལགས་སོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ངོམས་པ་མི་མྱོང་ཞིང་ཡུལ་རྣམས་ལ་མྱོས་ནས་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འཚལ་བར་བགྱིད་དེ་བྱིས་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བགྱི་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་དང་། མངོན་
15-2-22b
སུམ་དུ་མ་བགྱིས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་མི་འདེབས་ཤིང་རྩོལ་བར་མི་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱིས་པ་གླེན་པ་དག་ནི་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བར་བགྱིད་ཅིང་གང་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་མི་བགྱིད་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་བགྱིད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལགས་པས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་མཛད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མཛད་པ་མཛད་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་བསྐྲུན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་བརྙེས། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབུལ་བ་ནི་ཕུལ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསྲུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་གསན་པས་ཁྱོད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྙེད་པར་ནི་གྱུར། མཆོད་སྦྱིན་ནི་མཛད་ལགས་ཀྱི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཅིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁོ་བོ་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་མི་འདོད་དེ། འཁོར་བ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ཆོས་ཉན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ནི་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་མི་དགོས་སོ། །བྲམ་
15-2-23a
ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནི་ཡང་དག་པ་ལགས་སོ་བསམ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བགྱི་བ་སྟེ། ལམ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མ་མཆིས་པས་རྫོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ལགས་སོ། །ལམ་དེ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲང་པོ་ལགས་སོ། །ལམ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས

【现代汉语翻译】
获得清净的愿望也很困难啊！大国王，天界的王位是痛苦产生的根源啊！一个、两个、三个、四个大洲的王位也是痛苦产生的根源啊！因为会长期体验轮回的痛苦。天人的财富就像风的威力一样摇摆不定，不会停留。孩子们就像水中的月亮一样，不会满足于五种欲望，沉迷于世俗，追求天人的荣耀，那些孩子们会一次又一次地在地狱、畜生、饿鬼、天人和人道中体验各种痛苦。孩子们在轮回中漂泊时，因为远离善知识，所以不能获得未获得的，不能证悟未证悟的，不能现前未现前的，因此不发清净的愿望，也不努力。因此，那些愚蠢的孩子们厌倦了能使一切痛苦止息的菩提心，却不厌倦也不会厌离那会一次又一次产生痛苦的轮回。大国王，因此，轮回是所有痛苦的容器，请仔细观察。大国王，像您这样，对世尊的教法格外用心，创造了善的根基，获得了对三宝的信心，为了获得巨大的享受而向世尊供养，为了获得投生善趣而守护戒律，因为听闻世尊的教法，您获得了巨大的智慧。您做了供养布施，大国王，请您发起无上圆满正等觉之心！国王说：‘婆罗门，我不想要无上圆满正等觉，为了现世的利益而行布施，守护戒律，听闻佛法。’婆罗门，无上圆满正等觉是难以获得的，所以不需要。婆罗门”，
婆罗门用大海中的微尘比喻，对国王说了两次：‘大国王，菩提之路是正确的，应该思考并立下誓愿。这条道路没有障碍，是圆满且非常值得信赖的。这条道路具有卓越的清净意乐，而且是正直的。这条道路能断除烦恼。

【English Translation】
It is also difficult to obtain pure aspirations! Great King, the kingship of the gods is the cause of suffering! The kingship of one, two, three, or four continents is also the cause of suffering! Because one will experience the suffering of samsara for a long time. The wealth of gods and humans is as unstable as the power of the wind. Children, like the moon in the water, are not satisfied with the five desires, and are intoxicated with worldly pleasures, seeking the glory of gods and humans. Those children will experience various sufferings again and again in hell, as animals, as hungry ghosts, as gods, and as humans. When children wander in samsara, because they are separated from virtuous friends, they cannot obtain what has not been obtained, cannot realize what has not been realized, and cannot manifest what has not been manifested. Therefore, they do not make pure aspirations, nor do they strive. Therefore, those foolish children are weary of the Bodhicitta that can end all suffering, but they are not weary of or disgusted with samsara, which will produce suffering again and again. Great King, therefore, samsara is the container of all suffering, please observe carefully. Great King, like you, you are particularly diligent in the teachings of the Blessed One, creating the root of virtue, gaining faith in the Three Jewels, offering to the Blessed One for the sake of great enjoyment, and keeping the precepts in order to be born in higher realms. Because you have heard the teachings of the Blessed One, you have gained great wisdom. You have made offerings and donations, Great King, please generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment!' The king said, 'Brahmin, I do not want unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, I give alms, keep the precepts, and listen to the Dharma for the sake of present benefits.' Brahmin, unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is difficult to obtain, so it is not necessary. Brahmin,'
The Brahmin used the dust of the great ocean as a metaphor and said to the king twice: 'Great King, the path to enlightenment is correct, one should think and make vows. This path has no obstacles, it is complete and very trustworthy. This path has excellent pure intention and is upright. This path can cut off afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་བསལ་བས་གཡོ་མེད་ཅིང་དག་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ལམ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ལགས་སོ། །ལམ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཐུན་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ལམ་དེ་ནི་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་བདེ་འགྲོར་མཆི་བ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པས་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ནི་སྐྱེ་དགུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་པར་མི་སྤྱོད་དེ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ནས། ལ་ལས་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་བཟོད་པ་
15-2-23b
གྲུབ། དགེ་རྩ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལྷ་མིའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གི་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་འཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ལས། སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མ་མཛད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དགེ་རྩ་མ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་ནི་མ་མཛད་དོ། །ཁོ་བོས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤྱོད་ལ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་བྱེད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉོན་མོངས་ཅན་འདི་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འབའ་ཞིག་ནི་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། ཁོ་བོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་
15-2-24a
འཛིན་མེ་ལོང་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གི་ཡོན་

【现代汉语翻译】
因此，这条道路清除了所有污垢，变得坚定不移且纯净。等等。这条道路受到所有如来（Tathagata，如来）的加持，因此充满了喜悦。这条道路与一切智智（Sarvajnana，一切智智）的珍宝相符，因此必定能成就伟大的珍宝。等等。这条道路远离所有不善，因此通往善趣（Sugati，善趣）。大王啊，这条菩提之路通向涅槃（Nirvana，涅槃）的终极，因此能获得安乐。大王啊，请发起菩提心（Bodhicitta，菩提心）吧！’如此宣说了对菩提心的广大赞颂。
国王说道：‘婆罗门啊，这位如来出现在众生寿命八万岁的时代。因此，如来不会不平息所有的恶趣（Durgati，恶趣），而是让众生安住于各自积累善根的果报中。有些人成就了陀罗尼（Dharani，总持，咒文）、三摩地（Samadhi，禅定）和忍辱（Ksanti，忍辱），积累了殊胜善根的菩萨们，将永不从菩提中退转。有些众生享受着天人的荣耀。如此，众生因各自的善与不善之业而受到影响。如果连一个众生的痛苦都不能彻底平息，那么世尊（Bhagavan，薄伽梵）的所化之机又是什么呢？世尊的身体仅仅是化为净土而已，并没有让那些没有积累善根的众生从痛苦中解脱出来。
我发起了菩提心，也在实践菩萨的行持，积累了广大的智慧，进入了不可思议的广大法门，以此调伏众生，也在行持佛的事业。但我不会仅仅为了菩提而完全奉献于像这样充满烦恼的佛土。如果我能获得一个佛土，在那里，我能够彻底平息所有众生的痛苦，并且我能够证得无上菩提（Anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉），那么那时我才会发起菩提心，并实践菩萨的行持。’他如此说道。
然后，当佛陀宝性（Ratnagarbha，宝性）立即进入名为‘明镜庄严三摩地’（Adarshavyuha-samadhi，明镜庄严三摩地）时，巨大的光明照耀十方，每一方都有相当于千个佛土中微尘数的世间。

【English Translation】
Therefore, that path, having cleared away all defilements, is unwavering and pure. And so on. That path is blessed by all the Tathagatas, and therefore is filled with joy. That path is in accordance with the jewel of all-knowingness, and therefore it is certain to accomplish great jewels. And so on. That path is separated from all non-virtue, and therefore it goes to the happy realms. Great king, that path of enlightenment leads to the ultimate of Nirvana, and therefore obtains happiness. Great king, generate the mind of enlightenment! Thus, a vast praise of the mind of enlightenment was spoken.
The king said: 'Brahmin, this Tathagata appeared in the world among beings with a lifespan of eighty thousand years. Therefore, the Tathagata does not fail to pacify all the bad destinies, but rather causes beings to abide in the fruits of their own roots of virtue. Some have accomplished dharanis, samadhi, and forbearance. Bodhisattvas who have become supreme in virtue will never turn back from enlightenment. Some beings experience the glory of gods and humans. Thus, beings are influenced by their own virtuous and non-virtuous actions. If even the suffering of a single being is not completely pacified, then what is the object of taming for the Bhagavan? The body of the Bhagavan is merely transformed into a pure land, but he has not liberated those beings who have not cultivated roots of virtue from suffering.
I have generated the mind of enlightenment and also practice the conduct of a Bodhisattva, accumulating great wisdom and entering into inconceivable vast Dharma gates, thereby taming beings and also performing the deeds of a Buddha. But I do not solely dedicate myself to enlightenment in such a contaminated Buddha-field. If I were to obtain a Buddha-field where I could completely pacify all the sufferings of beings and where I could attain unsurpassed perfect enlightenment, then at that time I would generate the mind of enlightenment and also practice the conduct of a Bodhisattva.' Thus he spoke.
Then, as soon as the Buddha Ratnagarbha entered into the samadhi called 'Mirror Arrangement,' a great light shone in each of the ten directions, with each direction having as many worlds as there are dust particles in a thousand Buddha-fields.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏན་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། ཞིང་ལ་ལ་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། ལ་ལ་དག་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ནས་བདུད་ཕམ་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་དང་། ཞིང་ལ་ལ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཅིང་ཉན་རང་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་ན་ཉན་རང་ཡོད་པ་དང་། ལ་ལ་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། ལ་ལ་ན་སྙིགས་མ་ལྔས་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ལ་ལ་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་བྲལ་བས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཞིང་ཁ་ཅིག་ན་སེམས་ཅན་མཆོག་རྣམས་དང་། ཁ་ཅིག་ན་དམན་པ། ཁ་ཅིག་ན་ཚེ་རིང་བ། ཁ་ཅིག་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ཞིང་ཁ་ཅིག་ཆགས་པ། ཁ་ཅིག་གནས་པ། ཁ་ཅིག་མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་
15-2-24b
དེ་ལྟ་བུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དག་ལ་གཟིགས་ནས། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཅིག ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཟུང་བར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་པ། གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་པ་ནས། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་རིང་པོར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡང་འཛིན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཆིས་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་བསམ་པར་བགྱི་ཞིང་། སྙིགས་མ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དགའ་བ་དེར་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སངས་
15-2-25a
རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འདོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དག་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྒྱལ་བུ་ཐུ་བ

【现代汉语翻译】
所有庄严景象都显现出来，在一些刹土中，有佛陀薄伽梵（梵文，Bhagavan，世尊）入灭，在另一些刹土中，有正要进入完全寂灭的佛陀，同样地，在一些刹土中，菩萨（梵文，Bodhisattva，觉有情）坐在菩提树下，降伏魔军，成佛后转法轮等等。在一些刹土中，遍布着佛和菩萨，没有声闻（梵文，Śrāvaka，闻法者）和独觉（梵文，Pratyekabuddha，缘觉），在另一些刹土中，有声闻和独觉，在另一些刹土中，空无佛、声闻和菩萨，在另一些刹土中，被五浊（指劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）所染污，在另一些刹土中，远离五浊，完全清净。在一些刹土中，众生殊胜，在一些刹土中，众生低劣，在一些刹土中，众生长寿，在一些刹土中，众生短命，一些刹土正在形成，一些刹土正在住留，一些刹土充满着火等怖畏。所有这些刹土都被大光明所遍照，具足一切的眷属众亲眼目睹了佛刹的功德庄严，展现了如此的奇妙神通。
之后，婆罗门（梵文，Brahmana，净行者）海尘对国王说道：‘大国王，您在看到佛刹的功德庄严后，请发起无上圆满菩提心！请您摄取您所喜爱的佛刹！’之后，国王轮王（梵文，Cakravartin，转轮圣王）向薄伽梵合掌祈请道：‘以何因缘菩萨能够摄取清净的佛刹？以何因缘能够使众生的心完全清净？又以何因缘能够使众生长寿？’世尊开示道：‘大国王，菩萨摩诃萨（梵文，Mahāsattva，大菩萨）们，凭借愿力的力量，能够摄取远离五浊且完全清净的佛刹，也能凭借愿力的力量，摄取不清净的刹土。’国王问道：‘尊者薄伽梵，我进入城市后，将一心一意地思维发愿，并将这些善行回向于我所喜爱的、远离五浊的佛刹。’薄伽梵开示道：‘大国王，要知道时机已经成熟了！’之后，国王轮王向佛陀及其眷属顶礼，然后返回自己的住所，心中忆念着佛刹的功德庄严。之后，婆罗门海尘对王子图布说道：

【English Translation】
All the arrangements became visible, and in some fields, there were Buddhas, the Bhagavan (Sanskrit, Bhagavan, The Blessed One), passing into Nirvana, and in others, those who were about to enter into complete Nirvana. Similarly, in some, Bodhisattvas (Sanskrit, Bodhisattva, Enlightenment Being) were sitting under the Bodhi tree, defeating the Maras (demons), and turning the wheel of Dharma after becoming Buddhas, and so on. In some fields, Buddhas and Bodhisattvas were pervasive, without Shravakas (Sanskrit, Śrāvaka, Hearer) and Pratyekabuddhas (Sanskrit, Pratyekabuddha, Solitary Realizer), and in others, there were Shravakas and Pratyekabuddhas. In some, there were no Buddhas, Shravakas, or Bodhisattvas, and in others, they were afflicted by the five degenerations (referring to the degeneration of the eon, views, afflictions, beings, and life). In some, they were completely pure, free from the five degenerations. In some fields, beings were superior, in some, they were inferior, in some, they were long-lived, and in some, they were short-lived. Some fields were forming, some were abiding, and some were filled with terrors such as fire. All these fields were pervaded by great light, and the assembly, complete with all, saw the qualities and arrangements of the Buddha-fields, manifesting such miraculous powers.
Then, the Brahmin (Sanskrit, Brahmana, One who knows Brahman) Ocean Dust spoke to the king: 'Great King, upon seeing the qualities and arrangements of the Buddha-fields, please generate the unsurpassed, perfect Bodhicitta (Sanskrit, Bodhicitta, Mind of Enlightenment)! Please take hold of the Buddha-field that you desire!' Then, King Wheel-Circle, with palms joined, supplicated the Bhagavan: 'By what means does a Bodhisattva take hold of a pure Buddha-field? By what means does one purify the minds of beings? And by what means do beings become long-lived?' The Bhagavan replied: 'Great King, Bodhisattvas, great beings, by the power of their aspirations, take hold of Buddha-fields that are free from the five degenerations and completely pure, and by the power of their aspirations, they also take hold of impure fields.' The king asked: 'Venerable Bhagavan, after entering the city, I will single-mindedly contemplate aspirations, and I will dedicate these virtuous deeds to whatever Buddha-field I delight in that is free from the five degenerations.' The Bhagavan replied: 'Great King, know that the time has come!' Then, King Wheel-Circle prostrated to the Buddha and his retinue, and returned to his own home, desiring to contemplate the qualities and arrangements of the Buddha-fields. Then, the Brahmin Ocean Dust spoke to the prince Thubu:

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་མིག་མི་འཛུམ་པ་ལ་ཁྱོད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སེམས་སྐྱེད་ལ། བསོད་ནམས་བསྒྲུབས་པ་དེ་དག་དེར་བསྔོས་ཤིག །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་ཀྱང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། དབེན་པར་མཆིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དག་བསམ་པར་བགྱི་སྟེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སླར་མཆིས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དོང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། རྒྱལ་བུ་གཉིས་པ་ནས། རིམ་བཞིན་རྒྱལ་བུ་སྟོང་རྫོགས་པའི་བར་དུ་རེ་རེ་བཞིན་བོས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ ། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། གཞན་སེམས་ཅན་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་སྨོན་ལམ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་དེ་སྙེད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཛིན་དུ་
15-2-25b
བཅུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་ལོ་བདུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་པ་དེས། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བདག་གིས་བསམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན། བདག་གིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང་དྲི་ཟ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་གྲུལ་བུམ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་གཟུད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་མཐོང་བར་འདོད་མ་ཐག །རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་བ་བྲམ་ཟེ་དེའི་མདུན་དུ་ལྷགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལས་ཅི་ཞིག་འདོད། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་ཐོས་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཡིན་པས། བསྒོ་བ་ཅི་ཡོད། ཅི་ཞིག་འགྱེད། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཁོ་བོའི་ཚིག་གིས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་ཆུག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོས་ཤིག་གལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་ཁྱེད་ཅག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་པ་ལྟ་ན། ཁྱེད་ཅག་སོང་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ནས་ཙན་དན་ས་མཆོག་དང་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དག་ལོངས་ཤིག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མེ་


【现代汉语翻译】
哦，对于不眨眼的人，你应在无上圆满菩提中发起心，并将所积之福德回向于此。王子说道：‘堪布（Khenpo， 尊称，意为导师），我也将回到自己的家中，在僻静之处思量诸佛刹土的功德庄严。如果为了菩提而发心，我将再次前往世尊（Bhagavan）处，完全回向于菩提。’说完便离去，思念佛刹的功德庄严。之后，婆罗门海尘（Brahmin Ocean Dust）从第二位王子开始，依次召唤直至圆满一千位王子，如前一般令他们执持正等菩提。八万四千个地方国王，以及其他九万亿俱胝（Dung phyi ur phrag dgu，数量单位）众生，两百万俱胝（Bye ba phrag gnyis，数量单位）众生，都同样地回到自己的家中，思念佛刹功德庄严的愿望。之后，在另一个时期，婆罗门海尘心想：‘我已令如此众多的众生执持无上圆满菩提，并且为了供养佛陀及其眷属七年，我迎请了他们，供养一切所需之物。如果我能以此圆满无上菩提之愿，并成就此愿，我应当将天人（Deva）、非天（Asura）、乾闼婆（Gandharva）、夜叉（Yaksa）、罗刹（Rakshasa）和瓮形鬼（Kumbhanda）都纳入这伟大的供养之中。’之后，婆罗门想要见到多闻天王（Vaisravana），刚一生起此念，多闻天王便被无数夜叉围绕着来到婆罗门面前，说道：‘婆罗门，你想要从我这里得到什么？’婆罗门说道：‘你是谁？’多闻天王说道：‘我就是你听说的夜叉之主多闻天王，有什么吩咐？需要什么布施？’婆罗门说道：‘大王，你也应欢喜于这伟大的供养。’多闻天王说道：‘婆罗门，你想要什么，我都照办。’婆罗门说道：‘大王，因此，你应以我的话语命令夜叉们执持无上正等觉，并这样命令他们：如果夜叉们想要无上圆满菩提，你们就去从大海的彼岸取来上等旃檀木和蛇心（Sbrul gyi snying po）。有些人取来各种香料，有些人取来火。

【English Translation】
Oh, to those who do not blink, you should generate the mind for unsurpassed perfect enlightenment and dedicate the merits you have accumulated to it. The prince said, 'Khenpo (title of respect, meaning teacher), I will also enter my own home and contemplate the qualities of the Buddha-fields in solitude. If I am to generate the mind for enlightenment, I will return to the presence of the Bhagavan (Blessed One) and completely dedicate myself to enlightenment.' Having said this, he departed and contemplated the qualities of the Buddha-fields. Then, the Brahmin Ocean Dust, from the second prince onwards, summoned each of the thousand princes in order, and as before, caused them to hold onto perfect enlightenment. Eighty-four thousand local kings, and other nine trillion kotis (Dung phyi ur phrag dgu, unit of measurement) of sentient beings, and two million kotis (Bye ba phrag gnyis, unit of measurement) of sentient beings, all likewise returned to their own homes, contemplating the aspiration for the qualities of the Buddha-fields. Then, at another time, the Brahmin Ocean Dust thought, 'I have caused so many sentient beings to hold onto unsurpassed perfect enlightenment, and for the sake of serving the Buddha and his retinue for seven years, I have invited them and offered all necessities. If I can fulfill my aspiration for unsurpassed enlightenment with this, and accomplish this aspiration, I should include the Devas (gods), Asuras (demigods), Gandharvas (celestial musicians), Yaksas (nature spirits), Rakshasas (demons), and Kumbhandas (dwarf demons) in this great offering.' Then, the Brahmin wanted to see Vaisravana (King of the North), and as soon as this thought arose, Vaisravana, surrounded by countless Yaksas, came before the Brahmin and said, 'Brahmin, what do you want from me?' The Brahmin said, 'Who are you?' Vaisravana said, 'I am the one you have heard of, the lord of the Yaksas, Vaisravana. What is your command? What do you need to be given?' The Brahmin said, 'Great King, you should also rejoice in this great offering.' Vaisravana said, 'Brahmin, I will do as you wish.' The Brahmin said, 'Great King, therefore, with my words, command the Yaksas to hold onto unsurpassed perfect enlightenment, and command them thus: If you Yaksas desire unsurpassed perfect enlightenment, you should go and bring excellent sandalwood and snake heart (Sbrul gyi snying po) from the other side of the ocean. Some should bring various incenses, and some should bring fire.'

--------------------------------------------------------------------------------

15-2-26a
ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག་ལོངས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་བར་གྱིས་དང་། དེས་ཁོ་བོས་ཉིན་རེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་མཉན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ནས་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་བདུན་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གིས་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡི་རང་བྱ་ཞིང་དགེ་རྩ་དེས་ཁྱེད་ཅག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །དེའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཅག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །དགེ་རྩ་དེ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་སུ་དགེ་རྩ་དང་བསོད་ནམས་འདོད་པས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ལོ་
15-2-26b
བདུན་དུ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པའི་ཙན་དན་ས་མཆོག་དང་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་དག་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ནས་ལོངས་ཤིག །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ཚིག་མཐུན་པར་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་། གནོད་སྦྱིན་བཞི་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས་བདག་ཅག་གིས་སྤོས་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་བདག་ཅག་གིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བླང་བར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་ཉིས་ཁྲིས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་སྣ་ཚོགས་བླངས་ལ། ཞལ་ཟས་དང་། རླུང་ནན་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དེར་མཐུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། གནོད་སྦྱིན་བདུན་ཁྲིས་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཟས་སྦྱར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང་། མིག་མི་བཟང་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་ལ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ

【现代汉语翻译】
‘去获取各种各样的花朵！’这样吩咐后，他（指brahman）会每天供养佛陀薄伽梵。多闻天王（Vaiśravaṇa，财神）听了婆罗门的话后，立刻隐身不见，敲响大鼓，召集夜叉（Yakṣa）和罗刹（Rakshasa），说道：‘朋友们，请知悉！在瞻部洲（Jambudvīpa，地球）的国王轮王的面前，有一位名叫海尘（Samudrareṇu）的婆罗门，他将用七年的时间，以一切资具供养如来（Tathāgata）、阿罗汉（Arhat）、正等觉者（Samyaksaṃbuddha）珍宝藏（Ratnagarbha）以及比丘僧团。因此，你们应当随喜他的善根，并以这善根发起无上正等菩提心。’
当时，成千上万的夜叉和罗刹合掌说道：‘婆罗门海尘如此供养佛陀及其眷属的功德之流，我们随喜。愿将此善根回向于无上圆满菩提！’多闻天王说道：‘你们听着！你们中任何想要善根和功德的人，都去从大海的彼岸获取旃檀（candana，檀香）圣地和蛇心，供婆罗门海尘七年供养佛陀及其眷属。’
然后，九万二千个夜叉一致说道：‘我们会这样做。’四万六千个夜叉说道：‘我们会取香。’五万二千个夜叉说道：‘我们会取各种各样的花朵。’两万个夜叉说道：‘我们会为薄伽梵及其眷属取各种药物精华，并对食物和风进行加持。’七万个夜叉说道：‘我们会为薄伽梵及其眷属准备食物。’
之后，婆罗门海尘处，国王增长天（Virūḍhaka）、广目天（Virūpākṣa）以及众多眷属，还有龙族（Nāga）和乾闼婆（Gandharva）成千上万都来到婆罗门海尘处，直至发起圆满菩提心，如前所述。之后，凭借佛陀的威力……

【English Translation】
'Go and get all kinds of flowers!' After instructing thus, he (the brahman) would offer to the Buddha Bhagavan every day. King Vaiśravaṇa, having heard the brahman, immediately became invisible, struck the great drum, and gathered the Yakshas and Rakshasas, saying: 'Friends, be aware! In this Jambudvīpa, in front of the king Cakravartin, there is a brahman named Samudrareṇu, who will for seven years attend upon the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha Ratnagarbha, together with the community of monks with all necessities. Therefore, you should rejoice in his root of virtue, and with that root of virtue, generate the mind for unsurpassed perfect complete enlightenment.'
At that time, many hundreds of thousands of Yakshas and Rakshasas, with their palms joined together, said: 'We rejoice in whatever stream of merit the brahman Samudrareṇu has made by attending upon the Buddha and his retinue in that way. May that root of virtue be dedicated to unsurpassed perfect enlightenment!' King Vaiśravaṇa said: 'Listen, all of you! Whoever among you desires roots of virtue and merit, go and get the best sandalwood ground and the heart of snakes from beyond the ocean for the brahman Samudrareṇu to attend upon the Buddha and his retinue for seven years.'
Then, ninety-two thousand Yakshas unanimously said: 'We will do so.' Forty-six thousand Yakshas said: 'We will take incense.' Fifty-two thousand Yakshas said: 'We will take all kinds of flowers.' Twenty thousand Yakshas said: 'We will take various medicinal essences for the Bhagavan and his retinue, and we will infuse power into the food and the wind.' Seventy thousand Yakshas said: 'We will prepare food for the Bhagavan and his retinue.'
Then, at the Brahman Samudrareṇu's place, King Virūḍhaka, Virūpākṣa, and many entourages, as well as Nāgas and Gandharvas by the hundreds of thousands, came to the Brahman Samudrareṇu, up to the generation of the mind for perfect enlightenment, as before. Then, by the power of the Buddha...

--------------------------------------------------------------------------------

ས། གླིང་བཞི་པ་གཉིས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་། སྟོང་གསུམ་པའི་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཞིང་གི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སོགས་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཐེར་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་
15-2-27a
ཡང་བྲམ་ཟེ་དེའི་གན་དུ་འོངས་པ་ལ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་རེ་བ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ཅིང་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དེའི་བགོ་བཤའ་བྱེད་ཅིང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུ་རབ་འཐབ་བྲལ་དང་། ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་དང་། རབ་འཕྲུལ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མ་ཐག་ཏུ། དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་འོངས་པ་ལ་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། སོ་སོའི་མིང་བསྟན་ནས་བྲམ་ཟེ་བསྒོ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་དང་ལྗོན་ཤིང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག །ལྷའི་ན་བཟའ་དང་། གདན་དང་རྒྱན་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚལ་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་སྟེ། ལྷའི་བུ་འཁྲི་བྱེད། འཁྱིལ་བྱེད། སྣ་མར་སེས། ས་རྩོམ་དགའ་རྣམས་བོས་ཏེ། འཛམ་བུའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་དང་། གདན་དང་གདིང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ལྷའི་
15-2-27b
འཇིག་རྟེན་འདི་བརྒྱན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཁང་བརྩེགས་འདི་ལྟ་བུ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་པ་བཞིན་མཚན་གཅིག་གིས་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཛམ་བུའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་མཆིས་པར་བསྒྲུབས་ནས་དེར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཕྱིར་ཞིང་བྲམ་ཟེའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། འཛམ་བུའི་ཚལ་ནི་བརྒྱན་ཟིན་ན་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལྔ་ནི་ལྷའི་རིས་སོ་སོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ན་ཁྱེད་ཅག་དབང་ཆེ་བས་སོ་སོའི་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཤོག་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལྔས་སོ་སོའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་དགེ་རྩ་ལ་ཡི་རང་བར་བྱོས་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་བཞིན་

【现代汉语翻译】
还有四大部洲（glīng bzhī pa，四个大洲）的第二洲的护世者们，以及三千大千世界（stong gsum pa'i stong chen po'i zhing，三千个大千世界）的毗沙门天子（rnam thos kyi bu，多闻之子）等四大天王（rgyal po bzhī，四大天王），与他们的眷属百千俱胝一同前来。
此外，当婆罗门来到他面前时，让他受持无上圆满菩提心（bla med rdzogs pa'i byang chub kyi sems，无上正等觉之心）。之后，婆罗门海尘（rgya mtsho'i rdul，海洋之尘）心想：‘我成就无上菩提（bla med byang chub，无上菩提）的愿望已经完全实现，愿望也已成就。现在，我将把这个功德回向给欲界天神（'dod pa na spyod pa'i lha rnam，欲界诸天），并让他们受持无上圆满菩提心。愿天帝释提桓因（lha'i dbang po brgya byin，百施），以及离诤天子（lha'i bu rab 'thab bral，极善离诤），兜率天（yongs su dga' ldan，完全欢喜），乐变化天（rab 'phrul，极变化），他化自在天（gzhan 'phrul dbang byed，自在化他）都为了看我而来。’他刚这样想完，他们就都来了。他问他们是谁，他们各自报上自己的名字，并问婆罗门有什么吩咐。婆罗门说：‘为了世尊（bcom ldan 'das，薄伽梵）及其眷属，在天界（lha'i 'jig rten，天界）建造特别殊胜的天物楼阁和树木，装饰香、花、天衣、坐垫、珍宝、伞、幢幡和音乐等，用所有这些来装饰赡部洲（'dzam bu'i gling，阎浮提）的所有园林！’五位天王（lha'i rgyal po lnga po，五位天王）就按照他的吩咐，前往天界，召唤天子蔓生（lha'i bu 'khri byed，天子蔓生）、缠绕（'khyil byed，缠绕）、鼻饰（sna mar ses，鼻饰）、地喜（sa rtsom dga'，地喜）等人，吩咐他们：‘用各种装饰品和坐垫，像装饰天界一样装饰赡部洲的园林，建造像帝释天（brgya byin，百施）的楼阁一样的楼阁！’他们一夜之间就完成了所有这些，使得天界和赡部洲的园林之间没有任何差别。之后，五位天王回到婆罗门面前，说：‘赡部洲的园林已经装饰完毕，我们还有什么可以做的吗？’婆罗门说：‘五位天王，你们各自在自己的天界执掌国政，在那里你们拥有很大的权力。现在，召集你们各自的眷属天神，为了瞻仰、礼拜和供养世尊及其眷属，来到赡部洲，并从佛陀那里听闻佛法（chos，达磨）！’五位天王就按照他的吩咐，召集了各自天界的眷属，并说道：‘随喜婆罗门海尘的善根，并发起无上菩提心！’就这样做了。
 

【English Translation】
Furthermore, the protectors of the world from the second of the four continents (glīng bzhī pa, four continents), and the Four Great Kings (rgyal po bzhī, Four Great Kings) such as Vaishravana's son (rnam thos kyi bu, son of Vaishravana) from the three-thousand great-thousand world (stong gsum pa'i stong chen po'i zhing, three-thousand great-thousand world), along with their retinues of hundreds of thousands of kotis, came.
Moreover, when the Brahmin came to him, he made him hold the unsurpassed perfect Bodhicitta (bla med rdzogs pa'i byang chub kyi sems, unsurpassed perfect Bodhi mind). Then, the Brahmin Ocean Dust (rgya mtsho'i rdul, ocean dust) thought, 'My hope of attaining unsurpassed Bodhi (bla med byang chub, unsurpassed Bodhi) is completely fulfilled, and my aspiration is also accomplished. Now, I will share this merit with the gods of the desire realm ('dod pa na spyod pa'i lha rnam, gods who dwell in desire), and make them hold the unsurpassed perfect Bodhicitta. May Indra (lha'i dbang po brgya byin, hundred offerings), the son of the gods Free from Strife (lha'i bu rab 'thab bral, extremely good free from strife), Tushita (yongs su dga' ldan, completely joyful), Nirmanarati (rab 'phrul, extremely transforming), and Paranirmita-vasavartin (gzhan 'phrul dbang byed, controlling others' transformations) all come here to see me.' As soon as he thought this, they all came. He asked them who they were, and they each stated their names and asked the Brahmin what he commanded. The Brahmin said, 'For the sake of the Bhagavan (bcom ldan 'das, blessed one) and his retinue, build especially excellent celestial mansions and trees in the heavenly realms (lha'i 'jig rten, heavenly realms), decorate with incense, flowers, celestial garments, cushions, jewels, umbrellas, banners, and music, and use all of these to decorate all the gardens of Jambudvipa ('dzam bu'i gling, rose-apple continent)!' The five heavenly kings (lha'i rgyal po lnga po, five heavenly kings) then went to the heavenly realms according to his command, summoned the gods Creeper (lha'i bu 'khri byed, god creeper), Twining ('khyil byed, twining), Nose-Ornament (sna mar ses, nose-ornament), and Earth-Joy (sa rtsom dga', earth-joy), and commanded them, 'Decorate the gardens of Jambudvipa with various ornaments and cushions, just like decorating the heavenly realms, and build mansions like Indra's (brgya byin, hundred offerings) mansion!' They accomplished all of this in one night, making no difference between the heavenly realms and the gardens of Jambudvipa. Then, the five heavenly kings returned to the Brahmin and said, 'The gardens of Jambudvipa are decorated, is there anything else we can do?' The Brahmin said, 'Five heavenly kings, you each rule in your respective heavenly realms, where you have great power. Now, gather the gods of your respective retinues, come to Jambudvipa to see, worship, and serve the Bhagavan and his retinue, and listen to the Dharma (chos, Dharma) from the Buddha!' The five heavenly kings then gathered the retinues of their respective heavenly realms according to his command, and said, 'Rejoice in the merit of the Brahmin Ocean Dust and generate the unsurpassed Bodhicitta!' Thus it was done.

--------------------------------------------------------------------------------

སོ་སོའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་པོ་སོ་སོའི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག །ནུབ་མོ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་འབབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་
15-2-28a
པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་རྟོག་པ་སྔར་བཞིན་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་འོངས་ཏེ། དེའི་ཚིག་གིས་ལྷ་མ་ཡིན་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདུད་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་བྱེ་བ་མང་པོ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གཉིས་པའི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་དང་། བདུད་དང་ཚངས་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གླིང་བཞི་པ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་ལྔ་པའི་བར་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་བདུད་དང་ཚངས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བར་དག་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ཐེར་འབུམ་ས་ཡ་སོགས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཚངས་པ་དང་བདུད་དང་ལྷ་མིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པའི་སླད་དུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་འདི་སྙམ་དུ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ནས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཞིང་དེའི་མི་དང་དུད་འགྲོ་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་ནས་དེ་དག་གི་མདུན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་ཤིང་དེ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འདུ་
15-2-28b
མཛད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོད་ལ། དེའི་རྟོག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུའི་བ་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཀྱང་བྱས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་འཛིན་གྱི་འཛམ་བུའི་ཚལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྷའི་རྒྱན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དག་གིས་བརྒྱན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་དེར་དོང་སྟེ་ལྟ་ཞིང་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་བལྟས་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དེར་འོང་ངོ་། །སྐྱེད

【现代汉语翻译】
各自部族的无数神祇祈请道：‘愿如是行。’为了在瞻部洲供养佛陀、听闻佛法，五位天王各自率领无数眷属，于夜晚降临瞻部洲。他们听闻佛陀讲法，天空中诸神降下花雨，奏响音乐。
之后，由于婆罗门海尘的念力如前生起的力量，非天之王、夜叉之主五位前来。以其言辞，众多非天亦来。同样，名为‘遍入’的魔，也与众多眷属一同前来。大梵天与无数眷属，以及二洲的天王帝释等五位天王，魔和梵天等，同样，三洲、四洲乃至五洲之间的天神、非天、魔和梵天，各自与众多眷属一同前来。从三千大千世界到佛土之间，无数的帝释天等天王、梵天、魔和非天之王，各自与众多眷属一同聚集，如前发菩提心，为了供养佛陀、听闻佛法而聚集。
之后，那位婆罗门心想：‘从这瞻部洲到大千世界之间的国土，愿那里的众生、旁生、阎罗世界和地狱众生的痛苦感受止息，愿佛陀的化身显现在他们面前，引导他们证得无上菩提。’就在他这样想的瞬间，佛陀知晓了他的想法，入于禅定，从身体的毛孔中放出光芒，止息了众生的痛苦，使他们见到佛陀，并发起无上菩提心，也为其他无数众生做了无量利益。
瞻部洲的人们听说诸神为了供养佛陀及其眷属，将‘悦意执持’国王的王宫，以及瞻部洲的园林，用天界的装饰和轻柔的幡幢装饰起来，便想：‘我们去那里观看，也瞻仰佛陀及其眷属，并听闻佛法。’于是，无数的人们在一天之内都来到了那里。

【English Translation】
Numerous deities of their respective tribes prayed, 'May it be so.' To make offerings to the Buddha and listen to the Dharma in Jambudvipa (the continent where humans reside, also known as the Southern Continent), the five celestial kings, each accompanied by countless retinues, descended upon Jambudvipa at night. They listened to the Buddha's teachings, and the gods in the sky showered flowers and played music.
Then, due to the power of the Brahmin Ocean Dust's thought arising as before, the five kings of the Asuras (demigods), the lords of the Yakshas (nature spirits), came. By their words, many Asuras also came. Likewise, the Mara (demon) named 'All-Pervading,' together with many retinues, and the Great Brahma (a high-ranking deity) with countless retinues, and the five celestial kings, including Indra (king of the gods) of the second continent, and the Maras and Brahmas, and similarly, the gods, Asuras, Maras, and Brahmas from the third, fourth, and up to the fifth continent, each with numerous retinues, and from the three thousand great thousand worlds to the Buddha-fields, countless Indras, etc., celestial kings, Brahmas, Maras, and kings of the Asuras, each with many retinues, all gathered to generate the mind of Bodhi (enlightenment) as before, and to make offerings to the Buddha and listen to the Dharma.
Then, that Brahmin thought, 'From this Jambudvipa to the realm of the great thousand world system, may the suffering of beings, animals, the world of Yama (the lord of death), and the hell-beings cease, and may the emanations of the Buddha reside before them, leading them to attain unsurpassed Bodhi.' The moment he thought this, the Buddha, knowing his thought, entered into Samadhi (meditative absorption), and radiating light from the pores of his body, ceased the suffering of sentient beings, causing them to see the Buddha and generate the mind of unsurpassed Bodhi, and also did immeasurable benefit for many other sentient beings.
The people of Jambudvipa, hearing that the gods, in order to make offerings to the Buddha and his retinue, had adorned the palace of King 'Delightful Holding' and the gardens of the Jambudvipa grove with celestial ornaments and fluttering banners, thought, 'Let us go there to see, and also behold the Buddha and his retinue, and listen to the Dharma.' Thus, countless people came there in a single day.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚལ་དེར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་སྒོ་ཉི་ཁྲི་ཡོད་པ། སྒོ་རེ་རེ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའུ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་བཤམས་ནས། དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོད་དེ། སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེད་ཚལ་དེར་འཇུག་པ་དེ་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ལོ་བདུན་པོ་དེར་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་དང་གནོད་སྤྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་། དྲི་ཟ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་ནས་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བ་ལས་
15-2-29a
འདས་པ་དག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། བཏུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །ལོ་བདུན་པོ་དེ་སོང་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་བར་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་པར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་འདོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱང་ལོ་བདུན་པོ་དེ་དག་འདས་པའི་བར་དུ་དུག་གསུམ་ལ་འདུན་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནོར་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་ཟས་སྐོམ་གཉིད་སོགས་ལ་འདུན་པ་དང་། བདག་གཞན་གྱི་འདུན་པ་མ་སྐྱེས་པར། ལོ་བདུན་དུ་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བར་མ་གྱུར་ལ། ཉིན་མཚན་དང་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མ་སྐྱེས། ལུས་ལ་ངལ་བ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་མཐོང་ཞིང་དེའི་མིག་ལམ་དུ། རི་དང་ཁོར་ཡུག་དང་ཉི་ཟླ་སོགས་གཞན་གང་ཡང་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ལྟ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ལ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་བཞིན། རྒྱལ་བུ་སྟོང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། གཞན་སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་དབེན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་ཞིང་། ཁ་ཅིག་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་མ་དག་པ་སེམས་
15-2-29b
པར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་བདུན་པོ་རྫོགས་པར་རིགས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབུལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་། བུ་སྟོང་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། སྲོག་ཆགས་གཞན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མཆིས་ཏེ་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་གནས་ནས་དེར་མི་སུ་ཡང་མཆིར་མི་སྟེར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ནས་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནང

【现代汉语翻译】
在那个花园里，有两万个由七宝制成的门。每个门前都摆放着五百张珍宝座椅，上面坐着五百个婆罗门童子。凡是进入这个花园的众生，都皈依三宝，并被引导发起无上圆满菩提心。就这样，无数的婆罗门，如海洋中的微尘一般，在那七年中，将天、龙、非天、药叉、罗刹、鸠槃荼、乾闼婆、饿鬼、食肉鬼、地狱众生和畜生等，一个个地引导发起无上圆满菩提心，调伏并善加安置他们。七年过去后，除了天轮宝之外，他们还想供养八万四千个副轮宝，以及除了象宝之外，八万四千头以七宝装饰的大象，还有八万四千辆车乘。国王轮缘王在那七年中，对三毒的贪恋，对王位、财富、子女、饮食、睡眠等的贪恋，以及对自我和他人的执着都没有生起。七年中，他一直保持沉默，没有躺下休息，日夜没有生起对色、声等的分别念，身体也没有感到疲惫。他能看到十方如来刹土如微尘般众多的功德庄严，在他的视线中，山川、环境、日月等任何事物都不显现，而是像看到清净的佛土一样，如此观想并专注于祈愿。正如国王所经历的那样，一千个王子、八万四千个地方国王，以及其他九万亿两千亿的众生，也都如此在寂静中观看着佛土的庄严。有些人心中想着清净的佛土，有些人则想着不清净的佛土。七年圆满后，那些如海洋微尘般的婆罗门，为了供养七宝，向如来合掌祈请：‘世尊，请允许我将国王轮缘王、一千个王子、各位地方国王，以及其他被我引导发起无上菩提心的众生，带回各自的住所，让他们在寂静中安住，不让任何人去打扰他们。’世尊，请您允许国王轮缘王等回到自己的住所。'
在那个花园里，有两万个由七宝制成的门。每个门前都摆放着五百张珍宝座椅，上面坐着五百个婆罗门童子。凡是进入这个花园的众生，都皈依三宝，并被引导发起无上圆满菩提心。就这样，无数的婆罗门，如海洋中的微尘一般，在那七年中，将天、龙、非天、药叉、罗刹、鸠槃荼、乾闼婆、饿鬼、食肉鬼、地狱众生和畜生等，一个个地引导发起无上圆满菩提心，调伏并善加安置他们。七年过去后，除了天轮宝之外，他们还想供养八万四千个副轮宝，以及除了象宝之外，八万四千头以七宝装饰的大象，还有八万四千辆车乘。国王轮缘王在那七年中，对三毒的贪恋，对王位、财富、子女、饮食、睡眠等的贪恋，以及对自我和他人的执着都没有生起。七年中，他一直保持沉默，没有躺下休息，日夜没有生起对色、声等的分别念，身体也没有感到疲惫。他能看到十方如来刹土如微尘般众多的功德庄严，在他的视线中，山川、环境、日月等任何事物都不显现，而是像看到清净的佛土一样，如此观想并专注于祈愿。正如国王所经历的那样，一千个王子、八万四千个地方国王，以及其他九万亿两千亿的众生，也都如此在寂静中观看着佛土的庄严。有些人心中想着清净的佛土，有些人则想着不清净的佛土。七年圆满后，那些如海洋微尘般的婆罗门，为了供养七宝，向如来合掌祈请：‘世尊，请允许我将国王轮缘王、一千个王子、各位地方国王，以及其他被我引导发起无上菩提心的众生，带回各自的住所，让他们在寂静中安住，不让任何人去打扰他们。’世尊，请您允许国王轮缘王等回到自己的住所。

【English Translation】
In that garden, there were twenty thousand gates made of the seven precious substances. In front of each gate, five hundred precious seats were arranged, and five hundred Brahmin boys were seated on them. Whichever sentient beings entered that garden were made to take refuge in the Three Jewels and were induced to generate unsurpassed perfect Bodhicitta (enlightenment mind). In this way, countless Brahmins, like dust motes in the ocean, during those seven years, led gods, nagas (serpents), asuras (demigods), yakshas (nature spirits), rakshasas (demons), kumbhandas (goblins), gandharvas (celestial musicians), pretas (hungry ghosts), flesh-eaters, hell beings, and animals, one by one, to generate unsurpassed perfect Bodhicitta, taming and thoroughly arranging them. After those seven years had passed, they desired to offer eighty-four thousand sub-wheel jewels, excluding the celestial wheel jewel, and eighty-four thousand elephants adorned with the seven precious substances, excluding the elephant jewel, and also eighty-four thousand chariots. King Ribs' Circumference (rtsibs kyi mu khyud) during those seven years, did not generate desire for the three poisons, desire for kingship, wealth, sons, daughters, food, drink, sleep, etc., nor did he generate attachment to self and others. For seven years, he remained silent, without lying down to rest, and did not generate perceptions of day and night, form, sound, etc. His body did not experience fatigue, and he saw the qualities of the Buddha fields of the ten directions as numerous as dust motes. In his vision, mountains, environments, sun, moon, etc., did not appear, but he saw pure Buddha fields, contemplating and focusing on aspirations in this way. Just as it happened to the king, so too did a thousand princes, eighty-four thousand regional kings, and other nine trillion two hundred billion beings, all likewise contemplate the splendor of the Buddha fields in solitude. Some thought of pure Buddha fields, while others thought of impure ones.
After the seven years were completed, the Brahmins, like dust motes in the ocean, desiring to offer the seven precious substances, joined their palms and requested the Thus-Gone One (Tathagata): 'Venerable Bhagavan (Blessed One), may I take King Ribs' Circumference, the thousand princes, the regional kings, and the other beings whom I have induced to generate unsurpassed Bodhicitta, back to their own homes, and may they dwell in solitude, without allowing anyone to disturb them.' Bhagavan, please allow King Ribs' Circumference and the others to return to their own homes.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་འདིར་མཆིས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་བློ་མི་གཡོ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་གྲོས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ། དམར་པོ། དཀར་པོ། བཙོད་ཁ་དང་། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ནང་དུ་འཇོག་པ་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཚངས་པར་སྤྲུལ་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་ལོངས་ཤིག །བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ལོ་བདུན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་ཟིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་གཞན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
15-2-30a
དེངས་ཤིག །ཅེས་བསྐུལ་བས་དེ་དག་ལངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་བསྐུལ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལངས་ཏེ་ཆས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆས་པ་དང་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བུ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་པ་དང་ཡོན་ཕུལ་བ་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ལ། གཏོང་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བའི་བསོད་ནམས་དེ་དག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བུ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་ལའང་རྗེས་སུ་གདམས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོས་བྲམ་ཟེ་འདིས་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འཛུམ་པར་མཛད་དོ། །འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་སྣང་བར་མཛད་ནས། རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སོགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་
15-2-30b
བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོས་པར་འདོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་དང་པོར་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས

【现代汉语翻译】
那些坚定地安住于正念，前来此处，对无上菩提之心毫不动摇，并且将从世尊处获得授记的人们，请您垂听。’说完，如来 宝生藏（Ratna-garbha）进入名为‘三摩地智慧成就’的禅定。从他的口中发出蓝色、黄色、红色、白色、茜色、水晶和银色等光芒，在那些安住于正念的人们面前化现梵天形象，说道：‘朋友们，起来吧！婆罗门 海尘（Samudra-dhuli）已经完成了七年的祭祀。世尊也将前往他处。为了向世尊及其眷属致敬和供养，
快起来吧！’在梵天的劝说下，他们起身去劝请轮王（Chakravarti Raja）。所有人都起身出发。国王出发时，天空中诸神奏响音乐。然后，国王和千子等所有人都一起向世尊顶礼并安坐。接着，婆罗门 海尘说道：‘伟大的国王，您对世尊及其眷属三个月来的供养和奉献，请随喜吧！并将布施和随喜的功德回向于无上圆满的菩提。’他也同样教导千子等其他众生。然后，如来 宝生藏心想：‘这些被婆罗门引入菩提，安置于不退转之地的众生，应当授记，并且应当示现那些佛土。’于是，他进入名为‘不忘菩提心三摩地’的禅定，并展现微笑。当他展现微笑时，无量无边的佛土被巨大的光明照亮。轮王等也见到了佛土的功德庄严。
从十方无数佛土而来的菩萨们，看到光明后，为了向世尊致敬和供养而聚集。他们以菩萨的化身供养世尊，因为他们渴望听到菩萨的愿望授记，所以在世尊面前安坐。然后，婆罗门 海尘首先对轮王说：‘你对佛陀……’

【English Translation】
Those who are firmly established in mindfulness, who have come here, whose minds are unwavering from the supreme Bodhi, and who will receive predictions from the Bhagavan, please listen.’ Having said this, the Tathagata Ratna-garbha entered the Samadhi called 'Accomplishment of Wisdom in Samadhi'. From his mouth emanated blue, yellow, red, white, madder, crystal, and silver-colored rays of light, which manifested as Brahma before those who were abiding in mindfulness, saying: 'Friends, arise! The Brahmin Samudra-dhuli has completed seven years of sacrifice. The Bhagavan will also be going elsewhere. In order to pay homage and make offerings to the Bhagavan and his retinue,
Hurry, arise!' Urged by Brahma, they arose and went to urge the Chakravarti Raja. Everyone arose and set off. As the king set off, the gods in the sky played music. Then, the king and the thousand sons, and all the others together prostrated before the Bhagavan and sat down. Then, the Brahmin Samudra-dhuli said: 'Great King, please rejoice in the offerings and dedications you have made to the Bhagavan and his retinue for three months! And dedicate the merit of generosity and rejoicing to the unsurpassed, perfect Bodhi.' He also similarly instructed the thousand sons and other beings. Then, the Tathagata Ratna-garbha thought: 'These beings who have been led into Bodhi by the Brahmin and placed in the state of non-retrogression should be prophesied, and those Buddha-fields should also be shown.' So, he entered the Samadhi called 'Unforgettable Bodhicitta Samadhi' and smiled. When he smiled, immeasurable and boundless Buddha-fields were illuminated by great light. The Chakravarti Raja and others also saw the qualities and adornments of the Buddha-fields.
Bodhisattvas from countless Buddha-fields in the ten directions, seeing the light, gathered to pay homage and make offerings to the Bhagavan. They offered to the Bhagavan in the form of Bodhisattvas, because they desired to hear the prophecy of the Bodhisattva's aspirations, so they sat before the Bhagavan. Then, the Brahmin Samudra-dhuli first said to the Chakravarti Raja: 'You, towards the Buddha...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིང་། དགུང་ལོ་བདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་བསམས་ལགས་ན། བདག་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་དེར་ངན་སོང་གསུམ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཡང་མེད་ཅིང་། ཚེ་དང་ལུས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཟུང་བར་མཛད་དེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་དེ་ལྟ་བུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་རྫོགས་ནས་
15-2-31a
སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། དུས་ལ་བབ་ཚེ་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་དབང་པོའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་དང་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་དང་། ཚེའི་ཚད་དང་། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སུས་ཀྱང་བགྲང་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་ཞིང་གི་བསྔགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་གཞན་ནས་ཆོས་སྤོང་བ་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་སུ་ཞིག་བདག་གི་མིང་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཞིང་དེར་འོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བཏབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོས་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཟབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟོས་ཤིག ། འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དབང་པོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །
15-2-31b
ཞིང་དེར་ཉན་རང་དུ་གདགས་པ་མེད་ལ་དེའི་གཏམ་ཡང་མི་སྟོན་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་དོ། །དེར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་ལྷུན

【现代汉语翻译】
国王听后说道：‘请您讲述佛土的功德庄严。’国王对世尊合掌说道：‘世尊，我为了菩提而精进，对于供养世尊等善根，也完全回向于无上圆满菩提。我曾用七年时间思惟佛土的功德庄严，愿我成佛之刹土，没有三恶趣、没有不善、没有死亡等痛苦之声，寿命、身体、三摩地、神通等以及器情世间的功德广大清净，请您加持我成就这样的刹土，并立下誓愿。’详细内容见于经中，此处不再赘述。如是，为了成就器情清净的刹土，圆满积聚资粮，
直至誓愿圆满，修持菩萨行。时机成熟时，在菩提树下，以一念发心证得无上圆满菩提而成佛。届时，佛身的光芒、眷属声闻、菩萨僧众的数量、寿命的长短、刹土的功德等，除了遍知智慧外，任何人都无法计数。在十方刹土中，赞颂这位佛和他的刹土，除了舍弃佛法和造作五无间罪的众生外，凡是听到我名字的众生，都将来到我的刹土。’如是发下了殊胜的誓愿。 于是，如来宝藏赞叹国王说：‘善哉！大国王，您的誓愿深远！大国王，请看！从这里向西方，经过无数亿佛土，有一个名为极妙庄严的世界，其中有如来名为自在音自在王，正在说法。
该刹土没有声闻和缘觉的名称，也不宣说他们的教法，只讲大乘佛法。那里的众生都是化生，也没有女人的名字。那位佛涅槃，正法灭尽后，经过六十中劫，那个世界将……’

【English Translation】
The king, upon hearing this, said, 'Please describe the qualities and adornments of a Buddha-field.' The king folded his palms towards the Bhagavan and said, 'Bhagavan, I strive for Bodhi, and I dedicate all the roots of virtue from honoring the Bhagavan and so forth entirely to unsurpassed, perfect Bodhi. For seven years, I contemplated the qualities and adornments of a Buddha-field, wishing that in the field where I attain Buddhahood, there would be no sounds of the three lower realms, no negativity, no death, and so forth. May my field be endowed with vast and pure qualities of life, body, samadhi, clairvoyance, and so forth, as well as the environment and its inhabitants. Please bless me to attain such a field, and I made this aspiration.' For details, refer to the sutra itself; I will not elaborate here. Thus, to accomplish such a field that is entirely pure in terms of environment and inhabitants, having completely gathered the accumulations,
until the complete fulfillment of the aspiration, practicing the conduct of a Bodhisattva. When the time comes, under the Bodhi tree, with a single moment of generating the mind [of enlightenment], I will awaken to unsurpassed, perfect Bodhi and become a Buddha. At that time, the light of the Buddha's body, the retinue of Shravakas, the number of the Bodhisattva Sangha, the length of life, and the qualities of the field will be such that no one other than the wisdom of omniscience can count them. In the fields of the ten directions, the praises of that Buddha and his field will be proclaimed, and apart from beings who abandon the Dharma and commit the five heinous crimes, all beings who hear my name will come to my field.' Thus, he made extraordinary aspirations. Then, the Tathagata Ratnagarbha praised the king, saying, 'Well done, great king! Your aspiration is profound! Great king, look! To the west from here, passing hundreds of billions of Buddha-fields, there is a world called Extremely Wonderful Adornment, where the Tathagata named Independent Sound Sovereign King resides, teaching the Dharma.
In that field, there is no designation of Shravakas or Pratyekabuddhas, nor is their doctrine taught; only the Mahayana is spoken. All beings there are born miraculously, and there is not even the name of woman. After that Buddha passes into Nirvana and the Holy Dharma declines, after sixty intermediate kalpas have passed, that world will...'

--------------------------------------------------------------------------------

་པོའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གྲོས་བསམ་ཡས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་སངས་རྒྱས་སྔ་མའི་ཞིང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གནས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དེའི་མིང་རྣམ་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་དང་མཉམ་ལ། དེའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དེ་ནི་རྩིབས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལྔར་བཞུགས་སོ། །ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བདུན་དུ་གནས་སོ། །དེའི་དམ་ཆོས་ནུབ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་བྱུང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་། འཇིག་
15-2-32a
རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་འཇིག་པ་ཡང་མེད། ཆགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེར་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ནི་འདས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་ལ་བབ་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ནི་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེར་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞིང་དེར་བདག་བས་ཆེས་སྔར་སངས་རྒྱས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་དག་གང་ནས་མཆིས།བཀའ་སྩལ་པ། ཞིང་གཞན་གྲངས་མེད་པ་ནས་ལྷགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་འདི་དག་སྟེ། འདི་དག་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་འདི་དུས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་འཚང་རྒྱ། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། ཅི་ནས་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། བདག་གི་སྨོན་ལམ་དེ་འགྲུབ་པ་ལྟ་ན། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་
15-2-32b
ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བགྱིད་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཡོ་ཞིང་འགུལ་ལ། ཞིང་དེ་དག་ན་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ད

【现代汉语翻译】
名为‘光’的世界。在那里，将出现一位如来，名为‘智慧无量功德王’（bLo gros bSam yas Yon tan rGyal po）。其刹土的功德与之前的佛陀的刹土相同。寿命为六十个中劫。他圆寂后，正法将住世十六个中劫。正法衰败后，经过一千个中劫，那个世界将变为名为‘极喜’（rNam par dGa' ba）的世界。在那里，将出现一位如来，名为‘光芒’（'Od Zer）。其刹土的功德和寿命与之前的佛陀相同。他的法衰败后，那个世界将变为名为‘轮’（rTibs）的世界。在那里，将出现一位如来，名为‘宝自在音’（Rin chen dBang phyug dByangs），住世五个中劫。刹土的功德与之前相同。他圆寂后，正法将住世七个中劫。他的正法衰败后，那个佛土中将出现无量无数的如来，他们圆寂后，那个世界也不会毁灭或形成。
在那里，未来无数劫，如一条恒河沙数的劫数过去，当第二个恒河沙数的劫数到来时，那个世界将变为名为‘极乐’（bDe ba can）的世界。大王，您将在那里证得无上圆满菩提，成为如来、应供、正遍知，名为‘无量寿’（Tshe dpag med）。国王问道：‘世尊，在那个刹土中，比我更早成佛的菩萨们从何而来？’佛陀回答说：‘这些大菩萨是从无数其他刹土而来，他们都已得到过去和现在诸佛的无上菩提的授记。’国王问道：‘我们这些为了证得无上菩提而发心的婆罗门海尘，何时才能成佛？’佛陀回答说：‘婆罗门海尘具有大悲心，当他发出狮子吼时，您也会听到的。’国王问道：‘如果我能得到世尊的授记，并且我的愿望能够实现，那么当我以五体投地的方式顶礼世尊时，是否会有如恒河沙数的世界震动？那些世界中的佛陀是否也会……’

【English Translation】
The world will be transformed into one called 'Light'. There, a Tathagata named 'Wisdom Immeasurable Merit King' (bLo gros bSam yas Yon tan rGyal po) will appear. The qualities of his Buddha-field will be the same as those of the previous Buddha. His lifespan will be sixty intermediate kalpas. After he passes into complete nirvana, the sacred Dharma will remain for sixteen intermediate kalpas. After the sacred Dharma declines, and a thousand intermediate kalpas have passed, that world will be transformed into one called 'Joyful' (rNam par dGa' ba). There, a Tathagata named 'Rays of Light' ('Od Zer) will appear. The qualities of his Buddha-field and his lifespan will be the same as those of the previous Buddha. When his Dharma declines, that world will become known as 'Spoke' (rTibs). There, a Tathagata named 'Precious Empowerment Voice' (Rin chen dBang phyug dByangs) will reside for five intermediate kalpas. The qualities of his Buddha-field will be the same as before. After he passes into nirvana, the sacred Dharma will remain for seven intermediate kalpas. When his sacred Dharma declines, immeasurable and countless Tathagatas will appear in that Buddha-field, and although they will pass into complete nirvana, that world will neither be destroyed nor formed.
There, in the future, countless kalpas will pass, as many as the sands of one Ganges River. When the number of kalpas equals the sands of two Ganges Rivers, that world will be transformed into one called 'Sukhavati' (bDe ba can). Great King, you will manifest perfect enlightenment there, becoming a Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha named 'Amitayus' (Tshe dpag med). The king asked, 'Bhagavan, from where do those Bodhisattvas who attained Buddhahood earlier than me in that field come?' The Buddha replied, 'These great Bodhisattvas have come from countless other fields, and they have all been prophesied to attain unsurpassed enlightenment by the Buddhas of the past and present.' The king asked, 'When will these Brahmin Ocean Dusts, who have set their minds on unsurpassed enlightenment, attain Buddhahood?' The Buddha replied, 'Brahmin Ocean Dust is endowed with great compassion, and you will hear when he roars the lion's roar.' The king asked, 'If I am to be prophesied by the Bhagavan, and if my aspirations are to be fulfilled, then when I prostrate to the Bhagavan with my five limbs, will as many worlds as there are grains of sand in the Ganges River shake and tremble? And will the Buddhas who live and dwell in those fields...'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གིས་ཀྱང་བདག་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱ་བ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་མཆོག་རབ་ལོངས། །སྟོབས་བཅུ་གངྒཱ་སྙེད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན། །རི་དང་བཅས་པའི་ས་ཡང་གཡོས་གྱུར་ཏེ། །མི་མཆོག་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་བུ་ཐུ་བོ་མིག་མི་མཛུམ་ལ་བོས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་མིག་མི་འཛུམ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི་ངན་སོང་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་དང་། མཐོ་རིས་རྣམས་ལ་བལྟས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེའི་མུན་པར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟད་ནས་ལྟ་བའི་ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲིས་ཟིན་ཅིང་ལམ་ངན་པ་གནས་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དེ་དག་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་
15-2-33a
བསྔོ་ཞིང་། བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ། ཞུམ་པ་ཞན་པ་སྐྱབས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་མིང་ནས་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བདག་གི་ལྷའི་རྣ་བས་ཐོས་ཤིང་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་མ་བགྱིས་པར་བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱ་བར་གྱུ ར་ཅིག །བདག་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་གི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། སྲོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་ཐོ་རངས་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁྱོད་ཀྱིས་
15-2-33b
ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན་ཡང་སངས

【现代汉语翻译】
当他这样向佛陀的足部致敬，祈愿得到授记时，诸佛如其所愿地给予了授记。世尊说道：‘具有行事能力的众生中最殊胜者，谛听！十俱胝恒河沙数（gangga-snyed）的力量将为你授记。’
‘即使是包括山脉在内的大地也会震动，你将成为调御丈夫的舵手。’之后，轮王（rtsibs-kyi-mu-khyud）欢喜踊跃，为了听法而毫不迟疑地坐在一旁。然后，婆罗门海尘（brahmane rgya-mtsho'i rdul）像之前一样，呼唤轮王的儿子，也就是他的长子不瞬（mig mi mdzum），然后不瞬说道：‘世尊，我若观视恶趣，则见难忍之苦；若观视天界，则因烦恼之心而复堕恶趣；若观视一切众生，则为恶友所持，处于正法饥馑的黑暗中，善根已尽，为邪见之鳄鱼所吞噬，安住于恶道。'
‘我为彼等之故，将诸善根回向无上菩提（byang-chub）。我行菩萨行时，愿一切受苦、恐惧、匮乏正法、沮丧、软弱、无依怙的众生，皆能忆念我、称念我的名字。愿我以天耳听闻，以天眼见证。如是，若未将彼等众生从诸苦中完全解脱，我誓不成证无上圆满菩提。’
‘愿我以愿力之殊胜，为众生之故，长久行菩萨行时，我的愿望能够圆满。’轮王在无数佛陀面前发愿，直至涅槃，正法隐没之际，我皆行菩萨行，于夜晚正法隐没，黎明将至之时成佛。祈请世尊和十方诸佛为我授记。’
如来（tathāgata）说道：‘善男子，你观视天界和恶趣的一切众生，生起慈悲之心，因此你将被称为观世音（spyan-ras-gzigs-dbang-phyug）。观世音，你将使无量众生从痛苦中解脱，即使在菩萨时期也是如此。’

【English Translation】
When he paid homage to the Buddha's feet, wishing to be prophesied, the Buddhas prophesied as he wished. The Blessed One said: 'Supreme among sentient beings who know what to do, listen! Ten times a hundred million Ganges sands (gangga-snyed) of powers will prophesy you.'
'Even the earth, including the mountains, will shake, and you will become the helmsman who tames men.' Then, King Wheel-circle (rtsibs-kyi-mu-khyud) rejoiced and was very happy, and sat aside in one direction without delay to listen to the Dharma. Then, the Brahmin Ocean-dust (brahmane rgya-mtsho'i rdul) called Wheel-circle's son, his eldest son Unblinking-eye (mig mi mdzum), as before, and then Unblinking-eye said: 'Blessed One, when I look at the lower realms, I see unbearable suffering; when I look at the heavens, I fall back into the lower realms because of the mind of affliction; when I look at all sentient beings, they are seized by evil friends and are in the darkness of the famine of Dharma, their roots of virtue are exhausted, they are seized by the crocodile of wrong views, and they dwell on the evil path.'
'For the sake of those, I dedicate all the roots of virtue to unsurpassed enlightenment (byang-chub). When I practice the conduct of a Bodhisattva, may all sentient beings who are suffering, fearful, lacking in Dharma, discouraged, weak, and without refuge remember me and call my name. May I hear it with my divine ear and see it with my divine eye. Thus, unless I have completely liberated those sentient beings from suffering, may I not awaken to unsurpassed perfect enlightenment.'
'May I, by the excellence of my aspiration, fulfill my hopes when I practice the conduct of a Bodhisattva for a long time for the sake of sentient beings.' King Wheel-circle made a vow in front of countless Buddhas, until Nirvana, until the decline of the Holy Dharma, I will practice the conduct of a Bodhisattva, and when the Holy Dharma declines at night and dawn is approaching, I will awaken to Buddhahood. I pray that the Blessed One and the Buddhas of the ten directions will prophesy me.
The Tathagata said: 'Son of good family, because you have looked at all sentient beings in the heavens and lower realms and have generated a mind of compassion, therefore you will be called Avalokiteshvara (spyan-ras-gzigs-dbang-phyug). Avalokiteshvara, you will liberate countless sentient beings from suffering, even in the time of a Bodhisattva.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་པ་ལུས་པ་ན། ནམ་གང་གི་སྲོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་བཀོད་པ་དུ་མའི་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་ཚེ་དང་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་ཚད་དང་། རྒྱལ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གཡོས་ཤིང་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱུང་སྟེ་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་རྒྱལ་བུ་གཉིས་པ་མུ་ཁྱུད་སོགས་ལ་རིམ་པར་བསྐུལ་ཞིང་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་སོ་སོའི་བསམ་པ་ལྟར་བཟུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཞིང་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་
15-2-34a
རྒྱལ་བུ་གཉིས་པ་མུ་ཁྱུད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར། དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་དཔལ་བརྩེགས་རྒྱལ་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །རྒྱལ་བུ་གསུམ་པ་དབང་པོའི་ཚོགས་ཅེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཞིང་གི་ཚད་དང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བཟུང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་མཁས་ཤིང་གསལ་ལ་ཡིད་གཞུང་པ་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་བཏབ་བོ། །ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རབ་དང་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་རབ་མཆོག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ནས་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་པ་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་བསགས་པ་ཞེས་
15-2-34b
བྱ་བ། མི་མཇེད་

【现代汉语翻译】
将行持诸佛的事业。善男子，你在如来无量光（Amitabha，阿弥陀佛）圆寂后，经过无数劫，如恒河沙数般的二倍之久，当夜晚圣法隐没之时，就在黎明时分，于众多菩提树下，安坐金刚座，证得无上圆满菩提。你将成为如来、应供、正遍知，名为光芒普照胜幢王（Jyotirvikirana-dhvaja-śrī-kūṭa-rāja）。’并授记。关于那位佛的寿命、正法住世的时间，以及王子以真诚语使十方世界震动、发出美妙声音，以及诸佛授记等广大之事，可在经中查阅。之后，婆罗门海尘（Sāgara-reṇu）依次劝请第二王子无垢（Vimala）等，他们各自按照自己的想法，受持清净的佛土，并发誓行持菩萨行。如来授记以及出现奇妙的征兆等，都可在经中详细了解。其中，
第二王子无垢，名为菩萨大势至（Mahāsthāmaprāpta）。观世音（Avalokiteśvara）本人在名为一切珍宝圆满积聚的光芒普照胜幢王佛土中，光芒普照胜幢王佛圆寂后成佛，名为如来善安住功德宝幢王（Supratiṣṭhita-guṇa-ratna-dhvaja-rāja）。其佛土的功德与光芒普照胜幢王佛土相同。第三王子具力（Balin）受持广大的菩萨行，以及极其广大的佛土的量和功德。世尊开示道：‘善哉！善男子，你既贤善又聪慧，心怀正念，发下了非常美好的愿。你具足功德和智慧，为了利益一切众生，如此殊胜地发起了最上等的智慧，并受持了最殊胜的佛土功德。善男子，你将名为文殊（Mañjuśrī）。文殊，你在未来世，经过无数劫，如两条恒河沙数之久，当第三个劫来临时，在南方清净的世界，名为离垢妙积（Vimala-vyūha）。'

【English Translation】
He will perform the deeds of the Buddhas. O son of good family, after the Tathāgata Amitābha (Infinite Light) has completely passed into nirvāṇa, after countless kalpas, as many as twice the sands of the Ganges, when the sacred Dharma is about to decline in the evening, at dawn of that very day, you will sit on the vajra seat under many Bodhi trees and attain unsurpassed complete enlightenment. You will become a Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, named Jyotirvikirana-dhvaja-śrī-kūṭa-rāja (King of the Glorious Array, Radiating Light Everywhere).’ And he prophesied. The Buddha's lifespan, the duration of the sacred Dharma, and the prince's declaration of truth causing the ten directions to shake and produce sweet sounds, and the prophecies of the Buddhas, etc., are extensively described in the sutra. Then, the Brahmin Sāgara-reṇu (Ocean of Dust) successively urged the second prince Vimala (Immaculate), etc., and they each upheld the pure Buddha-fields according to their own thoughts, and vowed to practice the bodhisattva conduct. The Tathāgata's prophecies and the occurrence of wonderful signs can be learned in detail from the sutra. Among them,
The second prince, Vimala, is named the bodhisattva Mahāsthāmaprāpta (Great Strength). Avalokiteśvara (The one who looks down with compassion) himself, in the Buddha-field named All Jewels Perfectly Accumulated of the Buddha Jyotirvikirana-dhvaja-śrī-kūṭa-rāja, will attain Buddhahood after the passing of Jyotirvikirana-dhvaja-śrī-kūṭa-rāja, and will be named the Tathāgata Supratiṣṭhita-guṇa-ratna-dhvaja-rāja (King of the Well-Established Qualities, Jewel Banner). The qualities of his field will be the same as those of Jyotirvikirana-dhvaja-śrī-kūṭa-rāja. The third prince, Balin (Powerful Assembly), upheld the vast bodhisattva conduct, and the extremely vast measure and qualities of the Buddha-field. The Bhagavan said: ‘Excellent, noble man! You are wise, clear, and mindful, and have made a very good aspiration. You are endowed with qualities and wisdom, and for the sake of all sentient beings, you have auspiciously generated such supreme wisdom and have fully upheld the supreme qualities of the Buddha-field. O son of good family, you will become Mañjuśrī (Gentle Glory). Mañjuśrī, in the future, after countless kalpas, as many as twice the sands of the Ganges, when the third kalpa arrives, in the pure world in the southern direction, named Vimala-vyūha (Immaculate Arrangement).'

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་ཡང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཁྱོད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་བཞི་པ་ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ནི། ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཟུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དེ་ལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རི་འཇོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཡང་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེས་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱོད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཅིག་འདས་ཏེ་གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་འདས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མིག་མི་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱོད་རང་གི་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་ལྔ་པ་འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉོན་མོངས་དང་ངན་སོང་མེད་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྟ་བུར་བཟུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་
15-2-35a
བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་དང་ཞིང་བཟང་པོ་ཡང་བཟུང་། ཏིང་འཛིན་ཀྱང་མྱུར་བར་ཐོབ། བདེན་པའི་ཚིག་གི་པདྨའི་ཆར་ཡང་རབ་ཏུ་བབ། ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རྒྱས་བཏབ་པས་ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ནས་གཉིས་པར་བབ་པ་ན། ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་པདྨ་ཞེས་བྱ་བར། སངས་རྒྱས་པདྨ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་གི་ཚད་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་དྲུག་པ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྨོན་ལམ་དང་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་མང་པོ་དག་ཚད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དག་གིས་བསྐུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་ཁྱོད་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་

【现代汉语翻译】
这也包含在其中。在那里，你将证得无上圆满菩提，被预言为如来、应供、正等觉，名为普观（Kuntuzig）。第四个王子，无烦恼（Nyönmong Me），如文殊（Jampal）的祈愿一般，守护着净土和菩萨的行持。如来对他说：‘你成为菩萨时，将摧毁无量众生的烦恼之山，并成就佛的事业，因此你的名字将是金刚断除智慧光明吉祥（Dorje Chöpa Sherab Nangwai Pal）。你将在无数劫（kalpa），超过恒河沙数之后，到达第二个阶段。在东方，越过十条恒河沙数世界的微尘数，有一个名为不眨眼（Mig Mi Dzumpa）的世界，具备如你所愿的功德庄严。你将被预言为如来普贤（Kuntuzangpo）。’第五个王子，无畏（Jigme），也守护着清净的佛土，没有烦恼和恶趣，如同莲花佛（Padmai Sangye）的净土一般。如来
说道：‘种姓之子，你的祈愿非常殊胜，净土也非常美好，你将迅速获得三摩地（tingdzin）。真谛之语的莲花雨也将降下。莲花将在虚空中迅速绽放，因此你将成为虚空手印（Namkhai Chagya）。你将在无数劫，超过一条恒河沙数之后，到达第二个阶段。在东南方，在一个名为莲花（Padma）的世界里，将有一位名为莲花胜（Padma Dampa）的佛，其寿命和菩萨僧众的数量都将是不可估量的。’第六个王子，虚空（Namkha），如菩萨虚空手印的祈愿和净土一般守护着。如来说道：‘善男子，太好了！你的祈愿非常广大，你的福德将使十方世界，如同恒河沙数般众多，融为一体，并在充满无数悦耳之声的佛土中，你将成为普照（Nampar Nangje）。你将在未来无数劫，超过恒河沙数……’

【English Translation】
This is also included in that. There, you will attain unsurpassed perfect enlightenment, and it will be prophesied that you will become the Tathagata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, named Kuntuzig (All-Seeing). The fourth prince, Nyönmong Me (Without Afflictions), just as Jampal's (Manjushri) aspiration, upholds such a pure land and the conduct of a Bodhisattva. The Tathagata said to him: 'When you become a Bodhisattva, you will destroy the mountain of afflictions of immeasurable beings and accomplish the deeds of a Buddha, therefore your name will be Dorje Chöpa Sherab Nangwai Pal (Vajra Cutter Wisdom Light Glorious). You will, in countless kalpas, after passing one like the sands of the Ganges, arrive at the second stage. In the eastern direction, beyond the dust particles of ten Ganges sands of world systems, there is a world system named Mig Mi Dzumpa (Unblinking Eye), endowed with the qualities and arrangements just as you have aspired. You will be prophesied as the Tathagata Kuntuzangpo (All-Good).’ The fifth prince, Jigme (Fearless), also upholds a completely pure land, without afflictions and lower realms, like the pure land of the Padma Buddha (Lotus Buddha). The Tathagata
said: 'Son of noble family, your aspiration is extremely excellent, and the pure land is also very beautiful. You will quickly attain samadhi (tingdzin). The rain of lotus flowers of the words of truth will also fall abundantly. Lotuses will bloom very quickly in the sky, therefore you shall become Namkhai Chagya (Sky Mudra). You will, in countless kalpas, after passing one like the sands of the Ganges, arrive at the second stage. In the southeast direction, in a world system named Padma (Lotus), there will be a Buddha named Padma Dampa (Supreme Lotus), whose lifespan and the number of Bodhisattva sanghas will be immeasurable.’ The sixth prince, Namkha (Sky), upholds the aspiration and pure land of the Bodhisattva Sky Mudra as they are. The Tathagata said: 'Noble being, excellent! Your aspiration is vast, and with your merit, the world systems of the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, will become one, and in that Buddha field filled with countless pleasing sounds, you will become Nampar Nangje (Fully Manifest). You will, in the future, in countless kalpas, beyond the Ganges…'

--------------------------------------------------------------------------------

གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ནས་གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བར་
15-2-35b
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་བདུན་པ་ཡན་ལག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པ། ངན་སོང་གསུམ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། རི་བྲག་དང་མཐོ་དམན་དང་རྡོ་གསེག་མཚེར་མ་སོགས་མེད་པ། གཤང་གཅི་སྣབ་སོགས་མི་གཙང་བ་མེད་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་མེ་ཏོག་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་སོགས་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཟུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་གནང་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སེང་གེ་སྤོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་པ་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་འདི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་འདས་པ་དེར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲི་སྔོ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར། ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་སྤོས་མཐོང་དང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་བརྒྱད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས། བདག་ནི་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞིང་ཁམས་དྲི་སྔོ་
15-2-36a
སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་ཇི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགོད་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣང་བ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་མུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་ཞེས་བགྱི་བ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་དེ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་མུ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཐོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་མུ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་ཚད་མེད་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པ་དང་། དྲི་སྔོ་སྣང་བ་རྡུལ་བྲལ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་གནང་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཞིང་དག་པ་དང་། སེམ

【现代汉语翻译】
当经过如恒河沙数般的劫数，到达第二个无数时，在东方，有一个名为‘日月’的世界。
其中，一位如来会被预言为‘法自在权王’（chos la dbang bsgyur dbang phyug rgyal po）。然后，第七个王子，名为‘支生’（yan lag skyes），他设想了一个清净的佛土，没有烦恼，没有三恶道和女性之身，没有山石、高低不平，没有砂砾瓦砾，没有大小便等不净之物，充满了珍宝装饰、鲜花和音乐等各种庄严，拥有圆满的器世界，一切有情众生都具有禅定，能够见到十方诸佛等，具有广大且极其稀有的佛土功德。对此，如来赞许道：‘善哉！善哉！善男子，你将成为‘狮子香’（seng ge spos）。’你将在经过第二个如恒河沙数般的无数劫后，从这个世界的东方，经过相当于四十二恒河沙数的佛土微尘数量的距离，到达一个名为‘青香离尘’（dri sngo snang ba rdul bral）的世界。在那里，你将成为如来‘离尘香光权王’（snang ba rdul bral spos mthong dang dbang phyug rgyal po）。
第八个王子，名为‘无损’（gnod pa med pa），他说：‘我将使我的佛土完全清净，就像清净的‘青香离尘’世界一样，我将实践这样的行为。我将生起和修习一万一千个菩萨禅定，如显现庄严禅定等，我将见到居住在无边十方世界的诸佛，以及过去、现在、未来三世的佛土，名为‘胜幢顶庄严’（rgyal mtshan gyi rtse mo'i dpung rgyan）的诸佛所充满的世界。’此外，我还将见到被无量声闻和菩萨眷属围绕的诸佛，以与佛土微尘数量相同的无量身体向他们顶礼，进行无量供养，成熟众生，并发愿和说真实语，如‘青香离尘’般的佛土完全清净，并伴随着稀有的瑞相。对此，如来赞许道：‘善哉！善哉！你将成为清净佛土和有情之……’

【English Translation】
When as many kalpas as the sands of the Ganges have passed, and the second countless one arrives, in the eastern direction, in a world called 'Sun and Moon' (nyi zla),
a Tathagata (de bzhin gshegs pa) will be prophesied to become 'Lord of Dharma, Powerful King' (chos la dbang bsgyur dbang phyug rgyal po). Then, the seventh prince, named 'Limb-born' (yan lag skyes), conceived of a pure Buddha-field, without defilements, without the three lower realms and the female form, without mountains and rocks, high and low places, without gravel and pebbles, without impure things like excrement and urine, filled with various adornments of precious jewels, flowers, and musical sounds, possessing a perfect vessel-world, and all sentient beings possessing samadhi (ting nge 'dzin), able to see the Buddhas of the ten directions, etc., possessing vast and exceedingly wondrous qualities of the Buddha-field. To this, the Tathagata approved, saying: 'Well done! Well done! Son of good family, you shall become 'Lion Fragrance' (seng ge spos).' After you have passed the second countless kalpas like the sands of the Ganges, from this land in the east, passing the number of dust particles equal to the dust particles of forty-two Ganges sands of Buddha-fields, there, in a world called 'Blue Fragrance, Dustless Appearance' (dri sngo snang ba rdul bral), you will become the Tathagata 'Dustless Appearance, Fragrance-seeing, Powerful King' (snang ba rdul bral spos mthong dang dbang phyug rgyal po).
The eighth prince, named 'Harmless' (gnod pa med pa), said: 'I will make my Buddha-field completely pure, just like the pure 'Blue Fragrance, Dustless Appearance' world, and I will practice such conduct. I will generate and meditate on one trillion samadhis of Bodhisattvas, such as the samadhi of manifesting adornments, and I will see the Buddhas residing in the boundless ten directions, and the worlds filled with Buddhas of the past, present, and future, called 'Victorious Banner Peak Adornment' (rgyal mtshan gyi rtse mo'i dpung rgyan).’ Furthermore, I will see the Buddhas surrounded by countless Shravakas (nyan thos) and Bodhisattvas (byang sems), prostrate to them with countless bodies equal to the dust particles of the Buddha-fields, make immeasurable offerings, ripen sentient beings, and make aspirations and speak truthful words, just like the 'Blue Fragrance, Dustless Appearance' Buddha-field is completely purified, and accompanied by wondrous omens. To this, the Tathagata approved, saying: 'Well done! Well done! You will become a pure Buddha-field and sentient…'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་ལ་མཆོད་པ་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་དག་བྱེད་པར་སྤྲོ་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱོད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་བབ་
15-2-36b
པ་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཞིང་འདི་ནས་གངྒཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་དེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་དེར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་བསྒྱེངས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྲོག་ཆགས་ལེ་ལོ་ཅན་ཁྲིས་ཚིག་མཐུན་པར། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་དེའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། སྟོང་ཕྲག་རེ་མཚན་མཐུན་པ་དྲི་མེད་དབྱངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་དགུ་པ་སྡིག་མེད་ཀྱིས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱོད་པ་དང་གཞན་སེམས་དཀྲུགས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དང་ཉན་རང་གི་སེམས་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་སོགས་དང་། དམ་བཅས་པ་བརྟན་ཞིང་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་བགྱིད་པ་ལ་སོགས་པའི་དམ་བཅས་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པ་བཞིན་ལག་པ་གཉིས་སུ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་
15-2-37a
རྩིབས་སྟོང་བྱུང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་སོ་གནང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་བཏབ་སྟེ། ལྷའི་འཁོར་ལོ་འདིས་ཀྱང་སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཞིང་སྟོང་པ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་བཀོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་པས། ཁྱོད་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་གྱིས། ཞིང་གི་བཀོད་པ་དག་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན། རྒྱལ་བུས། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་ལས་གྲུབ་ཅིང་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པ་ལ། ལྷའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲམ་པ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ངན་སོང་དང་རྒ་ན་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སོགས་དགེ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་མེད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོན་

【现代汉语翻译】
以使无量世界的众生相续完全清净，并以无量无边的供品供养无量无边的佛陀的欢喜心，因此，你将成为名为普贤（Kuntuzangpo，梵文：Samantabhadra，一切贤）的人！普贤，你经过如恒河沙数般无量劫后，当进入第二劫时，在北方，越过此土如六十条恒河沙数般的世界之后，会出现一个名为‘智慧之水极度清净功德’的世界。在那里，你将被授记为如来、应供、正等觉佛，名为‘智慧金刚遍扬自在顶’。
那时，懒惰的众生异口同声地说：‘当具有极度清净之心的菩萨普贤行持菩萨行，并使世界完全清净时，我们也将在那个世界成佛。’当他们这样祈请时，他们也被授记将在那个世界的周围成佛，每一千位都具有相同的名字，名为‘无垢妙音自在王’等等。
第九王子无罪（Sdigmed）说：‘当我行持菩萨行时，在获得大菩提之前的所有生世中，我将舍弃后悔、扰乱他人之心、怀疑、声闻和独觉之心，以及所有不善之心，我将出家，恭敬说法者等等，并以坚定誓言和如实而行等誓言和真诚之语，示现双手出现具有千辐的珍宝天轮等奇妙神变。’
如来赞许道：‘善哉！你已发下了非常美好的愿望，通过这个天轮，你将无数五浊恶世的众生安置于无染的心中，并使他们受持菩提，因此，你将成为不动（Mi-akshubpa，梵文：Akshobhya，不动）！你将成佛，并摄取清净的刹土！’王子说：‘愿一切土地都由黄金构成，像手掌一样平坦，遍布天界的珍宝等等，具备器世界的功德；没有五浊、恶趣、衰老和死亡；具备忆念佛陀等善法；没有执着和占有等等众生世界的功德。’

【English Translation】
With the joy of completely purifying the continuum of countless realms and making limitless and countless offerings to limitless and countless Buddhas, therefore, may you become known as Kuntuzangpo (Samantabhadra, All Good)! Kuntuzangpo, after you have passed through countless kalpas like the sands of one Ganges river, when you enter the second, in the north, after passing sixty Ganges river sands worth of realms from this field, there will arise a world system called 'The Qualities of Extremely Pure Wisdom Water'. There, you will be prophesied to become a Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha named 'The Power of the Wisdom Vajra Fully Exalted Top'.
At that time, lazy sentient beings unanimously said, 'When the Bodhisattva Kuntuzangpo with an extremely pure mind practices the conduct of a Bodhisattva and completely purifies the realm, we too will become Buddhas in that realm.' When they requested this, they were also prophesied to attain enlightenment in the vicinity of that world system, each thousand having the same name, such as 'Immaculate Melody Sovereign King'.
The ninth prince, Sinless (Sdigmed), said, 'When I practice the conduct of a Bodhisattva, in all lifetimes until I attain great enlightenment, I will abandon regret, disturbing the minds of others, doubt, the minds of Hearers and Solitary Realizers, and all non-virtuous minds. I will ordain, respect those who speak the Dharma, and with firm vows and truthful words such as acting as I have spoken, I will show miraculous displays such as the appearance of a precious divine wheel with a thousand spokes in my two hands.'
The Tathagata praised, 'Well done! You have made an extremely good aspiration. Through this divine wheel, you have placed countless sentient beings in the empty realms of the five degenerations in a mind free from turbidity and caused them to uphold enlightenment. Therefore, may you become Unmoving (Mi-akshubpa, Akshobhya)! You will become a Buddha, and take hold of a pure realm!' The prince said, 'May all the ground be made of gold, level like the palm of a hand, adorned with divine jewels, etc., possessing the qualities of the vessel world; may there be no five degenerations, evil destinies, old age, and death; may there be the recollection of the Buddha, etc., possessing virtuous qualities; and may there be no grasping or possessiveness, etc., possessing the qualities of the sentient being world.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཏན་དང་། ཁང་བརྩེགས་དང་གོས་རྒྱན་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལྡན་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཟུང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མི་འཁྲུགས་པ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པར་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ཏེ། གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་ཞིང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་
15-2-37b
བ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀོད་པར་ལྡན་པ་དེར། ཁྱོད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཡང་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་བཅུ་པ་གངས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བས་མི་འཁྲུགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ་པ་ལེགས་སོ། །གང་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཙན་དན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཞག་པ་དང་། བསམ་པ་ཐག་པས་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པས་ན། ཁྱོད་ནི་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་བཅུ་གཅིག་པ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཏབ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁྱོད་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དམ་ཆོས་ནུབ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་བ་གསུམ་འདས་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རྒྱལ་བའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་
15-2-38a
པ་གླང་པོ་རྣམ་པར་བསྒྲགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཡང་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་མཉན་དེས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་ཕྱག་རྒྱས་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཟུང་བ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བཟུང་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་བཞི་བརྒྱས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ལྟ་བུར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བུ་དགུ་བཅུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་པ་ལྟ

【现代汉语翻译】
随后，王子们拥有着宫殿、楼阁、华丽的服饰、音乐等所有令人愉悦的设施，他们各自构想出一个庄严的佛土。如来开示道：‘善男子，不动（Akshobhya，不愤怒、不动摇），在未来，经过恒河沙数劫后，当第二个劫来临时，从东方越过千佛土，有一个名为‘现喜’（Abhirati，喜悦）的世界，正如你所发愿的那样，具备你所期望的功德和庄严。你将在那里证得无上菩提，佛号也将被称为不动如来。’
此后，第十位王子，名为雪山宝藏（Gangs kyi nor bu），如不动如来一样发愿。如来赞叹道：‘善男子，你发下了广大的誓愿，很好！因为你将旃檀蛇心（Chandana sbrul gyi snying po）放在所有众生的手中，并以坚定的信念忆念佛陀，你将成为香象（Spos kyi glang po che）。不动如来涅槃，正法泯灭七日后，你将于该世界证得圆满正觉，佛号为金莲（Gser gyi me tog）。’
第十一位王子，名为狮子（Seng ge），如香象一样发愿。如来开示道：‘你将成为宝顶（Rin po che'i tog），在现喜世界，金莲如来涅槃后，正法泯灭，经过三个中期劫后，该佛土的名字将变为胜月（Rgyal ba'i zla ba）。在那里，你将证得如来果位，佛号为象吼自在音（Glang po rnam par bsgrags pa'i dbang phyug dbyangs），你的佛土将如不动佛土一样庄严。’
此后，五百位以贤护（Mnyan des）为首的王子，如虚空藏菩萨（Nam mkha'i phyag rgyas）一样发愿并构想佛土，如来也授记他们在不同的佛土证得无上菩提。四百位王子发愿拥有如金刚般若光辉庄严的佛土，如来也为他们一一授记成佛。同样，九十位王子也如普贤菩萨（Kuntu bzang pos）一样发愿。

【English Translation】
Then, the princes, possessing palaces, mansions, splendid garments, music, and all delightful amenities, each conceived a magnificent Buddha-field. The Tathagata declared: 'Son of good family, Akshobhya (Immovable, Non-agitated), in the future, after as many kalpas as grains of sand in the Ganges have passed, when the second kalpa arrives, eastward, beyond a thousand Buddha-fields from this field, there will be a world called 'Abhirati' (Manifest Joy), possessing the qualities and splendor just as you have wished for. There, you will attain unsurpassed perfect enlightenment, and the name of the Tathagata will also be called Akshobhya.'
Thereafter, the tenth prince, named Glacier Jewel (Gangs kyi nor bu), made aspirations just like Akshobhya. The Tathagata praised: 'Son of good family, it is excellent that you have made such vast aspirations! Because you have placed the heartwood of sandalwood snake (Chandana sbrul gyi snying po) in the hands of all sentient beings, and with unwavering resolve, you cultivate mindfulness of the Buddha, you shall become Elephant of Incense (Spos kyi glang po che). After the Tathagata Akshobhya passes into nirvana, and the sacred Dharma declines for seven days, you will attain complete Buddhahood in that world, and your Buddha-name will be Golden Flower (Gser gyi me tog).'
The eleventh prince, named Lion (Seng ge), made aspirations just like Elephant of Incense. The Tathagata declared: 'You shall be Jewel Crest (Rin po che'i tog), and in the Abhirati field, after the Tathagata Golden Flower passes away, and the sacred Dharma declines, after three intermediate kalpas have passed, the name of that Buddha-field will change to Victorious Moon (Rgyal ba'i zla ba). There, you will attain the state of Tathagata, and your Buddha-name will be Elephant Roar Sovereign Voice (Glang po rnam par bsgrags pa'i dbang phyug dbyangs), and your field will be as splendid as the field of Akshobhya.'
Thereafter, five hundred princes, led by Mnyan des, made aspirations and conceived Buddha-fields like the Bodhisattva Akashagarbha (Nam mkha'i phyag rgyas), and the Tathagata prophesied that they would attain unsurpassed perfect enlightenment in different Buddha-fields. Four hundred princes aspired to possess Buddha-fields as splendid as the Vajra Cutter Wisdom Light, and the Tathagata prophesied that they would all become Buddhas. Similarly, ninety princes also made aspirations just like Samantabhadra (Kuntu bzang pos).

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཞིང་བཟུང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དག་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་གཞན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས། དེ་བཞིན་
15-2-38b
གཤེགས་པའི་གཅེན་དུ་གྱུར་པ་བཅུ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དག་གི་ཐུ་བོ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཛིན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། དེས་ཡབ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག །རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར་སྨོན་ལམ་ཐོབ་དང་ཁོ་བོས་ཕྱིས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེས་ཡབ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ནམ། མ་དག་པ་འཛིན། ཡབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གང་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞིང་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡོངས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ། དེ་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་སོགས་ཆུང་ཞིང་། འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་བསམ་པ་ཅན་མང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་འདས་པའི་རྗེས་སུ། བསྐལ་བ་ཨུཏྤལ་ཡང་དག་རྟོགས་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་གླིང་བཞི་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར། སྐྱེ་རྒུས་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་
15-2-39a
ཟེའི་བུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་འབྱུང་བ་སོགས་བུ་ཐ་ཆུང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་ཐ་ཆུང་འཇིགས་པའི་གདུང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གོང་གི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་ལུང་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུའི་ཚད་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་དང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་འདུལ་བ་སོགས་བསྡོམས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན། བསྐལ་བ་ཨུཏྤལ་དེ་ཟད་ཀར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡུལ་བྲལ་ཡང་དག་མངོན་འཕགས་ཞ

【现代汉语翻译】
通过占据佛土，他们全部都被授记为佛。同样，八万四千个地方统治者各自占据了佛土的功德庄严，并发起了特殊的愿望。还有九万亿和两万亿的众生也占据了佛土，并发起了无上菩提的愿望，所有这些都被如来授记，将在不同的世界获得无上圆满的菩提果位。然后，婆罗门海尘（Brahmin Ocean Dust）劝请如来的八十个兄弟中的长兄，婆罗门之子海自在主（Brahmin's son Ocean Empowerment Lord），去占据佛土。他说：‘父亲，您应该发出狮子吼！’海尘说：‘孩子，你先发愿，我稍后再发。’他说：‘父亲，您是想占据清净的佛土，还是不清净的佛土？’父亲说：‘婆罗门之子，虽然那些具有大悲心的菩萨会完全接受不清净的国土，但你自己应该知道。’然后，婆罗门之子海自在主在如来面前发愿：‘当众生的寿命达到八万岁时，我将获得殊胜的菩提果位。那时，愿我在一个众生贪欲等烦恼较少，且对轮回生起厌离心的世界中成佛。’如来授记说：‘在经过恒河沙数无量劫之后，在一个名为乌 উৎপལ་ཡང་དག་རྟོགས་（藏文），उत्पल सम्यग्बोधे（梵文天城体），Utpala samyagbodhe（梵文罗马拟音），莲花正觉（汉语字面意思）的劫中，在这个佛土名为殊胜四洲的世界里，当众生的寿命达到八万岁时，你将成佛，名为如来宝积（Tathagata Jewel Heap）。’然后，第二个婆罗门之子，乃至最小的儿子，都被授记在同一个劫中成佛。前导者的最小的儿子，名为无畏离怖（Fearless, Free from Dread），他发愿说：‘愿我能像之前被授记的七十九位婆罗门之子所成就的佛陀那样，拥有相同的身量、调伏众生的能力、僧团的数量和教法的寿命。’在乌 उत्पལ་ཡང་དག་རྟོགས་（藏文），उत्पल सम्यग्बोधे（梵文天城体），Utpala samyagbodhe（梵文罗马拟音），莲花正觉（汉语字面意思）劫结束时，如来尘离正妙高（Tathagata Dustless Righteous Sublime）将……

【English Translation】
By taking hold of the Buddha-fields, all of them were prophesied to become Buddhas. Similarly, each of the eighty-four thousand rulers of realms, having taken hold of the qualities and arrangements of the Buddha-fields, made special aspirations. Also, nine trillion and two billion sentient beings took hold of the Buddha-fields and made aspirations for unsurpassed enlightenment, all of whom were prophesied by the Tathagata to attain unsurpassed perfect enlightenment in different worlds. Then, the Brahmin Ocean Dust urged the eldest of the ten brothers of the Tathagata, the eighty Brahmin boys, the Lord of the Ocean of the Brahmin boy, to take hold of the Buddha-field. He said, 'Father, you should roar the lion's roar!' Ocean Dust said, 'Son, you should first make an aspiration, and I will make it later.' He said, 'Father, do you want to take hold of a pure Buddha-field or an impure one?' The father said, 'Brahmin boy, although Bodhisattvas who possess great compassion will completely take hold of impure fields, you should know for yourself.' Then, the Brahmin boy, the Lord of the Ocean of Power, in front of the Tathagata, made the aspiration: 'When beings live to be eighty thousand years old, may I attain the supreme enlightenment in such a way that at that time, sentient beings will have little attachment and many will have the thought of being weary of samsara.' The Tathagata prophesied, 'After countless kalpas, one Ganges river of sand has passed, in a kalpa called Utpala Samyagbodhe, in this Buddha-field called the Excellent Fourth Continent, when beings live to be eighty thousand years old, you will become a Buddha called Tathagata Jewel Heap.' Then, the second Brahmin son, and so on down to the youngest son, were prophesied to become Buddhas in the same kalpa. The youngest son of the leader, named Fearless, Free from Dread, made the aspiration that 'May I become like the Buddhas prophesied by the previous seventy-nine Brahmin boys, with the same size of body, the same ability to tame sentient beings, the same number of Sangha, and the same lifespan of teaching the Dharma.' At the end of that Utpala kalpa, the Tathagata Dustless Righteous Sublime will...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེའི་སློབ་མ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ཀུན་དགའ་ར་བའི་སྒོ་ན་འདུག་པ་ལ། རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཅི་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མའི་ཁྱུ་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། མདུན་ན་འདོན་གྱིས། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་མཛོད་བཞི་པོ་ལམ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ཞིང་སྙིགས་མ་ཅན་འདིར་སངས་རྒྱ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་
15-2-39b
བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་སུ་གླང་པོའི་གཙོ་བོ་དག་བྱུང་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེན་པོའི་གདུགས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྟོང་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་པོ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཐ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་། ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་གང་དག་རིག་བྱེད་ཀློག་པའི་བྲམ་ཟེ་སྟོང་ཞིག་ཡོད་པའི་ཐུ་བོ་མང་པོས་བླ་མར་བཀུར་བ། ཁྱབ་འཇུག་ང་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གསོལ་པ། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་དུག་གསུམ་བདོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བས། ཀྱེ་མཁན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ང་འདིས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལགས། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་
15-2-40a
བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱབ་འཇུག་རླུང་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ན་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རི་དབང་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྟོང་གི་དང་པོར་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སྐྱེ་དགུས

【现代汉语翻译】
被授记将证得菩提。然后，有三百万俱胝婆罗门学童聚集在僧园的门口。海尘（婆罗门）劝说婆罗门童子们发起菩提心，并让他们随意取用佛土的功德庄严。婆罗门童子星宿之王（梵文：Nakṣatrarāja）问道：‘以何种道路、何种资粮、何种行持、何种忆念才能证得菩提？’引导者（海尘）开示说，积累福德、智慧、般若的四种无尽藏是道路，并赞叹了成佛之道。于是，婆罗门童子在那如来面前发誓，要在这个秽土成佛，并以真实语显现了双手出现象王的神变。如来授记他为‘大宝伞显现殊胜光’佛（梵文：Ratna-mahācchatra-abhirbhūta-raśmi）。同样，一千个婆罗门童子和三百万俱胝婆罗门童子都发愿在这个佛土证得无上圆满菩提，所有这些都被如来宝心（梵文：Ratnagarbha）授记，最后将成为毗婆尸佛（梵文：Vipaśyin）、有顶髻佛（梵文：Uṣṇīṣa）和一切救护佛（梵文：Sarvatrāṇa）。在所有被授记的婆罗门童子中，有一千个精通吠陀的婆罗门，其中一位名叫遍入我（梵文：Vyāpti-aham），受到许多人的尊敬，他祈请道：‘愿我在五浊恶世成佛，并为贪嗔痴炽盛的众生宣说佛法。’婆罗门童子星宿守护（梵文：Nakṣatratrāṇa）问道：‘遍入我导师，您看到了什么意义，才发愿在五浊恶世成佛？’婆罗门海尘答道：‘凡是具有大悲心的菩萨，都会在五浊恶世证得菩提，并救度无依无靠的众生。’如来开示道：‘遍入风（梵文：Vyāpti-vāyu），你未来将在东方名为绀青幢（梵文：Indranīla-dhvaja）的世界中成佛，号为须弥王（梵文：Merurāja）如来。’然后，在一千个婆罗门童子之首的婆罗门童子星宿守护发愿说，愿这个佛土的众生……

【English Translation】
He was prophesied to attain enlightenment. Then, three million kotis of Brahmin students gathered at the gate of the monastery. Ocean Dust (the Brahmin) urged the Brahmin boys to generate the mind of enlightenment and encouraged them to enjoy whatever qualities they desired in the Buddha-field. The Brahmin boy Star Cluster Supreme (Nakṣatrarāja) asked: 'By what path, what accumulations, what conduct, and what mindfulness will enlightenment be attained?' The Guide (Ocean Dust) taught that the four inexhaustible treasuries of merit, wisdom, and prajna are the path, and praised the path to great enlightenment. Then, the Brahmin boy vowed in the presence of the Tathagata to attain Buddhahood in this impure land, and with a truth-speaking act, manifested the miracle of elephants appearing in his two hands. The Tathagata prophesied him to be the Buddha 'Great Jewel Umbrella Manifesting Supreme Light' (Ratna-mahācchatra-abhirbhūta-raśmi). Similarly, a thousand Brahmin boys and three million kotis of Brahmin boys all made aspirations to attain unsurpassed perfect enlightenment in this Buddha-field, and all of these were prophesied by the Tathagata Jewel Heart (Ratnagarbha), the last of whom will become Vipaśyin Buddha, Uṣṇīṣa Buddha, and Sarvatrāṇa Buddha. Among all the prophesied Brahmin boys, there was one named Vyāpti-aham, the eldest of a thousand Brahmins who were well-versed in the Vedas, and who was revered by many. He requested: 'May I attain Buddhahood in a Buddha-field with the five degenerations and teach the Dharma to sentient beings afflicted by the three poisons.' The Brahmin boy Star Protector (Nakṣatratrāṇa) asked: 'O Teacher Vyāpti-aham, what meaning have you seen that you aspire to attain Buddhahood in a Buddha-field with the five degenerations?' The Brahmin Ocean Dust replied: 'Any Bodhisattva who possesses great compassion will attain enlightenment in a Buddha-field with the five degenerations and liberate sentient beings who are without refuge or protection.' The Tathagata said: 'Vyāpti-vāyu, in the future, in a world in the east called Indranīla-dhvaja, you will become the Tathagata Merurāja.' Then, Star Protector (Nakṣatratrāṇa), the first of the thousand Brahmin boys, aspired that the beings in this Buddha-field...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདིར་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་བུ་གཉིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་སུམ་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་གསེར་ཐུབ་དང་། རྩོད་དུས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ཉི་ཁྲིའི་དུས་སུ་འོད་སྲུང་དང་། ཡར་འཕེལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་སུ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྟོང་གི་ནང་ནས་ཐ་ཆུང་སྟོབས་ཆེན་ཤུགས་འཆང་གིས་ནི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་བཟུང་ནས་ཆོས་ནུབ་པ་དང་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ཏེ་དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་བསྡོམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་
15-2-40b
རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསླབ་པ་འཆལ་བ་དང་། མ་གུས་པ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་སོགས་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འདིས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འབྱིན་ཅིང་མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ། ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐར་མ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་ཏེ། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐ་མར་མོས་པ་སྣང་མཛད་དམ་གསལ་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ད་ཕན་ཆད་ཁོ་བོའི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་མི་དགོས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་སྤྱོད་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་པོ་ལ་སོ་སོར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འདིར། བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་རྒུ་བཏབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དང་བ་ཤ་སྟག་བཟུང་སྟེ། ཁྱབ་འཇུག་རླུང་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ནི་རྩོད་པའི་དུས་སྤངས་པས་ན། བདག་གིས་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན།
15-2-41a
སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པོར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཅི་ནས་འཁོར་འདི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【现代汉语翻译】
当寿命达到四万岁时，他们发愿成佛。如来授记，当弥勒（Maitreya，慈氏）佛在娑婆世界寿命达到四万岁时，将成佛名为拘留孙佛（Krakucchanda，音译为拘留孙佛）。同样，从第二个婆罗门之子开始，直到第九百九十九个，所有这些都在这个贤劫中，按照各自的愿望，在三万岁时授记为金寂佛（Kanakamuni，音译为迦那迦牟尼佛），在争斗时期出现征兆的两万岁时授记为迦叶佛（Kasyapa，音译为迦叶佛），在之后寿命增长到八万岁时授记为弥勒佛等。一千个婆罗门童子中最小的，即大力士，在贤劫中供养所有佛陀，守护佛法，在佛法衰败和劫末时利益众生，之后成为一千零四位佛陀的总集，包括他们的寿命和教法等事业。他们发愿，贤劫的佛陀们对于教法的懈怠、不恭敬以及诽谤圣者等行为，都能被这位佛陀从轮回的泥潭中救出，并引入涅槃之城。因此，这个童子被命名为药王星（Bhaisajyaraja-naksatra，药王星），并被授记为贤劫最后一位佛陀，名为爱乐能仁（Rucika，爱乐能仁）或光明能仁（Prabhasakara，光明能仁）。
之后，婆罗门海尘（Sagaramati，海尘）赞叹道：‘从今以后，你们不必再侍奉我，可以随意自便。’婆罗门海尘将珍宝饰品等分别赠予侍奉他的五个婆罗门童子，让他们发起菩提心，如来也分别授记他们将成佛。之后，婆罗门海尘心想：‘如何才能使这个具足一切的眷属，以及无数的众生发起无上菩提心，使所有佛土清净庄严，充满喜悦呢？除了遍入风（Khaba-jug-rlung，一种风的名字）之外，其他的菩萨都舍弃了争斗的时代，我应该在争斗的时代到来时，坚定地努力引导众生成为佛法的客人。我应该如何使这个眷属以及包括天神在内的所有世间都向我顶礼膜拜，并供养诸佛世尊呢？’

【English Translation】
When their lifespan reached forty thousand years, they made aspirations to attain Buddhahood. The Tathagata prophesied that when Maitreya's lifespan in this Saha world reached forty thousand years, he would attain Buddhahood as Krakucchanda. Similarly, starting from the second son of the Brahmin, up to the nine hundred and ninety-ninth, all of them in this Fortunate Aeon were prophesied according to their respective aspirations: at the age of thirty thousand, Kanakamuni; at the age of twenty thousand, when the signs of the degenerate age appeared, Kasyapa; and later, when the lifespan increased to eighty thousand, Maitreya, and so on. The youngest of the thousand Brahmin children, the mighty one, having made offerings to all the Buddhas of this Fortunate Aeon, upheld the Dharma, and benefited sentient beings during the decline of the Dharma and the end of the aeon, would become the embodiment of all the activities of the thousand and four Buddhas, including their lifespans and teachings. They aspired that the Buddha would liberate those who were lax in the teachings, disrespectful, and blasphemed the noble ones from the cycle of existence and lead them into the city of Nirvana. Therefore, that child was named Bhaisajyaraja-naksatra (药王星，Medicine King Star), and was prophesied to be the last Buddha of the Fortunate Aeon, named Rucika (爱乐能仁，Loving Light) or Prabhasakara (光明能仁，Radiant Light).
Then, the Brahmin Sagaramati (海尘，Ocean of Wisdom) praised, 'From now on, you do not need to serve me anymore, you may do as you please.' The Brahmin Sagaramati gave precious ornaments and so on to each of the five Brahmin children who served him, and caused them to generate the mind of enlightenment, and the Tathagata prophesied that they would each become Buddhas. Then, the Brahmin Sagaramati thought, 'How can I cause this retinue, which is complete in every way, and countless beings to generate the unsurpassed mind of enlightenment, and make all Buddha-fields pure and joyful? Except for Khaba-jug-rlung (遍入风，All-pervading Wind), other Bodhisattvas abandon the age of strife, so when the age of strife arrives, I should steadfastly strive to guide sentient beings as guests of the Dharma. How should I make this retinue and all the worlds, including the gods, prostrate and make offerings to me and to the Buddhas, the Bhagavat?'

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་ཅིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཞིང་སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་རྣམས་སྐྱོབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། བདག་གིས་སྨོན་ལམ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། མདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དེ། ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གིས་སིལ་སྙན་འཁྲོལ་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་པ་དང་། 
15-2-41b
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་མཐུན་པར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་སོ། །མཁས་པ་རབ་མཆོག་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བརྟན་པོར་ཐོབ་ཅིག་བདག་ཅག་ཀྱང་ཉན་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའི་མོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དག་རྟོག་གི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཡོས་ཤིང་རབ་ཏུ་གཡོས་ལ། སིལ་སྙན་དག་ཀྱང་མ་དཀྲོལ་བར་འཁྲོལ། བྱ་དང་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་འཇམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས། ལྗོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་འབུལ། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ངན་སོང་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར། ནམ་མཁར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱེད། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེའི་སྨོན་ལམ་མཉན་པའི་ཕྱིར། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབ་སྟེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་འཁོད་ཅིང་ལྷའི་སྤོས་དང་རས་བཅོས་བུའི་བར་དག་གིས་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དག་གིས་རྣམ་གྲོལ་ཚངས་པ་བཞིན། །གཟུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་བརྒྱ་བྱིན་འདྲ་བ་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ནོར་འབྲུ་རབ་གཏོང་ཞིང་། །རིན་ཆེན་མཆོག་མངའ་ཐུབ་པ་ཚོང་དཔོན་བཞིན། །ཞི་བ་སྒྲོགས་མཛད་རི་ལ་སེང་གེ་འདྲ། །
15-2-42a
མི་འགུལ་བརྟན་པ་ལྷུན་པོ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁྲུགས་པ་མི་མངའ་ཞིང་། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་ལ་ས་བཞིན་མཚུངས་པ

【现代汉语翻译】
他们都发出‘善哉’的声音，给予赞扬和赞叹。未来的时代，那些具有大慈悲心的菩萨们也会出现，在争斗的时代，他们会以清净的愿力来守护菩提，救助贫困的众生，行持佛陀的事业。我圆寂之后，直到不可思议的劫数，在十方诸佛的刹土中，我都会被赞扬，并且在菩萨们面前讲述我的愿力。听到这些后，他们会感到惊奇，并且为了秉持如此大慈悲心的愿力，我会发出愿力的狮子吼。’于是，领诵师婆罗门海尘，将袈裟披在一肩，前往如来所在之处。
当时，百千俱胝的天神演奏着乐器，降下花雨，赞叹这位圣者‘善哉’。所有具足功德的眷属也都合掌，异口同声地说：‘圣者善哉！贤善无比的您为我们带来了利益，愿您坚定地获得愿力，我们也愿意听闻。’
之后，领诵师在世尊面前双膝跪地的那一刻，所有佛土，乃至三千大千世界的宇宙都震动起来。乐器无需演奏也发出声音，所有的鸟兽都发出柔和的声音，所有的树木都开花，此世间的恶道中断，转为慈悲之心。在空中飞翔的天人们用鲜花等供养。下至无间地狱，上至色界顶端的天神们，为了听婆罗门的愿力，降临到阎浮提，在虚空中安坐，用天上的香和丝绸等供养。之后，那位婆罗门合掌对如来说：
‘如禅定般解脱，如梵天般清净，如帝释天般光明，如国王般布施财物，如商主般拥有珍宝，如狮子般寂静，如须弥山般不动摇，如大海般不混浊，如大地般平等对待功过。’

【English Translation】
They all uttered 'Well done!' giving praise and commendation. In future times, Bodhisattvas endowed with great compassion will also arise. In times of strife, they will uphold Bodhi with pure aspirations in impure realms, rescuing impoverished sentient beings and performing the deeds of the Buddha. Even after my complete Nirvana, for countless eons, I will be praised in the Buddha-fields of the ten directions, and my vows will be recounted before the Bodhisattvas. Hearing this, they will be amazed, and in order to uphold such vows of great compassion, I will roar the lion's roar of aspiration.' Then, the chief reciter, the Brahmin Ocean Dust, draped his Dharma robe over one shoulder and went to where the Tathagata was.
At that time, hundreds of thousands of kotis of gods played musical instruments and rained down flowers, praising the holy being with 'Well done!' All the retinue endowed with all virtues also joined their palms and unanimously said, 'Holy being, well done! O most excellent wise one, you who benefit us, may you firmly attain your aspiration, and we also wish to listen.'
Then, as soon as the reciter knelt before the Bhagavan, all the Buddha-fields, even the extent of the three-thousand-great-thousand world system, shook and trembled. The musical instruments played without being struck. All the birds and animals made gentle sounds. All the trees blossomed. The evil destinies of this world ceased, and it turned into a mind of loving-kindness. Those who travel in the sky made offerings with flowers and so on. All the gods from Avici to the peak of existence descended to Jambudvipa to listen to the Brahmin's aspiration, seated in the middle of the sky, and diligently engaged in offering with divine incense and silk canopies. Then, that Brahmin joined his palms and said to the Tathagata:
'Like liberation from meditation, like purity from Brahma, like the brightness of Indra, like a king giving away wealth, like a merchant possessing precious jewels, like a lion proclaiming peace on a mountain, like Mount Meru unmoving and steadfast, like an ocean unperturbed, like the earth treating merit and demerit equally.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བསྟོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་དང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་སྩལ་ཏེ། དེ་དག་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་རྒུ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་བསམ་པ་དག་པ། དགེ་རྩ་སྲུང་བ། གདུལ་སླ་བ་དག་བཟུང་ངོ་། །གང་དག་སྐར་མ་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རིག་བྱེད་ཀློག་པ་སྟོང་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོར་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་འདུལ་བར་བགྱི་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་མ་མཆིས་པ་བགྱིད་པ་རྣམས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། ལོག་པར་ལྟ་བ། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་བྲལ་བ། ཕར་མི་འཛིན་པ། མར་མི་འཛིན་པ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ། བགྱི་བ་མ་ལགས་པ་བགྱིད་པ། 
15-2-42b
བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་བགྱིད་པ། དགེ་བཅུའི་ལམ་དང་བྲལ་བ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཞུགས་པ། མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ། སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད་ཅིང་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འདས་པ། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ། གཏི་མུག་གི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ། ལམ་ངན་པས་བཅོམ་པ། ཉམ་ང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་རྣམས་སྤངས་ལགས་ཏེ། མི་མཇེད་འདིའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིར་ཚེ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་སྤངས་པས། དེ་དག་ནི་སྲིད་པའི་དབའ་ཀློང་ན། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་ཆུད་དེ་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མེད་ལ། རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་བཟང་ཞིང་དག་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་ཅིང་འདུལ་སླ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རང་རང་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་བཀོད་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེས་གསོལ་བ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་ཀིང་ཤུ་ཀའི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་སྙིང་འདར་ཞིང་བདག་གི་ཡིད་ནི་སྐྱོ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་
15-2-43a
ཤ་ཐང་ཆད་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་། རྩོད་པ་ཆེན་པ

【现代汉语翻译】
以‘行为’等偈颂赞叹后祈请：‘尊者世尊，我将无数亿的众生安置于圆满菩提中，并使他们各自的佛土广大庄严，摄受那些心念清净、守护善根、易于调伏的众生。’那些如星宿调伏等一千零四位诵读吠陀的婆罗门童子，如来已于贤劫中授记他们成佛。那些殊胜的补特伽罗，虽然以贪欲、嗔恚和傲慢行事，但可以通过三乘加以调伏。然而，他们已经完全舍弃了烦恼的障碍和争斗时代的污垢。因此，他们也舍弃了那些造作无间罪、舍弃正法、诽谤圣者、持邪见、远离七圣财、不敬父母、不敬沙门和婆罗门、行非所行、作非福业、远离十善道、不畏惧来世、不追求三种善行、沉溺于三种恶行、被所有智者和善知识所舍弃、囚禁于有为的牢狱中、沉溺于轮回的泥潭中、被愚痴的黑暗所蒙蔽、被恶道所摧毁、遭受巨大痛苦的人。在这个娑婆世界的贤劫中，当寿命达到十岁时，所有众生都被这些殊胜的补特伽罗所舍弃。因此，他们在有为的巨浪中，沉溺于轮回的迷宫中，没有救护和依靠。他们各自的佛土美好而清净，难道不是摄受了那些积累善根、心念清净、易于调伏的众生吗？’如来开示道：‘婆罗门，确实如此。众生各自如其心念般发愿，佛所庄严的佛土也被完全摄受，我也同样授记了他们。’婆罗门禀告道：‘尊者世尊，我像金树的叶子一样内心颤抖，我的心灰暗，身体疲惫不堪。世尊，如果那时菩萨们舍弃了，争斗剧烈……’
以‘行为’等偈颂赞叹后祈请：‘尊者世尊，我将无数亿的众生安置于圆满菩提中，并使他们各自的佛土广大庄严，摄受那些心念清净、守护善根、易于调伏的众生。’那些如星宿调伏等一千零四位诵读吠陀的婆罗门童子，如来已于贤劫中授记他们成佛。那些殊胜的补特伽罗，虽然以贪欲、嗔恚和傲慢行事，但可以通过三乘加以调伏。然而，他们已经完全舍弃了烦恼的障碍和争斗时代的污垢。因此，他们也舍弃了那些造作无间罪、舍弃正法、诽谤圣者、持邪见、远离七圣财、不敬父母、不敬沙门和婆罗门、行非所行、作非福业、远离十善道、不畏惧来世、不追求三种善行、沉溺于三种恶行、被所有智者和善知识所舍弃、囚禁于有为的牢狱中、沉溺于轮回的泥潭中、被愚痴的黑暗所蒙蔽、被恶道所摧毁、遭受巨大痛苦的人。在这个娑婆世界的贤劫中，当寿命达到十岁时，所有众生都被这些殊胜的补特伽罗所舍弃。因此，他们在有为的巨浪中，沉溺于轮回的迷宫中，没有救护和依靠。他们各自的佛土美好而清净，难道不是摄受了那些积累善根、心念清净、易于调伏的众生吗？’如来开示道：‘婆罗门，确实如此。众生各自如其心念般发愿，佛所庄严的佛土也被完全摄受，我也同样授记了他们。’婆罗门禀告道：‘尊者世尊，我像金树的叶子一样内心颤抖，我的心灰暗，身体疲惫不堪。世尊，如果那时菩萨们舍弃了，争斗剧烈……’

【English Translation】
Having praised with verses such as 'Behavior', he requested: 'Venerable Bhagavan, I will place countless billions of beings in complete enlightenment, and may their respective Buddha-fields be vast and magnificent, embracing those beings who are pure in mind, protect their roots of virtue, and are easy to tame.' Those one thousand and four Brahman children who recite the Vedas, such as Star Constellation Taming, the Tathagata has prophesied that they will become Buddhas in the Bhadrakalpa (Auspicious Aeon). Those excellent individuals, although they act with desire, hatred, and pride, can be tamed by the three vehicles. However, they have completely abandoned the obstacles of afflictions and the dregs of the age of strife. Therefore, they have also abandoned those who commit the five heinous crimes, abandon the Dharma, slander the noble ones, hold wrong views, are devoid of the seven noble riches, do not respect their parents, do not respect ascetics and Brahmins, do what should not be done, do non-virtuous deeds, are devoid of the ten virtuous paths, do not fear the next life, do not pursue the three good deeds, indulge in the three evil deeds, are abandoned by all wise people and virtuous friends, are imprisoned in the prison of existence, are immersed in the mire of samsara, are obscured by the darkness of ignorance, are destroyed by evil paths, and suffer great pain. In this Bhadrakalpa (Auspicious Aeon) of this Saha world, when the lifespan reaches ten years, all beings are abandoned by these excellent individuals. Therefore, they are in the great waves of existence, immersed in the maze of samsara, without refuge or support. Are not their respective Buddha-fields beautiful and pure, embracing those beings who have accumulated roots of virtue, are pure in mind, and are easy to tame?' The Tathagata said: 'Brahmin, it is indeed so. Beings make aspirations according to their own minds, and the Buddha-fields adorned by the Buddhas are also completely embraced, and I have also prophesied them.' The Brahmin reported: 'Venerable Bhagavan, I tremble like the leaves of a King Shuka tree, my heart is dim, and my body is exhausted. Bhagavan, if the Bodhisattvas abandon them at that time, and the strife is severe...'
Having praised with verses such as 'Behavior', he requested: 'Venerable Bhagavan, I will place countless billions of beings in complete enlightenment, and may their respective Buddha-fields be vast and magnificent, embracing those beings who are pure in mind, protect their roots of virtue, and are easy to tame.' Those one thousand and four Brahman children who recite the Vedas, such as Star Constellation Taming, the Tathagata has prophesied that they will become Buddhas in the Bhadrakalpa (Auspicious Aeon). Those excellent individuals, although they act with desire, hatred, and pride, can be tamed by the three vehicles. However, they have completely abandoned the obstacles of afflictions and the dregs of the age of strife. Therefore, they have also abandoned those who commit the five heinous crimes, abandon the Dharma, slander the noble ones, hold wrong views, are devoid of the seven noble riches, do not respect their parents, do not respect ascetics and Brahmins, do what should not be done, do non-virtuous deeds, are devoid of the ten virtuous paths, do not fear the next life, do not pursue the three good deeds, indulge in the three evil deeds, are abandoned by all wise people and virtuous friends, are imprisoned in the prison of existence, are immersed in the mire of samsara, are obscured by the darkness of ignorance, are destroyed by evil paths, and suffer great pain. In this Bhadrakalpa (Auspicious Aeon) of this Saha world, when the lifespan reaches ten years, all beings are abandoned by these excellent individuals. Therefore, they are in the great waves of existence, immersed in the maze of samsara, without refuge or support. Are not their respective Buddha-fields beautiful and pure, embracing those beings who have accumulated roots of virtue, are pure in mind, and are easy to tame?' The Tathagata said: 'Brahmin, it is indeed so. Beings make aspirations according to their own minds, and the Buddha-fields adorned by the Buddhas are also completely embraced, and I have also prophesied them.' The Brahmin reported: 'Venerable Bhagavan, I tremble like the leaves of a King Shuka tree, my heart is dim, and my body is exhausted. Bhagavan, if the Bodhisattvas abandon them at that time, and the strife is severe...'

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་དུས་ཀྱིས་མུན་པར་འཕངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདག་གི་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་ནས། གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དེ་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པ་ན་སྡོད་ཅིང་བདག་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ན་སྨིན་ཅིང་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་ན་སློང་མོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་མཆིས་ན། དེ་དག་ལ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གནས་དང་། སྨན་དང་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཅི་འདོད་པ་གཏོང་བ་ན་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པར་སེམས་ཅན་ལ་བསྩལ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་བཏང་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་
15-2-43b
ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་ཡང་གཏོང་བར་དཀའ་བ་སློང་བ། བྲན་དང་གྲོང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་དང་། མཆིས་བྲང་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་། ཡན་ལག་དང་དབང་པོ་རྣམས་དང་། པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་དང་རུས་པ་དང་། མགོ་དང་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་བྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །གང་སྔོན་ཆད་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་གཏོང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། སླན་ཆད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དུ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་ལྟ་བུ་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཚེ་རབས་གཞན་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་དེ་ལ་དགོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་བཟོད་པ་མ་མཆིས་པ་དང་། བདག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་སྒོམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་སླད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཏེ། སྔོན་

【现代汉语翻译】
当看到那些被恶时期的黑暗所抛弃的众生都成为我慈悲的对象时，世尊，我于未来之时，度过如恒河沙数般的无数劫后，当第二个劫来临时，在那贤劫中，当众生的寿命能活到一千岁时，我将安住于此，长久地修持菩提行，永不厌倦轮回。我将以三摩地的力量，长久地成熟并看到需要调伏的众生，乐于接纳他们，并通过修持六度来接纳他们。世尊所说的‘完全放弃事物之相，即是布施波罗蜜多’，我将修持这样的布施波罗蜜多。在其他生世中，如果有无数的乞讨者，我将以极大的喜悦和慈悲之心，将他们所需要的食物、饮料、住所、医药、雨伞、旗帜、珍宝等施予他们，不求回报地将果报施予众生，使众生得以成熟。为了利益这些众生，我所布施的一切都将完全施舍出去。如果有人乞讨难以施舍之物，如奴仆、城镇、王位、内宫、子女、肢体、器官、皮肤、血肉、骨骼、头颅、身体乃至生命，我也将以极大的喜悦和慈悲之心，为了利益众生而施舍出去。过去从未有人做过这样的布施，未来也不会有菩萨为了圆满菩提而修持时，做出这样的布施，我将完全施舍出去。如此，在无数的生世中，为了菩提，我将修持布施波罗蜜多，并使他人也乐于行布施。同样地，我将以各种戒律和苦行来修持，对于任何境遇都能安忍，修持能分别认识的安忍波罗蜜多，精勤地修持一切有为法皆为空寂，一切无为法皆为寂静，从无上行中永不退转，为了断除对一切现象的颠倒执着，修持空性的禅定波罗蜜多，以及证悟自性不生的法性的智慧波罗蜜多。过去（སྔོན，पूर्व，pūrva，先前）
我所造的一切罪业，都将在一切佛菩萨面前忏悔。未来（སྔོན，पूर्व，pūrva，先前）我将守护一切律仪，永不违犯。现在（སྔོན，पूर्व，pūrva，先前）我将以三门恭敬地积累一切善根。我将以无上的喜悦和慈悲之心，将一切善根回向给一切众生，愿一切众生都能获得安乐。我将以无上的智慧，证悟一切法皆为空性，愿一切众生都能从轮回中解脱。我将以无上的慈悲，利益一切众生，愿一切众生都能获得菩提。我将以无上的愿力，成就一切佛果，愿一切众生都能获得佛果。我将以无上的精进，修持一切菩萨行，愿一切众生都能成就菩萨道。我将以无上的智慧，证悟一切法皆为空性，愿一切众生都能从轮回中解脱。我将以无上的慈悲，利益一切众生，愿一切众生都能获得菩提。我将以无上的愿力，成就一切佛果，愿一切众生都能获得佛果。我将以无上的精进，修持一切菩萨行，愿一切众生都能成就菩萨道。我将以无上的智慧，证悟一切法皆为空性，愿一切众生都能从轮回中解脱。我将以无上的慈悲，利益一切众生，愿一切众生都能获得菩提。我将以无上的愿力，成就一切佛果，愿一切众生都能获得佛果。我将以无上的精进，修持一切菩萨行，愿一切众生都能成就菩萨道。我将以无上的智慧，证悟一切法皆为空性，愿一切众生都能从轮回中解脱。我将以无上的慈悲，利益一切众生，愿一切众生都能获得菩提。我将以无上的愿力，成就一切佛果，愿一切众生都能获得佛果。我将以无上的精进，修持一切菩萨行，愿一切众生都能成就菩萨道。

【English Translation】
When I see that all sentient beings, cast into darkness by the age of strife, become the object of my compassion, O Bhagavan, in the future, after countless kalpas, as many as the sands of one Ganges River, have passed, when the second kalpa arrives, in that Bhadrakalpa (Auspicious Aeon), when beings live to be a thousand years old, may I abide there and practice the conduct of enlightenment for a long time, without ever tiring of samsara. May I, through the power of samadhi, mature for a long time and see the sentient beings to be tamed, be delighted to embrace them, and embrace them by practicing the six paramitas. The Bhagavan said, 'The complete abandonment of the characteristics of things is the perfection of generosity,' may I practice such a perfection of generosity. In other lifetimes, if there are countless beggars, may I give them whatever they desire, such as food, drink, shelter, medicine, umbrellas, banners, jewels, etc., with supreme joy and a compassionate mind, bestowing the fruits without desire upon sentient beings, and may I fully mature those sentient beings. And may all the collections of offerings that I give for the sake of benefiting those sentient beings be completely given away. If someone begs for something difficult to give, such as servants, towns, kingdoms, inner palaces, sons and daughters, limbs and organs, skin, flesh, blood, bones, head, body, and even life, may I give them away with supreme joy and a compassionate mind, for the sake of benefiting sentient beings. May I completely give away such generosity, which no one has ever done before, and which will not be done in the future by Bodhisattvas practicing for the sake of complete enlightenment. Thus, in countless other lifetimes, may I practice the perfection of generosity for the sake of enlightenment, and may I make others rejoice in it. Similarly, may I practice austerities with various disciplines and vows, may I be patient with all circumstances, may I cultivate the perfection of patience that individually discerns, and may I diligently meditate on all conditioned things as empty and all unconditioned things as peaceful, never turning back from the supreme conduct, and for the sake of abandoning all perverted views of all phenomena, may I practice the dhyana paramita (perfection of meditation) of emptiness, and the prajna paramita (perfection of wisdom) of knowing the dharma of unborn nature. In the past (སྔོན，पूर्व，pūrva，previously)
May all the sins I have committed be confessed before all the Buddhas and Bodhisattvas. In the future (སྔོན，पूर्व，pūrva，previously) may I guard all vows and never transgress them. Now (སྔོན，पूर्व，pūrva，previously) may I accumulate all merits with reverence in the three doors. May I dedicate all merits to all sentient beings with supreme joy and compassion, may all sentient beings attain happiness. May I realize that all dharmas are empty with supreme wisdom, may all sentient beings be liberated from samsara. May I benefit all sentient beings with supreme compassion, may all sentient beings attain enlightenment. May I accomplish all Buddha-activities with supreme aspiration, may all sentient beings attain Buddhahood. May I practice all Bodhisattva deeds with supreme diligence, may all sentient beings accomplish the Bodhisattva path. May I realize that all dharmas are empty with supreme wisdom, may all sentient beings be liberated from samsara. May I benefit all sentient beings with supreme compassion, may all sentient beings attain enlightenment. May I accomplish all Buddha-activities with supreme aspiration, may all sentient beings attain Buddhahood. May I practice all Bodhisattva deeds with supreme diligence, may all sentient beings accomplish the Bodhisattva path. May I realize that all dharmas are empty with supreme wisdom, may all sentient beings be liberated from samsara. May I benefit all sentient beings with supreme compassion, may all sentient beings attain enlightenment. May I accomplish all Buddha-activities with supreme aspiration, may all sentient beings attain Buddhahood. May I practice all Bodhisattva deeds with supreme diligence, may all sentient beings accomplish the Bodhisattva path. May I realize that all dharmas are empty with supreme wisdom, may all sentient beings be liberated from samsara. May I benefit all sentient beings with supreme compassion, may all sentient beings attain enlightenment. May I accomplish all Buddha-activities with supreme aspiration, may all sentient beings attain Buddhahood. May I practice all Bodhisattva deeds with supreme diligence, may all sentient beings accomplish the Bodhisattva path.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆད་དང་སླད་ནས་
15-2-44a
ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་དེ་ལྟར་སྤྲོ་བ་བརྟན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདག་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །སླད་མའི་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དགོད་པ་དང་བདག་གིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་སླད་མའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བྱང་སེམས་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པའི་སླད་དུ་བདག་སྤྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་རློམས་སེམས་དང་གནས་སོགས་མ་མཆིས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་འཕགས་ནོར་དང་བྲལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་པར་བོར་བ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉམ་ང་བ་ཐོབ་པ། ལམ་ངན་པས་བཅོམ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་འབྲས་བུ་མི་འཚལ་བར་སྤྲོ་བ་བརྟན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་རྣམས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་དེའི་རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ས་བོན་བཞག་པའི་སླད་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཅུར་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དབུལ་པོ་རྣམས་དང་། མི་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཡང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་
15-2-44b
རྒྱུད་ལ་དགེ་བའི་ས་བོན་འཇོག་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཚངས་པ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་པའི་དུལ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་ཤིང་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་དུས་ལ་སྡོད་ཅིང་མཆིས་པ་མ་གཏོགས་པར། བསྐལ་པའི་མཐའི་བར་དུ་ཡང་ལྷའི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དག་དོན་དུ་མི་གཉེར་བར་བདག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་འཁོར་བ་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་སྙེད་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ནས། སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དག་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་སྩོལ་བ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་ལམ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་པ་ན་བདག་གིས་དྲང་སྲོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ

【现代汉语翻译】
此后，菩萨们也应以如此坚定的欢喜力量行持般若波罗蜜多，愿我能行持如此难行之事！愿后来的菩萨们，具足大悲心，欢喜于戒律的功德，并且我发起最初的发心，也能成就后来菩萨们的大悲心！为了让菩萨们直到无上的涅槃都感到惊奇，愿我行持布施和戒律等时，没有骄慢和执着等，并如此行持！对于那些众生，他们远离了圣者的财富，佛土空虚，舍弃了正法，与不善的根本为伍，获得了不幸，被恶道所摧毁，为了这些众生的利益，愿我不求果报，以坚定的欢喜力量行持波罗蜜多！为了我能为每一个众生的相续中种下善的种子，即使在十个大劫中，我也乐于接受众生在地狱中无间断的痛苦感受！同样地，我也乐于接受畜生、饿鬼、贫穷的夜叉和贫穷的人们的痛苦感受！正如为一个众生的心中
种下善的种子一样，愿一切众生都能如此！愿我能完全接受像空虚的梵天一样，以及心中充满嗔恨的调伏者！为了我能在最后的有生之年证得菩提，除了只剩一生，住在兜率天，等待时机之外，即使直到劫末，我也不追求天人的快乐，愿我长久地在这个轮回中，侍奉如佛陀世尊一般数量如佛土微尘的诸佛，并且对每一尊佛，我都供养如佛土微尘般数量的各种供品！愿我从每一尊佛那里，都能证悟如微尘般数量的功德！愿我能让如微尘般数量的众生都持有无上菩提，并且让声闻和独觉乘的众生，都能如他们所愿地持有各自的道，在没有佛陀出现的时候，愿我以苦行者的行为，引导众生行持十善业。

【English Translation】
Thereafter, Bodhisattvas should also practice Prajna Paramita with such firm joy and strength, may I practice such difficult things! May the later Bodhisattvas, endowed with great compassion, rejoice in the merits of discipline, and may my initial aspiration also accomplish the great compassion of the later Bodhisattvas! In order to amaze the Bodhisattvas until the unsurpassed Nirvana, may I practice generosity and discipline, etc., without pride and attachment, and practice in this way! For those sentient beings who are separated from the wealth of the noble ones, whose Buddha-fields are empty, who have abandoned the Dharma, who are associated with the roots of non-virtue, who have obtained misfortune, and who are destroyed by evil paths, for the benefit of these sentient beings, may I not seek reward, but practice Paramita with firm joy! In order for me to plant the seeds of virtue in the continuum of each sentient being, even in ten great kalpas, I am willing to accept the uninterrupted suffering of sentient beings in hell! Similarly, I am also willing to accept the suffering of animals, hungry ghosts, poor Yakshas, and poor people! Just as in the heart of one sentient being,
the seeds of virtue are planted, may all sentient beings be like this! May I fully accept those who are like the empty Brahma, and those who are tamed with hatred in their hearts! In order for me to attain enlightenment in my last life, except for remaining only one life, residing in Tushita Heaven, waiting for the time, even until the end of the kalpa, I do not pursue the happiness of the gods, may I serve the Buddhas, as numerous as the dust particles of the Buddha-fields, in this samsara for a long time, and to each Buddha, I offer various offerings as numerous as the dust particles of the Buddha-fields! May I realize merits as numerous as dust particles from each Buddha! May I enable sentient beings as numerous as dust particles to hold unsurpassed Bodhi, and may I enable sentient beings of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles to hold their respective paths as they wish, and when there is no Buddha appearing, may I guide sentient beings to practice the ten virtuous deeds with the behavior of an ascetic.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཚངས་པ་དང་
15-2-45a
བརྒྱ་བྱིན་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་སོགས་པའི་བར་དག་ལ་དད་པ་རྣམས་ལ། བདག་གིས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སོགས་རང་གང་ལ་དད་པའི་གཟུགས་དེས་དགེ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ལྟོགས་པ་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཚིམ་པར་བགྱིད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་གིས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གིས་གཏུམ་པ་དང་བ་རང་བ་དང་མི་བཟད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དག་ནོད་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་པ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་སྐྱོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་གིས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དག་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འགྲོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་ཉམ་ང་བ་འཐོབ་པ་གང་དག་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལ་དགོད་པ་དང་། སེམས་
15-2-45b
ཅན་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཇོག་ཅིང་ངན་སོང་ལས་ཐར་བར་བགྱིས་ལ། ཤེས་རབ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྦྱར་ནས། སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཞིང་དུ་འབུལ་བར་བྱེད་ཅིང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་བཟོད་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་ལ་ས་ནོན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལགས་པའི་དྲུང་དུ་མཆིས་ནས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་ཤིང་ཞུ་བ་ཞུས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཉམ་ང་ཐོབ་པ་ལམ་ངན་པས་བཅོམ་པ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འགྲོགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་འདུལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་བདག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བགྱི

【现代汉语翻译】
愿我能精勤修行禅定和神通！对于那些执着于外道见解，信仰大自在天（Maheśvara，印度教主神之一，被认为是宇宙的创造者、保护者和破坏者）、塞拉摩之子（Śailaputra，印度教神祇）、月亮、太阳、梵天（Brahmā，印度教的创造神）、帝释天（Indra，佛教中的天帝）和金翅鸟（Garuda，一种神鸟）等神祇的众生，愿我能以他们各自信仰的神祇形象，引导他们行善！愿我能以自己的血肉满足饥饿的众生，并以我的身体和生命救护受苦的众生！世尊，愿我以大精进力，为了那些长期以来心怀恶念、善根衰败的众生而修行时，能长久地在轮回中忍受各种残酷、可怕和难以忍受的痛苦！当贤劫降临时，当名为拘留孙佛（Krakucchanda Buddha）的如来出世时，愿我以圣慧之眼，在十方世界的无量佛土中，亲见诸佛世尊转法轮，安住世间！愿我能引导那些心怀恶念、与不善根为伍、舍弃正法等遭受苦难的众生，趣入无上菩提，安住于布施等波罗蜜多，并将他们的善根安置于无上涅槃，使他们脱离恶道，并将他们与智慧和福德的积聚相结合，在诸佛的净土中供养，并获得无上圆满菩提的授记！愿我能获得禅定、总持和忍辱，并证得菩萨地！愿我能引导众生受持佛土的功德庄严，并使他们也能受持！愿我能在拘留孙佛成佛后不久，前往佛前，以各种供养和祈请，精进出家、持戒、闻法和修习禅定，宣说殊胜之法，并为那些遭受苦难、被恶道所困、与不善根为伍的众生宣说佛法！愿我能善巧地调伏这些众生！当佛法之日西沉之时，愿我能成就自然而然的佛陀事业！
愿我能精勤修行禅定和神通！对于那些执着于外道见解，信仰大自在天（Maheśvara，印度教主神之一，被认为是宇宙的创造者、保护者和破坏者）、塞拉摩之子（Śailaputra，印度教神祇）、月亮、太阳、梵天（Brahmā，印度教的创造神）、帝释天（Indra，佛教中的天帝）和金翅鸟（Garuda，一种神鸟）等神祇的众生，愿我能以他们各自信仰的神祇形象，引导他们行善！愿我能以自己的血肉满足饥饿的众生，并以我的身体和生命救护受苦的众生！世尊，愿我以大精进力，为了那些长期以来心怀恶念、善根衰败的众生而修行时，能长久地在轮回中忍受各种残酷、可怕和难以忍受的痛苦！当贤劫降临时，当名为拘留孙佛（Krakucchanda Buddha）的如来出世时，愿我以圣慧之眼，在十方世界的无量佛土中，亲见诸佛世尊转法轮，安住世间！愿我能引导那些心怀恶念、与不善根为伍、舍弃正法等遭受苦难的众生，趣入无上菩提，安住于布施等波罗蜜多，并将他们的善根安置于无上涅槃，使他们脱离恶道，并将他们与智慧和福德的积聚相结合，在诸佛的净土中供养，并获得无上圆满菩提的授记！愿我能获得禅定、总持和忍辱，并证得菩萨地！愿我能引导众生受持佛土的功德庄严，并使他们也能受持！愿我能在拘留孙佛成佛后不久，前往佛前，以各种供养和祈请，精进出家、持戒、闻法和修习禅定，宣说殊胜之法，并为那些遭受苦难、被恶道所困、与不善根为伍的众生宣说佛法！愿我能善巧地调伏这些众生！当佛法之日西沉之时，愿我能成就自然而然的佛陀事业！

【English Translation】
May I diligently practice meditation and psychic powers! For those sentient beings who are attached to externalist views and believe in deities such as Maheśvara (a major Hindu deity, considered the creator, preserver, and destroyer of the universe), Śailaputra (a Hindu deity), the moon, the sun, Brahmā (the Hindu god of creation), Indra (the lord of the gods in Buddhism), and Garuda (a mythical bird), may I guide them to virtue through the forms of the deities they believe in! May I satisfy the hungry sentient beings with my own flesh and blood, and may I protect the suffering sentient beings with my body and life! Bhagavan, when I practice with great diligence for the sake of those sentient beings who have long harbored evil thoughts and whose roots of virtue have deteriorated, may I endure various cruel, terrible, and unbearable sufferings for a long time in samsara! When the Bhadrakalpa (Fortunate Aeon) arrives, when the Tathagata named Krakucchanda Buddha appears, may I, with the eye of noble wisdom, in the countless Buddha-fields of the ten directions, see the Buddhas, the Bhagavat, turning the wheel of Dharma and abiding in the world! May I lead those sentient beings who harbor evil thoughts, are associated with unwholesome roots, abandon the Dharma, and suffer, to enter unsurpassed Bodhi, abide in generosity and other paramitas, and place their roots of virtue in unsurpassed Nirvana, liberating them from the lower realms, and combining them with the accumulation of wisdom and merit, offering them in the pure lands of the Buddhas, and obtaining the prediction of unsurpassed perfect enlightenment! May I obtain samadhi, dharani, and patience, and attain the bhumis (stages of a Bodhisattva)! May I guide sentient beings to uphold the qualities and adornments of the Buddha-fields, and may they also uphold them! May I, soon after Krakucchanda Buddha attains Buddhahood, go before the Buddha, make various offerings and requests, diligently take ordination, uphold the precepts, listen to the teachings, and practice meditation, proclaim the supreme Dharma, and proclaim the Dharma to those sentient beings who suffer, are afflicted by evil paths, and are associated with unwholesome roots! May I skillfully subdue these sentient beings! When the sun of the Buddhas sets, may I accomplish the spontaneously accomplished deeds of the Buddha!
May I diligently practice meditation and psychic powers! For those sentient beings who are attached to externalist views and believe in deities such as Maheśvara (a major Hindu deity, considered the creator, preserver, and destroyer of the universe), Śailaputra (a Hindu deity), the moon, the sun, Brahmā (the Hindu god of creation), Indra (the lord of the gods in Buddhism), and Garuda (a mythical bird), may I guide them to virtue through the forms of the deities they believe in! May I satisfy the hungry sentient beings with my own flesh and blood, and may I protect the suffering sentient beings with my body and life! Bhagavan, when I practice with great diligence for the sake of those sentient beings who have long harbored evil thoughts and whose roots of virtue have deteriorated, may I endure various cruel, terrible, and unbearable sufferings for a long time in samsara! When the Bhadrakalpa (Fortunate Aeon) arrives, when the Tathagata named Krakucchanda Buddha appears, may I, with the eye of noble wisdom, in the countless Buddha-fields of the ten directions, see the Buddhas, the Bhagavat, turning the wheel of Dharma and abiding in the world! May I lead those sentient beings who harbor evil thoughts, are associated with unwholesome roots, abandon the Dharma, and suffer, to enter unsurpassed Bodhi, abide in generosity and other paramitas, and place their roots of virtue in unsurpassed Nirvana, liberating them from the lower realms, and combining them with the accumulation of wisdom and merit, offering them in the pure lands of the Buddhas, and obtaining the prediction of unsurpassed perfect enlightenment! May I obtain samadhi, dharani, and patience, and attain the bhumis (stages of a Bodhisattva)! May I guide sentient beings to uphold the qualities and adornments of the Buddha-fields, and may they also uphold them! May I, soon after Krakucchanda Buddha attains Buddhahood, go before the Buddha, make various offerings and requests, diligently take ordination, uphold the precepts, listen to the teachings, and practice meditation, proclaim the supreme Dharma, and proclaim the Dharma to those sentient beings who suffer, are afflicted by evil paths, and are associated with unwholesome roots! May I skillfully subdue these sentient beings! When the sun of the Buddhas sets, may I accomplish the spontaneously accomplished deeds of the Buddha!

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་འགྱུར་ཞིང་། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པར་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །དུས་དེ་ལ་བབ་པ་ན་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཆིས་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པས་འདུལ་བ་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ན། བདེ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་
15-2-46a
རིགས་དང་གཟུགས་ཀྱི་དྲེགས་པས་མྱོས་ཤིང་སེར་སྣ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྙིགས་མ་ལྔའི་མུན་པར་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ། ཕན་ཚུན་འཚེ་བ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ། ལེགས་སྤྱོད་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པ། མདོག་ངན་པ་མི་སྡུག་པ། ལྟ་བས་གཟེངས་པ་སོགས་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དུས་དེར་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་དང་གསོད་པ་དང་། དགྲ་དང་ཚ་གྲང་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སེམས་ཅན་དགེ་རྩ་ཉམས་པ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་སྤངས་པ། སྡང་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་གཏམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཞིང་དུ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བོར་ཞིང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་མུན་ཁྲོད་ནས་མུན་ཁྲོད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་རབ་ཏུ་དམ་པོས་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་དེར་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱིས་མི་མཇེད་ཀྱང་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་། ས་གཞི་བ་ཚྭ་ཙན་དང་། གསེག་མ་དང་རྡུལ་དང་རད་རོད་ཅན་དུ་འགྱུར། ཤ་སྦྲང་སོགས་
15-2-46b
དང་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་གདུག་པས་གང་ཞིང་། དུས་མིན་པར་རྡུལ་གྱིས་ཁྲིགས་པའི་རླུང་ལྡང་བ་དང་། དུས་མིན་དུ་རོ་མ་མཆིས་པ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་འདྲེས་པ་དང་། མི་བསིལ་བའི་ཆར་འབེབས་པར་འགྱུར། ལོ་ཐོག་དང་སྨན་དང་རྩི་ཤིང་འབྲས་བུ་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ངན་པ་དང་། རྙོགས་པ་ཅན་དང་། རྩུབ་པ་དང་དུག་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ཁྲོ་བ་དང་འཇུངས་པ་དང་། གཤེ་བ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་འདོད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་སྲོག་ཆགས་འགུམ་པ་ལ་བཙོན་ཞིང་། རྟེ་རྩལ་དང་མདའ་གཞུ་དང་མཚོན་ཆ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན། བདག་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་སླད་དུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་

【现代汉语翻译】
再者，愿众生直至寿命百岁之时，都能致力于三种积福之事业。当那个时代来临时，愿他们前往天界，通过向诸天说法来善加调伏他们。当众生的寿命达到一百二十岁时，他们会因安乐、权势、
种姓和外貌的骄傲而变得傲慢，变得吝啬。沉溺于五浊恶世的黑暗中，众生的贪欲等烦恼极其强烈，互相残害，诽谤圣者，舍弃正法等，与不善之行相伴随，善行和功德衰退，不知羞耻，遭受各种疾病的侵扰，容貌丑陋，自视甚高，种种过失显现。在那个时代，会听到生病、衰老、死亡和杀戮，以及敌人、寒热、饥渴疲劳等不悦耳的声音。那个世界的众生功德衰退，被善知识抛弃，充满嗔恨之心。那些众生在远离一切智者的国土中，舍弃善行而与不善者为伍，从黑暗走向黑暗。那些众生那时会因业力的强烈作用，在那贤劫中转生为寿命一百二十岁的人。那些众生的业力使得人间也失去了所有具有功德的众生，土地变得盐碱化，充满瓦砾、尘土和粗糙之物。到处都是苍蝇等
以及毒蛇和凶猛的野兽。不合时宜地刮起尘土飞扬的狂风，不合时宜地出现腐烂之物，降下与盐混合且不凉爽的雨水。庄稼、药物、树木、果实、食物和享用品也变得恶劣、浑浊、粗糙且与毒物混合。那些众生使用它们，使得心性变得粗暴、易怒、吝啬、辱骂，互相残害。他们渴望血肉和动物的皮毛，手持武器热衷于杀害生灵。在那时，为了调伏我之众生，为了让他们圆满功德之根，我将前往兜率天。

【English Translation】
Furthermore, may all beings until they reach the age of one hundred years, be engaged in the three objects of meritorious deeds. When that time comes, may they go to the realm of the gods and subdue the gods by teaching them the Dharma. When beings reach the age of one hundred and twenty years, they will become arrogant due to pride in happiness, power,
lineage, and appearance, and become miserly. Immersed in the darkness of the five degenerations, the afflictions such as desire of beings will be extremely strong, harming each other, slandering the noble ones, abandoning the sacred Dharma, and so on, accompanied by non-virtuous actions. Virtuous conduct and merit will decline, they will be shameless, afflicted by various diseases, ugly in appearance, conceited, and many faults will appear. In that era, the unpleasant sounds of sickness, old age, death, and killing, as well as enemies, heat and cold, hunger, thirst, and fatigue, will be heard. The beings in that world will have diminished merit, be abandoned by virtuous friends, and be filled with hatred. Those beings, in a land devoid of all-knowing ones, will abandon virtuous deeds and associate with the non-virtuous, wandering from darkness to darkness. Those beings will then, due to the intense force of karma, be born in that fortunate eon as those with a lifespan of one hundred and twenty years. The karma of those beings will cause the human realm to be abandoned by all beings possessing merit, and the land will become saline, filled with rubble, dust, and rough things. Everywhere will be flies and other
creatures, as well as snakes and fierce wild animals. Untimely dust-filled winds will rise, untimely rotten things will appear, and uncool rain mixed with salt will fall. Crops, medicines, trees, fruits, food, and enjoyments will also become bad, turbid, rough, and mixed with poison. Those beings will use them, causing their minds to become rough, irritable, miserly, abusive, and harming each other. They will desire flesh and blood and animal skins, and holding weapons, they will be keen on killing living beings. At that time, in order to tame the beings I am to tame, and in order to perfect the roots of their virtue, I will go to the abode of Tushita.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་བབ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་རྒྱུད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་བཙུན་མོ་དམ་པའི་ཁོང་དུ་མངལ་ན་གནས་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་ཚེ་མི་མཇེད་འདི་འོག་མིན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བགྱིས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མིར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་ཞིང་རེག་ལ་ཀུན་ཤེས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་
15-2-47a
མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་ཅིང་། ཐ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བགྱི་བ་དེའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ། དང་པོར་ལམ་མཆོག་གི་ས་བོན་འདི་ཡང་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་གིས། བསྐལ་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་སྟོན་ཅིང་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཟླ་བ་བཅུར་མའི་མངལ་ན་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བགྱིད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བདག་ཟླ་བ་བཅུར་མའི་མངལ་ན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་པོ་འདས་ནས་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་མཇེད་འདི་འོག་མིན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་མའི་མཆན་ཁུང་གཡས་པ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཡང་མི་མཇེད་འདི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་རྩ་མ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལ་མྱང་འདས་ཀྱི་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །གང་
15-2-47b
གི་ཚེ་བདག་གི་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མི་མཇེད་ཀྱི་གཞི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་འགུལ་འཁྲུགས་ལ། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་གནས་བཞིར་གཏོགས་ཤིང་འགྲོ་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཅན། ཆུ་དང་ས་དང་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མྱུ་གུ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཞིང་མི་མཇེད་དེའི་ཚངས་ཆེན་དང་། བདུད་དང་བརྒྱ་བྱིན། ཉི་ཟླ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ། ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མཆོད་པའི་སླད

【现代汉语翻译】
从兜率天降下后，愿我受生为转轮王种姓中，尤其殊胜的自在王族之妻，并安住于母胎之中。届时，愿此娑婆世界从阿迦尼吒天（梵文：Akaniṣṭha， सर्वोच्चの場所，色界顶天）直至金地都充满大光明，所有三恶道和投生于天、人者，都能见到、触及并了知此大光明，从而厌离轮回之苦，希求寂灭，甚至生起平息烦恼之心，并首先生起殊胜道之种子。愿我以通达一切法之理的等持，以一法门示现一切等持，直至后劫之末，心怀平等，安住于母胎十月。愿我成佛后，那些将从轮回中解脱的众生，能见我于母胎十月中，以跏趺坐姿安住，并一心专注于如意宝珠之显现。愿十个月过后，我以圆满积聚一切福德之等持，令此娑婆世界从阿迦尼吒天直至金地，发生六种震动，并使一切众生彻底觉醒。愿我从母亲右胁降生之时，此娑婆世界充满大光明，并真实地激励众生。对于未生善根者，播下涅槃之种子；对于已生涅槃种子之众生，令其相续中生起等持之苗芽。当我的足底触地之时，愿娑婆世界之基，直至金轮边际，发生六种震动。届时，愿属于四生、依于五道之众生，以及依于水、陆、空者，皆能彻底觉醒；对于相续中未生等持苗芽者，令其生起；对于等持苗芽已稳固者，则安置于不退转之三乘道中。愿我降生之后，此娑婆世界之大梵天、魔、帝释天（梵文：Śakra，Indra，能天主）、日月、护世者，以及龙王们、阿修罗王们、夜叉和罗刹、龙和阿修罗等一切大神通者，皆为供养我而前来。
Having descended from Tuṣita, may I be conceived in the womb of a noble consort of a Chakravartin (Sanskrit: cakravartin, 轉輪王, wheel-turning monarch) lineage, especially the powerful king's lineage. At that time, may this Saha world be filled with great light from Akaniṣṭha (Sanskrit: Akaniṣṭha, सर्वोच्चの場所, the highest pure abode) to the golden ground, and may all beings born in the three lower realms and as gods and humans see, touch, and know this great light, thereby becoming weary of the suffering of Samsara and desiring Nirvana, even generating the mind to pacify afflictions, and may they first generate the seed of the supreme path. May I, with the Samadhi that is skilled in the nature of all Dharmas, show all Samadhis with one Dharma gate, until the end of the future Kalpa, and with equanimity, remain in the mother's womb for ten months. After I attain Buddhahood, may those beings who will be liberated from Samsara see me in the mother's womb for ten months, abiding in the lotus position, and focusing on the perfect manifestation of the wish-fulfilling jewel. After the ten months have passed, may I, with the Samadhi that has perfectly accumulated all merits, cause this Saha world to shake in six ways from Akaniṣṭha to the golden ground, and may I awaken all beings thoroughly. When I emerge from my mother's right side, may this Saha world be filled with great light and truly inspire beings. For those who have not generated roots of virtue, may the seed of Nirvana be planted; for those beings who have generated the seed of Nirvana, may the sprout of Samadhi grow in their continuum. When my soles touch the ground, may the base of the Saha world, up to the edge of the golden wheel, shake and tremble in six ways. At that time, may all beings belonging to the four types of birth, relying on the five realms, and relying on water, land, and sky, be thoroughly awakened; for those who have not generated the sprout of Samadhi in their continuum, may it be generated; and for those whose sprout of Samadhi has become stable, may they be established in the irreversible three vehicles. Immediately after my birth, may the Great Brahma, Mara, Śakra (Sanskrit: Śakra, Indra, 能天主), the sun and moon, the world protectors, the Naga kings, the Asura kings, Yakshas and Rakshasas, Nagas and Asuras, all with great miraculous powers, come to worship me.

【English Translation】
Having descended from Tuṣita, may I be conceived in the womb of a noble consort of a Chakravartin (Sanskrit: cakravartin, 轉輪王, wheel-turning monarch) lineage, especially the powerful king's lineage. At that time, may this Saha world be filled with great light from Akaniṣṭha (Sanskrit: Akaniṣṭha, सर्वोच्चの場所, the highest pure abode) to the golden ground, and may all beings born in the three lower realms and as gods and humans see, touch, and know this great light, thereby becoming weary of the suffering of Samsara and desiring Nirvana, even generating the mind to pacify afflictions, and may they first generate the seed of the supreme path. May I, with the Samadhi that is skilled in the nature of all Dharmas, show all Samadhis with one Dharma gate, until the end of the future Kalpa, and with equanimity, remain in the mother's womb for ten months. After I attain Buddhahood, may those beings who will be liberated from Samsara see me in the mother's womb for ten months, abiding in the lotus position, and focusing on the perfect manifestation of the wish-fulfilling jewel. After the ten months have passed, may I, with the Samadhi that has perfectly accumulated all merits, cause this Saha world to shake in six ways from Akaniṣṭha to the golden ground, and may I awaken all beings thoroughly. When I emerge from my mother's right side, may this Saha world be filled with great light and truly inspire beings. For those who have not generated roots of virtue, may the seed of Nirvana be planted; for those beings who have generated the seed of Nirvana, may the sprout of Samadhi grow in their continuum. When my soles touch the ground, may the base of the Saha world, up to the edge of the golden wheel, shake and tremble in six ways. At that time, may all beings belonging to the four types of birth, relying on the five realms, and relying on water, land, and sky, be thoroughly awakened; for those who have not generated the sprout of Samadhi in their continuum, may it be generated; and for those whose sprout of Samadhi has become stable, may they be established in the irreversible three vehicles. Immediately after my birth, may the Great Brahma, Mara, Śakra (Sanskrit: Śakra, Indra, 能天主), the sun and moon, the world protectors, the Naga kings, the Asura kings, Yakshas and Rakshasas, Nagas and Asuras, all with great miraculous powers, come to worship me.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཉེ་བར་མཆི་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་འདོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གང་ལགས་པ་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་དེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའི་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་རྣམས་བདག་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པར་གྱུར་
15-2-48a
པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ས་གསུམ་པོ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གི་ཚེ་བདག་ཁྲུས་བགྱིད་པར་འཚལ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་དག་མཆིས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་འཁྲུ་བར་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་བདག་ཤིང་རྟ་ལ་འདུག་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གཞོན་ནུ་རྩེ་བ་དང་། བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དང་། སྐད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་དང་། བསླབ་ཏུ་རུང་བ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་དགའ་བ་དང་། གང་དུ་རྩེད་མོས་ཡིད་བྱུང་ནས་ནམ་ཕྱེད་ན་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། རྒྱན་དང་ལྷབ་ལྷུབ་སྤངས་ནས་གོས་དམར་པོ་དང་། ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་བགྲོད་པའི་སླད་དུ་མཆི་བ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འདུན་པ་དྲག་ཅིང་བརྩོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་
15-2-48b
སྟོན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་མེ་ཏོག་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་ན་སྨྲོས་པ་བཞིན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟན་བཏིང་བ་བསྡུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཤམས་པ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གདུགས་ལ་ལན་གཅིག་བསམ་གཏན་ལས་ལྡང་བར་གྱུར་ཅིག །ལངས་ནས་ཀྱང་ཟས་སུ་ཏིལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཕྱེད་ཅིག་འཚལ་བ་ལ། ཕྱེད་ནི་སློང་མོ་པ་ལ་སྩོལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཞིང་མི་མཇེད་འདིའི་འོག་མིན་པའི་བར་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མཆི་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ། བདག་ལྟ་བུའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ

【现代汉语翻译】
愿我临近于诞生！愿我一出生就能行走七步！愿我以圆满积累一切功德的禅定，去宣说那具备一切功德的教法，那教法能使三乘行者皆大欢喜！愿我能调伏声闻乘的众生，使他们成为最后的有者！愿那些行持独觉乘的众生，获得光明花忍！愿那些行持无上大乘的众生，皆能获得金刚禅定和海涛禅定！愿通过这些禅定，他们能彻底超越三界！当我沐浴时，愿那些卓越的龙王们为我沐浴！愿所有见到我沐浴的众生，都能证悟如前所述的三乘功德！愿所有见到我乘坐马车，以及我嬉戏玩乐、学习工艺和技能、展示各种语言、接受教导、在妇女面前享受五欲之乐、沉溺于娱乐直至深夜，然后觉醒，舍弃华丽的装饰和飘逸的衣裳，寻求红色袈裟和僧衣，并为了趋近菩提树而前行的众生，都能对三乘生起强烈的向往和精进，并能宣说如是之法！愿他们能获得光明花忍等如前所述的功德！愿我独自铺设坐垫，在菩提树下安放金刚座，结跏趺坐，身躯正直，呼吸调和，修习那遍满虚空的禅定！愿我一次禅定后起身！起身之后，愿我以半粒芝麻为食，另一半施予乞丐！愿此娑婆世界乃至色界之间的所有天神，都为了供养我而前来！愿他们都能见证我所行的苦行！
愿他们都能见证我所行的苦行！

【English Translation】
May I be close to birth! May I take seven steps immediately after birth! May I, with the Samadhi (定，samādhi，三摩地，concentration) of perfectly accumulating all merits, teach the Dharma (法，dharma，达磨，law/teachings) that possesses all qualities, that makes the three vehicles (乘，yāna，衍那，vehicle) rejoice! May I subdue the beings of the Śrāvakayāna (声闻乘，śrāvakayāna，声闻衍那，hearer vehicle), making them the last of existence! May those beings who practice the Pratyekabuddhayāna (缘觉乘，pratyekabuddhayāna，辟支佛衍那，solitary buddha vehicle) obtain the Kṣānti (忍，kṣānti，克忍底，patience) of the Illuminating Flower! May all those beings who practice the Anuttarayāna (无上乘，anuttarayāna，阿耨多罗衍那， unsurpassed vehicle) obtain the Vajra Samadhi (金刚定，vajrasamādhi，伐折罗三摩地，diamond concentration) and the Ocean-Turbulent Samadhi! May they, through these Samadhis, completely transcend the three realms! When I bathe, may those great and especially excellent Nāga Kings (龙王，nāgarāja，那伽罗惹，serpent king) bathe me! May all beings who see me bathing realize such qualities of the three vehicles as mentioned before! May all beings who see me riding in a chariot, as well as me playing, learning crafts and skills, displaying various languages, receiving teachings, enjoying the pleasures of the five senses in the presence of women, indulging in entertainment until midnight, and then awakening, abandoning gorgeous ornaments and flowing robes, seeking red robes and monastic garments, and proceeding to approach the Bodhi tree (菩提树，bodhivṛkṣa，菩提瑞恰，enlightenment tree), develop a strong aspiration and diligence for the three vehicles and teach such Dharma! May they obtain the Illuminating Flower Kṣānti and other qualities as mentioned above! May I, having gathered my own seat, spread out the Vajra seat (金刚座，vajrāsana，伐折罗阿萨那，diamond seat) under the Bodhi tree, sit in the lotus position, straighten my body, harmonize my breathing, and meditate on such all-encompassing contemplation! May I rise from contemplation once! Having risen, may I eat half a sesame seed, and give the other half to a beggar! May all the gods of this Sahā world (娑婆世界，sahālokadhātu，娑诃路迦驮都，endurance world) up to the Akaniṣṭha (色究竟天，akaniṣṭha，阿迦尼师吒，highest form realm) heaven come near to make offerings to me! May they all witness the ascetic practices I perform!
May they all witness the ascetic practices I perform!

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱུར་ཅིག །དེ་ན་གང་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བ་དག་ཀྱང་བདག་གིས་འདུལ་བའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་བདག་ལ་མཆོད་པའི་སླད་དུ་མཆི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་སོ་སོར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །གླིང་བཞི་པ་འདི་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དཀའ་ཐུབ་ངན་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་
15-2-49a
ལ་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མིན་ཏེ། ཕྱོགས་འདི་ན་བྱང་སེམས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དཀའ་བ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་མཐུ་ཆེ་ཞིང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིད་མི་ཆེས་ན་དེངས་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་བཏང་སྟེ། བདག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་བཞིན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །མིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དང་བཀྲབས་པ་རྣམས་དང་། གྲོང་ཁྱིམ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་བདག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་དྲུང་དུ་མཆི་ཞིང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བུད་མེད་གང་བདག་ལྟ་བའི་སླད་དུ་མཆིས་པ་དེ་དག་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྐལ་བ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་གྱུར་ཅིག །བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མཐོང་ན་དུད་འགྲོའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་མང་པོས་བདག་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་པ་དཔག་མེད་མཆིས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐར་བའི་ས་བོན་བསྐྱེད་པའི་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་
15-2-49b
སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་སྤྱད་ལ། སླན་ཆད་ཀྱང་སུས་སྤྱད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བ་བདག་གིས་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་བགྱིད་ཅིང་བདུད་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཕམ་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ཅིག །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཇོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་ལ་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཅིང་སེམས་རྒྱུད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་འཇོག་པར་གྱུར་ཅིག །སེ

【现代汉语翻译】
愿成为如此！愿那些声闻乘的行者们，烦恼得以彻底平息！愿那些独觉乘的行者们，成为我所调伏的最后有者！同样地，愿龙族、夜叉、非天等，以及具有五神通的仙人们，为了供养我而前来，愿他们都处于苦行的状态，各自在相应的乘中成熟！在这四大部洲中，那些外道以邪行和恶劣的苦行来修持的人们，愿非人告诉他们：‘你们所修的不是真正的苦行！在这个方向，有菩萨最后有者在修持如此的苦行，那才是强大且能证得菩提的！如果不相信，就睁眼看看吧！’愿他们因此放弃苦行，看到我所修的苦行后，各自按照声闻乘等自己的根器而成熟！愿人间的国王们、婆罗门们，以及村落的居民们，都来到我苦行之处，并在三乘中成熟！愿那些为了看我而来的女人们，成为她们女身的最后一生，并各自在三乘中获得相应的果位！愿鸟类和野兽等看到我时，成为它们畜生道的最后一生，并在三乘中成熟！同样地，也对饿鬼们这样说！愿无数的众生，成千上万、数百万计，都因我所修的苦行而感到惊奇，愿在他们的心中种下解脱的种子，愿我以一个跏趺坐的姿势修持苦行，直到那漫长的时间！愿我修持如此的苦行，这是过去任何众生，无论是外道、声闻、独觉还是菩萨，都未曾修持过的，未来也不会有人能够修持的！愿我能修持如此的苦行！愿我在未获得无上菩提之前，展现丈夫的勇猛，并战胜魔军及其眷属！愿我战胜烦恼魔，以及业果残余所带来的魔障，并证得无上圆满正等觉！无论如何，愿我能在一位众生的心中种下阿罗汉的种子，同样地，为第二位、第三位和第四位众生宣说佛法，并在他们的心中种下阿罗汉的种子！
愿成为如此！愿那些声闻乘的行者们，烦恼得以彻底平息！愿那些独觉乘的行者们，成为我所调伏的最后有者！同样地，愿龙族、夜叉、非天等，以及具有五神通的仙人们，为了供养我而前来，愿他们都处于苦行的状态，各自在相应的乘中成熟！在这四大部洲中，那些外道以邪行和恶劣的苦行来修持的人们，愿非人告诉他们：‘你们所修的不是真正的苦行！在这个方向，有菩萨最后有者在修持如此的苦行，那才是强大且能证得菩提的！如果不相信，就睁眼看看吧！’愿他们因此放弃苦行，看到我所修的苦行后，各自按照声闻乘等自己的根器而成熟！愿人间的国王们、婆罗门们，以及村落的居民们，都来到我苦行之处，并在三乘中成熟！愿那些为了看我而来的女人们，成为她们女身的最后一生，并各自在三乘中获得相应的果位！愿鸟类和野兽等看到我时，成为它们畜生道的最后一生，并在三乘中成熟！同样地，也对饿鬼们这样说！愿无数的众生，成千上万、数百万计，都因我所修的苦行而感到惊奇，愿在他们的心中种下解脱的种子，愿我以一个跏趺坐的姿势修持苦行，直到那漫长的时间！愿我修持如此的苦行，这是过去任何众生，无论是外道、声闻、独觉还是菩萨，都未曾修持过的，未来也不会有人能够修持的！愿我能修持如此的苦行！愿我在未获得无上菩提之前，展现丈夫的勇猛，并战胜魔军及其眷属！愿我战胜烦恼魔，以及业果残余所带来的魔障，并证得无上圆满正等觉！无论如何，愿我能在一位众生的心中种下阿罗汉的种子，同样地，为第二位、第三位和第四位众生宣说佛法，并在他们的心中种下阿罗汉的种子！

【English Translation】
May it be so! May those practitioners of the Hearer Vehicle (Śrāvakayāna) completely pacify their afflictions! May those practitioners of the Solitary Realizer Vehicle (Pratyekabuddhayāna) become the last existence that I tame! Likewise, may the Nāgas (serpent beings), Yakshas (nature spirits), Asuras (demigods), and so forth, and the sages endowed with the five supernormal cognitions (abhijñā), come to me for the sake of offering, and may they all be in a state of asceticism, each maturing in their respective vehicle! In this Jambudvipa (the continent where we live), may non-humans tell those heretics who practice asceticism with perverse conduct and evil austerities: 'What you are practicing is not true asceticism! In this direction, there is a Bodhisattva, a last existence, practicing such asceticism, which is powerful and will lead to enlightenment! If you do not believe, then open your eyes and look!' May they therefore abandon their asceticism, and upon seeing my ascetic practice, may they each mature according to their own capacity in the Hearer Vehicle and so on! May the kings of humans, the Brahmins, and the people of the villages also come to my place of asceticism and mature in the three vehicles! May those women who come to see me have their last birth as women, and may they each attain their respective share in the three vehicles! May birds and wild animals, etc., upon seeing me, have their last birth in the animal realm, and may they mature in the three vehicles! Likewise, may this also be said to the pretas (hungry ghosts)! For as long as countless beings, hundreds of thousands, millions of billions, are amazed by my ascetic practice, may the seeds of liberation be planted in their minds, and may I practice asceticism in a single vajra posture (sitting cross-legged) for that long time! May I practice such asceticism, which no being in the past, whether heretic, Hearer, Solitary Realizer, or Bodhisattva, has ever practiced, and which no one will be able to practice in the future! May I practice such asceticism! Until I attain unsurpassed enlightenment, may I exert the strength of a man and defeat the armies of Mara (the demon) and their retinues! May I conquer the Mara of afflictions, as well as the obstacles caused by the remnants of karmic results, and may I awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment! In any case, may I plant the seed of Arhatship (liberation) in the mindstream of one being, and likewise, may I teach the Dharma to the second, third, and fourth beings, and plant the seed of Arhatship in their minds!
May it be so! May those practitioners of the Hearer Vehicle (Śrāvakayāna) completely pacify their afflictions! May those practitioners of the Solitary Realizer Vehicle (Pratyekabuddhayāna) become the last existence that I tame! Likewise, may the Nāgas (serpent beings), Yakshas (nature spirits), Asuras (demigods), and so forth, and the sages endowed with the five supernormal cognitions (abhijñā), come to me for the sake of offering, and may they all be in a state of asceticism, each maturing in their respective vehicle! In this Jambudvipa (the continent where we live), may non-humans tell those heretics who practice asceticism with perverse conduct and evil austerities: 'What you are practicing is not true asceticism! In this direction, there is a Bodhisattva, a last existence, practicing such asceticism, which is powerful and will lead to enlightenment! If you do not believe, then open your eyes and look!' May they therefore abandon their asceticism, and upon seeing my ascetic practice, may they each mature according to their own capacity in the Hearer Vehicle and so on! May the kings of humans, the Brahmins, and the people of the villages also come to my place of asceticism and mature in the three vehicles! May those women who come to see me have their last birth as women, and may they each attain their respective share in the three vehicles! May birds and wild animals, etc., upon seeing me, have their last birth in the animal realm, and may they mature in the three vehicles! Likewise, may this also be said to the pretas (hungry ghosts)! For as long as countless beings, hundreds of thousands, millions of billions, are amazed by my ascetic practice, may the seeds of liberation be planted in their minds, and may I practice asceticism in a single vajra posture (sitting cross-legged) for that long time! May I practice such asceticism, which no being in the past, whether heretic, Hearer, Solitary Realizer, or Bodhisattva, has ever practiced, and which no one will be able to practice in the future! May I practice such asceticism! Until I attain unsurpassed enlightenment, may I exert the strength of a man and defeat the armies of Mara (the demon) and their retinues! May I conquer the Mara of afflictions, as well as the obstacles caused by the remnants of karmic results, and may I awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment!

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཡང་བདག་ཆོ་འཕྲུལ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་སྟོན་ཅིང་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་འབྲུ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཀྱང་རྗོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་རྔོ་ཐོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇོག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རི་བོ་དག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་མི་འཇིགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་སླད་དུ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་རྐང་བས་མཆི་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་
15-2-50a
དག་དགག་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ཏེ། ཉམ་ཆུང་བ་དྲན་པ་ཉམས་པ་སེམས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ། མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་འཆལ་བ། ཉོན་མོངས་མང་པོས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། བུད་མེད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ལ་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་གིས་བདག་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་བར་དག་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས། མཚོན་ཆའམ་ཞུགས་སམ། མདུང་ངམ། ལག་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་འདེབས་སུ་མཆི་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། བརླང་པོ་དག་གིས་གཤེ་ཞིང་སྤྱོ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་དང་འདྲེས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་སྟོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ལ་གནས་ནས་བདག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་
15-2-50b
རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་སེམས་ཅན་སྔོན་གྱི་འཁོན་གྱིས་འགུམ་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདག་ལ་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། དུག་དང་འདྲེས་པའི་བཏུང་བ་དག་སྦྱིན་ཞིང་ཁྲག་ཀྱང་འབྱིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་དེ་དག་གི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཆག་པར་འགྱུར་ཞིང་སླན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེན་པ་དང་། ལས་དེ་སེ

【现代汉语翻译】
为了一个有情众生的利益，我将示现无数的神变，并使他们的心中生起正确的见解，宣说成千上万的佛法要义和词句。愿我能将他们安置于获得利益的果位。愿有情众生心中的烦恼之山，被智慧金刚摧毁。愿我通过三种乘的教法来开示佛法。为了一个有情众生的利益而说法，为了将他们安置于无畏的境界，我将行走于无数百千的距离。愿我的教法中出家者不会受到阻碍，愿那些心智迟钝、记忆力衰退、心神错乱、胡言乱语、行为不检、智慧浅薄、被众多烦恼所困扰的人，以及妇女，都能获得圆满的出家资格。愿我拥有四众眷属：比丘、比丘尼、优婆塞和优婆夷。愿众多的人弘扬我的教法。愿诸天能够证悟真谛，愿夜叉、龙、非天等众生，乃至投生于畜生道的众生，都能安住于清净的梵行之中。世尊，当我获得菩提时，如果任何众生因极端的憎恨之心，用武器、火焰、长矛或各种器具击打我，或者用粗暴、恶劣的言语辱骂、诽谤我，在四面八方散布我的恶名，或者给我喂食掺有毒药的食物和饮料，愿我安住于尚未完全承受这些业果的状态，直至我证得圆满菩提。
当我获得菩提时，对于那些因宿世的仇恨，使用致命的工具加害我，用粗暴的言语、各种武器，或掺有毒药的饮料加害我，甚至让我流血的众生，愿我以持戒、闻法、禅定和修习大悲心的清净梵音，使他们的心生起极大的欢喜，从而为他们开示佛法，引导他们行善。愿这些众生的业障得以清除，此后能够受持戒律，并停止作恶。

【English Translation】
For the sake of even one sentient being, may I show countless miracles, and may their minds generate correct views, and may I utter thousands upon thousands of Dharma meanings and words. May I place them in the fruit of benefit. May the mountain of afflictions in the minds of sentient beings be destroyed by the vajra of wisdom. May I teach the Dharma by expounding the three vehicles. For the sake of one sentient being, teaching the Dharma and placing them in the state of fearlessness, may I travel on foot for hundreds of thousands of leagues. May there be no obstruction to those who renounce in my teachings, and may those who are feeble-minded, with impaired memory, confused minds, speaking nonsense, of loose conduct, with corrupt wisdom, possessed of minds disturbed by many afflictions, and women, obtain the perfection of renunciation. May I have the fourfold assembly: monks, nuns, laymen, and laywomen. May many people spread my teachings. May the gods see the truth, and may yakshas, nagas, and asuras also abide in the eight-limbed noble Uposatha, and even those born in the animal realm abide in pure conduct. Bhagavan, when I attain enlightenment, if any sentient beings, with minds of extreme hatred, strike me with weapons, fire, spears, or various instruments, or revile and slander me with harsh and cruel words, spreading unpleasant sounds in all directions, or give me food and drink mixed with poison, may I remain in the state of not having fully exhausted the results of such actions until I awaken to complete enlightenment.
When I attain enlightenment, for those sentient beings who, due to past enmity, harm me with preparations of deadly instruments, give me harsh words, various weapons, or drinks mixed with poison, and even draw my blood, may I, with the pure Brahma-like sound of morality, learning, samadhi, and the meditation of great compassion, cause their minds to be greatly pleased, and thus teach them the Dharma and lead them to virtue. May the karmic obscurations of those sentient beings be cleansed, and may they henceforth take vows and cease from evil deeds.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅན་དེ་དག་གི་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཆགས་བྲལ་དང་ཟག་ཟད་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་སུ་མ་གྱུར་ཅིག །དེར་བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་དང་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་གདུགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་བ་སྤུའི་ཁང་བུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟར་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ་དག་སྤྲུལ་ཞིང་། སྐུ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དག་ཏུ་ཡང་འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གདུགས་གཅིག་ལ་ཞིང་དེ་དག་ན་སེམས་ཅན་
15-2-51a
གང་དག་མཚམས་མེད་བྱེད་པ། དམ་ཆོས་སྤོང་བ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ། མི་དགེ་བ་དང་འགྲོགས་པ་རྣམས་དང་། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པ་དག་བསླབ་པ་འདྲེན་མར་བགྱིད་པ། ཞིག་རལ་དུ་སྤྱོད་པ། ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བྱུང་བ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་པ། དགེ་བའི་ལམ་ཉམས་པ། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ངན་པས་རྣམ་པར་བཅོམ་སྟེ་ཉམ་ང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་དུ་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །གང་དག་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་སོགས་ལ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་དུ་དེས་བདག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ལ་སྨོན་ཞིང་། བདག་གི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་བདག་གི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་འགུམ་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བདག་དེའི་མདུན་དུ་མ་མཆིས་སམ། ཆོས་མ་བསྟན་ཏམ། སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་མ་བགྱིས་ན་བདག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གུམས་ནས་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། བདག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་བདག་སླར་ཡང་སྣང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་
15-2-51b
བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་ཡང་རྔོ་མི་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དག་ན་མཚམས་མེད་བགྱིད་ཅིང་ལམ་ངན་པས་བཅོམ་པའི་སེམས་ཅན་དག་གུམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ནི་འདི་དག་ལགས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁ་དོག་རྡུལ་ལྟ་བུ་དང་། ཤ་ཟའི་གདོང་འདྲ་བ་དང་། བསྐྱུད་ངས་དང་། དྲི་མི་བདའ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །སེ

【现代汉语翻译】
愿这些（善根）不要成为那些有染污者的天界和解脱之果，以及遮蔽离贪和漏尽的法。愿我的业之果也完全耗尽并达到究竟和清净。尊者世尊，愿我获得菩提之后，在每一个伞盖中，化现与我每一个毛孔数量相等的、具有三十二相和八十随好庄严的佛身，愿这些佛身充满佛土，遍布于空性与非空性，以及五浊恶世的刹土中。愿如此之佛身，仅一尊佛，于一伞盖之下，在那刹土中，对于那些造作五无间罪、舍弃正法、诽谤圣者、与不善为伍者，以及进入声闻、缘觉、大乘者，作为引导教化的对境，对于那些行为放逸、产生堕落之根、心续焦灼、失坏善道、进入轮回旷野并被恶道所摧毁而遭受巨大痛苦的无量众生，宣说佛法。对于那些信仰大自在天和无贪子等的人，也以相应的形象宣说佛法。愿在娑婆世界，他们因赞颂我而渴望我，听闻我的赞颂后，希望往生我的刹土并立下誓愿。愿当这些众生死亡之时，我若未曾出现在他们面前，未曾宣说佛法，未曾令他们心生欢喜，则我不得证得无上圆满菩提。如果这些众生死后将转生于恶趣，或者未能在我的佛土获得人身，愿我的所有功德都衰退，愿我不再显现，愿我无法成办一切佛陀的事业。在所有清净的佛土中，那些造作五无间罪并被恶道所摧毁的众生，死后将转生到此佛土的征兆是：这些众生的颜色如尘土，面容如食肉鬼，令人厌恶，气味难闻，戒律败坏，寿命短促，遭受各种疾病的侵扰，资具也完全衰败。
愿这些（善根）不要成为那些有染污者的天界和解脱之果，以及遮蔽离贪和漏尽的法。愿我的业之果也完全耗尽并达到究竟和清净。尊者世尊，愿我获得菩提之后，在每一个伞盖中，化现与我每一个毛孔数量相等的、具有三十二相和八十随好庄严的佛身，愿这些佛身充满佛土，遍布于空性与非空性，以及五浊恶世的刹土中。愿如此之佛身，仅一尊佛，于一伞盖之下，在那刹土中，对于那些造作五无间罪、舍弃正法、诽谤圣者、与不善为伍者，以及进入声闻、缘觉、大乘者，作为引导教化的对境，对于那些行为放逸、产生堕落之根、心续焦灼、失坏善道、进入轮回旷野并被恶道所摧毁而遭受巨大痛苦的无量众生，宣说佛法。对于那些信仰大自在天和无贪子等的人，也以相应的形象宣说佛法。愿在娑婆世界，他们因赞颂我而渴望我，听闻我的赞颂后，希望往生我的刹土并立下誓愿。愿当这些众生死亡之时，我若未曾出现在他们面前，未曾宣说佛法，未曾令他们心生欢喜，则我不得证得无上圆满菩提。如果这些众生死后将转生于恶趣，或者未能在我的佛土获得人身，愿我的所有功德都衰退，愿我不再显现，愿我无法成办一切佛陀的事业。在所有清净的佛土中，那些造作五无间罪并被恶道所摧毁的众生，死后将转生到此佛土的征兆是：这些众生的颜色如尘土，面容如食肉鬼，令人厌恶，气味难闻，戒律败坏，寿命短促，遭受各种疾病的侵扰，资具也完全衰败。

【English Translation】
May these (roots of virtue) not become the fruits of heaven and liberation for those with defilements, nor a dharma that obscures detachment and the exhaustion of outflows. May the fruits of my actions also be completely exhausted and reach ultimate purity. Venerable Bhagavan, may I, after attaining Bodhi, in each umbrella, emanate Buddha bodies equal in number to the pores of my skin, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of excellence. May these bodies fill Buddha-fields, pervading emptiness and non-emptiness, as well as realms with the five degenerations. May such a Buddha body, even a single one, under one umbrella, in that realm, teach the Dharma to countless beings who commit the five heinous crimes, abandon the true Dharma, slander the noble ones, associate with the unwholesome, and those who have entered the Hearer, Solitary Realizer, and Great Vehicle paths, serving as objects of guidance and instruction. To those who act carelessly, generate the root of downfall, have tormented minds, lose the path of virtue, enter the wilderness of samsara, and are destroyed by evil paths, experiencing great suffering. To those who believe in the Great Powerful One and the Son of No Craving, may I also teach the Dharma in corresponding forms. May they, in the Saha world, long for me because of praising me, and after hearing my praise, wish to be born in my realm and make vows. May I not attain unsurpassed perfect Bodhi if, at the time of death of these beings, I have not appeared before them, have not taught the Dharma, and have not made their minds rejoice. If these beings, after death, are to be reborn in the lower realms, or if they do not obtain a human body in my Buddha-field, may all my merits decline, may I no longer appear, and may I not be able to accomplish all the deeds of the Buddhas. In all pure Buddha-fields, the signs that beings who commit the five heinous crimes and are destroyed by evil paths will be born in this Buddha-field after death are: the color of these beings is like dust, their faces resemble flesh-eating demons, they are repulsive, their smell is unpleasant, their discipline is corrupt, their lifespan is short, they are afflicted by various diseases, and their resources are completely diminished.
May these (roots of virtue) not become the fruits of heaven and liberation for those with defilements, nor a dharma that obscures detachment and the exhaustion of outflows. May the fruits of my actions also be completely exhausted and reach ultimate purity. Venerable Bhagavan, may I, after attaining Bodhi, in each umbrella, emanate Buddha bodies equal in number to the pores of my skin, adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks of excellence. May these bodies fill Buddha-fields, pervading emptiness and non-emptiness, as well as realms with the five degenerations. May such a Buddha body, even a single one, under one umbrella, in that realm, teach the Dharma to countless beings who commit the five heinous crimes, abandon the true Dharma, slander the noble ones, associate with the unwholesome, and those who have entered the Hearer, Solitary Realizer, and Great Vehicle paths, serving as objects of guidance and instruction. To those who act carelessly, generate the root of downfall, have tormented minds, lose the path of virtue, enter the wilderness of samsara, and are destroyed by evil paths, experiencing great suffering. To those who believe in the Great Powerful One and the Son of No Craving, may I also teach the Dharma in corresponding forms. May they, in the Saha world, long for me because of praising me, and after hearing my praise, wish to be born in my realm and make vows. May I not attain unsurpassed perfect Bodhi if, at the time of death of these beings, I have not appeared before them, have not taught the Dharma, and have not made their minds rejoice. If these beings, after death, are to be reborn in the lower realms, or if they do not obtain a human body in my Buddha-field, may all my merits decline, may I no longer appear, and may I not be able to accomplish all the deeds of the Buddhas. In all pure Buddha-fields, the signs that beings who commit the five heinous crimes and are destroyed by evil paths will be born in this Buddha-field after death are: the color of these beings is like dust, their faces resemble flesh-eating demons, they are repulsive, their smell is unpleasant, their discipline is corrupt, their lifespan is short, they are afflicted by various diseases, and their resources are completely diminished.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་གླིང་བཞི་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ། ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འབབ་ཅིང་མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་བགྱི་ན་གཞོན་ནུ་རྩེ་བ་དང་། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བདུད་འདུལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། སྐུ་གདུང་འགོད་པའི་བར་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ན། ཉན་རང་ཐེག་ཆེན་གྱིས་གདུལ་བའི་
15-2-52a
སེམས་ཅན་སོ་སོར་རང་རང་གི་ཐེག་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་འཚལ་བ་དང་། ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང་། བསོད་ནམས་བྲལ་ཞིང་མཐོ་རིས་འདོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང་། ཕན་ཚུན་འཇིགས་སྡང་རྙོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་བྱམས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བསྟན་པ། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣས་ནོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བརྗོད་པ། གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དྲེགས་པས་མྱོས་པས་བཏང་སྙོམས་བརྗོད་པ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པས་མྱོས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་བརྗོད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོས་རྒོད་པས་སེམས་དཀྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་བརྗོད་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད་པ། ཐོས་པ་ཉུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗེད་པ་མེད་ཅིང་ཐོས་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པ། མཆན། པ་ཆུད་མི་ཟ་བ། ལྟ་བ་ངན་པས་ཉམ་ངར་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད། རྣམ་རྟོག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པ། སྨོན་མེད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་པ་མེད་པ། བསམ་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ་བསྟན་པ། རྣམ་པར་འདྲེས་པར་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ། ཟད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲོད་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོས་མ་མིན་པའི་ཆོས་བརྗོད་པ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉམས་པ་རྣམས་
15-2-52b
ཀྱིས་རྟེན་པ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་འཚལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཅིས་འདུལ་བའི་ཆོས་དེ་དང་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་སེམས་བརྗོད་པ། དགེ་བ་མི་བསྐྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་བརྗོད་པ། བདུད་ལས་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ། དོན་དམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འཕགས་པ་བརྗོད་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྲལ་བ་བརྗོད་པ། ལམ་མི་མཉམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ

【现代汉语翻译】
为了那些有情众生，愿我在那时，在所有弥勒净土世界的四大部洲中，示现从兜率天降临，示现入胎，广行嬉戏少年之行，示现工巧技艺之所，示现苦行，示现降伏魔军，示现圆满正等觉成佛，以及示现转法轮等一切佛陀事业。
愿我示现直至圆寂涅槃，以及安奉舍利。愿我证得菩提后，仅以一语说法，便能为声闻、缘觉、大乘所调伏的众生，分别宣说各自乘的法。对于远离僧团的众生，宣说布施之语；对于福德浅薄而希求善趣者，宣说持戒之语；对于彼此恐惧憎恨缠缚的众生，宣说慈爱之语；同样地，对于杀生者，宣说悲悯；对于被嫉妒和吝啬所压迫者，宣说喜悦；对于沉醉于色界和无色界骄慢者，宣说舍；对于贪欲炽盛者，宣说不如理作意；对于因大乘的掉举而扰乱心绪者，宣说出入息念；对于邪慧者，宣说缘起；对于少闻者，宣说不忘失和听闻过患。
对于被恶见所困扰者，宣说空性；对于遍行分别念者，宣说无相；对于从无愿清净中退失者，宣说无愿；对于不清净的意乐者，宣说意乐清净之法；对于行持杂染者，宣说不忘失菩提心；对于耗尽精进、暖相退失者，宣说无造作之法；对于殊胜意乐极度退失者，宣说无所依之法。愿我宣说这些能调伏众生的法门，愿我了知如何对治众生。
同样地，对于具有烦恼心者，宣说善心；对于不舍弃善法者，宣说光明；对于勤于魔业者，宣说空性；对于趣入胜义者，宣说殊胜；对于被各种烦恼所损恼者，宣说寂静；对于行于非正道者，宣说正道。

【English Translation】
For the sake of those sentient beings, may I, at that time, in all the four continents of the realms of the world of Maitreya, show descending from the Joyful Land of Tushita, show entering the womb, extensively perform the play of youth, show the place of crafts and works, show asceticism, show subduing the demons, show perfectly awakening to complete enlightenment, and show all the deeds of the Buddha, such as turning the wheel of Dharma.
May I show even until passing into complete Nirvana and erecting the relics. May I, after attaining enlightenment, even by uttering a single word of Dharma, teach the Dharma of their respective vehicles to each of the sentient beings to be tamed by the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the Great Vehicle. To sentient beings separated from the Sangha, speak of generosity; to those lacking merit and desiring higher realms, speak of morality; to sentient beings entangled in mutual fear and hatred, speak of loving-kindness; similarly, to those who kill, show compassion; to those oppressed by jealousy and miserliness, speak of joy; to those intoxicated by the pride of the form and formless realms, speak of equanimity; to those intoxicated by attachment to desire, speak of improper attention; to those whose minds are disturbed by the excitement of the Great Vehicle, speak of mindfulness of breathing in and out; to those with perverse wisdom, speak of dependent origination; to those with little learning, speak of non-forgetfulness and the faults of mishearing.
To those distressed by evil views, speak of emptiness; to those who engage in all kinds of conceptualization, speak of signlessness; to those who have fallen from the purity of wishlessness, speak of wishlessness; to those with impure intentions, teach the Dharma of pure intention; to those who engage in mixed practices, speak of not forgetting the mind of enlightenment; to those whose efforts are exhausted and whose warmth has diminished, speak of non-artificial Dharma; to those whose excellent intentions have greatly diminished,
speak of the Dharma of having no support. May I teach these Dharma doors that tame sentient beings, and may I know how to counteract sentient beings. Similarly, to those with afflicted minds, speak of virtuous minds; to those who do not abandon virtue, speak of illumination; to those who are diligent in the works of demons, speak of emptiness; to those who have entered the ultimate meaning, speak of the sublime; to those whose minds are afflicted by various afflictions, speak of detachment; to those who have entered uneven paths, speak of evenness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ། ཐེག་ཆེན་ལ་ངོ་མཚར་དུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ། འཁོར་བས་སྐྱོ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་དགའ་བ་བརྗོད་པ། དགེ་བ་དང་ས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྨོངས་པ་བརྗོད་པ། དགེ་རྩ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཆོག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་བརྗོད་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་སེམས་མི་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་ཟེར་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ། ལས་དཀའ་བ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པ། འཁོར་གྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེང་གེའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། བདུད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔའ་བ་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་བཀོད་པ་བརྗོད་པ། རྗེས་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རི་བོའི་ཕུང་པོ་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣང་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་
15-2-53a
རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་བརྗོད་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ། གཏི་མུག་གི་མུན་པར་མཆི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་བརྗོད་པ། ཟད་པའི་ངེས་ཚིག་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་བརྗོད་པ། བདག་ལ་དཔུང་དོས་པ་ལྟ་བུར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་བརྗོད་པ། བློ་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ། སྤྱི་གཙུག་ལྟར་གདའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བརྗོད་པ། སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་པ་བོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་ཅན་བརྗོད་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྗོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་མངོན་པར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མིན་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་བརྗོད་པ། ཕན་ཚུན་དུ་ཚིག་བརྗོད་པ་མ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ལ་འཇུག་པ་བརྗོད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒོམ་པ་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་མི་འཛུམ་པ་བརྗོད་པ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགོན་པ་བརྗོད་པ། ཆོས་འཁོར་མངོན་པར་བསྐོར་བར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་དྲི་མ་མེད་པ་བརྗོད་པ།
15-2-53b
རྒྱུ་མ་མཆིས་པའི་རིག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། རིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་པུར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བགྱིད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བརྗོད་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པ

【现代汉语翻译】
对于颠倒的见解，应宣说逆转；对于大乘感到惊奇的人，应宣说不退转；对于厌倦轮回的菩萨，应宣说欢喜；对于尚未证悟功德、地和智慧的人，应宣说不迷惑；对于满足于其他善根的人，应宣说听闻；对于彼此心意不一致的人，应宣说光明无碍；对于从事艰难事业的人，应宣说投入事业；对于轮回的恐惧，应宣说狮子的证悟；对于被魔降伏的心，应宣说勇敢；对于尚未显现佛土的人，应宣说光明庄严；对于贪恋和愤怒的人，应宣说山王；对于佛土显现而感到压倒性的人，应宣说胜幢顶端的军队庄严；对于缺乏大智慧的人，应宣说具备明灯；对于沉溺于愚痴黑暗的人，应宣说太阳明灯；对于致力于灭尽的定义的人，应宣说功德之源；对于寻求如自身支柱的人，应宣说无欲之子；对于心意动摇不定的人，应宣说具备精华；对于如同顶髻般存在的人，应宣说须弥山王；对于遗忘先前誓言的人，应宣说具心要者；对于思念神通的人，应宣说金刚之语；对于寻求证悟菩提心要的人，应宣说金刚心要；对于渴望一切法的人，应宣说如金刚；对于寻求众生心行的人，应宣说具足行为；对于寻求殊胜和不殊胜根器的人，应宣说智慧明灯；对于不寻求彼此言辞的人，应宣说进入音声；对于获得法身的人，应宣说法之聚；对于远离如来显现的人，应宣说不眨眼；对于被一切所缘扰乱的人，应宣说寂静处；对于寻求转法轮的人，应宣说无垢法轮；对于进入无因之智慧的人，应宣说随顺智慧；对于只看到单一佛土的人，应宣说善行分别；对于创造妙相和随好之种子的人，应宣说具足庄严。
对于颠倒的见解，应宣说逆转；对于大乘感到惊奇的人，应宣说不退转；对于厌倦轮回的菩萨，应宣说欢喜；对于尚未证悟功德、地和智慧的人，应宣说不迷惑；对于满足于其他善根的人，应宣说听闻；对于彼此心意不一致的人，应宣说光明无碍；对于从事艰难事业的人，应宣说投入事业；对于轮回的恐惧，应宣说狮子的证悟；对于被魔降伏的心，应宣说勇敢；对于尚未显现佛土的人，应宣说光明庄严；对于贪恋和愤怒的人，应宣说山王；对于佛土显现而感到压倒性的人，应宣说胜幢顶端的军队庄严；对于缺乏大智慧的人，应宣说具备明灯；对于沉溺于愚痴黑暗的人，应宣说太阳明灯；对于致力于灭尽的定义的人，应宣说功德之源；对于寻求如自身支柱的人，应宣说无欲之子；对于心意动摇不定的人，应宣说具备精华；对于如同顶髻般存在的人，应宣说须弥山王；对于遗忘先前誓言的人，应宣说具心要者；对于思念神通的人，应宣说金刚之语；对于寻求证悟菩提心要的人，应宣说金刚心要；对于渴望一切法的人，应宣说如金刚；对于寻求众生心行的人，应宣说具足行为；对于寻求殊胜和不殊胜根器的人，应宣说智慧明灯；对于不寻求彼此言辞的人，应宣说进入音声；对于获得法身的人，应宣说法之聚；对于远离如来显现的人，应宣说不眨眼；对于被一切所缘扰乱的人，应宣说寂静处；对于寻求转法轮的人，应宣说无垢法轮；对于进入无因之智慧的人，应宣说随顺智慧；对于只看到单一佛土的人，应宣说善行分别；对于创造妙相和随好之种子的人，应宣说具足庄严。

【English Translation】
For reversed views, one should speak of reversal; for those who marvel at the Mahayana, one should speak of non-retrogression; for Bodhisattvas weary of samsara, one should speak of joy; for those who have not realized merit, grounds, and wisdom, one should speak of non-confusion; for those content with other roots of virtue, one should speak of hearing; for those whose minds are not in harmony with each other, one should speak of unobstructed light; for those engaged in difficult tasks, one should speak of engaging in activities; for the fears of samsara, one should speak of the realization of the lion; for those whose minds are subdued by Mara, one should speak of courage; for those whose Buddha-fields have not appeared, one should speak of light arrangement; for those with attachment and anger, one should speak of the mountain of heaps; for those overwhelmed by the appearance of Buddha-fields, one should speak of the army ornament of the victory banner's peak; for those devoid of great wisdom, one should speak of possessing a lamp; for those who dwell in the darkness of ignorance, one should speak of the sun lamp; for those who strive for the definition of exhaustion, one should speak of the source of qualities; for those who seek support as if relying on themselves, one should speak of the son of non-craving; for those whose minds are fickle and changeable, one should speak of possessing essence; for those who are like a crown jewel, one should speak of the victory banner of Mount Meru; for those who have forgotten their previous vows, one should speak of having essence; for those who contemplate supernormal knowledge, one should speak of vajra words; for those who seek to realize the essence of enlightenment, one should speak of the vajra essence; for those who aspire to all dharmas, one should speak of being like a vajra; for those who seek the conduct of sentient beings' minds, one should speak of possessing conduct; for those who seek superior and inferior faculties, one should speak of the lamp of wisdom; for those who do not seek to express words to each other, one should speak of entering sound; for those who have attained the Dharmakaya, one should speak of meditating on the assembly of the sacred Dharma; for those who are separated from seeing the Tathagata, one should speak of unblinking eyes; for those who are disturbed by all objects, one should speak of solitary places; for those who seek to turn the wheel of Dharma, one should speak of the stainless wheel; for those who have entered the wisdom without cause, one should speak of conforming to the path of wisdom; for those who only see a single Buddha-field, one should speak of distinguishing good deeds; for those who cultivate the seeds of marks and signs, one should speak of possessing ornaments.
For reversed views, one should speak of reversal; for those who marvel at the Mahayana, one should speak of non-retrogression; for Bodhisattvas weary of samsara, one should speak of joy; for those who have not realized merit, grounds, and wisdom, one should speak of non-confusion; for those content with other roots of virtue, one should speak of hearing; for those whose minds are not in harmony with each other, one should speak of unobstructed light; for those engaged in difficult tasks, one should speak of engaging in activities; for the fears of samsara, one should speak of the realization of the lion; for those whose minds are subdued by Mara, one should speak of courage; for those whose Buddha-fields have not appeared, one should speak of light arrangement; for those with attachment and anger, one should speak of the mountain of heaps; for those overwhelmed by the appearance of Buddha-fields, one should speak of the army ornament of the victory banner's peak; for those devoid of great wisdom, one should speak of possessing a lamp; for those who dwell in the darkness of ignorance, one should speak of the sun lamp; for those who strive for the definition of exhaustion, one should speak of the source of qualities; for those who seek support as if relying on themselves, one should speak of the son of non-craving; for those whose minds are fickle and changeable, one should speak of possessing essence; for those who are like a crown jewel, one should speak of the victory banner of Mount Meru; for those who have forgotten their previous vows, one should speak of having essence; for those who contemplate supernormal knowledge, one should speak of vajra words; for those who seek to realize the essence of enlightenment, one should speak of the vajra essence; for those who aspire to all dharmas, one should speak of being like a vajra; for those who seek the conduct of sentient beings' minds, one should speak of possessing conduct; for those who seek superior and inferior faculties, one should speak of the lamp of wisdom; for those who do not seek to express words to each other, one should speak of entering sound; for those who have attained the Dharmakaya, one should speak of meditating on the assembly of the sacred Dharma; for those who are separated from seeing the Tathagata, one should speak of unblinking eyes; for those who are disturbed by all objects, one should speak of solitary places; for those who seek to turn the wheel of Dharma, one should speak of the stainless wheel; for those who have entered the wisdom without cause, one should speak of conforming to the path of wisdom; for those who only see a single Buddha-field, one should speak of distinguishing good deeds; for those who cultivate the seeds of marks and signs, one should speak of possessing ornaments.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཚིག་དང་སྒྲ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ། ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟན་པ་བརྗོད་པ། ཆོས་དབྱིངས་རབ་ཏུ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་བརྗོད་པ། ཤེས་རབ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་པ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ། ལམ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འཚལ་བས་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ། ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་བརྗོད་པ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་བརྗོད་པ། ཚངས་པའི་གནས་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་བརྗོད་པ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་ཤིང་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པ། མི་སྐྱེ་བའི་
15-2-54a
བཟོད་པ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་མཆིས་པར་བརྗོད་པ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱུད་པ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ། ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་རིབ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བརྗོད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཆར་རབ་ཏུ་འབབ་པས་ཆོག་མ་འཚལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་བརྗོད་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་ཆེན་བཀོད་པ་བརྗོད་པ། ཤེས་པ་ཉམས་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་མ་མཆིས་པར་བརྗོད་པ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་སྒོ་བརྗོད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞན་མེད་པར་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྷག་པར་བྱ་བ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བརྗོད་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་བསྐལ་པར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གཅིག་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་བརྗོད་པ། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་བརྗོད་པ། རྙིང་པར་སྙིང་པོ་ཡིན་མཆན། འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་
15-2-54b
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་བརྗོད་པ། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་

【现代汉语翻译】
那些不能完全区分词语和声音的人，会各自陈述自己的成就；那些寻求完全智慧的人，会陈述法界的清净无染；那些反复沉溺于当下之法的人，会陈述稳固不变；那些寻求法界的人，会陈述神通；那些舍弃智慧的人，会陈述没有退失；那些道路迷乱的人，会陈述没有变化；那些寻求虚空般智慧的人，会陈述一无所有；那些圆满了波罗蜜多的人，会陈述完全清净；那些没有圆满四摄法的人，会陈述非常正确的把握；那些寻求梵天住处的人，会陈述平等的结合；那些没有圆满菩提分珍宝的人，会陈述通过解脱而获得的出离；那些不修习智慧且怀有强烈嗔恨心的人，会陈述海洋的印记；
那些对无生法忍感到惊奇的人，会陈述没有心；那些听闻之法退失严重的人，会陈述没有舍弃；那些不喜欢彼此善说的人，会陈述没有昏暗；那些对三宝获得极大信心的人，会陈述巨大的福德；那些对如雨般降下的法门不满足的人，会陈述法的云彩；那些视三宝为断灭的人，会陈述珍宝的庄严；那些致力于衰退之业的人，会陈述没有比喻；所有被束缚和捆绑的人，会陈述虚空的门；那些认为一切法无自性的人，会陈述智慧的印记；那些没有圆满如来功德的人，会陈述显现世间知识的事物；那些过去对诸佛做过殊胜供养的人，会陈述种种变化的奇迹；那些在后世末劫只展示一个法门的人，会陈述一切法的实相；那些对所有经藏都有确定理解的人，会陈述对法性平等性的确定理解；旧译本的核心要点（注：此为旁注）；那些完全舍弃了与变化相符的六种法的人，会陈述一切法的实相；那些致力于解脱心之乘的人，会通过神通来...

【English Translation】
Those who cannot fully distinguish words and sounds will each state their own accomplishments; those who seek complete wisdom will state the purity and immaculateness of the Dharmadhatu; those who repeatedly indulge in the present dharmas will state steadfastness; those who seek the Dharmadhatu will state clairvoyance; those who abandon wisdom will state no regression; those whose paths are confused will state no change; those who seek wisdom like the sky will state nothingness; those who have perfected the Paramitas will state complete purification; those who have not perfected the four means of gathering will state very accurate grasping; those who seek the abode of Brahma will state equal union; those who have not perfected the jewels of the Bodhipakshika-dharmas will state the renunciation obtained through liberation; those who do not cultivate wisdom and possess a strong hateful mind will state the seal of the ocean;
Those who are amazed by the tolerance of non-origination will state no mind; those whose heard teachings have severely deteriorated will state no abandonment; those who dislike each other's good speech will state no dimness; those who have gained great faith in the Three Jewels will state great merit; those who are not satisfied with the rain-like descent of the Dharma doors will state the clouds of Dharma; those who view the Three Jewels as extinct will state the adornment of jewels; those who are dedicated to the work of deterioration will state no analogy; all those who are bound and tied will state the door of the sky; those who think that all dharmas have no self-nature will state the seal of wisdom; those who have not perfected the qualities of the Tathagatas will state the things that manifest worldly knowledge; those who have made superior offerings to the Buddhas in the past will state the miracles of various transformations; those who only show one Dharma door in the final kalpa of the future will state the reality of all dharmas; those who have a definite understanding of all the Sutras will state a definite understanding of the equality of Dharma-nature; the core points of the old translation (note: this is a side note); those who have completely abandoned the six dharmas that conform to change will state the reality of all dharmas; those who are dedicated to the vehicle of the mind of liberation will through clairvoyance...

--------------------------------------------------------------------------------

པར་རྩེ་བ་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ་བརྗོད་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བརྗོད་པ། ཉེ་དུ་ལ་ཡང་དག་པར་རྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བ་བརྗོད་པ། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བ་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མི་ཆོམས་པ་བརྗོད་པ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཕྲོག་པ་བརྗོད་པ། མཉན་པ་དང་ལྟ་བ་དོན་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་དྲི་མ་མེད་པ་བརྗོད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་མ་མཆིས་པ་དང་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པ་བརྗོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གཡོ་དང་སྒྱུ་མ་མཆིས་ལ་དྲང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཐེག་ཆེན་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དཔག་
15-2-55a
མེད་གྲངས་མེད་མཆིས་པ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚིག་གཅིག་གི་བརྗོད་པས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། གཟུངས་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པོའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རབ་ཏུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མངོན་པར་འཕགས་པ་དང་། བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དམ་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་ལུས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་། ངག་ལེགས་པར་སྨྲས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་མགུ་བར་བྱེད་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚིག་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཐོས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། གཟུངས་བསྐྱུད་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་དྲན་པས་བརྒྱན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ངན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སླད་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བསམ་པས་བརྒྱན་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བས་བརྒྱན་པ་དང་། ས་ནས་སར་འཕར་བའི་སླད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བརྒྱན་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སླད་དུ་སྤྱིན་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དྲི་མ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སེམས་ཅ

【现代汉语翻译】
宣说颠倒之见：对于追随如来秘密教诲的人，那些执着于分别念的人会宣说不依赖他人；对于不精进于菩萨行的人，会宣说获得智慧；对于完全依赖亲近之人的人，会宣说随顺一切；对于具有增上慢的菩萨行者，会宣说灌顶；对于没有圆满如来十力的人，会宣说不退转；对于没有获得四无畏的人，会宣说不穷尽；对于没有获得佛不共法的人，会宣说不可夺；对于听闻和见解毫无意义的人，会宣说愿望；为了现前证悟一切佛法，那些持续不断努力的人会宣说无垢之海；对于具有残余的全知智慧的人，会宣说佛陀彻底圆满成佛；对于没有获得一切如来密意的人，会宣说无边无际。愿宣说此等法，愿那些具有正直本性、不怀欺诳、真实进入大乘的菩萨们，其无量无数的心续中，仅凭一句表达，也能充分阐述八万四千法门、八万四千三摩地门和七万五千陀罗尼的功德。愿他们以之装备伟大的菩萨，以不可思议的愿力殊胜超拔，证见不可思议的智慧，并以殊胜的菩提功德庄严自身。愿他们以具足妙相、随好之身，以善妙言语，如众生所愿令其欢喜而庄严自身。愿他们以听闻庄严自身，以便获得无言三摩地；愿他们以忆念庄严自身，以便获得不忘失陀罗尼；愿他们以智慧庄严自身，以便领悟恶趣，并以涅槃庄严自身；愿他们以决心庄严自身，以便坚定誓言；愿他们以行持庄严自身，以便实践誓言；愿他们以增上意乐庄严自身，以便从地到地提升；愿他们以布施庄严自身，以便完全舍弃一切事物；愿他们以戒律庄严自身，以便领悟清净无垢的善妙听闻；愿他们以忍辱庄严自身，以便
（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：嗡）

【English Translation】
Declaring Inverted Views: For those who follow the secret teachings of the Tathāgata (如来), those who cling to conceptualizations will declare non-reliance on others; for those who do not strive in the conduct of Bodhisattvas (菩萨), they will declare the attainment of wisdom; for those who completely rely on close ones, they will declare following after everything; for Bodhisattvas who possess excessive pride, they will declare empowerment; for those who have not perfected the ten powers of the Tathāgata, they will declare non-retrogression; for those who have not attained the four fearlessnesses, they will declare inexhaustibility; for those who have not attained the unmixed qualities of a Buddha, they will declare indestructibility; for those whose hearing and views are meaningless, they will declare aspirations; in order to directly realize all the Buddha's teachings, those who continuously strive will declare the stainless ocean; for those who possess residual omniscience, they will declare the Buddha's complete and perfect enlightenment; for those who have not attained the intention of all the Tathāgatas, they will declare boundlessness and endlessness. May these teachings be declared, and may those Bodhisattvas who possess honesty, are without deceit, and have genuinely entered the Mahāyāna (大乘), may even a single expression in their immeasurable and countless minds fully expound the qualities of the eighty-four thousand Dharma (法) doors, the eighty-four thousand Samādhi (三摩地) doors, and the seventy-five thousand Dhāraṇī (陀罗尼)s. May they equip the great Bodhisattvas with this, may they surpass others with inconceivable aspirations, may they see inconceivable wisdom, and may they adorn themselves with the sacred qualities of Bodhi (菩提). May they adorn themselves with bodies possessing excellent marks and characteristics, and with eloquent speech that delights sentient beings according to their wishes. May they adorn themselves with hearing, in order to attain wordless Samādhi; may they adorn themselves with mindfulness, in order to obtain unfailing Dhāraṇī; may they adorn themselves with wisdom, in order to comprehend the lower realms, and may they adorn themselves with Nirvāṇa (涅槃); may they adorn themselves with resolve, in order to strengthen their vows; may they adorn themselves with practice, in order to fulfill their vows; may they adorn themselves with heightened intention, in order to ascend from level to level; may they adorn themselves with generosity, in order to completely relinquish all things; may they adorn themselves with ethics, in order to comprehend the pure and stainless excellent hearing; may they adorn themselves with patience, in order to
（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：Om，汉语字面意思：Om）

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་པའི་སེམས་མེད་པའི་སླད་དུ་བཟོད་
15-2-55b
པས་བརྒྱན་པ་དང་། ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསགས་པའི་སླད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཐམས་ཅད་དང་མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་སླད་དུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འཚལ་བའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྐྱབས་པའི་རྗེས་སུ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་བྱམས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ལ་གནས་པའི་སླད་དུ་སྙིང་རྗེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་པའི་སླད་དུ་དགའ་བས་བརྒྱན་པ་དང་། མཐོ་དམན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་སླད་དུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བའི་སླད་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ལག་པ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་འཚལ་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་ལ་མཁས་པའི་སླད་དུ་བློས་བརྒྱན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གི་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་སྣང་བས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །དོན་དང་ཆོས་དང་ངེས་པའི་ཚིག་དང་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་བའི་སླད་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་བརྒྱན་པ་དང་། བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་
15-2-56a
ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སླད་དུ་མི་འཇིགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སྤོབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་སྣང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་སླད་དུ་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལུང་སྟོན་པའི་སླད་དུ་ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་སླད་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཆོམ་པའི་སླད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་

【现代汉语翻译】
愿我以忍辱为庄严，为了对一切众生没有嗔恨之心；愿我以精进为庄严，为了积聚一切功德；愿我以禅定为庄严，为了自在出入一切三摩地和神通；愿我以智慧为庄严，为了彻底断除烦恼的习气；愿我以慈爱为庄严，为了真实地守护一切众生；愿我以悲悯为庄严，为了安住于永不舍弃一切众生；愿我以喜悦为庄严，为了对一切法不再有疑惑；愿我以平等舍为庄严，为了远离高下之别；愿我以神通为庄严，为了自在出入一切神通；愿我以福德为庄严，为了获得取之不尽的如意宝手；愿我以智慧为庄严，为了明了一切众生的心行；愿我以善巧方便为庄严，为了善于使一切众生觉悟佛法；愿我以光明为庄严，为了获得智慧之眼的照见。
愿我以四无碍解为庄严，为了获得通达义、法、词、辩才的智慧；愿我以无畏为庄严，为了降伏一切魔军和外道；愿我以功德为庄严，为了证得诸佛的功德；愿我以佛法为庄严，为了恒常不断地以无碍辩才为众生说法；愿我以光明为庄严，为了照亮一切佛法；愿我以光芒为庄严，为了照亮一切佛土；愿我以示现神变（藏文：ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ།）为庄严，为了特别地进行授记；愿我以随顺示现神变（藏文：རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ།）为庄严，为了如实地随顺教导；愿我以神通神变（藏文：རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ།）为庄严，为了圆满四神足；愿我以诸佛加持为庄严，为了随入如来密意；愿我以法自在为庄严，为了获得不依赖他人的智慧；愿我精进于一切善法，为了言行一致且不被一切所欺。

【English Translation】
May I be adorned with patience, in order to have no hatred towards all beings; may I be adorned with diligence, in order to accumulate all merits; may I be adorned with meditation, in order to freely enter and exit all samadhis and supernormal knowledges; may I be adorned with wisdom, in order to completely abandon the habits of afflictions; may I be adorned with loving-kindness, in order to truly protect all beings; may I be adorned with compassion, in order to abide in never abandoning all beings; may I be adorned with joy, in order to have no more doubts about all dharmas; may I be adorned with equanimity, in order to be free from the distinction of high and low; may I be adorned with supernormal knowledges, in order to freely enter and exit all supernormal knowledges; may I be adorned with merit, in order to obtain the inexhaustible wish-fulfilling jewel hand; may I be adorned with wisdom, in order to clearly understand the mental activities of all beings; may I be adorned with skillful means, in order to be skilled in enabling all beings to awaken to the Dharma; may I be adorned with light, in order to obtain the vision of the eye of wisdom.
May I be adorned with the fourfold perfect knowledge, in order to obtain the wisdom of understanding meaning, Dharma, words, and eloquence; may I be adorned with fearlessness, in order to subdue all demons and non-Buddhists; may I be adorned with virtues, in order to attain the virtues of all Buddhas; may I be adorned with Dharma, in order to constantly and continuously teach the Dharma to beings with unobstructed eloquence; may I be adorned with light, in order to illuminate all Buddhist teachings; may I be adorned with rays, in order to illuminate all Buddha lands; may I be adorned with the miracle of comprehensive expression (Tibetan: ཀུན་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ།), in order to especially give predictions; may I be adorned with the miracle of following demonstration (Tibetan: རྗེས་སུ་སྟོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ།), in order to truly follow and teach; may I be adorned with the miracle of magical power (Tibetan: རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ།), in order to perfect the four bases of miraculous power; may I be adorned with the blessings of all Buddhas, in order to enter the secret intentions of the Tathagatas; may I be adorned with the sovereignty of Dharma, in order to obtain wisdom that does not depend on others; may I be diligent in all virtuous dharmas, in order to be consistent in word and deed and not be deceived by anything.

--------------------------------------------------------------------------------

པོར་བགྱིད་པས་བརྒྱན་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་དང་གྲངས་མེད་པ་ལ་བདག་གིས་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་པས་དགེ་བ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་བསགས་པ་ཆེན་པོས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག །དེར་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་
15-2-56b
ཅད་ལ་གཞན་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་མཚམས་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་རྩ་བའི་བར་གྱིས་ནོངས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་འགྲོགས་པ། རྩུབ་པ། སྡིག་པ་འཆལ་བ། ཁྲ་ཁྲོ་དང་། རྨུ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅན། བློ་ལྡོག་པ། ཀུན་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་བདག་གིས་སེམས་དང་སྐད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་བར་དག་ལ་བདག་གིས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དག་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དང་། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་པའམ། དགེ་རྩ་མ་བསྐྲུན་ཅིང་བསྟན་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ལ་འགོད་ཅིང་། སླད་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་དང་། འདོད་པ་མི་བཟད་པས་ཟིན་པ་རྣམས་མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་བ་དང་། ཆོས་མིན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ལོག་གཡེམ་སྤོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་རྫུན་ཚིག་སྨྲ་བ་རྣམ་རྫུན་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང་། མྱོས་འགྱུར་ལ་དགའ་བ་རྣམས་མྱོས་པར་
15-2-57a
འགྱུར་བའི་ཆང་སྤོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཉེས་པ་ལྔ་པོ་བགྱིད་པ་རྣམས་ནོངས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་དག་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་དགེ་རྩ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་གཞི་བཅུའི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་འགོད་པ་དང་། དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབས་ནས་ཚངས་པར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ནས་འཛིན་པའི་རྒྱུད་ཅན་གྱི་དོན་དུ། བདག་གིས་དོན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་དག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། སྟོང་པར་བསྟན་ཅིང་། བདེ་དགེ་ཞི་བ་

【现代汉语翻译】
愿以庄严之饰来装饰（佛土）。对于进入大乘的无量无边的众生，我仅以一句话语，愿他们因圆满积累的广大善行而感到满足。愿那些大菩萨们获得不依赖他者的智慧，以及广大的佛法光明，并迅速证得无上圆满的菩提果位。尊者世尊，在其他世界中，那些进入三乘的众生，无论他们因犯下五无间罪或根本堕罪而心生悔恨，愿他们也能凭借此愿力，往生到我的佛土。愿那些与不善根为伍、粗暴、邪恶、不贞、暴躁、心怀恶意、心生邪见、具有固执己见之心的众生，我能为他们宣说八万四千种心语和音声。对于那些懈怠的众生，我能为他们宣说八万四千法蕴。对于那些大乘根器的众生，我能为他们广说六度波罗蜜。对于那些声闻、缘觉根器，或者尚未种下善根、对佛法不感兴趣的众生，我也能引导他们皈依三宝，并逐渐引导他们修习六度波罗蜜。愿那些喜好损害他人者，能够戒杀；愿那些被强烈欲望所控制者，能够戒除不予而取；愿那些贪恋非法之乐者，能够戒除邪淫；愿那些彼此说谎者，能够戒除妄语；愿那些沉迷于酒精者，能够戒除饮酒；愿那些造作五种恶行者，能够受持居士戒，戒除五种罪过。愿那些不喜欢善法者，能够受持一日一夜的八关斋戒；愿那些善根微薄者，能够修习如来所善说的戒律，并受持沙弥十戒；愿那些寻求善法者，能够修习一切善法，并安住于梵行之中。为了那些造作五无间罪且具有固执己见之心的众生，我将以种种方便，通过语言、文字等方式，宣说佛法。愿我能为他们开示五蕴、十二处、十八界等诸法皆是无常、痛苦、无我、空性，并最终获得安乐、吉祥、寂静。

【English Translation】
May (the Buddha-field) be adorned with ornaments of glory. May countless sentient beings who have entered the Great Vehicle be satisfied by the great accumulation of perfectly gathered virtuous actions through my utterance of a single word. There, may those great Bodhisattvas quickly attain unsurpassed perfect enlightenment, having obtained wisdom that does not rely on others regarding all phenomena, and great light of Dharma. Venerable Blessed One, in other world-systems, may those sentient beings who have entered the three vehicles, who have transgressed by the intermediate (karma) and the root of downfalls, whose minds have become distressed, be born in my Buddha-field by the power of aspiration. May those sentient beings who associate with roots of non-virtue, who are harsh, sinful, immoral, wrathful, and have minds of delusion, reversal, and clinging, to them may I teach eighty-four thousand minds and voices. And to those sentient beings who are lazy, may I teach eighty-four thousand collections of Dharma. And to those sentient beings of the Great Vehicle, may I extensively teach the six perfections. And those of the Hearer or Solitary Realizer vehicle, or those who have not created roots of virtue and have no manifest delight in the teachings, may they be established in taking refuge in the Three (Jewels), and later may they also be joined to the six perfections. May those who delight in harming others abandon taking life, may those seized by unbearable desire abandon taking what is not given, may those attached to non-Dharma abandon sexual misconduct, may those who speak lies to each other abandon speaking falsehood, may those who delight in intoxicants abandon intoxicating alcohol, and may those sentient beings who commit the five offenses be established in the vows of a lay follower, abandoning the five transgressions. May those sentient beings who do not delight in virtuous Dharma be established in the eight-branch precepts even for a single day and night, and may those sentient beings with small roots of virtue be applied to the well-spoken Dharma and Discipline, and be established in the celibate conduct of the ten precepts of ordination. May those who completely seek virtuous Dharma accomplish virtuous Dharmas and be established in all pure conduct. For the sake of sentient beings who commit the five heinous crimes and have minds of clinging, may I teach the Dharma with miracles of many kinds of meanings, words, and letters. May I teach that the aggregates, elements, and sources are impermanent, suffering, without self, and empty, and (ultimately lead to) bliss, virtue, and peace.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བཞི་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། གང་དག་རྩོད་པ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱིས་བརྩད་པའི་བསྟན་བཅོས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། དགེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བ་དེ་དག་ལ་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པའི་ལས་སྟོན་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་གཅིག་གིས་རྣམས་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་སྟོན་པ་དང་།
15-2-57b
སེམས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་ཡང་བདག་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་མང་པོར་སུག་པས་མཆི་ཞིང་། དོན་ཚིག་ཡི་གེ་ཐབས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བར་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་གི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཇི་ཙམ་པའི་ལྔ་ཆ་འདོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན། དང་པོར་སྐུ་གདུང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་དུ་གཅོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སླད་དུ་བདག་ནི་སླད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པ་དང་། ལོ་ལྔ་བརྒྱར་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཅིག་ཙམ་དང་། ཕྱག་གཅིག་ཙམ་དང་། བསྐོར་བ་གཅིག་ཙམ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་གཅིག་དང་། མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱི་རྒྱུས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སླར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིང་། སེམས་ཅན་གང་དག་བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསྟན་པ་ལ། ཐ་ན་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པར་འགྱུར་རམ། ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་སམ། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱི་
15-2-58a
བར་དག །ཀུན་ཆུབ་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། གང་དག་གིས་ཐོས་ནས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་། ཐ་ན་དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་དང་། ཕྱག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་སླར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི་གུམས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་འགྱེལ་བར་གྱུར་པ་ན། བདག་གི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པའི་དགོས་པ་ལྷག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཞིང་འདིར་རིན་པོ་ཆེས་ཕོངས་པའི་ཚེ་ན། དེ་དག་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྻ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བགྱི་བར་གྱུར་ཏེ་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཡང་དེ་ནས་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། གོང་དུ

【现代汉语翻译】
愿我能将觉知的智慧带入无惧的城市，证得涅槃。如是，我将为比丘等四众讲法，对于那些寻求辩论者，我将充分展示以法辩论的论著；对于那些不喜欢善法者，我将展示劝诫之行；对于那些喜欢讽诵者，我将展示以空性禅定之一部分而得解脱之道。
为了每一位众生的利益，我将以足行走无数百千俱胝之遥，以意义、词句、文字、方法和各种神变，不疲倦地欢喜行事，直至涅槃。愿我以三摩地之力，舍弃我寿命五分之一。当我要入涅槃时，首先我的遗体将被我自身粉碎成芥子般大小，为了对众生生起慈悲，我将逐渐入涅槃。我入涅槃后，愿正法住世千年，像法住世五百年。任何众生，对于我的遗骸，以珍宝、音乐等供养而生起欢喜心，乃至仅仅称念一声佛名，或作一礼拜，或绕佛一匝，或合掌一次，或供养一朵鲜花，所有这些，都将如其所愿，以三乘之任何一乘而得不退转。任何众生，在我入涅槃的教法中，乃至仅仅受持一条戒律，或如所说般正确领受并安住，乃至仅仅一句四句偈——
通达、读诵、为他人宣说，以及听闻后生起极大欢喜者，乃至仅仅以一朵鲜花或一次合掌供养说法者，所有这些，都将如其所愿，以三乘之任何一乘而得不退转。何时正法隐没，法之明灯熄灭，法之胜幢倒塌之时，我的遗骸将更具有达到黄金轮王之顶的必要。当此地缺乏珍宝时，愿这些遗骸化为名为'毗琉璃宝顶智慧'的宝珠，如火焰般明亮地存在。此后，它将更加显赫，向上……

【English Translation】
May I fully establish the wisdom of awareness in the city of fearlessness, attaining Nirvana. Thus, I will teach the Dharma to the four assemblies, including monks; to those who seek debate, I will fully reveal treatises on debating through Dharma; to those who dislike virtuous Dharma, I will show the practice of admonishment; and to those who delight in recitation, I will show the path to liberation through a portion of emptiness meditation.
For the benefit of each and every sentient being, I will travel countless hundreds of thousands of kotis of yojanas on foot, tirelessly and joyfully engaging in meaning, words, letters, methods, and various miracles, until Nirvana. May I, through the power of Samadhi, relinquish one-fifth of my lifespan. When I am about to enter Nirvana, may my body first be shattered by myself into the size of mustard seeds, and for the sake of compassion for sentient beings, may I gradually enter Nirvana. After I enter Nirvana, may the true Dharma remain for a thousand years, and the semblance of the Dharma remain for five hundred years. Any sentient being who, with joy, makes offerings to my relics with jewels, music, etc., or even just utters the name of a Buddha once, or makes one prostration, or circumambulates once, or joins their palms once, or offers one flower, all of these will, according to their wishes, attain irreversibility through any of the three vehicles. Any sentient being who, in the teachings of my complete Nirvana, even just upholds one precept, or correctly receives and abides as taught, even just one four-line verse—
Understanding, reciting, proclaiming to others, and those who, upon hearing, generate great joy, even just offering one flower or joining their palms to the speaker of the Dharma, all of these will, according to their wishes, attain irreversibility through any of the three vehicles. When will the true Dharma decline, the lamp of Dharma be extinguished, and the victory banner of Dharma fall? My relics will then become even more necessary to reach the pinnacle of the golden wheel. When this land is lacking in jewels, may these relics transform into jewels called 'Vaiḍūrya Top Wisdom,' shining brightly like a flame. Thereafter, it will become even more prominent, upwards...

--------------------------------------------------------------------------------

་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གནས་ནས། མནྡ་ར་བ་དང་། མནྡཱ་ར་བ་ཆེན་པོ་དང་། ས་རི་ཡ་དྲ་ཀ་ལ་སོགས་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འཕེབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དེ་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་སྒྲ་དང་། ཀློག་པ་དང་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་དང་། ཟིལ་གནོན་དང་། ཟད་པར་དང་། ཞི་ལྷག་དང་། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་
15-2-58b
རྣམས་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དག་དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པ་མ་མཆིས་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་དེ་ནས་བབ་སྟེ་མི་མཇེད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། སྲིད་པའི་ཀུན་སྤྱོར་དང་། དགའ་བ་དེ་རྩེད་མོ་ལ་མངོན་པར་འཇུག་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྒྱུན་ཆད་དེ། སྔོན་གྱི་དགེ་རྩ་དྲན་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྷ་ལས་བབས་ནས་མི་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུའི་ལམ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ། དངུལ་དང་འགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག །མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ན་འཐབ་རྩོད་མུ་གེ་ནད་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཅིང་བརླང་བ་དང་། དུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཞིང་དེ་དག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ནད་མེད་པ་དང་འཐབ་རྩོད་དང་འཆིང་བ་མེད་པ་དང་ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་རེག་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཀྱང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ས་གཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ཡང་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཨན་ད་རྙིལ་དག་ཏུ་
15-2-59a
གནས་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་ནས་མནྡཱ་ར་སོགས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་སླར་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་ཏུ་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའི་དུས་དང་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མའི་དུས་སུ་ཡང་སྟེང་དུ་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གནས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག །སྐུ་གདུང་དེ་དག་གི

ས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གདུལ་བྱ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལྔའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་བྱུང་གི་བར་དུ་ཡང་། བདག་གི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་སླར་མི་ལྡོག་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་གིས་དང་པོར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བཀོད་པ་དེ་དག་སླད་ཀྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་སྟོང་གི་བྱེ་མ་རྙེད་འདས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་གཞན་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤ་སྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། བདག་མྱ་ངན་
15-2-59b
ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་བྱང་སེམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སླད་ནས་ཞིང་ཐ་དད་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན། འདི་སྐད་དུ་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་བབ་པ་ན་རྒྱལ་བ་ཉི་མ་བཞི་པ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེས། བདག་ཅག་དང་པོར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་བཙུད་དེ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །བདག་ཅག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་པ། མི་དགེ་བ་དང་འགྲོགས་པ། མཚམས་མེད་བྱེད་པ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེས་བདག་ཅག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བཀོད་པས་ན། ད་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ལ། འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་བཟློག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་མང་པོ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྒྲོག་ལ་དབྱངས་ཀྱང་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་བསྔགས་པ་དེ་ཐོས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དོན་གྱི་དབང་ཅི་ཞིག་གཟིགས་ནས་དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བྱུང་བ་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། བདག་གིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་
15-2-60a
སྨོན་ལམ་གྱི་ཚུལ་འདི་ཡང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་

【现代汉语翻译】
愿于贤劫（bhadrakalpa）之中，我能行持佛陀的事业，并且将无数的应化众生，以三乘之法安置于永不退转之地！同样地，直至大劫（mahākalpa）中，如五佛刹微尘数般的微尘劫尽头，愿我的身躯舍利，皆能以三乘之法，将所调伏的众生安置于永不退转之地！当我成为菩萨，为了菩提而行持时，愿我最初安置于无上菩提，并安住于六波罗蜜（ṣaṭ-pāramitā）之中的那些众生，在历经无数恒河沙劫之后，于十方无量世界中，皆能化生为佛陀世尊！愿我获得菩提之后，安置于无上菩提，并且我从涅槃（nirvāṇa）之后，以身躯舍利的神变，令所有发心趋向无上菩提的菩萨们，在未来于不同的佛土成佛之时，都能赞颂并宣扬：‘在往昔的贤劫之中，曾出现第四位名为…的如来（tathāgata），他最初引导我们进入无上菩提，并安置于其中。我们曾是心性顽劣、与恶行为伍、造作五无间罪（pañcānantarya）、持有邪见之人，但他却将我们安置于六波罗蜜之中，因此我们现在才能成就一切智智（sarvajñāna），转动法轮（dharma-cakra），扭转轮回之轮，并将无量众生安置于天界和解脱之果位。’愿他们如此赞颂、宣扬并歌咏我！愿那些寻求菩提的众生，从佛陀那里听到这样的赞颂之后，向如来请问：‘世尊，您是看到了什么样的深意，才会在五浊恶世（kaṣāya）出现时，如此赞叹一位成就无上菩提的佛陀？’愿那些如来也向那些寻求菩提的善男子、善女们，宣说我最初发起大悲心（mahākaruṇā），以及庄严佛土的功德，并示现往昔的愿力！愿那些寻求菩提的善男子、善女们，对此感到惊奇和欢喜！

【English Translation】
May I, in this Fortunate Aeon (bhadrakalpa), perform the deeds of a Buddha, and may countless beings to be tamed be established in the Three Vehicles, never to regress! Likewise, until the end of great aeons (mahākalpa), as numerous as the dust particles in five Buddha-fields, may my bodily relics establish all sentient beings to be tamed in the Three Vehicles, never to regress! When I become a Bodhisattva and practice for enlightenment, may those whom I first placed in the Unsurpassed Enlightenment and established in the Six Perfections (ṣaṭ-pāramitā), after countless aeons like the sands of a thousand Ganges Rivers, be born as Buddhas, the Bhagavat, in countless other realms of the ten directions! After I attain enlightenment and place others in the Unsurpassed Enlightenment, and after my passing from sorrow, may the emanations of my bodily relics cause all Bodhisattvas who generate the mind for Unsurpassed Enlightenment to become Buddhas in different fields in the future, and may they proclaim: 'In the past, in the Fortunate Aeon, there appeared the fourth Victorious One, named thus and so, who first led us into the Unsurpassed Perfect Enlightenment and established us therein. We were those whose minds were corrupt, associated with negativity, committing the five heinous crimes (pañcānantarya), and holding wrong views. But he established us in the Six Perfections, and now we have attained omniscience, turn the Wheel of Dharma, reverse the wheel of existence, and place countless sentient beings in the fruits of higher realms and liberation.' May they praise, proclaim, and sing my praises! May those sentient beings seeking enlightenment, upon hearing such praise from the Buddhas, ask the Tathagatas: 'Bhagavan, what meaning did you see in praising a Buddha who attained Unsurpassed Enlightenment in the degenerate age of the five corruptions (kaṣāya)?' May those Tathagatas also show those sons or daughters of good family who seek enlightenment the initial generation of the mind of great compassion (mahākaruṇā), the arrangement of the qualities of the Buddha-field, and the manner of past aspirations! May those sons or daughters of good family who seek enlightenment hold it as wondrous and vast!

--------------------------------------------------------------------------------

མོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང་། མི་དགེ་བས་ཉམས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་འདེབས་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པས་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། རྒྱལ་བ་ཉི་མ་མཚན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བདག་ཅག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། སྐུ་གདུང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེ་ལྟར་འདུན་ན་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་བཏབ་ནས་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གལ་ཏེ་བདག་གིས་མ་འོངས་རྩོད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་ལྡོང་ཞིང་འདྲེན་པ་མ་མཆིས་པ་ལྟ་
15-2-60b
བུའི་མུན་པར་ཆུད་ཅིང་མཚམས་མེད་སོགས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ཕན་པའི་རེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་རྔོ་ཐོགས་པ་ལྟ་ན། བདག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སླད་དུ་སྨོན་པ་སྤང་པར་མི་བགྱི་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་ཞིང་གཞན་དུ་བསྔོ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ནི་བདག་གི་ངེས་པ་ལེགས་སོ། །ཡང་བདག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་དང་། ལྷ་མིའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། འདོད་པ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལྷ་དང་དྲི་ཟ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་འདོད་དེ། དགེ་རྩ་ཡང་གཞན་དུ་མི་བསྔོའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ། ཐོས་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོར་འགྱུར། སྒོམ་པས་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འདི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པས་ནི་རེ་བའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཐོས་པ་དང་། སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དག་བསྒྲུབ་པས་ན། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་ལྟར་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོག

【现代汉语翻译】
以虔诚之心，对众生生起大慈悲心。如此，在这五浊恶世的末法时期，于佛土中，愿我能救助那些造作五逆重罪、被不善业所染污的众生。愿我能立下这样的誓愿。愿诸佛如来也能如他们所愿地为他们授记，并成为授记者。此外，对于那些寻求菩提的善男子或善女子，愿出现一位名为‘胜日’的如来，他的遗骸能为了利益众生，以各种神变和化现，激励我们发起无上菩提之心，圆满波罗蜜，并广泛示现遗骸化现的往昔事迹。如此祈愿后，祈愿之主婆罗门海尘，在那如来宝藏如来面前，为了所有众生的利益，以大慈悲心立下五百大愿，并如此祈请道：‘尊者世尊，如果我能在未来五浊恶世的末法时期，在那没有引导者的黑暗世界中，帮助那些造作五逆重罪的人们，圆满我的愿望，并且我所立下的誓愿能够成就诸佛的事业，那么，我将不会放弃为菩提所立下的誓愿，也不会将善根回向到其他净土。这是我的坚定决心。而且，我不希望通过这些善根获得声闻、缘觉的果位，也不希望获得天人的王位和自在，以及五妙欲的功德，或者转生为天、乾闼婆等。我不会将善根回向到其他地方。’世尊曾说过：‘布施能带来巨大的财富，持戒能转生到天界，听闻能增长大智慧，禅修能获得解脱。’还说过：‘众生因具足福德，通过回向善根，就能实现愿望。’尊者世尊，我通过布施、持戒、听闻和禅修所获得的福德，如果我所立下的誓愿能够圆满成就……
以虔诚之心，亦当于众生，生起大悲心。如是于五浊炽盛之末世，于佛土中，愿能摄受造作五逆罪、为不善所染之有情。亦当立如是之誓愿。愿诸如来亦如其所愿而授记之，并成为授记者。复次，对于为菩提而精进之善男子或善女子，愿出现名为‘胜日’之如来，其遗骸能为利益有情，以种种神通及化现，策励我等发起无上菩提之心，圆满波罗蜜，并广为示现遗骸化现之往昔事迹。如是祈愿后，祈愿之主婆罗门海尘，于如来宝藏如来之前，为一切众生之利益，以大悲心立下五百大愿，并如是祈请曰：‘尊者世尊，若我能于未来五浊炽盛之末世，于无引导者之黑暗世界中，助益彼等造作五逆重罪者，圆满我之愿望，且我所立之誓愿能成办诸佛之事业，则我将不舍为菩提所立之誓愿，亦不将善根回向于其他净土。此乃我之坚定决心。且我亦不欲以此善根获得声闻、缘觉之果位，亦不欲获得天人之王位与自在，以及五妙欲之功德，或转生为天、乾闼婆等。我亦不将善根回向于他处。’世尊曾如是言：‘布施能致广大之财富，持戒能转生于天界，听闻能增长大智慧，禅修能获得解脱。’又如是言：‘有情以具足福德，透过回向善根，便能成就所愿。’尊者世尊，我亦透过布施所生之福德，以及持戒、听闻与禅修所生之福德，若我所立之誓愿能如愿圆满成就……

【English Translation】
With devotion, may I generate great compassion for all sentient beings. Thus, in this degenerate age of the five defilements, in the Buddha-field, may I be able to help those sentient beings who commit the five heinous crimes and are defiled by unwholesome deeds. May I make such a vow. May the Buddhas also prophesy for them as they wish, and become the prophesiers. Furthermore, for those sons or daughters of good families who strive for enlightenment, may there appear a Tathagata named ‘Victorious Sun (རྒྱལ་བ་ཉི་མ།)’ whose relics can, for the benefit of sentient beings, inspire us to generate the mind of unsurpassed enlightenment, perfect the pāramitās, and widely demonstrate the past deeds of the relics' manifestations through various miracles and transformations. After praying in this way, the chief of prayers, the Brahmin Ocean Dust, in front of that Tathagata Jewel Essence, for the benefit of all beings, with great compassion, made five hundred great vows, and prayed thus: ‘Venerable Bhagavan, if I can, in the future degenerate age of the five defilements, in that dark world without a guide, help those who commit the five heinous crimes, fulfill my wishes, and if the vows I have made can accomplish the deeds of the Buddhas, then I will not abandon the vows made for enlightenment, nor will I dedicate the roots of virtue to other pure lands. This is my firm determination. Moreover, I do not wish to obtain the fruits of Śrāvakas or Pratyekabuddhas through these roots of virtue, nor do I wish to obtain the kingship and freedom of gods and humans, as well as the merits of the five desirable qualities, or be reborn as gods, Gandharvas, etc. I will not dedicate the roots of virtue elsewhere.’ The Bhagavan has said: ‘Giving brings great wealth, discipline leads to rebirth in heaven, hearing increases great wisdom, and meditation leads to liberation.’ It is also said: ‘Sentient beings, by possessing merit, can fulfill their wishes by dedicating the roots of virtue.’ Venerable Bhagavan, the merit I have obtained through giving, discipline, hearing, and meditation, if the vows I have made can be perfectly fulfilled as desired……
With devotion, may I also generate great compassion for all sentient beings. Thus, in this degenerate age of the five defilements, in the Buddha-field, may I be able to help those sentient beings who commit the five heinous crimes and are defiled by unwholesome deeds. May I make such a vow. May the Buddhas also prophesy for them as they wish, and become the prophesiers. Furthermore, for those sons or daughters of good families who strive for enlightenment, may there appear a Tathagata named ‘Victorious Sun,’ whose relics can, for the benefit of sentient beings, inspire us to generate the mind of unsurpassed enlightenment, perfect the pāramitās, and widely demonstrate the past deeds of the relics' manifestations through various miracles and transformations. After praying in this way, the chief of prayers, the Brahmin Ocean Dust, in front of that Tathagata Jewel Essence, for the benefit of all beings, with great compassion, made five hundred great vows, and prayed thus: ‘Venerable Bhagavan, if I can, in the future degenerate age of the five defilements, in that dark world without a guide, help those who commit the five heinous crimes, fulfill my wishes, and if the vows I have made can accomplish the deeds of the Buddhas, then I will not abandon the vows made for enlightenment, nor will I dedicate the roots of virtue to other pure lands. This is my firm determination. Moreover, I do not wish to obtain the fruits of Śrāvakas or Pratyekabuddhas through these roots of virtue, nor do I wish to obtain the kingship and freedom of gods and humans, as well as the merits of the five desirable qualities, or be reborn as gods, Gandharvas, etc. I will not dedicate the roots of virtue elsewhere.’ The Bhagavan has said: ‘Giving brings great wealth, discipline leads to rebirth in heaven, hearing increases great wisdom, and meditation leads to liberation.’ It is also said: ‘Sentient beings, by possessing merit, can fulfill their wishes by dedicating the roots of virtue.’ Venerable Bhagavan, the merit I have obtained through giving, discipline, hearing, and meditation, if the vows I have made can be perfectly fulfilled as desired……

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། དེའི་སླད་དུ་བདག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གང་དག་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པར་དྲག་ཅིང་རྩུབ་
15-2-61a
པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱིའོ། །དགེ་རྩ་དེས་དེ་དག་དེ་ནས་ལྡང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་མི་ཡི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཟད་ན། དེའི་སླད་དུ་བདག་གུམས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བདག་གི་ལུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཀྱང་མི་རྩོལ་བ་དག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་རེ་རེའི་ཚད་ཀྱང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་ཆེ་བར་གྱུར་ལ། ལུས་རེ་རེས་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདིས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་འཚལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་ལུས་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་མི་བཟད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་མཚམས་མེད་བགྱིད་པ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་མནར་མེད་པའི་བར་དག་ལ་གཞོལ་བའི་ལས་བསགས་པ་རྣམས་དང་། གང་དག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕེན་པའམ། ལས་
15-2-61b
དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་ནས་སློང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་ལས་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་གནས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས། བདག་གི་སེམས་ཅན་དག་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། འཕང་བ་དང་། མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། བསྡུས་གཞོམ་དང་། ཐིག་ནག་དང་། ཡང་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྔར་བཞིན་སྨོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། གནོད་སྦྱིན་དབུལ་བོའི་བར་དང་། གྲུལ་བུམ་ཤ

【现代汉语翻译】
如果大地可以转变，为了这个目的，我将把我所有的善根完全回向给那些在地狱中遭受剧烈和残酷痛苦的众生。愿这些善根使他们从那里起身，并在这佛土获得人身。愿他们修行如来所说的法和律，并完全从痛苦中解脱。如果这些众生的业果没有穷尽，为了这个目的，我将死去并转生到大地狱中，愿我的身体变得像佛土中极微尘的数量一样多，即使通过禅定也无法减少。愿我每个身体的大小都像须弥山王一样巨大，愿每个身体都像现在的身体一样体验苦乐感受。愿我每个这样的身体都体验到地狱众生剧烈、残酷和难以忍受的痛苦，其数量像佛土中极微尘的数量一样多。同样，在十方世界的佛土中，其数量像佛土中极微尘的数量一样多，对于那些造作无间罪、舍弃正法等，沉溺于无间地狱的人，以及那些在无数大劫中，被十方佛土中极微尘数量的无间业所牵引，或者将要激起这样业的众生，愿我通过业力体验到地狱众生在大地狱无间地狱中的生活，愿我的众生不再转生到地狱中。愿他们都能使诸佛欢喜，并从轮回中解脱，进入涅槃之城，愿我能从地狱中完全解脱，直到那漫长的时间。在十方佛土中，其数量像佛土中极微尘的数量一样多，众生的业力被激起、牵引和体验，那些注定要堕入地狱的众生，如极热地狱、热地狱、大号叫地狱、号叫地狱、压榨地狱、黑绳地狱、复活地狱等，都如前所述地祈愿，同样，对于各种旁生、阎罗王的世间、贫穷的夜叉，以及饿鬼……

【English Translation】
If the earth could be transformed, for that purpose, I would completely dedicate all my roots of virtue to those beings who are experiencing intense and cruel suffering in the hells. May these roots of virtue cause them to rise from there and obtain a human body in this Buddha-field. May they practice the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata and completely pass beyond sorrow. If the karmic results of these beings are not exhausted, for that purpose, I will die and be reborn in the great hells, and may my body become as numerous as the motes of dust in the Buddha-fields, which cannot be diminished even by samadhi. May the size of each of my bodies be as great as Mount Meru, the king of mountains, and may each body experience the feelings of pleasure and pain just as this present body experiences them. May each such body of mine experience the intense, cruel, and unbearable suffering of the hell beings, as numerous as the motes of dust in the Buddha-fields. Likewise, in the ten directions of the world, in Buddha-fields as numerous as the motes of dust in the Buddha-fields, for those beings who commit the five heinous crimes, abandon the Dharma, and so forth, who are inclined towards the uninterrupted hells, and for those who, over countless great kalpas, are drawn by the uninterrupted karma of the number of motes of dust in the Buddha-fields of the ten directions, or who will arouse such karma, may I, through karma, experience the life of hell beings in the great uninterrupted hells, and may my beings not be reborn in the hells. May they all please the Buddhas and be liberated from samsara, entering the city of Nirvana, and may I be completely liberated from the hells for that long time. In the Buddha-fields of the ten directions, as numerous as the motes of dust in the Buddha-fields, the karma of beings is aroused, drawn, and destined to be experienced, those hell beings destined for the hot hells, the hot hells, the great wailing hells, the wailing hells, the crushing hells, the black line hells, the reviving hells, and so forth, are prayed for as before, and likewise, for the various animals, the world of Yama, the impoverished yakshas, and the hungry ghosts...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟ་ལྷ་མིན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་། འོན་པ་དང་ལོང་བ། ལྕེ་མེད་པ། རྐང་ལག་མེད་པ། དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་བའི་ལས་བསགས་པ་དང་། མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཏེ། བདག་གི་དགེ་བས་དེ་དག་སྐྱེ་གནས་དེ་ལས་ཐར་བ་དང་། དེའི་ལས་མ་ཟད་ན་བདག་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་
15-2-62a
མི་རྫོགས་ན། འཁོར་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་བདག་སྔར་སྨྲོས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། ལྷ་མིན་དང་། སྲིན་པོ་རྣམས་དང་། མིའི་བར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅི་སྟེ་བདག་གིས་སྔར་སྨོས་པའི་དོན་བཞིན་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རེ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པར་རྔོ་ཐོགས་ཤིང་བདག་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐུབ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་མོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དང་། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ནམ་མཁའི་ངོས་ན་གནས་པ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཆི་མ་རབ་
15-2-62b
ཏུ་འཛག་ཅིང་ཡན་ལག་ལྔས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཟབ་མོ་བཏབ་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ལྷག་བསམ་དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཀོད་ཅིང་། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་། བཟོད་པའི་སྨོན་ལམ་དེས་ན་ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྨན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན

【现代汉语翻译】
即使是对于夜叉、阿修罗或迦楼罗，我也要这样说。在人们当中，无论是聋子、瞎子、哑巴、残疾人，还是失忆者，或者积累了导致这些不幸的业力，以及那些以不洁之物为食的人，愿我的善行能使他们从这些不幸的境地中解脱。如果他们的业力未尽，愿我堕入无间地狱。如果我不能圆满成就无上菩提的期望，那么在轮回中，只要众生还在执着于五蕴、十二处和十八界，我就像之前所说的那样，在众生地狱、畜生、饿鬼、夜叉、阿修罗、罗刹以及人间的各种痛苦中，体验各种苦难。
如果我能像之前所说的那样，圆满成就对无上圆满菩提的期望，愿诸佛世尊成为我的力量和智慧。愿十方无量世界的诸佛世尊也成为我的力量和智慧。尊者世尊，如果我能像我所承诺的那样，完成佛的事业，并在贤劫中，当众生的寿命达到一百二十岁时，成为一位如来、应供、正等觉的佛陀，请为我授记无上圆满菩提。然后，就在那一刻，除了如来之外的所有眷属，以及包括天、人、阿修罗在内的世间众生，和居住在虚空中的众生，都泪如雨下，以五体投地的方式向他致敬，说道：‘大慈大悲者，您获得了深刻的记忆，对深刻的众生生起了伟大的慈悲，发下了深刻的伟大誓愿，太好了，太好了！凭借如此伟大的慈悲心，您已完全调伏了所有众生，并完全接纳了造作五无间罪等难以调伏的众生。凭借您忍耐的誓愿，我们知道您已成为众生的良药、救护和助伴。愿您发下的使众生从痛苦中解脱的誓愿完全实现。’世尊为他授记了无上菩提。

【English Translation】
Even to Yakshas, Asuras, or Garudas, I would say this. Among humans, whether they are deaf, blind, mute, disabled, or have lost their memory, or have accumulated the karma that leads to these misfortunes, and those who feed on impure things, may my virtue liberate them from these unfortunate states. If their karma is not exhausted, may I be born in Avici Hell. If I cannot fully accomplish the hope for unsurpassed Bodhi, then in Samsara, as long as sentient beings are still attached to the five skandhas, the twelve ayatanas, and the eighteen dhatus, I, as previously stated, in the hells of sentient beings, animals, pretas, yakshas, asuras, rakshasas, and the various sufferings of the human realm, may I experience various sufferings.
If I can, as previously stated, fully accomplish this hope for unsurpassed perfect Bodhi, may the Buddhas, the Bhagavat, become my power and wisdom. May the Buddhas, the Bhagavat, of the immeasurable realms of the ten directions also become my power and wisdom. Venerable Bhagavat, if I can, as I have vowed, accomplish the deeds of the Buddha, and in the Bhadrakalpa, when the lifespan of beings reaches one hundred and twenty years, become a Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, please prophesy my unsurpassed perfect Bodhi. Then, at that very moment, all the retinue except the Tathagata, and the world including gods, humans, and asuras, and those dwelling in the sky, all shed tears profusely, prostrated at his feet with five limbs, and said: 'Great compassionate one, you have attained profound memory, generated great compassion for profound beings, and made profound great vows, well done, well done! With such great compassion, you have completely subdued all sentient beings, and completely accepted the difficult-to-tame sentient beings who commit the five heinous crimes. By your vow of patience, we know that you have become the medicine, refuge, and helper of sentient beings. May your vow to liberate sentient beings from suffering be completely fulfilled.' The Bhagavat prophesied his unsurpassed Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་དག་པའམ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཉིད་ཀྱང་ངུ་ཞིང་བྲམ་ཟེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་པོ། །ཁྱོད་ནི་བདེ་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཁྱོད་ནི་བདག་གིས་མཚོན་མ་ཡིན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཆགས་པ་དག་ལ་ཁྱོད་མ་ཆགས། །དབང་པོ་རྟ་ཐུལ་རྣམས་ལས་དབང་རྟ་ཐུལ། །དབང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་ནི་དབང་མཛད་དེ། །གཟུངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་མཛོད་དུ་གྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྔགས་སོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་
15-2-63a
དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཡན་ལག་ལྔས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དོན་དང་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་བསྟོད་ནས་འཁོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྤྱན་སྔར་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་པའི་མོད་ལ། ས་ཆེར་གཡོས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ས་ཡང་གཡོས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་ལྡེག་ལ་འུར་རོ། །ཕྱོགས་བཅུར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དེ་སྙེད་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་རྣམས་སུ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཀྱང་རབ་ཏུ་བབས་པ་ན། ཞིང་དེ་དག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བསྟན་པར་མཛད་པ་ན། གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡུན་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་ཅིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་ནི་ད་གདོད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་
15-2-63b
བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཟླ་བ་བཞུགས་པའི་དྲུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། ཟླ་བའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་མདོག་མཛེས་དྲི་མ་མེད་པ་བསྐུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་མེ་ཏོག་འདི་བསྐུར་ཞིང་ལེགས་སོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
如是说。国王甘露净（藏文：རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་དག་པ།，含义：国王名）或轮之周边（藏文：རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད།，含义：轮的边缘），亦啼哭并礼拜婆罗门之足，说道：‘噫！极甚深者！汝不住于安乐，汝怀众生之悲悯，我等不能测汝。’观世音自在（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག，含义：观世音自在）说：‘汝不着于众生之贪欲，汝调伏诸根如调马，汝能驾驭此诸根，汝乃陀罗尼与智慧之宝库。’如是，大势至（藏文：མཐུ་ཆེན་ཐོབ།，含义：大势至）等菩萨们各自以偈颂赞叹。具足一切之眷属们，亦以五体投地礼拜其足，合掌并以具足种种意义与词句之偈颂显扬赞颂而安住。当婆罗门海尘（藏文：རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ།，含义：海尘）于如来宝心（藏文：རིན་ཆེན་སྙིང་པོ།，含义：珍宝之心）之前，右膝着地之时，大地震动，且于十方，如微尘数之佛刹，其土地亦震动、摇动、倾动、喧嚣。于十方清净与不清净之佛土中，诸佛安住之处，大光普照，种种鲜花如雨般降下。彼等佛土之菩萨们请问诸佛：‘此为何因？’佛告之：‘于名为真实思择之世界（藏文：འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ།，含义：名为真实思择的世界），如来宝心（藏文：རིན་ཆེན་སྙིང་པོ།，含义：珍宝之心）之前，有一具大悲之菩萨，彼发愿并受菩提之记别，此乃其示现之神变。’菩萨们请问：‘彼菩萨于何时发菩提心并修菩萨行？’佛告之：‘善男子，彼具大悲者，今初发无上菩提心。’等等广为宣说。从东方名为宝积之世界（藏文：རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པ།，含义：珍宝堆积），如来宝月（藏文：རིན་ཆེན་ཟླ་བ།，含义：珍宝之月）所在之处，名为宝顶（藏文：རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག，含义：珍宝顶）与月顶（藏文：ཟླ་བའི་ཏོག，含义：月亮顶）之菩萨，如来以皎洁无垢之月色鲜花相赠，如来宝月（藏文：རིན་ཆེན་ཟླ་བ།，含义：珍宝之月）云：‘圣士！我以此花赠汝，善哉！’

【English Translation】
Thus he spoke. King Amrita Pure (Tibetan: རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་དག་པ།, meaning: King's name) or Circumference of the Ribs (Tibetan: རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད།, meaning: edge of the wheel), also wept and prostrated at the feet of the Brahmin, saying: 'Oh! Most profound one! You do not dwell in ease, You are full of compassion for sentient beings, We cannot fathom you.' Avalokiteśvara the Lord (Tibetan: སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག, meaning: Avalokiteśvara the Lord) said: 'You are not attached to the desires of sentient beings, You tame the senses like taming a horse, You have dominion over these senses, You are a treasury of Dharani and Wisdom.' Likewise, Mahāsthāmaprāpta (Tibetan: མཐུ་ཆེན་ཐོབ།, meaning: Great Strength Attained) and other Bodhisattvas praised with their respective verses. The retinue complete with all, also prostrated at his feet with five limbs, folded their palms and stood praising with verses full of various meanings and words. When the Brahmin Ocean Dust (Tibetan: རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ།, meaning: Ocean Dust) before the Tathāgata Jewel Heart (Tibetan: རིན་ཆེན་སྙིང་པོ།, meaning: Jewel Heart), at the moment his right knee touched the ground, the great earth shook, and in all ten directions, the lands of the Buddhas equal to the number of atoms in the fields also shook, trembled, quaked and roared. In the pure and impure Buddha fields in the ten directions, where the Buddhas resided, great light pervaded and rains of various flowers fell. The Bodhisattvas of those fields asked the Buddhas, 'What is the cause of this?' The Buddhas replied, 'In the world called Correct Contemplation (Tibetan: འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ།, meaning: world called Correct Contemplation), before the Tathāgata Jewel Heart (Tibetan: རིན་ཆེན་སྙིང་པོ།, meaning: Jewel Heart), there is a Bodhisattva with great compassion, who has made a vow and received the prediction of enlightenment, this is the manifestation of his miraculous power.' The Bodhisattvas asked, 'How long has that Bodhisattva been generating the mind of enlightenment and practicing the conduct of a Bodhisattva?' The Buddhas replied, 'Son of noble family, that one with great compassion, has just now generated the mind of unsurpassed enlightenment.' And so on, he spoke extensively. From the world in the east called Jewel Accumulation (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་བསགས་པ།, meaning: Jewel Accumulation), where the Tathāgata Jewel Moon (Tibetan: རིན་ཆེན་ཟླ་བ།, meaning: Jewel Moon) resides, the Bodhisattvas named Jewel Crest (Tibetan: རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག, meaning: Jewel Crest) and Moon Crest (Tibetan: ཟླ་བའི་ཏོག, meaning: Moon Crest), the Tathāgata himself sent a beautiful, immaculate flower of moon color, and the Tathāgata Jewel Moon (Tibetan: རིན་ཆེན་ཟླ་བ།, meaning: Jewel Moon) said, 'Noble being! I send you this flower, may it be auspicious!'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་ཐོག་མར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་རྣམས་སུ་སྒྲས་གང་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་པའི་བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་སྙན་པ་དང་གྲགས་པའི་སྒྲས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་འགྱུར་ལ། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཏུ་བཅུག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས། ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུ་གསུམ་པོ་དེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལེགས་སོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་གསུང་པ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཉིས་
15-2-64a
དང་། གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞིང་འདིར་མཆིས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བསྙད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་འོག་དང་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་གིས་འཁོར་བྱང་སེམས་མང་པོ་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་དང་ལེགས་སོའི་བསྔགས་པ་ཡང་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཞིང་དེར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང་ཀླུ་དག་གིས་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པ་དག་ཏུ་ཆར་བཞིན་བབ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཞིང་བཀང་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སྨོན་ལམ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞིང་འདིར་ལྷགས་ནས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་མདོག་མཛེས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་དུ་གསོལ། 
15-2-64b
དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀློག་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུ

【现代汉语翻译】
于是，地母加持道：‘善男子，你从最初发心，以大悲心宣说，十方世界的佛土，如微尘般众多，都充满了你的声音，你获得了‘具大悲者’的美名。’善男子，你将为未来具有大悲心的菩萨们，以大悲心的愿力，一次又一次地竖立起慈爱的胜幢。在未来无数不可思议的劫中，无量佛土都将充满你的美名和声誉。凡是你令其发起大菩提心的众生，他们后来获得授记，并在其他佛土成佛时，也会赞颂你。因此，这三个原因，善男子，也请说‘善哉’。’如是说后，两位菩萨，以及其他九亿二千万菩萨，为了瞻仰那位善男子，来到了这个佛土。那些善男子们，如如来宝月所说的那样称颂道。同样，从南方、西方、北方、下方和上方的世界，其他的如来也带着许多菩萨眷属，以及鲜花供养和善哉的赞叹，如前所述，更加盛大地到来。那时，那个佛土充满了三乘的众生和龙族，如同稻田丰收一般。那些鲜花也像雨一样，降落在没有佛陀住世的佛土中，以三宝、波罗蜜多、十力和无畏等的音声充满佛土。那时，为了使众生完全成熟而来的菩萨们，听到这些声音后，以愿力、佛陀的加持和三摩地的力量，来到这个佛土，坐下来听法。然后，婆罗门海尘用月亮般美丽、无垢的鲜花供养如来宝心，并祈请道：‘尊者世尊，请为我授记无上正等正觉。’
然后，如来宝心入于名为‘陀罗尼灯’的三摩地。

【English Translation】
Then, the earth goddess blessed him, saying: 'Noble man, from the moment you first generated the mind of enlightenment (bodhicitta), by expressing great compassion, the Buddha-fields in the ten directions of the world, as numerous as dust motes, are filled with your voice, and you have obtained the name 'Possessor of Great Compassion'. Noble man, for the future Bodhisattvas who possess great compassion, you will, through the power of the aspiration of great compassion, again and again erect the victory banner of loving-kindness. In countless, immeasurable future kalpas, immeasurable Buddha-fields will be filled with the sound of your fame and renown. All those beings whom you cause to take up the great enlightenment, after they later receive predictions (of Buddhahood) and become Buddhas in other Buddha-fields, will also praise you. Therefore, for these three reasons, noble man, please also say 'Well done!'. As it was said, two Bodhisattvas, and nine hundred and twenty million other Bodhisattvas, came to this field to behold that noble man. Those noble men praised him as the Tathagata Jewel Moon had spoken. Similarly, from the realms of the south, west, north, below, and above, other Tathagatas came with many Bodhisattva retinues, flower offerings, and praises of 'Well done!', as described above, in even greater abundance. At that time, that field was filled and pervaded by beings of the three vehicles and nagas, like a field flourishing with crops. Those flowers also rained down like rain in Buddha-fields where Buddhas did not reside, filling the fields with the sounds of the Three Jewels, the Paramitas, the Ten Powers, and the Fearlessnesses. Then, the Bodhisattvas who had come to fully ripen sentient beings, hearing those sounds, came to this field through the power of aspiration, the blessing of the Buddhas, and the strength of samadhi, and sat down to listen to the Dharma. Then, the Brahmin Ocean Dust offered those beautiful, immaculate, moon-colored flowers to the Tathagata Jewel Essence and requested: 'Venerable Bhagavan, please grant me a prediction of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.'
Then, the Tathagata Jewel Essence entered into the samadhi called 'Dharani Lamp'.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་དེས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། རི་དང་ཤིང་དང་རྩྭ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ཆོས་མཉན་པར་འཁོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་རང་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར། ཁ་ཅིག་གི་ལུས་ནི་སེར་པོ། ཁ་ཅིག་ནི་དཀར་པོ་སོགས་མདོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁ་ཅིག་གི་ང་ལྟ་བུ། ཁ་ཅིག་གི་མེ་ལྟ་བུ། དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་དང་། རི་དང་། ཚངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། མཁའ་ལྡིང་དང་། སེང་གེ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྐར་མ་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཝ་ལྟ་བུར་ཡང་མཐོང་ལ། རང་རང་གི་ལུས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ནི་རང་གི་མདུན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ཟེ་བ་ལ་བཞུགས་པར་མཐོང་ངོ་། །ས་དང་ནམ་མཁར་འདུག་པའམ་འགྲེང་བའི་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདག་གི་མདུན་ན་བཞུགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བདག་གཅིག་པུ་ལ་ཆོས་སྟོན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོས་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། 
15-2-65a
བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྣང་བར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་དང་རེག་པ། འདབ་མ་སྡོང་བུ་རྩ་བ་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གནས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་དོག་དང་དྲིས་དཔག་ཚད་བརྒྱར། ཁ་ཅིག་གིས་ཉིས་བརྒྱར། དེ་བཞིན་དུ་སུམ་བརྒྱ་སོགས་ནས་སྦྱར་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་མདོག་དང་དྲིས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་བྱེད་ལ། མེ་ཏོག་གི་དྲི་དེ་མིག་མེད་པས་བསྣོམས་ན་མིག་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། འོན་པས་བསྣོམས་ན་རྣ་བ་ཐོབ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་དྲི་བསྣོམས་པས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དག་གིས་གཙེས་པ་དག་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་མྱོས་པ་དང་། བརྒྱལ་བ་དང་། རྨུགས་པ་དང་། རེངས་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བསྣོམས་པ་ན་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ལ། མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དེའི་ནང་ནས་པདྨ་དཀར་པོ་མཁྲང་བ་སྲ་བ་རྡ

【现代汉语翻译】
由于那力量，佛土转变为七宝的自性，山、树、草和大地都显现为七宝的自性。所有前来听法的众生，都各自按照自己所想的善妙方面，有些人的身体是黄色，有些是白色等各种颜色；有些看到像我一样，有些看到像火一样。同样地，也看到天空、海市蜃楼、水、山、梵天、帝释天、花、迦楼罗、狮子、太阳、月亮、星星、鹫、狐狸等形象，并且如同自己所见到的身体一样，也见到了佛的身相。婆罗门海尘看到如来坐在自己面前，坐在具有千瓣莲花的七宝莲座上。无论住在地上或空中的众生，也都如此看到，他们心想：‘如来就坐在我的面前，以慈悲心关照着一切，并且只为我一个人说法。’然后，如来宝心赞叹婆罗门海尘说：
‘婆罗门，你具备伟大的慈悲心，利益着无数的众生，照亮着世界，你真是太好了，太好了！婆罗门，这就像一棵盛开的花树，具有各种颜色，以及香味、触感，花瓣、树干、根和各种药用价值。其中有些花朵的颜色和香味能传到一百由旬，有些能传到二百由旬，甚至三百由旬等，有些花朵的颜色和香味能充满整个四洲世界。如果盲人闻到那花香，就能恢复视力；聋子闻到，就能恢复听力；所有肢体残缺的人，都能恢复肢体。闻到那花香，就能从四百零四种疾病中解脱。任何昏厥、晕倒、痴呆、僵硬、醉酒和精神涣散、失去记忆的众生，闻到那花香，都能恢复所有的记忆。’在那花树中，有一种白色莲花，坚硬而牢固，

【English Translation】
By that power, the Buddha-field transformed into the nature of the seven precious jewels, and all the mountains, trees, grass, and earth appeared as the nature of the seven precious jewels. All sentient beings who gathered to listen to the Dharma, each according to how they conceived of their own virtuous aspects, some saw their bodies as yellow, some as white, and so on, in various colors; some saw like me, some saw like fire. Similarly, they also saw the sky, mirages, water, mountains, Brahma, Indra, flowers, Garudas, lions, the sun, the moon, stars, vultures, foxes, and so on. And just as they saw their own bodies, they also saw the body of the Buddha. The Brahmin Ocean Dust saw the Tathagata sitting in front of him, seated on a thousand-petaled lotus of the seven precious jewels. Every sentient being dwelling on the earth or in the sky saw it in the same way, thinking, 'The Tathagata is sitting in front of me, contemplating all with compassion, and teaching the Dharma to me alone.' Then, the Tathagata Jewel Heart praised the Brahmin Ocean Dust, saying:
'Brahmin, you possess great compassion, benefiting countless sentient beings, illuminating the world. Well done, well done! Brahmin, it is like a flourishing flower tree, possessing various colors, as well as fragrance, touch, petals, trunk, roots, and various medicinal properties. Some of its flowers have colors and fragrances that can reach a hundred yojanas, some can reach two hundred yojanas, and so on up to three hundred yojanas. Some flowers have colors and fragrances that fill the entire four-continent world. If a blind person smells that flower's fragrance, they will regain their sight; if a deaf person smells it, they will regain their hearing; all those with impaired limbs will regain all their limbs. By smelling that fragrance, those afflicted by the four hundred and four diseases will be liberated from their illnesses. Any sentient beings who are intoxicated, fainted, demented, stiff, drunk, or mentally distracted, and have lost their memory, will regain all their memory by smelling that fragrance.' Within that flower tree, there is a white lotus, hard and firm,

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རྗེ་ལས་གྲུབ་པ་འཇམ་པ། སྡོང་བུ་ནི་བཻཌཱུཪྻ། འདབ་མ་ནི་གསེར། ཟེ་འབྲུ་ནི་རྡོའི་སྙིང་པོ། 
15-2-65b
ཟེ་བ་ནི་མུ་ཏིག་དམར་པོ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཡོད་པ་ཞིག་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། པདྨ་དཀར་པོ་དེའི་ཁ་དོག་དང་དྲིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་འགྱུར་ལ། དེས་ཁྱབ་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་དག་ལུས་མི་མཐུན་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་ཉེན་པ། ཡན་ལག་ཉམས་པ། མྱོས་པ། བརྒྱལ་བ། གཉིད་ལོག་པ། མྱོས་པ། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་པདྨ་དཀར་པོ་དེའི་འོད་མཐོང་ཞིང་བྲི་བསྣོམས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་། དྲན་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤི་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་ཞིང་ལུས་མ་ཞིག་པ་དེ་དག་ལ། པདྨ་དཀར་པོ་དེའི་འོད་ཟེར་ཕོག་གམ། དྲིས་རེག་ན་རོ་དེ་དག་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཐོབ་ཅིང་ལངས་ཏེ་མཛའ་བཤེས་གཉེན་མཚམས་མཐོང་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་འབྱོར་ཞིང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་གནས་པ་དང་། གང་དག་ཡང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་དག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེར་ཚེ་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་ན། བྲམ་ཟེ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདུས་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །
15-2-66a
ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་ན་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར། ཤིང་ཁ་ཅིག་གི་འཕང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ། ཁ་ཅིག་གི་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་སྟོང་གི་བར་དུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ནད་སྣ་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་ལམ་མེར་གྱུར་ནས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཞི་བ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད་ཅིང་ཁ་ཕྱེ་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ་ང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་བཟུང་བ་ལྟར་སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་དག་ངའི་ཐད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟུང་བ་

【现代汉语翻译】
其茎由如意宝珠制成，树干是毗琉璃（一种宝石），树叶是黄金，花蕊是宝石的精华。
花萼是红色珍珠，高八万四千由旬（计量单位），宽一百万由旬。这朵白莲花的颜色和香味遍布十方世界的佛土，如微尘般充满，闪耀明亮。在这白莲花光芒照耀的区域里，那些身体残缺、受疾病困扰、肢体不全、神志不清、昏迷、睡眠、迷醉、失忆以及心神散乱的众生，只要见到或闻到这白莲花的光芒和香味，所有的疾病都会痊愈，恢复记忆。那些刚去世不久、身体尚未腐烂的众生，只要被这白莲花的光芒照射到或闻到香味，他们的尸体也会复活，见到亲朋好友，然后一起进入花园，享受五种感官的快乐。如果他们之后再次死亡并转世，将会往生到清净的梵天界，在那里住无数劫。即使从那里去世后，也不会再堕落到其他恶道。婆罗门，这棵花树就像这样，我们也要如此看待这伟大的大乘集会。
就像太阳升起时，花朵绽放盛开，闪耀明亮。有些树高一百由旬，有些树高达一千由旬，能平息众多众生的各种疾病。同样，世间的佛陀，如来（佛的称号），圣者也会出现。就像太阳的光芒使花朵绽放，疾病平息一样，圣者我出现在世间，以慈悲的光芒照耀众生，使他们绽放，一次又一次地引导众生行持三种善行（身善、语善、意善）。你引导了无量无边的众生证得圆满菩提，并将他们献给我。所有这些人，都像拿着清净或不清净的佛土来到我面前一样，我也会根据他们各自的愿望授记。圣者，那些从我这里接受清净佛土的人

【English Translation】
Its stem is made of wish-fulfilling jewels, the trunk is of beryl (a gemstone), the leaves are of gold, and the pistil is the essence of jewels.
The calyx is of red pearl, it grows to a height of eighty-four thousand yojanas (a unit of measurement) and a width of one hundred thousand yojanas. The color and fragrance of this white lotus pervade the realms of the ten directions' worlds, as numerous as atoms in a Buddha-field, becoming bright and radiant. In the fields pervaded by it, whatever sentient beings are of dissimilar bodies, afflicted by disease, with impaired limbs, intoxicated, fainting, asleep, inebriated, with impaired memory, and those sentient beings whose minds are distracted, if they see the light of that white lotus and smell its fragrance, all their diseases will be completely pacified, and they will also regain their memory. Those sentient beings who have died not long ago and whose bodies have not decayed, if they are touched by the rays of light of that white lotus or smell its fragrance, those corpses will also regain the power of life and rise up, seeing their friends and relatives, and all of them will enter the pleasure garden, abiding in the enjoyment of the five desirable qualities. And those who die and transmigrate from there will be born in the pure realms of Brahma, where they will abide for countless eons. And even after dying and transmigrating from there, they will not be reborn elsewhere. Brahmin, just as that tree of flowers is, so too should this great assembly of the Great Vehicle be regarded.
Just as when the sun rises, those flowers open and bloom, becoming bright and radiant. Some trees grow to a height of one hundred yojanas, and some grow to a height of one thousand yojanas, completely pacifying the various diseases of many sentient beings. Likewise, in the world, the Buddha, the Thus-Gone One (Tathagata, an epithet of the Buddha), the holy being, appears. Just as the sun's rays cause flowers to open and become radiant, pacifying various diseases, so too, the holy being, I, appear in the world, pervading sentient beings with the rays of compassion, causing them to open, and repeatedly engaging sentient beings in the three objects of meritorious action (good deeds of body, speech, and mind). And all those immeasurable and countless sentient beings whom you have caused to take hold of complete enlightenment and offered to me, just as they have taken hold of pure and impure Buddha-fields in my presence, so too, I have prophesied according to their respective aspirations. Holy being, those who have taken hold of pure Buddha-fields from me

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དག་གིས་ནི་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་བསམ་པ་དང་། གདུལ་སླ་བ། དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དག་བཟུང་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་
15-2-66b
མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འཛིན་ཅིང་སྙིང་བརྩེ་བ་སྤངས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་བསམ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། བདག་གིས་ཉན་རང་དང་ངན་སོང་གསུམ་དང་། དགེ་རྩ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དང་། ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་། བསམ་པ་དག་ཅིང་འདུལ་སླ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེས་ན། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་བསམ་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་དེས་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ་སོར་མོ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་རབ་ཏུ་བཀྱེ་སྟེ། འོད་ཟེར་དེ་དག་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ནས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐེ་བོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་མདོག་ངན་པ། མི་སྡུག་པ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྲུན་ནི་མཐེ་པོའི་ཚད་ཙམ་མོ། །དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་སྐུའི་ཁྲུན་ཡང་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་དང་། མཐེ་བོང་
15-2-67a
ཙམ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བདུན་གྱི་ཚད་ཙམ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་འཁོར་བཞི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་ཞིང་དེ་དང་མི་དེ་དག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་དེས་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་འདས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་མངོན་པར་འཕགས་པར་སྣང་བའི་སྤྱན་སྔར་དང་པོར་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མང་པོ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཛིན་པ་ལ་བཀོད་པ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ན་སེམ

【现代汉语翻译】
那些人执持着调伏的众生，认为他们容易调伏，并且已经种下善根。因此，他们不应被称为菩萨摩诃萨（bodhisattva-mahāsattva， महान्तः बोधिसत्त्वाः，mahāntaḥ bodhisattvāḥ，伟大的菩萨），因为他们没有做大丈夫（mahāpuruṣa，महापुरुष，mahāpuruṣa，伟人）的事业。他们不以大悲心进入有情和有情所生之境，也不是为了怜悯一切众生而寻求无上菩提（anuttarā-samyak-saṃbodhi，अनुत्तरा-सम्यक्-संबोधि，anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）。他们执持清净的佛土，舍弃怜悯之心，也不善于智慧和思考。为什么呢？因为他们发愿说：‘愿我在舍弃声闻、独觉和三恶道，以及不具善根的佛土中成佛，只宣说大乘（mahāyāna，महायान，mahāyāna，大乘）之法，寿命长久，只为心清净且易于调伏的众生说法。’因此，他们不善于智慧和思考，也不应被称为大菩萨。
然后，如来（tathāgata，तथागत，tathāgata，如来）宝藏（ratna-garbha，रत्नगर्भ，ratnagarbha，宝藏）伸出手，从五指中放出无数种颜色的光芒，照耀无量无数不可思议的方位，使诸佛刹土显现光明。然后，有一个名为‘拇指’的世界，那里的人们寿命只有十年，相貌丑陋，不悦意，具足不善之根，身高只有一拇指高。在那里，有一位如来、阿罗汉（arhat，अर्हत्，arhat，阿罗汉）、正等觉者（samyak-saṃbuddha，सम्यक्संबुद्ध，samyaksaṃbuddha，正等觉）名为‘喜星’（nakṣatra-rāga，नक्षत्रराग，nakṣatrarāga，星宿喜爱），他的身高也只有诤时人们的一肘，以及拇指高人们的一肘和七指高。那位如来安住于世，为四众弟子宣说三乘之法。
当具足一切功德的眷属看到那个世界、那里的人们以及那位如来时，如来宝藏说道：‘如来喜星在无量无数劫之前，于如来宝伞显现殊胜（ratna-chatra-prabhāsa-ketu，रत्नच्छत्रप्रभासकेतु，ratna-chatra-prabhāsa-ketu，宝伞光幢）之前，首次发起了无上圆满菩提心（anuttarāṃ samyaksaṃbodhicittaṃ，अनुत्तरां सम्यक्संबोधिचित्तं，anuttarāṃ samyaksaṃbodhicittaṃ，无上正等菩提心），并使无数百千俱胝的众生安立于执持无上圆满菩提之中。那些众生按照他们在那位如来面前的发愿，执持着清净和不清净的佛土。’

【English Translation】
Those who hold onto sentient beings who are to be tamed, thinking they are easy to tame and have planted roots of virtue. Therefore, they should not be called Bodhisattva-Mahasattvas (great Bodhisattvas), because they do not perform the deeds of great beings (Mahapurushas). They do not enter into beings and what arises from beings with great compassion, nor do they seek unsurpassed Bodhi (perfect enlightenment) for the sake of compassion for all sentient beings. They hold onto pure Buddha-fields, abandoning compassion, and are not skilled in wisdom and thought. Why? Because they make aspirations, saying: 'May I attain Buddhahood in a Buddha-field that has abandoned Shravakas (hearers), Pratyekabuddhas (solitary realizers), and the three lower realms, as well as those who do not possess roots of virtue, teaching only the Mahayana (Great Vehicle), abiding for a long time, and teaching the Dharma to sentient beings who are pure in mind and easy to tame.' Therefore, they are not skilled in wisdom and thought, and should not be called great Bodhisattvas.
Then, the Tathagata (Thus-Gone One) Ratna-garbha (Essence of Jewel) extended his hand, emitting hundreds of thousands of various colors of light from his five fingers, shining in immeasurable, countless, and inconceivable directions, illuminating the Buddha-fields. Then, there is a world called 'Thumb,' where the people have a lifespan of only ten years, are ugly in appearance, unpleasant, and possess roots of non-virtue, and their height is only the size of a thumb. There, a Tathagata, Arhat (Worthy One), Samyak-Sambuddha (Perfectly Enlightened One) named 'Delighted in Stars' (Nakshatra-raga) resides, and his body's height is also the height of one cubit of people in the age of strife, and one cubit and seven fingers of the people who are the size of a thumb. That Tathagata abides, lives, and teaches the Dharma of the three vehicles to the fourfold assembly.
Then, when that assembly, complete with all qualities, saw that world, those people, and that Tathagata, the Tathagata Ratna-garbha spoke: 'The Tathagata Delighted in Stars, immeasurable and countless eons ago, before the Tathagata Ratna-chatra-prabhasa-ketu (Jewel Umbrella Manifesting Splendor Banner), first generated the unsurpassed perfect Bodhicitta (mind of enlightenment), and established many billions of sentient beings in holding onto unsurpassed perfect enlightenment. Those beings, according to their aspirations before that Tathagata, held onto pure and impure Buddha-fields.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅན་ཆེན་པོ་དེས་ང་ཡང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་། དེ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས། དེར་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་སོ་བྱིན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་མཚམས་མེད་བྱེད་པ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ། 
15-2-67b
སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཚིག་པ། འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ཉམ་ང་བར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེའི་ཚེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལེགས་སོ་ཞེས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་བཏགས་སོ། །ངའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕན་པར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཞི་བ་དེ་ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐེ་འོང་ཅན་དུ་མཐེ་བོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་པོ་དེས་མཐེ་བོའི་ཚད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་སྐྱེ་དགུ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། དེས་དང་པོར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འཛིན་ཏུ་བཅུག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་གཏོང་ངོ་། །དེས་དང་པོར་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་རབ་ཏུ་བཀོད་པའི་སངས་རྒྱས་སྔོན་གྱི་བྱས་པ་བཟོ་ཞིང་རྗེས་སུ་དགོངས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་དག་བསྐུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་ཞིང་དག་པ་ན་སེམས་ཅན་དག་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་དེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་ཏུ་ངན་པ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་
15-2-68a
རྣམས་ལ་ཚེ་ཐུང་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མང་པོ་ལྷག་པར་མཛད་ཅིང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མ་སྤངས་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ངན་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་བཏབ་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག །ཉན་ར

【现代汉语翻译】
伟大的萨坚（藏语：ས་ཅན，含义：坚固的大地）也让我进入了无上圆满的菩提，并安住于此。在那里，我在如来（梵语：Tathāgata）面前发愿，要在具足五浊的刹土中成佛。如来赞许并授记我将证得菩提。然后，引导我进入菩提的善知识，那位殊胜的人，完全摄受了五浊炽盛、极度烦恼的佛土，以及调伏那些造作无间罪、具有不善根、内心痛苦、进入轮回险恶荒野的众生。当他以愿力完全摄受他们时，十方无量世界的诸佛也发来使者赞叹道：‘善哉！’并命名为‘大悲遍照寂静’。我的善知识，利益众生的菩萨摩诃萨，大悲遍照寂静，现在在名为‘拇指’的世界中，在身高如拇指的人们之中成佛不久。那位身高一肘的如来，正在为身高如拇指的人们，以及寿命仅有十岁、身高三肘的众生转法轮。最初引导他们进入无上圆满菩提的十方诸佛，为了供养他而派遣使者。最初引导他们进入布施等波罗蜜多，并善加引导的过去诸佛，也为了供养那位如来而献上鲜花。正如婆罗门在清净的刹土中为清净的众生行持佛事一样，如来星宿欢喜（梵语：Nakṣatrarāja-abhirata）在如此恶劣的佛土，五浊炽盛之地，获得成佛，并为不净的众生
在短暂的生命中做了许多殊胜的佛事，并且没有舍弃声闻和缘觉，而是为他们宣说佛法。殊胜的人啊，您也同样在极其恶劣、具足五浊的佛土中，摄受具有不善根的众生，并立下殊胜的誓愿，因此，您压倒了所有这四众菩萨。哪些菩萨？声闻

【English Translation】
The great Sācan (Tibetan: ས་ཅན, meaning: steadfast earth) also placed me in unsurpassed perfect enlightenment and caused me to abide therein. There, in the presence of that Tathāgata, I made the aspiration to attain enlightenment in a realm endowed with the five degenerations. The Tathāgata approved and prophesied my enlightenment. Then, that virtuous friend, that noble being who leads to enlightenment, fully embraced the Buddha-field where the five degenerations were extremely rampant and extremely afflicted, and the sentient beings who commit the five heinous crimes, possess roots of non-virtue, whose minds are afflicted, and who have entered the desolate wilderness of samsara. When he fully embraced them with his aspiration, the Buddhas living in the immeasurable realms of the ten directions also sent messengers, saying, 'Well done!' And he was named 'Great Compassion, All-Illuminating, Peaceful.' My virtuous friend, the helpful Bodhisattva Mahāsattva, Great Compassion, All-Illuminating, Peaceful, has recently attained Buddhahood in the world called 'Thumb,' among people the size of a thumb. That Tathāgata, who is one cubit tall, is turning the wheel of Dharma for people the size of a thumb and for beings who are three cubits tall with a lifespan of ten years. Those Buddhas, the Bhagavat who first placed them in unsurpassed perfect enlightenment, dwelling in the ten directions, send messengers to him for the sake of making offerings. Those Buddhas of the past who first placed them in generosity and other perfections and skillfully guided them, also send flowers to that Tathāgata for the sake of making offerings. Just as a Brahmin performs the deeds of a Buddha for pure beings in a pure field, so too, the Tathāgata Nakṣatrarāja-abhirata, having attained Buddhahood in such a terrible Buddha-field, a place rampant with the five degenerations, and for impure beings,
performs many more excellent deeds of a Buddha in a short life, and without abandoning the Shravakas and Pratyekabuddhas, he teaches the Dharma. Noble being, since you have also embraced beings with roots of non-virtue in a Buddha-field that is extremely bad and endowed with the five degenerations, and have made special aspirations, you have overwhelmed all these four assemblies of Bodhisattvas. Which Bodhisattvas? The Shravakas

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དང་ངན་སོང་སྤངས་པའི་ཞིང་དག་པར་སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་ཅིང་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་སྨོན་ལམ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་དག་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ལེ་ལོའི་དངོས་པོ་ནི་བཞི་སྟེ། ཞིང་དག་པར་སྨོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསམ་པ་དག་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་གཏམ་མི་སྟོན་པར་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་རིང་བར་སྨོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའི། པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་འདི་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
15-2-68b
རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་དག་པར་སྨོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསམ་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་པར་སྨོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་གཏམ་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཚེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཧ་ཅང་མི་ཐུང་བར་བར་མར་སྒྲུབ་པར་སྨོན་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་འདྲ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་ཞེས་སུ་བྱའི། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་རྣམས་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ནི་ད་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་ནས་དཔེར་ན་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་དགེ་བར་ལུང་བསྟན་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མ་དག་པའི་ཞིང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། ཕོ་ཉ་དག་བཏང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །འཁོར་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་མ་འོངས་བའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཅིག་འདས་ནས། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གཉིས་པ་ལ་བབ་པ་ན། 
15-2-69a
བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐུབ་པ་ན། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཉམ་ང་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ། མཚམས་མེད་བྱེད་པ། དམ་པའི་ཆོ

【现代汉语翻译】
我与远离恶趣的清净刹土中，对于心怀善念且积累善根的众生，以摄受他们的愿望作为鲜花。那些极其调柔且积累善根者，在他们之中行持佛陀事业的人，他们不是如白莲花般的菩萨摩诃萨。婆罗门，菩萨的懈怠之事物有四种：发愿往生清净刹土，发愿为心怀善念的众生行持佛陀事业，发愿证得菩提后不宣说声闻缘觉乘之法，发愿证得菩提后长久住世。这些如同鲜花一般，但并非如白莲花，也不能称之为大菩萨。例如，除了我遍入天之外，这个菩萨眷属如同其他人一样。菩萨们
精进修持之事物有四种：发愿往生不清净的刹土，发愿为心怀恶念的众生行持佛陀事业，证得菩提后宣说声闻缘觉乘之法，证得菩提后发愿寿命不长不短，处于中等。因此，这样的人可以被称为白莲花般的菩萨，而不能称为如鲜花般的菩萨，也可以称之为菩萨摩诃萨。婆罗门，你现在以愿力之故，于如来面前，在无量菩萨之中，如同慈悲白莲花般，被授记将在善妙之刹土出生。当你以大悲心摄受不清净的刹土和众生之时，十方诸佛世尊，如诸佛刹土微尘数般，也会赞叹你为大丈夫，并派遣使者，赐予你‘具大悲者’之名。所有眷属也会为了供养你而精进。具大悲者，在未来无量无数恒河沙劫之后，当第二个恒河沙劫降临时，
在贤劫中，于娑婆世界，众生寿命一百二十岁时，对于具有不善根的众生，获得极大的痛苦，造作五无间罪，诽谤圣法。

【English Translation】
I, along with pure lands that are free from evil destinies, for sentient beings with pure thoughts and those who cultivate virtuous roots, the aspiration to embrace them is like a flower. Those who are extremely gentle and cultivate virtuous roots, among them, those who engage in the deeds of the Buddha, they are not Bodhisattva Mahasattvas like white lotuses. Brahmin, the objects of laziness for Bodhisattvas are four: aspiring to be born in pure lands, aspiring to perform the deeds of the Buddha for sentient beings with pure thoughts, aspiring not to teach the teachings of the Hearers and Solitary Realizers after attaining enlightenment, and aspiring to live long after attaining enlightenment. These are like flowers, but not like white lotuses, nor can they be called great Bodhisattvas. For example, apart from me, the All-Pervading One, this assembly of Bodhisattvas is like others. Bodhisattvas
The objects of diligent effort are four: aspiring to be born in impure Buddha-fields, aspiring to perform the deeds of the Buddha for sentient beings with impure thoughts, teaching the teachings of the Hearers and Solitary Realizers after attaining enlightenment, and aspiring to have a lifespan that is neither too long nor too short, but moderate. Therefore, such beings are called white lotus Bodhisattvas, not flower-like ones, and they are also called Bodhisattva Mahasattvas. Brahmin, now, by the power of aspiration, in the presence of the Tathagata, among immeasurable Bodhisattvas, like a compassionate white lotus, you are prophesied to be born in a virtuous field. When you embrace impure fields and sentient beings with great compassion, the Buddhas, Bhagavan, of the ten directions, as many as the dust particles in the Buddha-fields, will praise you as a noble being and send messengers, bestowing upon you the name 'Possessor of Great Compassion.' All this assembly will also strive to make offerings to you. Possessor of Great Compassion, in the future, after countless eons like the sands of the Ganges have passed, when the second eon like the sands of the Ganges arrives,
In the Good Aeon, in the world of endurance, when the lifespan of beings is one hundred and twenty years, for sentient beings possessing roots of non-virtue, obtaining great suffering, committing the five heinous crimes, and denigrating the sacred Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྤང་བ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་གང་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བཟློག ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བསྐོར། དབང་བསྒྱུར་བའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ནི་བཅོམ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་དག་སྙན་པའི་སྒྲས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདུད་རྩི་དག་པ་འདི་འོད་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང་། བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མང་པོ་དག་བྱེད་པར་
15-2-69b
འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་སྟོང་ལྷག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ནུབ་ནས་ལུས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་རང་གིས་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མང་པོ་མཐའ་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་གནས་གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བར་འགྱུར་ཞིང་། བྱམས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་བ་དང་གྲོགས་བྱེད་པས་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་ཁྱོད་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་མཆོག་ཏུ་བདག་འགྱུར་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་དེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཀྱང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་གོང་བཞིན་ལ་ཁྱོད་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་བདག་ཁྱོད་སྐྱེད་པའི་མར་གྱུར་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་ཆུ་ལྷ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་དུས་སུ་སྣུན་པའི་མ་མར་གྱུར་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུ

【现代汉语翻译】
舍弃（ས་སྤང་བ།），诽谤圣者（འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་）等等，在充满如前所述之事的世间，如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，tathāgata，如是来者）、应供（རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་，arhat，应受供养者）、正遍知（སངས་རྒྱས་，saṃbuddha，正等觉者）、薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་，bhagavat，世尊）将出现，转动法轮（འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བཟློག），开启正法之轮（ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བསྐོར），摧毁自在天魔（དབང་བསྒྱུར་བའི་བདུད་）和烦恼魔（ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་），以美妙之声遍布十方无量佛土，你的大比丘僧团将会出现，如同与一千二百五十比丘一同发愿一样，在四十五年中逐渐圆满所有佛陀的事业。那时，如同伟大的国王甘露（བདུད་རྩི་，amṛta，不死）清净，被称为无量光（འོད་དཔག་མེད་，amitābha，无量光）一样，在无量劫中行持所有佛陀的事业，同样，具有大悲心的你，在贤劫（བསྐལ་པ་བཟང་པོ་，bhadrakalpa，贤劫）的娑婆世界（འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་，lokadhātu sahā，堪忍世界）中，将被称为如来释迦牟尼（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，śākyamuni，释迦能仁），在四十五年中行持众多佛陀的事业。
你圆寂（ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་，parinirvāṇa，完全寂灭）后，正法（དམ་པའི་ཆོས་，saddharma，正法）将住世一千多年。正法衰败后，由遗体所生的舍利（སྐུ་གདུང་，śarīra，遗骨）也将如你所发之愿，行持众多佛陀的事业，如前所述，长久地调伏众生。当时，在名为聚落（གནས་གྲོང་）的地方，有一位婆罗门（བྲམ་ཟེ་）说道：‘圣士（སྐྱེས་བུ་དམ་པ་），你在无数劫中行持菩提行（བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་），我将恒常恭敬供养你，以慈爱和合的资具供养并做你的朋友，恭敬供养你，当你成为最后有者（སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་）时，我将成为你的施主，我将成为你获得菩提的殊胜施主，愿你授记我证得无上菩提（བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་）！’另外，名为海女神（རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་）的极其调顺者也说道，在无数劫中，如前所述，当你成为最后有者时，我将成为生育你的母亲，愿你授记我证得无上菩提！同样，名为星宿女神水天行（རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་ཆུ་ལྷ་སྤྱོད་）者，在最后有者之时，将成为哺乳的母亲，并授记无上菩提。

【English Translation】
Abandoning (ས་སྤང་བ།), slandering the noble ones (འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་), etc., in a world filled with such things as previously mentioned, the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་, tathāgata, thus-gone), Arhat (རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་, arhat, worthy of offering), Samyaksaṃbuddha (སངས་རྒྱས་, saṃbuddha, perfectly enlightened one), Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, bhagavat, blessed one) will appear, turning the wheel of Dharma (འགྲོ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་བཟློག), setting in motion the wheel of Dharma (ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བསྐོར), destroying the Mara of control (དབང་བསྒྱུར་བའི་བདུད་) and the Mara of afflictions (ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་), filling the boundless Buddha-fields of the ten directions with sweet sounds, your great assembly of monks will arise, just as you have made aspirations together with twelve hundred and fifty monks, gradually perfecting all the deeds of a Buddha in forty-five years. At that time, just as the great king of nectar (བདུད་རྩི་, amṛta, immortality) is pure, called Amitabha (འོད་དཔག་མེད་, amitābha, immeasurable light), performing all the deeds of a Buddha for immeasurable kalpas, likewise, you, endowed with great compassion, in the Sahā world (འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་, lokadhātu sahā, world of endurance) of the Bhadrakalpa (བསྐལ་པ་བཟང་པོ་, bhadrakalpa, fortunate aeon), will be called the Tathagata Shakyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་, śākyamuni, sage of the Shakyas), performing many such deeds of a Buddha in forty-five years.
After you pass into complete Nirvana (ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་, parinirvāṇa, complete extinction), the sacred Dharma (དམ་པའི་ཆོས་, saddharma, true dharma) will remain for more than a thousand years. After the Dharma declines, the relics (སྐུ་གདུང་, śarīra, body remains) born from the body will also perform many deeds of a Buddha as you have made aspirations, taming sentient beings for a long time as previously mentioned. At that time, in a place called Settlement (གནས་གྲོང་), there was a Brahmin (བྲམ་ཟེ་) who said: 'Noble one (སྐྱེས་བུ་དམ་པ་), as you practice the conduct of Bodhi (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་) in countless kalpas, I will always honor and serve you, providing means of loving-kindness and being a friend, honoring and serving you, and when you become the last existence (སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་), I will become your patron, I will become the supreme patron for your attainment of Bodhi, may you prophesy my attainment of unsurpassed Bodhi (བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་)!' In addition, the extremely gentle goddess of the ocean (རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་མོ་) also said, in countless kalpas, as mentioned above, when you become the last existence, I will become the mother who gives birth to you, may you prophesy my attainment of unsurpassed Bodhi! Similarly, the constellation goddess Water God Conduct (རྒྱུ་སྐར་གྱི་ལྷ་མོ་ཆུ་ལྷ་སྤྱོད་) will become the nursing mother at the time of the last existence, and prophesy unsurpassed Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བསྟན་ཐོབ་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་མུ་ཁྱུད་ཅན་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཕ་རོལ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་
15-2-70a
ཀྱིས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བརྒྱ་བྱིན་སྤྱད་སྤྱོད་ལྟ་མཛེས་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བར་དུ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། རི་རྩེའི་ལྷ་མོ་དེས་པ་ཀིང་ཤུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བས་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། ལྷ་མིན་གྱི་དབང་པོ་མཛེས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བས་ཁྱོད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། བདག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་བྱམས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་པའི་བྲན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་དང་པོར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་འཐུངས་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་རྟོགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་གིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་འདུལ་བ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེ་ན་འཚོ་བ་པ་མི་འགྱུར་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་དག་གིས་
15-2-70b
གྲོགས་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཏུ་ཁྱོད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་ཅིང་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཉེ་དུར་གྱུར་ཅིག །རྟག་ཏུ་དངོས་པོ་བསླང་བའི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་གོས་དང་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། གྲོང་དང་ཁྱིམ་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་དབང་པོ་དང་མགོ་དག་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཕར་ཕྱིན་ལྔའི་གྲོགས་སུ་ཡང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིང་། ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན། བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེས་སུ་ཆོས་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བྲམ་ཟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས

【现代汉语翻译】
我和释天（Indra），拥有光环者和名为‘超越释天之心’的两位，以智慧和神通之最胜，立下了祈愿。名为‘释天行仪庄严聚’者，愿直至最后有，皆成为您的儿子。山顶女神名为‘德巴金舒卡’者，愿生生世世都成为您的妃子，您也为我授记无上菩提。非天之主名为‘美行’者，当您于无数劫中行持菩萨行时，愿我成为侍奉您的仆人，以慈爱之心，以资具助您，供养您，乃至最后有也供养您。当您证得菩提后，我将祈请您转法轮，您所宣讲的法，我将首先证得果实，饮用法之精华，证悟不死，断除一切烦恼，直至获得阿罗汉果。如是结合，天、龙、非天等恒河沙数之众，也为了追随大悲者的行迹，立下祈愿，并陈述了调伏之法。当时，有一位名为‘无变怖畏’的婆罗门说道：‘伟大的婆罗门，愿我也以众多资具助您。愿我于无数劫中，成为您证果的近亲，常为求物而亲近您，乞求卧具、坐垫、衣服、象等，以及村庄、房屋、城市，乃至儿女、血肉等，肢体、器官、头颅等，愿我如此成为您布施波罗蜜的助伴。’同样，也成为其余五度波罗蜜的助伴。如此，当您行持菩提之时，成为六度波罗蜜的助伴。当您证得菩提之时，愿我也获得声闻之位，持有八万法蕴，随后宣讲佛法。愿您为我授记无上圆满菩提。’这位婆罗门，具足大悲心。
我和释天（Indra），拥有光环者和名为‘超越释天之心’的两位，以智慧和神通之最胜，立下了祈愿。名为‘释天行仪庄严聚’者，愿直至最后有，皆成为您的儿子。山顶女神名为‘德巴金舒卡’者，愿生生世世都成为您的妃子，您也为我授记无上菩提。非天之主名为‘美行’者，当您于无数劫中行持菩萨行时，愿我成为侍奉您的仆人，以慈爱之心，以资具助您，供养您，乃至最后有也供养您。当您证得菩提后，我将祈请您转法轮，您所宣讲的法，我将首先证得果实，饮用法之精华，证悟不死，断除一切烦恼，直至获得阿罗汉果。如是结合，天、龙、非天等恒河沙数之众，也为了追随大悲者的行迹，立下祈愿，并陈述了调伏之法。当时，有一位名为‘无变怖畏’的婆罗门说道：‘伟大的婆罗门，愿我也以众多资具助您。愿我于无数劫中，成为您证果的近亲，常为求物而亲近您，乞求卧具、坐垫、衣服、象等，以及村庄、房屋、城市，乃至儿女、血肉等，肢体、器官、头颅等，愿我如此成为您布施波罗蜜的助伴。’同样，也成为其余五度波罗蜜的助伴。如此，当您行持菩提之时，成为六度波罗蜜的助伴。当您证得菩提之时，愿我也获得声闻之位，持有八万法蕴，随后宣讲佛法。愿您为我授记无上圆满菩提。’这位婆罗门，具足大悲心。

【English Translation】
I, along with Indra (释天), the one with the halo, and the two named 'Beyond Indra's Mind,' with wisdom and supreme magical power, made aspirations. May the one named 'Indra's Conduct Adornment Assembly' become your son until the last existence. May the mountain peak goddess named 'Depakingśuka' become your consort in those lifetimes, and may you prophesy my supreme Bodhi. May the lord of the Asuras (非天) named 'Beautiful Conduct,' when you practice the Bodhisattva path for countless eons, become a servant who attends to you, assisting you with loving-kindness and resources, making offerings to you, and even in the last existence, making offerings to you. After you attain Bodhi, I will request you to turn the wheel of Dharma, and I will be the first to attain the fruit of the Dharma you preach, drink the essence of the Dharma, realize immortality, abandon all defilements, and even attain the state of Arhat. Similarly, combining, the gods, Nagas (龙), Asuras (非天), and beings as numerous as the sands of the Ganges River, also made aspirations to follow the conduct of the Great Compassionate One and described the methods of taming. At that time, a Brahmin named 'Unchanging Fear' said: 'Great Brahmin, may I also assist you with many resources. May I be a close relative who lives near you, bearing fruit for countless eons, always approaching you to ask for things, begging for bedding, cushions, clothes, elephants, etc., as well as villages, houses, cities, and even children, flesh, and blood, limbs, organs, and heads. May I thus become a companion in your perfection of giving.' Similarly, may I also be a companion in the other five perfections. Thus, when you practice Bodhi, may I be a companion in the six perfections. When you attain Bodhi, may I also attain the position of a Śrāvaka (声闻), holding eighty thousand aggregates of Dharma, and then preach the Dharma. May you prophesy my supreme and perfect Bodhi.' This Brahmin was endowed with great compassion.
I, along with Indra (释天), the one with the halo, and the two named 'Beyond Indra's Mind,' with wisdom and supreme magical power, made aspirations. May the one named 'Indra's Conduct Adornment Assembly' become your son until the last existence. May the mountain peak goddess named 'Depakingśuka' become your consort in those lifetimes, and may you prophesy my supreme Bodhi. May the lord of the Asuras (非天) named 'Beautiful Conduct,' when you practice the Bodhisattva path for countless eons, become a servant who attends to you, assisting you with loving-kindness and resources, making offerings to you, and even in the last existence, making offerings to you. After you attain Bodhi, I will request you to turn the wheel of Dharma, and I will be the first to attain the fruit of the Dharma you preach, drink the essence of the Dharma, realize immortality, abandon all defilements, and even attain the state of Arhat. Similarly, combining, the gods, Nagas (龙), Asuras (非天), and beings as numerous as the sands of the Ganges River, also made aspirations to follow the conduct of the Great Compassionate One and described the methods of taming. At that time, a Brahmin named 'Unchanging Fear' said: 'Great Brahmin, may I also assist you with many resources. May I be a close relative who lives near you, bearing fruit for countless eons, always approaching you to ask for things, begging for bedding, cushions, clothes, elephants, etc., as well as villages, houses, cities, and even children, flesh, and blood, limbs, organs, and heads. May I thus become a companion in your perfection of giving.' Similarly, may I also be a companion in the other five perfections. Thus, when you practice Bodhi, may I be a companion in the six perfections. When you attain Bodhi, may I also attain the position of a Śrāvaka (声闻), holding eighty thousand aggregates of Dharma, and then preach the Dharma. May you prophesy my supreme and perfect Bodhi.' This Brahmin was endowed with great compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས་ནས། འཚོ་བ་པ་མི་འགྱུར་འཇིགས་བྱེད་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ནི་ངའི་བླ་ན་མེད་པ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ང་ལ་དངོས་པོ་སློང་བའི་ཕྱིར་ནམ་འོང་བ་དེའི་ཚེ་ངས་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
15-2-71a
པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། བདག་གི་མདུན་དུ་སློང་མོ་བ་དག་མཆིས་ནས་ཟས་སློང་བར་བགྱིད་ཅིང་ཚིག་འཇམ་པོའམ་རྩུབ་མོའམ། བརྙས་པའི་ཚིག་གམ། ཚིག་གསལ་བས་སློང་བར་གྱུར་ན། བདག་གིས་སློང་མོ་བ་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག །ཁྲོ་བའམ་མ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་འདོད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བདག་གིས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་བདག་གིས་སློང་མོ་བ་ལ་མ་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྩོལ་ཏམ། སྦྱིན་པ་དེ་ཡང་ལེན་པ་པོ་ལ་མ་དད་པ་སྦྱིན་པས་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པར་གྱུར་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ཞིག་ལེན་པ་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བར་ཆད་བགྱིད་པར་གྱུར་ན་བདག་ཀྱང་མནར་མེད་པར་མཆི་བར་གྱུར་ཅིག །ཟས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོས་དང་མགོའི་བར་དག་སློང་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་
15-2-71b
རབ་ཀྱི་བར་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོས་བསྔགས་ཤིང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འཁོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཚོ་བ་པ་མི་འགྱུར་འཇིགས་བྱེད་དེའི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་གིས་ཀྱང་བཏབ་བོ། །དེ་ཐོས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་འདི་སྐད་དུ། ཨ་ལ་ལ། བདག་ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་དང་ཟད་པའི་དུས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོས་དཀྲུགས་ཤིང་རྩོད་པའི་དུས་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་མེད་པའི་དེད་དཔོན་དང་། སྣང་བ་དང་སྒྲོན་མ་བྱེད་

【现代汉语翻译】
听闻此事后，他向如来（Tathagata，佛陀的称号）足下以五体投地的方式顶礼，并呼唤‘不退转施者’（Aparivartya-bhaya，菩萨名号）说道：‘善男子，你成为我无上行持的同伴真是太好了。无论你何时为了向我乞讨财物而来，我都会以极大的喜悦布施给你，愿你不要与非福德的部分相合。’
然后，具足大悲心的菩萨摩诃萨（Bodhisattva-mahasattva， महानसत्त्व，Mahāsattva，伟大的众生）也向如来祈请道：‘世尊（Bhagavan，薄伽梵， भगवान्，拥有财富、荣耀等六种功德者），我在无数劫中行持菩萨行时，如果我的面前有乞丐前来乞讨食物，并以温和、粗暴、轻蔑或清晰的言辞乞讨，而我对那个乞丐生起哪怕一瞬间的嗔恨或不信任之心，或者为了布施的果报而布施，那么愿我欺骗了居住在十方无量无边世界中的诸佛。愿我也无法证得无上圆满菩提（Anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉，अनुत्तरसम्यक्सम्बोधि，anuttara-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）。如果我以不信任之心给予乞丐布施，或者布施被不信任的接受者浪费，甚至哪怕像一根头发尖端那样微小的善法被阻碍，那么愿我欺骗了诸佛。如果哪怕像一根头发尖端那样微小的接受者的善法被阻碍，那么愿我堕入无间地狱（Avīci，阿鼻地狱，अवीचि，avīci，无间）。’
‘对于食物是如此，对于衣服和床座的乞讨也应同样理解。’‘对于布施是如此，对于从戒律（Śīla，尸罗，शील，戒）到智慧（Prajñā，般若，प्रज्ञा，智慧）的完全施舍也应如此宣说。’
如来宝藏（Ratnagarbha， रत्नगर्भ，Ratnagarbha，宝藏）赞叹并给予‘善哉’的嘉许，眷属们也同样说着‘善哉’，合掌而坐。
正如布施的接受者，不退转施者菩萨的祈愿一样，八万四千众生也同样发愿。听闻此事后，具足大悲心者极其欢喜，说道：‘啊啦啦！我在饥荒、衰败的时代，以及被大烦恼搅动和争斗的时代，在具足五浊（Pañcakaṣāya，五浊，पञ्चकषाय，pañcakaṣāya，五种污浊）的世界中，成为无依无靠者的导师和光明灯。’

【English Translation】
Having heard this, he prostrated to the Tathagata's (title of the Buddha) feet with five limbs and called out to 'Aparivartya-bhaya' (name of a Bodhisattva), the 'Non-Regressing Giver,' saying: 'Good man, it is excellent that you become my companion in unsurpassed conduct. Whenever you come to me to beg for possessions, I will give to you with great joy, and may you not be in accordance with the part that is non-meritorious.'
Then, the Bodhisattva-mahasattva (Great Bodhisattva) endowed with great compassion also requested the Tathagata: 'Bhagavan (Blessed One), when I practice the conduct of Bodhisattvas in immeasurable eons, if beggars come before me to beg for food, and beg with gentle, harsh, contemptuous, or clear words, and if I generate even a single moment of anger or distrust towards that beggar, or if I give with the desire for the result of giving, then may I have deceived all the Buddhas residing in the countless, immeasurable realms of the ten directions. May I also not attain Anuttara-samyak-sambodhi (Unsurpassed Perfect Enlightenment). If I give alms to a beggar with distrust, or if the alms are wasted by a distrustful recipient, or if even something as small as the tip of a hair hinders virtuous dharmas, then may I have deceived the Buddhas. If even something as small as the tip of a hair hinders the virtuous dharmas of the recipient, then may I go to Avīci (the hell of incessant suffering).'
'Just as it is with food, so it should be understood similarly for begging for clothes and seats.' 'Just as it is with giving, so it should be declared for completely giving away from Śīla (discipline) to Prajñā (wisdom).'
The Tathagata Ratnagarbha (Jewel Essence) praised and gave the approval of 'Good!,' and the retinue also said 'Good!' in the same way, and sat with their palms joined.
Just as the prayer of the Bodhisattva Aparivartya-bhaya, the receiver of alms, so too did eighty-four thousand beings make the same aspiration. Having heard this, the one endowed with great compassion was exceedingly delighted and said: 'Alala! In times of famine and decay of the Dharma, and in times agitated by great afflictions and strife, in a world endowed with the five turbidities (Pañcakaṣāya), I will be a leader and a light for the protectorless.'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། བྱིས་པ་སྐྱབས་མེད་པ་དང་ལྡོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འདི་ལྟར་བདག་གིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་བདག་གི་མགོ་ལེན་པ་དང་། མིག་དང་རྣ་བ་སོགས་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བར་དག་ལེན་པར་འགྱུར་ཞིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་རབས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བདག་གི་དྲུང་དུ་སློང་མོ་པ་དག་གིས་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ཟས་སྐོམ་བླངས་པ་དང་། བདག་གི་ལག་ནས་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་གྱི་སྦྱིན་པ་བླངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་བདག་
15-2-72a
མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མི་བགྱིད་དམ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པར་མི་བགྱིད་ན། བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ལ། བདག་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུན་པོ་རྩེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྱན་སྔར་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་བཏབ་སྟེ། དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས། འདི་ནས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྲག་འབུམ་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འོད་ཟེར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བར། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ནང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཏོག་རྡུལ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་དབང་ཕྱུག་ཡང་དག་མཐོ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཤིང་། ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་སོ། །དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལོ་སྟོང་དང་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པ་ན། དགེ་སློང་ཕ་མ་གང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ། སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་
15-2-72b
པར་སྤྱོད་པ། ངོ་ཚ་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཅོད་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནོར་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སོགས་ཡོ་བྱད་གཅོད་ཅིང་བདག་གིར་སྤྱོད་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་ངུར་སྨྲིག་དམར་པོ་བགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བཞི་པོ་གང་དག་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བྱུང་བར་གྱུར

【现代汉语翻译】
成为孤儿、无依无靠的孩子和盲人的向导。像这样，我发起最初的发心，在其他世中，我的头、眼睛、耳朵等，乃至食物，都会被取走，成为修持无上菩提的助缘，能获得这样的助缘真是太稀奇了！比丘，世尊，在过去无数劫中，直至证得菩提，那些长久以来向我乞讨食物的人，以及从我手中，哪怕是头发丝般微小的布施，凡是接受过布施的众生，
我证悟成佛后，如果不能让他们从轮回中解脱，如果不能为他们授记三乘，我就欺骗了十方诸佛，并且我将永远无法证得无上圆满菩提！’如来赞叹道：‘善哉，善男子！正如过去菩萨莲花顶髻在如来世间自在光芒面前初发菩提心时，你曾发下这样的菩萨行愿。’
他如是发愿并修持菩萨行后，从这里向东方经过无数佛土，有一个世界名为光明各别觉，那里的众生死时寿命为百岁。在那里，如来智慧花朵离尘菩提自在胜将证悟成佛，并在四十五年中行持佛的事业，然后进入无余涅槃界。他的正法将住世一千年，教法形象也将住世一千年。
当他的教法和教法形象住世时，凡是破戒的比丘父母，具有罪恶之法，行为不端，不知羞耻，断绝佛法供养，盗用佛塔财物，以及四方僧众和现前僧众的食物等资具，供养给在家人，所有这些人，如来都将依次为他们授记三乘。凡是在那位佛的教法中披着红色僧衣的人，都将同样得到授记。所有四众弟子，凡是造下堕落之根本的，

【English Translation】
and become a guide for orphans, helpless children, and the blind. Like this, since I have generated the first thought [of enlightenment], in other lifetimes, my head, eyes, ears, etc., even food, will be taken, and it will become a helper in practicing the unexcelled Bodhi. It is wonderful to find such help! O Bhikshu, Bhagavan, in those immeasurable kalpas of the past, until the ultimate end of enlightenment, those beggars who have begged food from me for a long time, and those sentient beings who have taken even a portion of the size of a hair tip as alms from my hand,
after I have manifestly become enlightened, if I do not completely liberate them from samsara, if I do not prophesy the three vehicles for them, then I have deceived the Buddhas of the ten directions, and may I not attain unexcelled perfect enlightenment! ' The Tathagata said, 'Excellent, noble being! Just as in the past, Bodhisattva Lotus Crest, in the presence of the Tathagata, Lord of the World, Light Rays, when he first generated the thought of enlightenment, you made such a prayer for the conduct of a Bodhisattva.'
Having made that prayer and practiced the conduct of a Bodhisattva, from here, passing hundreds of thousands of Buddha-fields to the east, in a world called 'Distinct Discernment of Light Rays,' where beings live for a hundred years, the Tathagata Yeshe Metok Dhuldrel Jangchub Wangchuk Yangdak Thowo will awaken to Buddhahood, and after performing the deeds of a Buddha for forty-five years, will enter the realm of Nirvana without remainder. His sacred Dharma will remain for a thousand years, and the image of the Dharma will also remain for a thousand years.
When his Dharma and the image of the Dharma remain, whatever monastic parents are immoral, endowed with sinful Dharma, behave discordantly, are shameless, cut off offerings to the Dharma, [steal] the wealth of stupas, and the food and other necessities of the Sangha of the four directions and the manifest Sangha, using them for themselves and giving them to householders, all those will be gradually prophesied by the Tathagata with the three vehicles. All those who wear red robes in that Buddha's teachings will likewise be prophesied. Whichever of the four assemblies becomes the root of downfall,

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་པའི་དགེ་རྩ་དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལེགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་རབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གང་དག་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་པ་དང་། ཐ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་པར་གྱུར་པ་ལས་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བྱུང་ངམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པའམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ནོངས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་བའི་འཁོར་བཞི་པོ་གང་དག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་བདག་ལ་སྟོན་པའི་
15-2-73a
འདུ་ཤེས་སམ་གུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས། ཐ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྤངས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་མ་བསྟན་ན་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིང་བདག་འཚང་རྒྱ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་ངུར་སྨྲིག་མགུལ་ན་ཐོགས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་བཟའ་བཏུང་དང་བྲལ་ཞིང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གནོད་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དབུལ་པོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཐ་ན་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་སོར་བཞི་ཙམ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་དག་ཕན་ཚུན་ཞེ་འགྲས་ཤིང་འཁོན་གཅུགས་མང་པོར་གྱུར་པ་དང་ཕན་ཚུན་གཡུལ་འགྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་ན། སྙིང་རྗེ་ཞིང་འཇམ་པའི་སེམས་དང་འཁོན་མེད་པའི་སེམས་དང་། ལས་སུ་རུང་བའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་གང་དག་གཡུལ་ངོའི་འཐབ་རྩོད་འགྱེད་པའི་ནང་དུ་བསྲུང་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། གུས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ངུར་སྨྲིག་གི་དུམ་བུ་འཆང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བར་
15-2-73b
འགྱུར་བ་དང་། འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །གཡུལ་དུ་འཐབ་རྩོད་དེ་དག་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་བདག་གི་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དམར་པོ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མ་གྱུར་ན། བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསླུས་པ

【现代汉语翻译】
那个意识到自己是导师的善根，也如先前一样得到了授记。种姓之子，你发起菩提行愿也很好。具有大悲心的菩萨祈请道：‘世尊，我的愿望是这样的：世尊，我行菩萨行的时候，从生生世世直到证得菩提，凡是引导众生行布施等波罗蜜多，乃至将善根与毛发尖端极微小的部分结合起来，以及我证得菩提后，我的教法中，凡是披着袈裟的人，如果出现了堕落的根本，或者陷入了烦恼的见解，或者对三宝产生疑惑，以及犯了过失的四众弟子，只要他们对我生起一瞬间的导师之想或恭敬心，乃至只要他们不舍弃一个众生，没有被三乘所摄受而得到不退转的授记，我就算是欺骗了诸佛，我就不成佛。我证得菩提后，见到袈裟被天人恭敬供养，凡是颈间佩戴袈裟的众生，都应被三乘所摄受而得到不退转的授记。凡是缺乏食物和饮料，遭受饥渴折磨的众生，以及贫穷的夜叉，和阎罗世界的众生，乃至只要能得到四指宽的袈裟，都能得到丰盛的食物和饮料，心愿圆满。凡是天和夜叉等众生，如果互相嫉妒，充满仇恨，互相争斗的众生，只要他们能忆念我的袈裟，就能生起慈悲柔和之心，没有仇恨之心，成为堪能之器。凡是在战场上为了保护、供养和恭敬而佩戴袈裟碎片的众生，也应恒常获得胜利，没有错乱，没有损害，从战场上的争斗中解脱出来。如果我的红色袈裟不具备那五种圣者的功德，我就算是欺骗了十方诸佛。’
世尊，如果我的红色袈裟不具备五种圣者的功德，我就算是欺骗了十方诸佛。

【English Translation】
That root of virtue, recognizing itself as a teacher, was also prophesied as before. Son of good family, it is also good that you have made aspirations for Bodhisattva conduct. The Bodhisattva, endowed with great compassion, supplicated: 'Bhagavan, my aspiration is thus: Bhagavan, when I practice the conduct of a Bodhisattva, from lifetime to lifetime until the attainment of ultimate Bodhi, whatever sentient beings are directed towards generosity and other perfections, even connecting the root of virtue to the extent of a hair's tip, and after I attain Bodhi, in my teachings, if there arises a root of downfall from those who wear the ochre robe, or if they enter into views of affliction, or if they become confused about the Three Jewels and are accompanied by faults, whichever of the four assemblies, even for a single moment, develop a sense of me as a teacher or generate a mind of reverence, then if even a single sentient being is abandoned, and is not prophesied to be irreversible by the three vehicles, then I would have deceived the Buddhas and I would not attain Buddhahood. After I attain Bodhi, seeing the ochre robe being respectfully offered by gods and humans, may those sentient beings who wear the ochre robe around their necks become irreversible by the three vehicles. Whatever sentient beings are deprived of food and drink and afflicted by hunger and thirst, and impoverished yakshas, and sentient beings of the realm of Yama, even if they can obtain just four fingers' width of the ochre robe, may all of them have abundant food and drink and may their wishes be completely fulfilled. Whatever sentient beings, such as gods and yakshas, who are mutually jealous and full of hatred, and sentient beings who are fighting each other, if they remember my ochre robe, may they develop a compassionate and gentle mind, a mind without hatred, and become vessels of capability. Whatever sentient beings, in the midst of battles and conflicts, carry a piece of the ochre robe for the sake of protection, offering, and reverence, may those sentient beings always be victorious, without confusion, without harm, and may they be liberated from those battles and conflicts. If my red ochre robe does not possess those five qualities of the noble ones, then I would have deceived the Buddhas of the ten directions.'
Bhagavan, if my red ochre robe does not possess the five qualities of the noble ones, then I would have deceived the Buddhas of the ten directions.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་པ་དང་། ཆོས་རྣམས་བསྐྱུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་རྔོ་མི་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་སངས་རྒྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཕྱག་གཡས་པའི་ཕྱག་མཐིལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མགོ་ལ་བྱུགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི་དགེ་བ། བཟང་བ། རབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ངུར་སྨྲིག་དམར་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གིས་བྱུགས་པ་དང་ལུང་བསྟན་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་
15-2-74a
དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའི་ཚད་ཙམ་དུ་གཞོན་ནུར་རེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང་ལྷ་དང་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱེད་ཅིང་མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོས་མཆོད་ཅིང་། བསྔགས་པ་དང་ཚིགས་བཅད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བསྟན་པ་དང་། ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞུས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཚོགས་ཀྱི་སྒོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་འབྲིང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་དག་པ་དེའང་བུ་སྟོང་དང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། གཞན་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེས་བདག་གི་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཀྱང་། མཐར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐད་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་
15-2-74b
པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། 

【现代汉语翻译】
并且我不能完全胜任佛陀的所有事业，不能舍弃诸法，不能降伏外道。愿我从成佛到涅槃之间，凡是口中念诵并顶礼如来释迦牟尼者，他们的业障都能消除，最终在佛土中获得究竟涅槃。然后，如来宝心以右手掌心摩顶菩萨大悲者，并说道：‘善男子，你的愿望是善良的、美好的、完全确定的，太好了，太好了！善男子，你将以具有五种殊胜功德的红色袈裟来利益众生。’就这样，如来以手摩顶，授记并赞叹‘太好了’。
因此，菩萨大悲者生起欢喜和极大的信心，变得像二十岁左右的年轻人一样年轻。一切具足的眷属、天、乾闼婆等也对菩萨大悲者进行供养，以鲜花和音乐供养，并以赞歌和各种偈颂赞美，合掌而立。然后，菩萨大悲者向如来宝心顶礼，请问菩萨的道、三摩地的门和清净众的门之法相。如来开示了三摩地和众之门的法相，菩萨成就了不可思议的利益。之后，菩萨大悲者成为如来的侍者。国王甘露净也与一千个儿子、八万个地方国王以及九十二亿其他众生一同出家，修持戒律、听闻、三摩地，并精进修持自身。菩萨大悲者也逐渐地从如来处听闻了声闻乘的八万四千法蕴。

【English Translation】
And may I not be fully capable of accomplishing all the deeds of the Buddha, nor of abandoning the dharmas, nor of subduing the Tirthikas (non-Buddhists). From the time I attain Buddhahood until I pass into Nirvana, may all those who utter the words and prostrate to the Tathagata Shakyamuni have their karmic obscurations exhausted, and ultimately attain complete Nirvana in the Buddha-field. Then, the Tathagata Ratna-garbha (Precious Essence) touched the head of the Bodhisattva Mahakaruna (Great Compassion) with the palm of his right hand and said: 'Noble being, your aspiration is virtuous, excellent, and thoroughly established. Well done, well done! Noble being, you will use the red kasaya (monastic robe) endowed with five excellent qualities to benefit sentient beings.' Thus, the Tathagata touched his head with his hand, prophesied, and gave the blessing 'Well done'.
Therefore, the Bodhisattva Mahakaruna generated joy and great faith, and became as young as a youth of about twenty years old. All the complete retinue, gods, Gandharvas (celestial musicians), and others also made offerings to the Bodhisattva Mahakaruna, offering flowers and music, and praising him with hymns and various verses, standing with their palms joined. Then, the Bodhisattva Mahakaruna prostrated to the Tathagata Ratna-garbha and asked about the path of the Bodhisattvas, the door of Samadhi (meditative absorption), and the aspects of the Dharma of the door of the pure assembly. The Tathagata taught the aspects of the Dharma of the door of Samadhi and the assembly, and the Bodhisattva accomplished inconceivable benefits. After that, the Bodhisattva Mahakaruna became the attendant of the Tathagata. King Amrita-shuddha (Pure Nectar) also, together with a thousand sons, eighty thousand regional kings, and ninety-two billion other beings, renounced the world and practiced discipline, listening, Samadhi, and diligently striving for himself. The Bodhisattva Mahakaruna also gradually heard from the Tathagata eighty-four thousand aggregates of Dharma of the Shravaka-yana (Hearer Vehicle).

--------------------------------------------------------------------------------

རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དགུ་ཁྲི་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་ལ་ཡང་། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གཏམ་འབུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཟུང་ཞིང་ལུང་མ་ནོས་ཏེ་བཀླགས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་དང་ཕྱེ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྤོས་ཆུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀྲུས་ཏེ། སྐུ་གདུང་བཞག་པའི་མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ། འཕང་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ། རྒྱར་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཡོད་པ་ཡང་བརྩིགས། ཞག་བདུན་བར་དུ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དེར་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཞག་བདུན་པོ་དེ་འདས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འབར་བར་བྱས། ལོ་ཁྲིའི་བར་དུ་དམ་པའི་ཆོས་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་ཏུ་བཅུག་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ལ་བཀོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་
15-2-75a
པར་གྱུར་པ་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་དེའི་རུས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རུས་པ་མཆོད་པ་བཞིན་དུ་མཆོད་དོ། །གང་གི་ཉིན་མོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་དེའི་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་སྟེ། ཞིང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དང་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞིང་འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་ཞིང་ཁྲི་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡང་དག་འགྲན་ཞེས་པ་དེར་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་ལ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ། གཏུམ་པ། ལག་པ་ཁྲག་གིས་གོས་པ། སྡིག་པར་ཞེན་པ། ཕ་དང་མར་མི་འཛིན་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པར་ཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཤ་སྟག་གིས་གང་བ་དེར་གདོལ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལུས་ཤིན་ཏུ་རིང་བ། སྟོབས་ཤུགས་དང་ཤིན་ཏུ་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་དྲན་པ་དང་སྤོབས་པ་དང་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ས

【现代汉语翻译】
此外，对于独觉乘的教法，有九万法蕴；对于无上菩提的大乘教法，如身念住等，则有高达十一万法蕴被受持、学习和完全理解。在另一个时期，当如来宝心（Ratna-hrdaya）（珍宝之心）进入无余涅槃界时，那位具有大悲心的菩萨以音乐、鲜花、粉末和无数珍宝等供养，并用各种香水沐浴，建造了一座由七宝制成的舍利塔，高五百由旬，宽半由旬。七天之内，他以各种供品进行供养，并使无数众生安住于三乘正道。七天过后，他与八万四千生灵一同出家，使如来的教法得以弘扬。一万年间，他守护正法，使无数众生安住于三乘，并引导他们皈依、受持优婆塞戒等戒律，以及获得神通和神变等成就。当那位菩萨示寂时，那些众生也供养那位大修行者的遗骨，如同供养转轮王的遗骨一般。在那位具有大悲心的修行者示寂之日，如来宝心（Ratna-hrdaya）的正法也随之隐没。那个佛土的其他大菩萨们，则因愿力的缘故，转生到其他不同的世界。而那位具有大悲心的修行者，在示寂后，因愿力的缘故，从这个佛土向南经过十万俱胝佛土，到达名为正胜（Yatharthavijaya）的世界，那里的人们寿命八十岁，充满着不善之根、残暴、双手沾满鲜血、执着于罪恶、不敬父母、对一切众生毫无慈悲、不畏惧来世的众生。他在那里投生于旃陀罗种姓，身体极其高大，力大无比，记忆力、勇气和速度都非常惊人。他的...

【English Translation】
Furthermore, regarding the teachings of the Pratyekabuddha-yana, there were ninety thousand aggregates of Dharma; and regarding the teachings of the unsurpassed Mahayana, such as the discourse on mindfulness of the body, there were up to eleven hundred thousand aggregates of Dharma that were upheld, learned, and fully understood. At another time, when the Tathagata Ratna-hrdaya (Precious Heart) passed into the realm of Nirvana without remainder, that Bodhisattva, endowed with great compassion, made offerings with music, flowers, powders, and countless jewels, and bathed the relics with various scented waters. He erected a stupa made of the seven precious substances, five hundred yojanas in height and half a yojana in width. For seven days, he made offerings with various offerings, and caused countless beings to abide in the correct three vehicles. After those seven days had passed, he ordained together with eighty-four thousand beings, causing the teachings of the Tathagata to flourish. For ten thousand years, he upheld the sacred Dharma, causing countless beings to abide in the three vehicles, and guiding them to take refuge, observe the precepts of upasaka, and attain clairvoyance and miraculous powers. When that Bodhisattva passed away, those beings also venerated the bones of that great ascetic, just as they would venerate the bones of a Chakravartin king. On the day that the ascetic endowed with great compassion passed away, the sacred Dharma of the Tathagata Ratna-hrdaya also declined. The other great Bodhisattvas of that field, due to the power of their aspirations, took rebirth in other world realms. And that ascetic endowed with great compassion, having passed away, due to the power of his aspirations, from this field, after passing ten myriad kotis of fields to the south, was born in the world called Yatharthavijaya (True Victory), where the people live to be eighty years old, and are filled with roots of non-virtue, are violent, have hands stained with blood, are attached to sin, do not respect their parents, have no compassion for all beings, and fearlessly regard the next world. There, he was born into the Candala caste, with an extremely tall body, immense strength, and extraordinary memory, courage, and speed. His...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོབས་ཀྱིས་ཤུགས་བརྟན་པས་སེམས་ཅན་དག་བཟུང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་སོགས་ལོག་ལྟའི་བར་དུ་སྤངས་ན་ངས་ཁྱེད་ཅག་གི་སྲོག་སྦྱིན་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་སྤོང་ན་ངས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ཏེ་
15-2-75b
འགྲོའོ། །དེ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བདག་ཅག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་བར་བགྱིད་དོ། །གདོལ་བ་སྟོབས་ཅན་དེ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དག་ལ་བསྒོ་བ། ཁོ་བོའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་མལ་ཆ་དང་། གསེར་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་དགོས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་དག་ཁོ་བོ་ལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་མི་རྣམས་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དག་གིས་གདོལ་པ་སྟོབས་ཅན་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་ཡུལ་དེར་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་རྟུལ་བས་ཡུལ་གཉིས་པར་ཡང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་ནས། རང་རང་གི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཡང་བཀོད་ནས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །དེར་འཛམ་གླིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་འཚོ་བ་པ་རྡུལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱོད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་བདག་གི་བསམ་པ་རྫོགས་
15-2-76a
པར་མཛད་ན། ཁྱོད་རྒྱལ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲོན་མར་འགྱུར་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཅི་ཞིག་འདོད། འཚོ་བ་པས་བདག་ནི་ལྷ་མིན་གྱི་གཡུལ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་ཉིད་འདོད་ན། ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མི་གསོན་པོའི་པགས་པ་ཡང་འདོད། མིག་ཀྱང་འདོད་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་སྙམ་ཏེ་བདག་གིས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར། སྦྱིན་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱིན་ན། ད་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་སླད་དུ་འདི་ནི་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདི་སྐད་དུ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཤའི་མིག་ཐ་མལ་པ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག །དེས་ནི་བདག་གིས་བླ་

【现代汉语翻译】
凭借力量稳固地抓住众生说道：‘诸位众生，如果你们能戒除杀生等邪见，我将给予你们生命，并提供生活所需。如果你们不戒除，我将夺走你们的生命。’
他们合掌说道：‘主啊，以您的话语，我们将在有生之年戒除杀生等十不善业。’
那个强大的旃陀罗离开后，告诫国王和受国王统治的人民：‘我需要食物、饮料、衣服、卧具，以及黄金、宝石、珍珠等许多生活用品，请供养我。’
因此，在他有生之年，他使人们行持十善业，人们的寿命因此能活到五百岁。
之后，当那位国王去世后，国王的臣子们为那位强大的旃陀罗举行灌顶，立他为国王，名为‘国王福德力’。
不久之后，他征服了那个地方，以坚定的精进和勇猛，也征服了第二个地方。不久之后，他成为了统治整个赡部洲的力量转轮王。
他使众生行持十善业，并根据他们各自的想法，将他们安置于三乘之中，并在各处宣告布施。
在那里，他向聚集的赡部洲所有众生给予各种布施。
之后，一位名叫‘灰尘之音’的婆罗门来到国王面前说：‘您为了无上菩提而行布施，如果能圆满我的愿望，您将成为照亮世间的胜者。’
国王问道：‘你想要什么？’婆罗门说：‘我想要能彻底摧毁非天大军的明咒，为了完成详细的仪式，我需要活人的皮肤，也需要眼睛，所以我向您祈求。’
然后国王心想：‘我获得了力量转轮王的地位，使无数众生行持十善业，并将他们安置于三乘之中，也给予了无量的布施。现在，为了从无意义的身体中获取意义，这个人是我的善知识。’于是他说：‘我将把这普通的血肉之眼布施给你，你高兴吗？’他将要给予至高无上之物。

【English Translation】
Grasping beings firmly with his power, he said: 'O beings, if you abandon killing and other wrong views, I will give you life and provide for your livelihood. If you do not abandon them, I will take your life.'
They joined their palms and said: 'Lord, by your words, we will abandon killing and other ten non-virtuous actions for as long as we live.'
That powerful Candala left and instructed the king and those ruled by the king: 'I need food, drink, clothing, bedding, gold, jewels, pearls, and many other necessities for my livelihood, please offer them to me.'
Therefore, for as long as he lived, he established people in the ten virtues, and people were able to live for five hundred years.
Then, when that king passed away, the ministers of the king enthroned that powerful Candala as king, and he became known as 'King of the Power of Merit'.
Before long, he conquered that land, and with steadfast diligence and bravery, he also conquered the second land. Before long, he became the powerful Chakravartin (Universal Ruler) of the entire Jambudvipa (Earth).
He established beings in the ten virtues, and according to their individual thoughts, he placed them in the Three Vehicles, and proclaimed giving everywhere.
There, he gave various kinds of charity to all the assembled beings of Jambudvipa.
Then, a Brahmin named 'Dust Sound' went to the king and said: 'You are giving charity for the sake of unsurpassed Bodhi (Enlightenment), and if you fulfill my wish, you will become the Victorious One, the lamp of the world.'
The king asked: 'What do you want?' The Brahmin said: 'I want the mantra that can completely destroy the great army of the Asuras (demi-gods), and in order to perform the detailed ritual, I also need the skin of a living person and also the eyes, so I beseech you.'
Then the king thought: 'I have obtained the position of a powerful Chakravartin, and have established countless beings in the path of the ten virtues, and have placed them in the Three Vehicles, and have also given immeasurable charity. Now, in order to take essence from this meaningless body, this person is my spiritual friend.' So he said: 'I will give you this ordinary eye of flesh, are you happy?' He was about to give the supreme.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ངས་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་པགས་པ་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། དེས་ནི་བདག་གིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ལག་པ་གཡས་པས། རང་གི་མིག་གཉིས་བྱིན་ཏེ་གདོང་ཁྲག་གིས་ཡོག་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། འདི་ན་གང་དག་འདིར་ལྷགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས་དང་མི་གང་ཡིན་པ་བདག་ལ་ཉོན་ཅིག །བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྡོས་པའི་དགེ་བས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། 
15-2-76b
སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་བླ་མེད་ཞི་བའི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལྟ་ན་འཚོ་བ་པ་འདིས་རིག་སྔགས་དེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་སྲོག་གི་དབང་པོ་མི་འགག་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་འགྱོད་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོའི་པགས་པ་ཡང་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། འཚོ་བ་པ་རྡུལ་དབྱངས་དེས་མཚོན་རྣོན་པོས་ལུས་ལས་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་རིག་སྔགས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་འགགས། དྲན་པ་མ་ཉམས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡང་མ་མྱོང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོའི་ཡབ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེར་གྱུར་ཏེ་ངས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པའི་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ངས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ་ངས་དཔའ་བའི་དངོས་པོ་དང་དཔའ་བའི་བྱ་བ་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་དག་འདྲེན་དུ་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྟོབས་དང་རྟུལ་བས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་
15-2-77a
ཅད་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྙོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས་ཤིང་། ཚེ་ཡང་བསྲིངས་ཏེ་ངས་དང་པོར་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ནི་ངས་དཔའ་བའི་དངོས་པོ་དང་དཔའ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ངས་མིག་དང་པགས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་གླིང་གཉིས་པར་གདོལ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་རྟུལ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱར་ནས་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐོབ་སྟེ། གླིང་དེ་དག་ཏུ་འཐབ་རྩོད་འཁོན་འགྱོད་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་

【现代汉语翻译】
愿获得无垢之法眼！我以极喜之心，将此身之皮也施舍。以此愿我获得无上圆满菩提！’
之后，国王以右手施舍了自己的双眼，面带血迹说道：‘凡是来到这里，以及居住在虚空和大地上的天神、夜叉等，以及任何人，请听我说！我以布施回向菩提之善根，若能获得寂静之果位，
愿众生从轮回之苦海中解脱，并安置于无上寂静的涅槃之中！如果我能获得无上菩提，那么在这个修行者未成就此明咒之前，愿我的生命力不衰竭，记忆不丧失，且不生后悔！’
国王还说：‘把我的皮肤也拿走吧！’于是，修行者杜拉扬用锋利的刀从国王身上剥下皮肤拿走，并修持明咒。
就这样，七天里，国王以功德之力，生命力没有衰竭，记忆没有丧失，也没有感受到痛苦，甚至连一瞬间的后悔都没有产生。
释迦王（Śākya，释迦族）导师说道：‘我那时那刻，就是如来宝藏之父，名为海尘（gya mtsho'i rdul），具有大悲心的婆罗门，我发起无上圆满菩提心的最初因缘就是那次。’
‘我最初发心，就使无数众生安住于圆满菩提，我所做的第一个勇敢之举和勇敢之事就是那次。’
‘我以愿力，从那之后去世，转生到清净的佛土，在旃陀罗（gDol pa'i rigs）种姓中，那时，我使众生行于善法，并通过力量和精进获得了力量转轮王的果位，
平息了整个赡部洲（'Dzam bu'i gling，Jambudvipa，南赡部洲）所有的争斗纷乱，并延长了寿命，我第一次完全布施身体，这就是我所做的第二个勇敢之举和勇敢之事。’
‘就这样，我完全布施了眼睛和皮肤，从那之后去世，在同一个佛土的第二个洲，转生到旃陀罗种姓中，像之前一样，以坚定的精进和精进使众生行于善法，获得了力量转轮王的果位，平息了那些洲的争斗和怨恨。

【English Translation】
May I obtain the immaculate Dharma eye! With utmost joy, I also give away this skin of my body. Through this, may I attain the unsurpassed, perfect Bodhi!'
Thereafter, the king, with his right hand, gave away his two eyes, and with his face covered in blood, said: 'Whoever has come here, and the gods, yakshas, etc., residing in the sky and on the earth, and whoever is a person, listen to me!
If I were to attain the state of peace through the merit of dedicating this giving to Bodhi,
May sentient beings be liberated from the ocean of suffering of samsara and be placed in the unsurpassed, peaceful Nirvana! If I am to attain unsurpassed Bodhi, until this practitioner accomplishes this mantra, may my life force not diminish, may my memory not fail, and may I not have any regrets!'
The king also said: 'Take my skin as well!' Then, the practitioner Dhulayang, with a sharp knife, peeled off the skin from the king's body and took it away, and practiced the mantra.
Thus, for seven days, the king, through the power of merit, did not lose his life force, did not lose his memory, did not experience suffering, and did not have even a moment of regret.
The Teacher, the King of the Shakyas (Śākya,释迦族), said: 'At that time, at that moment, I was the father of the Tathagata Jewel Essence, named Ocean Dust (gya mtsho'i rdul), a Brahmin endowed with great compassion, and that was the first cause for me to generate the mind of unsurpassed, perfect Bodhi.'
'When I first generated the mind, I caused countless sentient beings to abide in perfect Bodhi, and that was the first courageous deed and courageous act that I did.'
'Through the power of aspiration, after I passed away from there, I was reborn in a pure Buddha-field, in the Chandala (gDol pa'i rigs) caste, at that time, I caused sentient beings to engage in virtuous deeds, and through strength and diligence, I attained the state of a powerful Chakravartin (转轮王),
Pacifying all the strife and turmoil in the entire Jambudvipa ('Dzam bu'i gling, 南赡部洲), and prolonging my life, my first complete giving away of my body, that was the second courageous deed and courageous act that I did.'
'In this way, I completely gave away my eyes and skin, and after I passed away from there, in the second continent of the same Buddha-field, I was reborn in the Chandala caste, and as before, with steadfast diligence and effort, I caused sentient beings to engage in virtuous deeds, and attained the state of a powerful Chakravartin, pacifying the strife and resentment in those continents.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ། ཚེ་ཡང་བསྲིངས་ནས་དེར་ཡང་རང་གི་ལུས་ལས་ལྕེ་དང་རྣ་བ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཡང་དག་འགྲན་དེའི་སྟོང་ཆེན་པོའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དག་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཐེག་གསུམ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དག་གི་ཞིང་དག་པ་ནི་རྒྱུ་འདིས་བསྒྲུབས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ལ་འཇིགས་པར་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་འཛིན་དུ་མ་བཅུག་པས། དེ་དག་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་ན་ལྟུང་བའི་མིང་ཡང་མེད་
15-2-77b
ལ། བསླབ་པ་བཟུང་བ་མེད། ཚིག་རྩུབ་པོ་ཡང་མེད། མི་དགེ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་གྲགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་ལ། གཞན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མེད་པའི་སྒྲས་ཁྱབ་བོ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་པར་གདགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ངས་ནི་གང་གི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པས་སྟོང་པ། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སོགས་དགེ་བ་བཅུ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དེའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོས། ད་ལྟར་ང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་དགེ་བའི་སྒྲས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཞིང་འདི་ལྟ་བུར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ང་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟ་བུ་དག་བཟུང་སྟེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་འབད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས། ས་བོན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྔོན་ཆད་བྱུང་བ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གཏོང་བར་མ་བྱས་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྒྱད་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་
15-2-78a
རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དབྱངས་ཞེས་པར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདྲེས་སྤོང་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས

【现代汉语翻译】
而且，延长寿命后，在那里也完全舍弃了自己的身体，如舌头和耳朵等。在清净的佛土中，像那样的大千世界的所有区域里，都展现了大丈夫的功德。以坚定的精进和愿力的力量，在五浊恶世的如恒河沙数般的佛土中，也使众生趋向清净，引导他们进入三乘，平息争斗等烦恼，展现了大丈夫的功德。其他佛土的清净，是通过这样的因缘成就的。当他们行持菩萨行时，不谈论他人的过失，也不恐吓他人，也不强迫众生进入声闻或缘觉乘。因此，他们圆满了心愿，在成佛的刹土中，连堕落的名字也没有，没有戒律的束缚，没有粗暴的言语，也没有不善的声音，一切都是清净的。只有佛法的声音和悦耳的声音遍布。在那里，众生也如愿以偿地行事，没有声闻或缘觉乘的分别。
我曾在如恒河沙数般的大劫中，在五浊恶世的佛土中，没有佛陀居住的地方，在如恒河沙数般的地方，以粗暴和恐怖的手段，使众生避免杀生等十善业，并引导他们进入三乘。那是我过去所作事业的延续。现在，我身处充满烦恼和不善之声，充满不善根的众生所居住的这样的世界里，宣讲三乘佛法。我过去是如何守护佛土和调伏的众生，如何发愿，以力量、精进和努力行持菩萨行，从而获得了什么样的佛土啊！就像我行持菩萨行时，所作的布施那样，过去和未来其他的菩萨们都没有做过，也不会做，除了八位大丈夫。哪八位呢？所谓的大丈夫布施，在南方名为‘一切音声’的世界里，如来名为‘杂色光’，为寿命百岁的人们说法。

【English Translation】
Moreover, having extended his life, he completely relinquished his body, such as his tongue and ears, in those realms. In the pure Buddha-fields, throughout all the great chiliocosms, he manifested the prowess of a great being. With steadfast diligence and the power of aspiration, in Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, filled with the five degenerations, he led beings towards purity, guided them into the three vehicles, pacified strife and other afflictions, and displayed the prowess of a great being. The purity of other Buddha-fields is accomplished through such causes. When they practice the conduct of a Bodhisattva, they do not speak of others' faults, nor do they frighten others, nor do they force beings to enter the Hearer or Solitary Realizer vehicles. Therefore, they fulfill their intentions completely, and in the Buddha-fields they create, there is not even the name of transgression, no holding of vows, no harsh words, and no sound of negativity; everything is completely pure. Only the sound of Dharma and pleasant sounds pervade. There, beings also act as they wish, and there is no designation of Hearer or Solitary Realizer vehicles.
I, at the time of great eons as numerous as the sands of the Ganges, in Buddha-fields filled with the five degenerations, where Buddhas do not reside, in places as numerous as the sands of the Ganges, through harsh and terrifying means, caused beings to abandon killing and other of the ten virtues, and guided them into the three vehicles. That is the continuation of the work I did in the past. Now, I am in a world filled with afflictions and negative sounds, filled with beings possessing negative roots, teaching the Dharma of the three vehicles. How did I, in the past, protect the Buddha-fields and tame beings, how did I make aspirations, and through strength, diligence, and effort practice the conduct of a Bodhisattva, and thus obtain such a Buddha-field! Just as the giving I did when I practiced the conduct of a Bodhisattva, other Bodhisattvas in the past and future have not done, and will not do, except for eight great beings. Who are the eight? The so-called giving by a great being, in the southern world called 'All Sounds,' the Tathagata named 'Mixed Light,' teaches the Dharma to those who live for a hundred years.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟོན་ཅིང་ཞག་བདུན་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་སྐུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་འཕམ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ནས་སྐྱེ་དགུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ད་དུང་དུ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་པ་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་དང་ཡི་དམ་བརྟན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱད་པ་སྤྱོད་དེ། དེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུའི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་འོག་ཏུ་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱུར་བཅས་ཡང་དག་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུར་བཅས་ནག་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་འདས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་
15-2-78b
གྱི་ཁམས་འཇིགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ནང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་དགའ་འདི་ཡང་བསྐལ་པ་བགྲང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་སྙེད་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ། སྟེང་གི་ལོགས་སུ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་རྩོད་རྙོགས་མི་བཟད་ཡང་དག་འཁྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགྱུར་བྱེད་མི་གཙང་བསགས་ཞེས་བྱ་བར། སྐྱེ་དགུ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་ཡས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལོ་བཅུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སངས་རྒྱས་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་ལག་བརྐྱངས་འདི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་དགུ་ཚེ་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ལོ་བཅུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་དག་མཛད་དེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞིང་ལོ་བདུན

【现代汉语翻译】
示现成佛，并在七日后入灭。同样，名为精进勇猛的菩萨将在东方名为无怯界的刹土成佛，为寿命百岁的人们，行持多于恒河沙劫的佛事后入灭。现在仍然以大悲心，在那五浊炽盛的空旷佛土中行持佛事。同样，名为莲花盛开的菩萨，以精进、坚定誓愿和布施的力量行持菩萨行。在经过恒河沙十倍的大劫之后，从这里向北方，在五浊炽盛的名为具根本清净的佛土中，将成佛为如来具根本黑摧灭王。名为智慧光芒普照的菩萨，经过一大劫之后，在西方五浊炽盛的名为怖畏界的世间，在众生寿命百岁之时，将成佛为如来无垢日藏光自在王。贤喜，此亦在圆满了多于无数劫之后，在上方名为极难争斗的大劫中，在五浊炽盛的名为变异不净积聚的世间，在众生寿命五十岁之时，将成佛为如来无量遍照。以其往昔的愿力，十年中行持一切佛事后入灭，并在其入灭之日，佛之正法也隐没，十年间佛土空无。此后，名为善展臂膀的菩萨，以其往昔的愿力，在那刹土众生寿命三十岁之时，将成佛为如来法遍照，十年中行持一切佛事，入灭并在七年

【English Translation】
He will manifest enlightenment and pass into complete nirvana after seven days. Similarly, the Bodhisattva named 'Vigorous Exertion' will become enlightened in the eastern world called 'Fearless,' and for beings with a lifespan of one hundred years, he will perform the deeds of a Buddha for more kalpas than the sands of the Ganges River, and then pass into complete nirvana. Even now, with great compassion, he performs the deeds of a Buddha in those empty Buddha-fields filled with the five degenerations. Similarly, the Bodhisattva named 'Blooming Essence of Flowers,' through the power of diligence, steadfast commitment, and generosity, practices the conduct of a Bodhisattva. After ten Ganges-river-sands-worth of great kalpas have passed, from here to the north, in a Buddha-field called 'Possessing a Basis for Purity' filled with the five degenerations, he will become enlightened as the Tathagata 'King Who Completely Destroys the Basis of Darkness.' The noble being, the Bodhisattva named 'Wisdom Rays Completely Agitated,' after one great kalpa has passed, in the western world called 'Terrifying,' filled with the five degenerations, when beings have a lifespan of one hundred years, will become enlightened as the Tathagata 'Sun Essence's Rays, Immaculate Power.' Excellent Joy, after completing countless kalpas, in the upper direction, in a great kalpa called 'Unbearable Strife and Great Turmoil,' in a world called 'Changing Impure Accumulation' filled with the five degenerations, when beings have a lifespan of fifty years, will become enlightened as the Tathagata 'Immeasurable Illuminating Manifestation.' Due to his previous aspirations, he will perform all the deeds of a Buddha for ten years and then pass into complete nirvana, and on the very day of his passing, the sacred Dharma of that Buddha will also disappear, and the Buddha-field will be empty for ten years. After that, the Bodhisattva named 'Well-Extended Arms,' due to his previous aspirations, in that field when beings have a lifespan of thirty years, will become enlightened as the Tathagata 'Dharma Illuminating Manifestation,' and after performing all the deeds of a Buddha for ten years, he will pass into nirvana and for seven years

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཏཱ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་
15-2-79a
འཕགས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་བ། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷང་ངེ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མངོན་འཕགས་ལྷུན་པོ་འདྲ། །རྣམ་འདྲེན་རྡུལ་བྲལ་རྣམ་དག་སྤྱན་མངའ་བ། །སྣང་འགྱུར་བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལེགས་དགའ་དང་། རབ་ཏུ་ལག་བརྐྱངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་དང་། སས་བྱིན་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་སྐུལ་དང་། སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་རྒྱས་དང་། ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལས། ངས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ཉོན་ཅིག །རིགས་ཀྱི་བུ་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་རྡུལ་མེད་ལྷུན་པོ་སྤོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ན། སྐྱེ་དགུས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤོས་ཀྱི་པདྨའི་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་ན་ང་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནོར་ངན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིང་བུ་ཡང་སྟོང་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ངས་དེ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། དུས་གཞན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་སྤོས་ཀྱི་པདྨའི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབར་བར་བྱས་སོ། །
15-2-79b
གང་དག་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་འདོད་པ་བུ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་ལ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་བྱུང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་ཟད་པའི་དུས་དམ་པའི་ཆོས་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་རྡོ་རྔོ་མི་ཐོགས་ལ། དེ་ནོར་བདུན་དང་བྲལ་ཞིང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་ནས། སླར་རེས་འགའ་ཙམ་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཐོབ་པར་ཟད་ཀྱི། རྟག་ཏུ་ནི་ངན་སོང་དག་ཏུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་བདག་ཅག་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །ངས་ཡང་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ་ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ན། བདག་ཅག་གིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་ང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའ

【现代汉语翻译】
于是，神圣的佛法将会存在。然后，那两位神圣的人得到了授记，向世尊的脚致敬，极其欢喜地升到七棵棕榈树的高度，用偈颂祈请道：'佛陀如太阳般闪耀，在这世间如同显赫的高山。引导者无尘垢，具足清净之眼，显现光明的善逝，我向您致敬！'等等，用偈颂赞颂并祈愿。世尊开示道：'这两位神圣的人，名为乐善和极伸，以及施与、精进正勤、精华莲花盛开、智慧光芒普照，名为持守的这四位，这六位神圣的人，从他们发起菩提心开始，听我说我最初让他们持守正等菩提。善男子，过去无量无数劫之前，那时，这个佛土变成了无尘妙香山。那时，大劫发生，众生死到一百岁，如来妙香莲花的教法变成了佛法的形象。那时，我作为阎浮提的胜力轮王，名为恶财，有一千个儿子，我让他们持守无上菩提，在其他时候出家，使佛陀妙香莲花的教法广为兴盛。'
那些没有出家，也不想发起菩提心的六个儿子，我问他们：'你们为什么不出家？'他们说：'当佛法衰败，变成形象时，出家之人难以完全持守所有的戒律，他们会失去七宝，沉溺于轮回的泥潭中，偶尔得到天人的荣耀，但经常在恶道中漂泊，不能正确地持守佛陀的教导，因此我们不出家。'我又问他们：'你们为什么不发起菩提心？'他们说：'即使把整个阎浮提都给我们，我们也不会发起无上圆满菩提心。'听到这些，我非常高兴。

【English Translation】
Then, the sacred Dharma will abide. Then, those two holy beings, having received the prophecy, prostrated at the feet of the Blessed One, and exceedingly joyful, rose to the height of seven tala trees in the sky, and requested in verse: 'The Buddha shines like the sun, like a manifest and lofty mountain in this world. The guide, free from dust, possessing pure eyes, the Sugata who manifests light, I pay homage to you!' and so forth, praising and making aspirations with verses. The Blessed One spoke, 'These two holy beings, named Lekga (good joy) and Rabtu Lakgyang (greatly outstretched hand), and Seschin (given by earth), Tröndrü Yangdak Kyelwa (exertion, perfect stimulation), Nyingpo Metok Gye (essence, flower blossom), and Sherab Özer Künne Tukdzin (wisdom, rays of light, holding from all directions), these four, these six holy beings, from when they generated the mind of enlightenment, listen to how I first caused them to hold perfect enlightenment. Son of good family, in the past, in a time that has passed immeasurable and countless eons ago, at that time, this Buddha-field became Dustless Meru Fragrance. At that time, a great eon occurred, beings lived to be a hundred years old, and the teachings of the Thus-Gone-One Fragrant Lotus became an image of the Dharma. At that time, I, as a Chakravartin (wheel-turning king) of Jambudvipa (rose-apple continent) with victorious power, named Norngen (bad wealth), having a thousand sons, I caused them to hold unsurpassed enlightenment, and at other times, having renounced, made the teachings of the Buddha Fragrant Lotus greatly blaze forth.'
Those six sons who did not renounce and did not want to generate the mind of enlightenment, I asked them, 'Why do you not renounce?' They said, 'When the time of decline comes, when the sacred Dharma becomes an image, it is difficult for those who renounce to fully uphold all the precepts, they will be separated from the seven treasures, sink into the swamp of samsara, and only occasionally obtain the glory of gods and humans, but will always wander in the lower realms, and will not correctly uphold the Buddha's teachings, therefore we do not renounce.' I also asked them, 'Why do you not generate the mind of enlightenment?' They said, 'Even if all of Jambudvipa were given to us, we would not generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment.' Having heard that, I was exceedingly joyful.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཡིད་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ། ངས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་ཏུ་བཅུག་ཟིན་གྱིས། གང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཆ་དྲུག་ཏུ་བགོས་ཏེ། བུ་དྲུག་ལ་བྱིན་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཆ་དྲུག་ཏུ་བགོས་ཏེ། བུ་དྲུག་པོ་ལ་བྱིན་ནས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པར་འཐབ་པ་དང་། 
15-2-80a
རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་ཅིང་འཁྲུགས་པ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་མུ་གེ་བྱུང་སྟེ། ཆར་མི་འབབ། ལོ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་མེ་འབྲས་མི་སྨིན་པས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་བཀྲེས་པ་དང་བསྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་ང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ངས་ད་ལྟར་གྱི་ལུས་འདི་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་སེམས་ཅན་དག་ཚིམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། གནས་སྤངས་ཏེ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་སོང་ནས་རི་ཆུ་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཛེགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལུས་སྲོག་གཏོང་བ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་ཏེ་མཐོ་རིས་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རི་འདིའི་འཕང་ཙམ་དག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནི། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཕུན་སུམ་གཏོང་བ་ནི། །བདུད་ཕྱིར་མ་ཡིན་བརྒྱ་བྱིན་ཚངས་ཕྱིར་མིན། །བདག་གི་ཤ་ཁྲག་མང་པོར་གྱུར་ནས་ནི། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དོན་ནི་བྱེད་གྱུར་ཅིག ། གང་དག་རི་དང་བྲག་ལ་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཉོན། །སེམས་ཅན་ཕྱིར་ནི་བདག་གིས་བརྩེ་བསྐྱེད་དེ། །རང་གི་ཤ་ཁྲག་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱ། །གང་གི་ཚེ་ངའི་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུར་བཏབ་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཁྲུགས་ཤིང་ས་ཡང་གཡོས། ལྷུན་པོ་ཡང་འགུལ། ལྷའི་ཚོགས་ཀྱང་ངུའོ། །དེ་ནས་ངས་རང་གི་ལུས་རི་ཆུ་སྐྱོང་གི་ཁ་ནས་བོར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལུས་རི་ཡི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཅིང་། མགོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པར་གྱུར་
15-2-80b
ལ། ཁྱོན་དུ་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ། འཕང་དུ་ཡང་དཔག་ཚད་བརྒྱར་གྱུར་ནས་མི་དང་རི་དྭགས་དང་བྱའི་བར་དག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་བཟའ་བར་བརྩམས་སོ། །ངའི་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཟོས་ན་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཕྱིར་སྐྱེ་ཞིང་ཁྱོན་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ། འཕང་དུ་ཡང་འབུམ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ནས་མིའི་མགོ་བོ་སྐྲ་དང་མིག་སོགས་ཚང་བར་གྱུར་པའི་ཁ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་བྱུང་བ་ནས་མིའི་སྐད་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཅི་འདོད་པ་ལོངས་ཤིག །ཤ་ཟོ་ཞིག །ཁྲག་འཐུངས་ཤིག །མིག་སོགས་གང་དང་ཅི་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་ཚིམ་ཞིང་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ད

【现代汉语翻译】
我心中这样想：我已经让赡部洲（Jambudvipa，指我们所居住的这个世界）的人们皈依、受持斋戒和三乘（Triyana，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）。我将把这个赡部洲分成六份，给予六个儿子，让他们发起无上菩提心，并且我自己也出家修行。我这样想着，就把整个赡部洲分成了六份，给了六个儿子，而我自己则出家了。但是，这些赡部洲的国王们彼此不和，互相争斗、争论、竞争和冲突，由于这些原因，整个赡部洲发生了饥荒，不下雨，庄稼和树木不结果实，鸟类也因饥渴而变得虚弱。
那时，我心中这样想：我现在要舍弃这个身体，用自己的血肉来满足众生。于是，我离开了住所，前往国家的中心，登上了一座名叫‘滋养河流’的山，发愿道：如此舍弃自己的生命，是为了慈悲，而不是为了高位。愿我变成这座山的高度，为了包括天神在内的世界的利益。如此舍弃美丽的身体，不是为了魔，也不是为了帝释天（Indra）或梵天（Brahma）。愿我的血肉变得众多，为了包括天神在内的世界的利益。所有居住在山和岩石上的天神、龙族（Naga）、夜叉（Yaksa）、阿修罗（Asura）和人们，请听着。为了众生，我生起慈悲心，用自己的血肉来满足他们。’
当我说出这样的愿望时，三界（Trailokya，欲界、色界、无色界）震动，大地也摇晃，须弥山（Sumeru）也摇动，天神们也哭泣。然后，我从‘滋养河流’山的顶端舍弃了自己的身体，由于愿力的作用，我的身体变得像山一样大，长出了成千上万个头，周长一百由旬（Yojana，古印度长度单位），高度也是一百由旬，人和野兽以及鸟类开始吃我的血肉。如果众生吃了我的身体，它就会在一天之内重新生长出来，周长达到十万由旬，高度也是十万由旬，从各个地方都长出成千上万个完整的人头，有头发和眼睛等等，从那些头里发出人声，‘喂，众生们，尽情享受吧！吃肉吧！喝血吧！拿走眼睛等等，任何你们想要的！愿你们满足，愿你们的愿望完全实现，通过三乘（声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）……’

【English Translation】
I thought to myself: 'I have already caused the people of Jambudvipa (the world we live in) to take refuge, observe the Uposatha (days of fasting and observance), and embrace the Three Vehicles (Triyana, Sravakayana, Pratyekabuddhayana, Bodhisattvayana). I will divide this Jambudvipa into six parts, give them to my six sons, and have them generate the mind of unsurpassed Bodhi (enlightenment), and I myself will also become a renunciate.' Thinking this, I divided the entire Jambudvipa into six parts, gave them to my six sons, and I myself became a renunciate. However, these kings of Jambudvipa were not in harmony with each other, and there were fights, disputes, contentions, and conflicts. Due to these reasons, there was a famine throughout Jambudvipa, it did not rain, the crops and trees did not bear fruit, and the birds also became weak from hunger and thirst.
At that time, I thought to myself: 'I will now give up this body and satisfy sentient beings with my own flesh and blood.' So, I left my dwelling and went to the center of the country, climbed a mountain called 'Nourishing River,' and made the following aspiration: 'This giving up of my own life is for the sake of compassion, not for the sake of high status. May I become as tall as this mountain, for the benefit of the world, including the gods. This giving up of a beautiful body is not for Mara (demon), nor for Indra (the king of gods) or Brahma (the creator god). May my flesh and blood become abundant, for the benefit of the world, including the gods. All you gods, Nagas (serpent beings), Yakshas (nature spirits), Asuras (demigods), and humans who dwell on the mountains and rocks, listen. For the sake of sentient beings, I generate compassion and satisfy them with my own flesh and blood.'
When I made such a wish, the three realms (Trailokya, desire realm, form realm, formless realm) shook, and the earth also trembled, Mount Sumeru (the central world mountain) also shook, and the assembly of gods also wept. Then, I threw my body from the top of 'Nourishing River' mountain, and by the power of my aspiration, my body became as large as the mountain, grew hundreds of thousands of heads, with a circumference of one hundred Yojanas (an ancient Indian unit of distance) and a height of one hundred Yojanas, and humans, animals, and birds began to eat my flesh and blood. If sentient beings ate my body, it would grow back in a single day, with a circumference of one hundred thousand Yojanas and a height of one hundred thousand Yojanas, and from all places, hundreds of thousands of complete human heads would emerge, with hair and eyes, etc., and from those heads, human voices would proclaim, 'Hey, sentient beings, enjoy yourselves! Eat the flesh! Drink the blood! Take the eyes, etc., whatever you want! May you be satisfied, may your wishes be completely fulfilled, through the Three Vehicles (Sravakayana, Pratyekabuddhayana, Bodhisattvayana)...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཁྱེད་ལ་དད་པས་བྱིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྲོག་ཟད་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་ལྷ་དང་མིར་སེམས་བསྐྱེད། ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུངས་ལ་མིག་སོགས་ཇི་འདོད་པ་ཁྱེར་ཀྱང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཤ་བྲི་བར་མ་གྱུར་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེས་ནས་ལོ་ཁྲིའི་བར་དུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་བྱ་དང་རི་དྭགས་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ངས་ལོ་ཁྲི་པོ་དེའི་བར་དུ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མིག་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །རྒྱ་མཚོ་བཞིའི་ཆུ་སྙེད་ཀྱི་ཁྲག་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །རི་རབ་སྟོང་
15-2-81a
སྙེད་ཙམ་གྱི་ཤ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །རི་ཁོར་ཡུག་ཙམ་གྱི་ལྕེ་དང་། ལྷུན་པོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ཙམ་གྱི་རྣ་བ་དང་། རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྣ་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདི་ཙམ་གྱི་སོ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་ཀྱི་ས་གཞི་ཙམ་གྱིས་པགས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལོ་ཁྲིའི་བར་དུ་སྲོག་གཅིག་གི་རང་གི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏབ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་ཚིམ་པར་བྱས་ཀྱང་། ངའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། དེར་ངས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བཏབ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་ན་བདག་གི་བསམ་པ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བདག་གླིང་གཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚིམ་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་མེད་ལྷུན་པོའི་སྤོས་འདིའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་གང་གིས་ཤ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་འཐུང་བ་དེ་དག་ཚིམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐ་ན་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཅིག་ཏུ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་
15-2-81b
ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་ཡང་རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་ནས་ལུས་དང་སྲོག་གིས་སེམས་

【现代汉语翻译】
生起菩提心吧！你们的享用不会穷尽，也不会因你们的信仰而施舍。你们要迅速地不耗尽生命地发出声音。那么，聪明的众生各自按照自己的意愿，在三种乘中的任何一种中生起心。有些人对天神和人类生起心。吃肉饮血，拿走眼睛等任何想要的东西，凭借愿力的加持，肉不会减少，不会耗尽。返回后出生，直到万年，使赡部洲的所有人和夜叉、鸟类和野生动物都感到满足。我将在那万年之中，布施恒河沙数量的眼睛，布施四大海数量的血液，布施须弥山数量的肉，布施环绕山脉大小的舌头，布施双持山大小的耳朵，布施须弥山大小的鼻子，布施像秃鹫尸体堆积如山般的牙齿，布施像佛土娑婆世界的地基大小的皮肤。如此，在万年之中，一次又一次地布施自己的身体，无量无数不可思议地布施，使无量无数不可思议的众生感到满足，但我的心连一瞬间也没有后悔。在那里，我也发下了这样的愿：如果我证得无上菩提，愿我的这个想法也完全实现。正如我曾在一个世界中用自己的身体使众生感到满足一样，在这无尘莲花香世界的所有世界中，在恒河沙数千年中，愿出现那样的身体，用自己的肉和血等使所有众生感到满足，并使他们正确地持有三种乘。愿所有吃肉饮血的人和夜叉、罗刹以及畜生道的众生都感到满足，甚至直到阎罗王的境界也感到满足。正如我将在一个佛土中用自己的身体使众生感到满足一样，在十方所有的恒河沙数佛土中，也愿以自己的肉和血等，在恒河沙数大劫中获得那样的身体，用身体和生命使众生感到满足。
生起菩提心吧！你们的享用不会穷尽，也不会因你们的信仰而施舍。你们要迅速地不耗尽生命地发出声音。那么，聪明的众生各自按照自己的意愿，在三种乘中的任何一种中生起心。有些人对天神和人类生起心。吃肉饮血，拿走眼睛等任何想要的东西，凭借愿力的加持，肉不会减少，不会耗尽。返回后出生，直到万年，使赡部洲的所有人和夜叉、鸟类和野生动物都感到满足。我将在那万年之中，布施恒河沙数量的眼睛，布施四大海数量的血液，布施须弥山数量的肉，布施环绕山脉大小的舌头，布施双持山大小的耳朵，布施须弥山大小的鼻子，布施像秃鹫尸体堆积如山般的牙齿，布施像佛土娑婆世界（Buddha-kṣetra，佛所居住和教化的世界）的地基大小的皮肤。如此，在万年之中，一次又一次地布施自己的身体，无量无数不可思议地布施，使无量无数不可思议的众生感到满足，但我的心连一瞬间也没有后悔。在那里，我也发下了这样的愿：如果我证得无上菩提，愿我的这个想法也完全实现。正如我曾在一个世界中用自己的身体使众生感到满足一样，在这无尘莲花香世界的所有世界中，在恒河沙数千年中，愿出现那样的身体，用自己的肉和血等使所有众生感到满足，并使他们正确地持有三种乘。愿所有吃肉饮血的人和夜叉（Yakṣa，一种守护神）、罗刹（Rakshasa，食人鬼）以及畜生道的众生都感到满足，甚至直到阎罗王（Yamarāja，掌管死亡的神）的境界也感到满足。正如我将在一个佛土中用自己的身体使众生感到满足一样，在十方所有的恒河沙数佛土中，也愿以自己的肉和血等，在恒河沙数大劫中获得那样的身体，用身体和生命使众生感到满足。

【English Translation】
Generate the mind of Bodhi! Your enjoyment will not be exhausted, nor will it be given by your faith. You should quickly make a sound without exhausting your life. Then, wise sentient beings, each according to their own wishes, generate the mind in any of the three vehicles. Some generate the mind for gods and humans. Eating meat and drinking blood, taking eyes and whatever else they want, by the power of the aspiration, the meat will not decrease, it will not be exhausted. Returning and being born, until ten thousand years, satisfying all the people of Jambudvipa (the continent where humans reside), as well as Yakshas, birds, and wild animals. I will, in those ten thousand years, give away eyes as numerous as the sands of the Ganges, give away blood as much as the four oceans, give away meat as much as Mount Sumeru, give away tongues as large as the surrounding mountains, give away ears as large as the Two Holding Mountains, give away noses as large as Mount Sumeru, give away teeth as numerous as a mountain of vulture corpses, and give away skin as large as the foundation of the Buddha-kṣetra (Buddha-field, the realm where a Buddha resides and teaches) of the Sahā world. Thus, in ten thousand years, again and again giving away my own body, giving immeasurably, countless, and inconceivably, satisfying immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings, but my mind has not regretted even for a moment. There, I also made such a vow: If I attain unsurpassed Bodhi, may this thought of mine also be completely fulfilled. Just as I once satisfied sentient beings with my own body in one world, in all the worlds of this Dustless Lotus Fragrance world, in thousands of years as numerous as the sands of the Ganges, may such bodies appear, satisfying all sentient beings with my own flesh and blood, etc., and causing them to correctly hold the three vehicles. May all those who eat meat and drink blood, as well as Yakshas, Rakshasas, and beings of the animal realm, be satisfied, even until the realm of Yamarāja (the lord of death). Just as I will satisfy sentient beings with my own body in one Buddha-kṣetra, in all the Buddha-kṣetras of the ten directions as numerous as the sands of the Ganges, may I also obtain such bodies in great kalpas (aeons) as numerous as the sands of the Ganges, satisfying sentient beings with body and life.
Generate the mind of Bodhi! Your enjoyment will not be exhausted, nor will it be given by your faith. You should quickly make a sound without exhausting your life. Then, wise sentient beings, each according to their own wishes, generate the mind in any of the three vehicles. Some generate the mind for gods and humans. Eating meat and drinking blood, taking eyes and whatever else they want, by the power of the aspiration, the meat will not decrease, it will not be exhausted. Returning and being born, until ten thousand years, satisfying all the people of Jambudvipa (the continent where humans reside), as well as Yakshas (a type of guardian deity), birds, and wild animals. I will, in those ten thousand years, give away eyes as numerous as the sands of the Ganges, give away blood as much as the four oceans, give away meat as much as Mount Sumeru, give away tongues as large as the surrounding mountains, give away ears as large as the Two Holding Mountains, give away noses as large as Mount Sumeru, give away teeth as numerous as a mountain of vulture corpses, and give away skin as large as the foundation of the Buddha-kṣetra (Buddha-field, the realm where a Buddha resides and teaches) of the Sahā world. Thus, in ten thousand years, again and again giving away my own body, giving immeasurably, countless, and inconceivably, satisfying immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings, but my mind has not regretted even for a moment. There, I also made such a vow: If I attain unsurpassed Bodhi, may this thought of mine also be completely fulfilled. Just as I once satisfied sentient beings with my own body in one world, in all the worlds of this Dustless Lotus Fragrance world, in thousands of years as numerous as the sands of the Ganges, may such bodies appear, satisfying all sentient beings with my own flesh and blood, etc., and causing them to correctly hold the three vehicles. May all those who eat meat and drink blood, as well as Yakshas, Rakshasas (a type of demon), and beings of the animal realm, be satisfied, even until the realm of Yamarāja (the lord of death). Just as I will satisfy sentient beings with my own body in one Buddha-kṣetra, in all the Buddha-kṣetras of the ten directions as numerous as the sands of the Ganges, may I also obtain such bodies in great kalpas (aeons) as numerous as the sands of the Ganges, satisfying sentient beings with body and life.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་དེ་ལྟ་བུ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དམ། བདག་རེ་ཞིང་སེམས་པའི་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་ན། བདག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་ན་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བསླུས་པར་གྱུར་ཅིང་། བདག་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་མི་ཐོབ་པ་དང་། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་དང་། ཕར་ཕྱིན་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་པར། རྟག་ཏུ་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བཏབ་ལ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་བཏང་བ་དེ་བཞིན། ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་བཏང་སྟེ། རང་གི་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ངས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མིག་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཕུང་པོ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་ལྟོས། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་
15-2-82a
ཚད་མེད་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཟླ་བ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ང་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་དེར་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྒྲོན་མ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། ཇི་སྐད་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །ཕྱིས་རང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ས་རྣམས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། དེར་འཆིང་བ་དམ་པོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཅིངས་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་དང་། ལྷ་ལགས་མི་འདི་ནི་ལོ་གཅིག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་དང་ལོ་ཏོག་ཅི་འཁྲུངས་པའི་དྲུག་ཆ་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ལགས་ན། ལྷའི་འབངས་ལས་ཀྱི་མཐས་འཚོ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་བའི་སྒོ་འབུལ་བར་བགྱིད་པ་དེ་ལྟར་མི་འདིས་མི་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། །ངས་སྨྲས་པ། མི་འདི་ཐོང་ལ་སུ་ལ་ཡང་མཐུས་ནོར་དང་འབྲུ་དག་མ་སྡུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་འགའ་ཡང་སེམས་ཤིན་ཏུ་དད་པས་འབུལ་བར་མི་བགྱིད་དོ། །གདུགས་གཅིག་བཞིན་དུ་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སྐྱེམས་སོགས་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་། སྲས་དང་སྲས་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་དག་ལས་འདུ་བ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བགྱི། དེ་ནས་ང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་མ་བདེ་སྟེ་བསམས་པ། ངས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
愿一切众生皆得满足。如果为了满足众生，不舍弃自己的身体，又怎么能实现我所期望的愿望呢？如果我所希望的愿望不能圆满，我就欺骗了十方其他佛土中安住的诸佛世尊。我将无法获得无上圆满的菩提，并且在轮回中流转时，听不到三宝的名号和波罗蜜多的声音，将永远处于无间地狱中。我发下了这样的誓愿。正如我在此佛土的所有洲部舍弃身体一样，在其他十方如恒河沙数般的佛土中，我也同样舍弃身体，用自己的血肉来满足众生。那时，我不断舍弃的眼睛堆积如山，其高度达到了此阎浮提世界三十三天的高度。请看我舍弃身体的布施波罗蜜多。这是如来对舍弃身体的布施所作的简要概述。善男子，在那之后，经过无数劫的时间，此佛土名为月亮显现，并具足五浊。我也在此阎浮提成为转轮圣王，名为灯光显现，如前所述，我将阎浮提的所有众生都安置于善法之中。后来，我为了观看自己的花园而外出，在那里看到一个被枷锁束缚、颠倒捆绑的人，于是询问大臣们。大臣们回答说：‘天神，这个人每年不向天神进贡人们所产粮食作物的六分之一。天神的臣民依靠劳作维持生计，而这个人没有按照惯例进贡。’我说：‘放了他吧，不要再强迫任何人进贡财物和粮食。’他们说：‘天神，有些人非常虔诚地进贡。’就像一把伞一样，天神的食物、饮料以及妃嫔、王子和公主们的享用，都来自于他人的进贡，我们该怎么办呢？’那时我非常不悦，心想：‘我统治着整个阎浮提，'
愿一切有情皆得饱满。倘若不为有情之饱满而舍弃自身，又怎能成就我之希愿？若我所愿不能圆满，我岂非欺诳了十方诸佛世尊？我亦不得无上圆满菩提，且于轮回中，三宝之声、度彼岸之声亦不得闻，恒常居于无间大地狱中。我亦如是发愿。如我于此佛土一切洲渚舍身一般，于他方十方如恒河沙数之佛土，亦如是舍身，以自身血肉令有情饱满。彼时，我曾无间断舍弃之眼目，其堆积之量亦如阎浮提三十三天之顶端。请观我舍身之布施度。此乃如来略述之舍身布施。种姓之子，复于其下，无量劫前，此佛土名为月亮显现，彼亦具足五浊。我亦于阎浮提化身为力量之转轮圣王，名为灯光显现，如前所言，我将阎浮提之一切有情皆安置于善法之中。后于自身之花园中，为观土地而出，见一被坚固束缚颠倒捆绑之人，遂问诸臣：‘天神，此人一年之中，不将人们所产粮食作物之六分之一献于天神。天神之臣民依靠劳作维生，而此人未行此供奉。’我言：‘放了此人，勿再强迫任何人以势力敛财敛粮。’彼等言：‘天神，亦有人心怀虔诚而供奉。’如同一把伞盖，天神之膳食饮品，以及妃嫔眷属、王子公主之享用，皆来自他人之供奉，当如何是好？’彼时我心甚不悦，心想：‘我乃阎浮提之王，'

【English Translation】
May all sentient beings be satisfied. If one does not give up one's body for the sake of satisfying sentient beings, how can one fulfill the wishes one hopes for? If the wishes I hope for are not fulfilled, then I have deceived the Buddhas, the Bhagavat, who dwell in the other Buddha-fields of the ten directions. I will not attain unsurpassed perfect enlightenment, and when I wander in samsara, I will not hear the sound of the Three Jewels or the Paramitas, and I will always dwell in the great hell of incessant suffering. I made such a vow. Just as I gave up my body in all the continents of this Buddha-field, in the other ten directions, in Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, I also gave up my body in the same way, satisfying sentient beings with my own flesh and blood. At that time, the heap of eyes that I constantly gave up reached the height of the Thirty-Three Heavens in this Jambudvipa. Look at the Paramita of giving through giving up the body. This is a brief summary of the Tathagata's giving through giving up the body. Son of the family, furthermore, after countless eons, this Buddha-field became known as 'Moon Manifestation', and it was endowed with the five degenerations. I also became a Chakravartin king in Jambudvipa, known as 'Lamp Manifestation', and as mentioned before, I firmly placed all sentient beings of Jambudvipa in virtue. Later, when I went out to see the lands in my own garden, I saw a man bound upside down by strong fetters, and I asked the ministers. The ministers replied, 'O God, this man does not offer to the gods one-sixth of the grain and crops that people produce each year. The people of the god live by the end of their labor, and this man does not offer the gate of assembly in that way.' I said, 'Release this man and do not collect wealth and grain from anyone by force.' They said, 'O God, some also offer with very devoted minds.' Like a single umbrella, the god's food and drink, and the enjoyment of the consorts, princes, and princesses, all come from the collection of others, so what should we do? Then I was very unhappy and thought, 'I rule over all of Jambudvipa,'
May all sentient beings be satisfied. If one does not relinquish one's body for the sake of sentient beings' satisfaction, how can one accomplish one's aspirations? If my aspirations cannot be fulfilled, would I not be deceiving the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions? I would also not attain unsurpassed perfect enlightenment, and in the cycle of rebirth, the sound of the Three Jewels and the sound of the Paramitas would not be heard, and I would perpetually reside in the Avici Great Hell. I also make such a vow. Just as I relinquish my body in all the continents of this Buddha-field, in the other ten directions, in Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, I also relinquish my body in the same way, satisfying sentient beings with my own flesh and blood. At that time, the eyes that I continuously relinquished, their accumulated quantity was like the summit of the Thirty-Three Heavens of Jambudvipa. Behold my Paramita of giving through relinquishing the body. This is a brief account of the Tathagata's relinquishing of the body in giving. Son of the lineage, further below, countless eons ago, this Buddha-field was named Moon Manifestation, and it was endowed with the five degenerations. I also transformed into a Wheel-Turning King of Power in Jambudvipa, named Lamp Manifestation, and as previously stated, I placed all sentient beings of Jambudvipa in virtue. Later, in my own garden, to observe the land, I went out and saw a person bound upside down by strong fetters, and I asked the ministers: 'O God, this person does not offer one-sixth of the grain and crops produced by the people to the gods each year. The subjects of the gods live by labor, and this person has not made this offering.' I said: 'Release this person, do not force anyone to collect wealth and grain by force.' They said: 'O God, there are also those who offer with sincere devotion.' Like an umbrella, the gods' meals and drinks, as well as the enjoyment of the consorts, princes, and princesses, all come from the offerings of others, what should we do?' At that time, I was very displeased, thinking: 'I am the king of Jambudvipa,'

--------------------------------------------------------------------------------

སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྙམ་དུ། ང་ལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏུ་བཅུག་ཅིང་། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཆ་ལྔ་བརྒྱར་
15-2-82b
བགོས་ཏེ་བུ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས། ང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་དྲང་སྲོང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བའི་ནགས་ཁྲོད་གཅིག་ན་ནགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་། ཤིང་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་དྲུང་དུ་བསམ་གཏན་བསྒོམ་ཞིང་འདུག་འདུག་ནས་མཐར་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་མང་དུ་རྙེད་དོ། །དེ་ན་དེད་དཔོན་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་མཛངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་འཁྲུགས། ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོས། དེ་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ངུའོ། །དེ་ན་དྲང་སྲོང་དབུགས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་དེར་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེས་མགྲོན་པོ་དེ་དག་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་ཏོ། །སྲིན་པོ་གདུག་པ་ཕྱིར་རྒོལ་ཞིང་གླགས་ལྟ་ལ་སྐབས་ཚོལ་བ་ཞིག་མགྲོན་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་གྱུར་ནས། དེར་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ང་དམར་དྲག་པོ་དང་། ཆར་པ་ཆེན་པོ་བབས་ནས། ཚོང་པ་དེ་དག་ལམ་རབ་ཏུ་སྟོར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོས་ངུ་ཞིང་ཆོ་ངེ་འདེབས་ལ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་ལྷ་དང་། གུ་ལང་དང་། ཆུ་ལྷ་དང་། ལུས་ངན་སོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནས། ཕ་མ་དང་སྡུག་པའི་
15-2-83a
བུ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་ངུ་ཞིང་འབོད་པར་བྱེད་པ་ངའི་རྣ་བས་ཐོས་ནས། ང་ལམ་ཇི་སྲིད་པ་དེར་སོང་སྟེ། ཚོང་པ་དག་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་ཕྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དབུགས་ཕྱུང་ནས། ངས་དེའི་ཚེ་རས་ཏིལ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ། རང་གི་ལག་པ་དཀྲིས་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ནགས་ཁྲོད་དུ་གནས་པས། ནགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་། ལྷ་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་ན། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེས། བདག་གི་ལག་པ་འབར་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་ཞི

【现代汉语翻译】
我心想，应该把这统治的权力传给儿子。我有五百个儿子，我让他们都接受了正确的菩提心，并将瞻部洲（Jambudvipa，指我们所居住的这个世界）分成了五百份，分给我的儿子们。然后我进入苦行的森林，像一位禁欲的修行者一样生活，在南方的大海附近，在一个不太远的森林里，以森林的根和果实为食。我在乌昙跋罗树（Udumbara，一种树的名字）下冥想，最终获得了五种神通。当时，瞻部洲的五百名商人进入大海，找到了大量的珍宝。其中有一位名叫月亮的船长，他是一位有福报和智慧的人，他也找到了一颗如意宝珠，然后返回。接着，大海也变得汹涌，龙族（Naga）也愤怒了，居住在那里的神灵也哭泣了。当时，一位名叫呼气仙人（Drang Srong Dbug-sbin）的菩萨，由于过去的愿力而生在那里，这位伟大的有情众生将这些客人从大海中安全地救了出来。一个恶毒的罗刹（Rakshasa，一种恶鬼）向他们发起攻击，寻找机会，一直跟随着这些客人。在那里，下了七天的大雨和猛烈的冰雹，商人们完全迷失了方向，非常害怕，大声哭泣和哀嚎，吟唱着悲伤的歌，向神灵、古郎、水神和恶灵等祈祷。我听到父母和心爱的孩子们哭喊的声音，我沿着路走去，对商人们说：‘不要害怕！我会为你们指路，让你们安全地到达瞻部洲。’我呼出一口气，然后用麻油涂抹自己的手，点燃，说出真实的话：‘如果我为了众生的利益，在二十六年里以四梵住（Brahmavihara，慈、悲、喜、舍四种心境）住在森林里，以森林的根和果实为食，成熟了八万四千个天神和夜叉（Yaksa，一种守护神）的心续，并将他们安置在无上圆满菩提的不退转之地，那么，凭借这个真理和真实的话语，以及善根的圆满成熟，我的手将会燃烧，商人们将会找到道路，安全地到达瞻部洲。’
Thinking that I should give this power of governance to my son, I made my five hundred sons embrace perfect enlightenment, divided the Jambudvipa (the world we live in) into five hundred parts, and gave them to my sons. Then I went into the forest of asceticism, living like an ascetic hermit, near the great southern ocean, in a forest not too far away, eating the roots and fruits of the forest. I meditated under the Udumbara tree (a type of tree), and eventually attained the five supernormal cognitions. At that time, five hundred merchants of Jambudvipa entered the great ocean and found many piles of jewels. There was a captain named Zla-ba (Moon), a fortunate and wise man, who also found a wish-fulfilling jewel and then returned. Then, the ocean also became turbulent, the Nagas (serpentine deities) also became angry, and the gods dwelling there also wept. At that time, a Bodhisattva named Drang Srong Dbug-sbin (Hermit Breath-giver), born there by virtue of past aspirations, safely rescued those guests from the great ocean. A cruel Rakshasa (a type of demon) counterattacked, seeking an opportunity, and followed those guests. There, for seven days, there was heavy rain and fierce hail, and the merchants completely lost their way, and being very frightened, they cried and wailed loudly, chanting mournful songs, and praying to gods, Gulang, water gods, and evil spirits, etc. I heard the crying and calling of parents and beloved children, and I went as far as the road, saying to the merchants, 'Do not be afraid! I will show you the way and lead you safely to Jambudvipa.' I breathed out, then smeared my hands with sesame oil, lit them, and spoke the words of truth: 'If I have lived in the forest for twenty-six years for the sake and benefit of sentient beings, with the four Brahmaviharas (four immeasurable minds of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity), eating the roots and fruits of the forest, and have ripened the minds of eighty-four thousand gods and Yakshas (a type of guardian spirit), and have placed them in the non-regression from unsurpassed perfect enlightenment, then, by this truth and true words, and by the complete maturation of virtuous roots, may my hands burn and may the merchants find the way and safely reach Jambudvipa.'

【English Translation】
I thought that I should give this power of governance to my son. I had five hundred sons, and I made them all embrace perfect enlightenment, and divided Jambudvipa (the world we live in) into five hundred parts, and gave them to my sons. Then I went into the forest of asceticism, living like an ascetic hermit, near the great southern ocean, in a forest not too far away, eating the roots and fruits of the forest. I meditated under the Udumbara tree (a type of tree), and eventually attained the five supernormal cognitions. At that time, five hundred merchants of Jambudvipa entered the great ocean and found many piles of jewels. There was a captain named Zla-ba (Moon), a fortunate and wise man, who also found a wish-fulfilling jewel and then returned. Then, the ocean also became turbulent, the Nagas (serpentine deities) also became angry, and the gods dwelling there also wept. At that time, a Bodhisattva named Drang Srong Dbug-sbin (Hermit Breath-giver), born there by virtue of past aspirations, safely rescued those guests from the great ocean. A cruel Rakshasa (a type of demon) counterattacked, seeking an opportunity, and followed those guests. There, for seven days, there was heavy rain and fierce hail, and the merchants completely lost their way, and being very frightened, they cried and wailed loudly, chanting mournful songs, and praying to gods, Gulang, water gods, and evil spirits, etc. I heard the crying and calling of parents and beloved children, and I went as far as the road, saying to the merchants, 'Do not be afraid! I will show you the way and lead you safely to Jambudvipa.' I breathed out, then smeared my hands with sesame oil, lit them, and spoke the words of truth: 'If I have lived in the forest for twenty-six years for the sake and benefit of sentient beings, with the four Brahmaviharas (four immeasurable minds of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity), eating the roots and fruits of the forest, and have ripened the minds of eighty-four thousand gods and Yakshas (a type of guardian spirit), and have placed them in the non-regression from unsurpassed perfect enlightenment, then, by this truth and true words, and by the complete maturation of virtuous roots, may my hands burn and may the merchants find the way and safely reach Jambudvipa.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཀྲ་ཤིས་པར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས། ཉིན་མཚན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ངའི་ལག་པ་དེ་འབར་བར་གྱུར་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བཀོད་དོ། །དེར་ངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། གང་གི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བདག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། བདག་གི་བསམ་པ་འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་ལ། ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བླངས་
15-2-83b
ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་བར་དུ་ང་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་སྙེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་རབ་ཏུ་ཕབ་སྟེ། གླིང་རེ་རེ་ཡང་ལན་བདུན་བདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་རབ་ཏུ་ཕབ་བོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་དག་རིན་པོ་ཆེ་དག་གིས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ལྟོས། གཞན་ཡང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་མགུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ལྔ་སྟོང་བར་གྱུར་པ་ན། ང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རིག་བྱེད་འདོན་པའི་བྲམ་ཟེ་ཉི་ཕྲེང་སྤོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་རྟག་པར་ལྟ་ཞིང་འཁོན་པ་དང་། འཐབ་པ་ལ་གནས་པ། ཕ་རོལ་གནོན་པ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ངས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དགྲ་ལྟ་བུ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་གྲོང་སྟོང་པ་
15-2-84a
ལྟ་བུར་བརྟག་པ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྗེས་འབྲེལ་བ། སྐྱེ་འཇིག་དང་བཅས་པ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྦྱར་ནས། ང་ཉིད་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ངས་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་དག་ཀྱང་འཐབ་རྩོད་དང་འཁོན་འཛིན་སྤངས་ཏེ། ནགས་ཁྲོད་

ན་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་ལ། བསམ་གཏན་སྒོམ་ཞིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དག་གིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་དེ་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ན་སྦྱིན་གནས་དེ་དག་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་མཐའ་དག་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། འཐབ་རྩོད་འགྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཞི། དུས་མིན་གྱི་ཆར་དང་རླུང་དག་ཀྱང་ཞི། ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྨིན་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་ཉེན་པས་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ངས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་སོ་སྙམ་དུ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་བསགས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨན་སྦྱར་བའི་བསྟན་བཅོས་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ནས་མིའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་བསྒོས་ནས་རི་ལན་ཚྭའི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ཚྭ་སྤྱོད་པའི་རྩེ་མོར་
15-2-84b
ངེས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བསྡུས་ནས། འབྱུང་པོ་རྣམས་བཟློག་ཅིང་བསྲུངས་ལ། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱས་སོ། །དེར་ངས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་དག་ནད་སྣ་ཚོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་། ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ལ་སྦྱར་ནས་ངན་སོང་གི་ལམ་བཅད་ཅིང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བཀོད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བྱིན་ཏེ་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པའི་དགེ་རྩ་སྨིན་པ་དེས་ངའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དང་། ཞིང་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱས་ཏེ། རིག་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞིང་འདིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ཡང་ངས་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། ལེགས་སྤྱད་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་ས་བོན་བཞག་པ་དེ་ལ་ལྟོས། དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་སྙེད་འདས་པ་ན། དུས་ངན་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་སྙིགས་
15-2-85a
མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་གླིང་བཞི་པ་ལྔ་བཅུ་འདས་པ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང

【现代汉语翻译】
食用植物的根和果实，禅定修行，以四梵住度日。之后，当劫末临近时，这些布施之处遍布整个赡部洲，斗争争吵也平息下来，不合时宜的雨和风也止息了，依赖于土地的庄稼成熟且充满光泽。然而，由于时运不济，各种疾病接踵而至。我心想：‘我未能平息这些众生的疾病。’于是，我召集了帝释天（Śakra，天神之王），梵天（Brahmā，创造之神），世间守护神（Lokapāla，护世四天王）以及其他天神和仙人，心想：‘为了众生的利益，我应该传授关于药物配制的论典。’于是，我以神通前往，告诫帝释天和梵天，乃至人类的仙人，将他们聚集在一个名为‘里兰措的拥有者’的地方，这是一个专门食用盐的顶端之地，名为‘确定的处所’。我驱逐并守护着诸鬼神，创作并广泛传授了一部能够彻底平息风、胆、痰的论典。就这样，我配制药物，平息了无数众生的疾病。在那里，我一天之内就让无数众生从各种疾病中解脱出来，并启发了他们的智慧。我将他们与三乘（Triyāna，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）联系起来，切断了恶趣之路，引导他们走向善趣。我赐予他们智慧之光，使他们安乐，以此善根成熟，圆满了我的愿望。同样，在这个佛土的所有洲，我都展现了这样的力量。如同这个佛土一样，在十方世界充满五浊（kaṣāya，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）的如恒河沙数般的佛土中，我也展现了这样的力量，并宣说了各种明处（vidyāsthāna，声明、工巧明、医方明、因明、内明）。
正如我在此佛土发愿一样，在如恒河沙数般的佛土中，我也如我所发之愿那样，展现了利益众生的力量。请看，这就是如来（Tathāgata，如实而来者）菩提（bodhi，觉悟）之行所展现的智慧之殊胜，以及我所播下的三善行（善身行、善语行、善意行）的功德种子。同样，在无数劫之前，当恶世之时，出现了一个名为‘善妙庄严大劫’的时代，这个佛土变成了名为‘遍胜妙音’的国土，充满了五浊。在东方，经过五十五个洲之后，就是赡部洲。

【English Translation】
Eating roots and fruits of plants, meditating, and spending days and nights with the four Brahmavihāras (四梵住, Four Immeasurables: loving-kindness, compassion, empathetic joy, and equanimity). Then, as that kalpa (劫波, eon) approached its end, those places of offering spread throughout Jambudvīpa (赡部洲, the continent where we live), and fighting and disputes also subsided. Untimely rain and wind also ceased. The crops that depended on the land ripened and became radiant. However, due to the dangers of the times, various diseases became the only threat. I thought to myself: 'I have not been able to pacify the diseases of these sentient beings.' So, I gathered Śakra (帝释天, the king of gods), Brahmā (梵天, the creator god), Lokapāla (世间守护神, the guardians of the world), and other gods and sages, thinking: 'For the benefit of sentient beings, I should teach treatises on the preparation of medicines.' Then, I went by means of miraculous power, and after instructing Śakra and Brahmā, and even human sages, I gathered them in a place called 'The Owner of Rilantsha,' which is a place definitely at the peak of using salt, called 'The Determined Place.' I warded off and protected the bhūtas (भूत, spirits), and composed and widely taught a treatise that thoroughly pacifies wind, bile, and phlegm. In this way, I prepared medicines and pacified the diseases of countless sentient beings. There, in one day, I freed countless sentient beings from various diseases, and enlightened their wisdom. I connected them to the three yānas (三乘, vehicles: Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna), cut off the path of the lower realms, and placed them on the path of higher realms. I bestowed the light of wisdom and placed them in happiness. With the maturation of that root of virtue, the hope of my aspiration was completely fulfilled. Similarly, in all the continents of that Buddha-field, I performed such deeds of a person. Just like that field, in the ten directions, in Buddha-fields as numerous as the sands of the Ganges, which are filled with the five degenerations (五浊, kaṣāya: degeneration of the eon, views, afflictions, beings, and lifespan), I performed such deeds of a person, and also taught various branches of knowledge (vidyāsthāna).
Just as I made aspirations in this field, in fields as numerous as the sands of the Ganges, just as I made aspirations, I performed such deeds of a person to benefit others. Look at the distinction of wisdom in practicing the conduct of enlightenment of the Tathāgata (如来, the Thus-Gone One), and the seeds of virtue of the three good conducts (三善行, good bodily conduct, good verbal conduct, and good mental conduct) that I have planted. Similarly, after countless kalpas (劫波, eons) had passed, in a time of evil, there arose an age called 'Well-Arranged Great Kalpa.' This Buddha-field became known as 'Completely Victorious Melodious Sound,' and became filled with the five degenerations (五浊, kaṣāya). To the east, after passing fifty-five continents, is Jambudvīpa (赡部洲).

--------------------------------------------------------------------------------

་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་ང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས། གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བཅུ་དང་ཐེག་གསུམ་འཛིན་དུ་བཅུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ཞིང་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ངའི་གན་དུ་སློང་མོ་བ་དག་འོངས་ནས་གསེར་དང་ཨནྡ་རྙིལ་དང་མཐོན་ཀ་ཆེན་པོ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་སློང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དེ་སྙེད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ངས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ། རིན་པོ་ཆེ་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་དག་བསྟན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གཏེར་བྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ལྷའི་ཞལ་སྔ་ན་སློང་བ་ཇི་ཙམ་མཆིས་པ་དེ་ཙམ་ཉི་ཚེ་ལས་མ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། གལ་ཏེ་བདག་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལྟ་ན། བདག་གི་རེ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་གླིང་རེ་རེར་ཡང་གཏེར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོར་ཡང་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བདུན་ལེན་པར་གྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་རེ་རེར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་དག་སྟོན་ཅིང་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག་གསེར་དང་ཨནྡ་རྙིལ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་འདང་གི་བར་དག་གི་གཏེར་
15-2-85b
རེ་རེ་ཞིང་རྒྱར་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་མང་པོས་གང་བ་དག་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་ཅིང་གཏོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཞིང་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་ཕྱེ་མ་སྙེད་དུ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེར་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་བདུན་རེ་འཛིན་ཞིང་གཏེར་སྟོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་ཕབ་ཅིང་ང་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་མིང་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་དེ་ལ་གང་ཡོངས་སུ་བཏང་དཀའ་བའི་སྦྱིན་པ་དག་བསླང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཏང་ན་འདིའི་མིང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་གཏོང་ན་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དག་ཀྱང་བསླངས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་བྱིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་བསླངས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་བྱིན་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བདག་གིས་ད

【现代汉语翻译】
在名为‘喜悦’的地方，为了使所有众生成熟，我出生了，成为了四大部洲的统治者，名为‘虚空’的转轮王。在那里，我也让众生持有十善业和三乘法，一切都布施，对一切都慷慨布施。
在那里，乞丐们来到我这里，索要黄金、蓝宝石和巨大的绿松石等各种珍宝，他们获得了如此众多的珍宝。
那时，我问大臣们：‘这些珍宝从何而来？’他们说：‘龙王们显露了宝藏，因为世间出现了宝藏，所以出现了这些珍宝，他们仅仅像在天神面前乞讨一样显露了一点点。’
那时，我发愿道：‘如果我注定要在五浊恶世中成佛，愿我的这个愿望完全实现！愿我在这佛土的每一洲都七次转生为显露宝藏的龙王，每一次转生都显露和布施充满各种珍宝的千百万亿宝藏，黄金和蓝宝石等宝藏如水流般连绵不绝，每一个宝藏的广度都有一千由旬，充满着众多的珍宝，显露并布施给众生！’
‘正如在这片土地上一样，在充满五浊恶世的十方世界，如恒河沙数般的世界中，每一洲都如此转生七次并显露宝藏，’我发愿后，虚空中的天神们降下花雨，并祝福我说：‘善哉！愿你的愿望如你所愿实现！’
天神们从虚空中宣布：‘国王的名字被命名为一切布施’，大多数人都听到了。听到后，他们心想：‘我们应该向他乞讨最难布施的东西，如果他布施了，他的名字就会名副其实，如果不布施，就不会名副其实。’于是，他们向国王乞讨王妃、儿子和女儿，国王都以极大的喜悦布施了。
一位名叫‘喜爱星宿’的婆罗门乞讨了王位，我亲自为他加冕为国王，并将整个赡部洲都布施给他，并发愿证得无上菩提，我自己也...

【English Translation】
In a place called 'Joy,' I was born to ripen all sentient beings, and became a universal monarch named 'Sky,' the ruler of the four continents. There, I also caused sentient beings to uphold the ten virtues and the three vehicles, giving everything away and bestowing generosity upon all.
There, beggars came to me, asking for gold, sapphires, and large turquoise, etc., and they obtained so many precious jewels.
At that time, I asked the ministers, 'Where did these jewels come from?' They said, 'The dragon kings have revealed treasures, and because treasures have appeared in the world, these jewels have come about. They have only revealed a little, as if begging before the gods.'
At that time, I made a vow: 'If I am destined to attain enlightenment in a land filled with the five degenerations, may this wish of mine be completely fulfilled! May I be born seven times in each continent of this Buddha-field as a dragon king who reveals treasures, and in each lifetime, may I reveal and bestow billions of treasures filled with various jewels, treasures of gold and sapphires, etc., as continuous as a stream of water, each treasure measuring a thousand yojanas in width, filled with many jewels, revealing and bestowing them upon sentient beings!'
'Just as in this land, so too in the ten directions of the world filled with the five degenerations, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, may I take seven births in each continent and reveal treasures,' I vowed. Then the gods in the sky rained down flowers and blessed me, saying, 'Excellent! May your wish be fulfilled as you desire!'
The gods announced from the center of the sky: 'The king's name has been named 'Giver of All',' which most people heard. After hearing this, they thought, 'We should beg him for the most difficult thing to give away. If he gives it away, his name will be true, and if he does not give it away, it will not be true.' So, they begged the king for his queen, sons, and daughters, all of which he gave away with great joy.
A Brahmin named 'Lover of Stars' begged for the kingdom, and I myself crowned him as king, gave him the entire Jambudvipa, and made a vow to attain unsurpassed enlightenment, and I myself...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་རྒྱལ་པོར་བཅུག་པ་འདི་ཡང་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཚིག་གིས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཚེ་རིང་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། བདག་སངས་
15-2-86a
རྒྱས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རྐང་པ་གཉིས་བསླངས་བ་ལ། རང་གིས་མཚོན་རྣོན་པོས་བཅད་དེ་སེམས་དང་བས་བྱིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ལྟ་བསྲུང་ཞེས་བྱ་བས་མིག་གཉིས་དང་། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་བཟང་ཞེས་བྱ་བས་རྣ་བ་གཉིས་དང་། འཚོ་བ་པ་ཡང་དག་འཚོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕོ་མཚན་དང་། གཞན་དག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་བསླངས་པ་དག་ལ། རང་གིས་བཅད་ནས་བྱིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འོ་མ་འཛག་ཅེས་བྱ་བས་ལག་པ་གཉིས་བསླངས་པ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ལག་པ་གཡས་པས་གཡོན་པ་བཅད་ནས། གཡས་པ་ཡང་གཅོད་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱིན་ནས་དད་པའི་ཕྱག་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་ཁྲག་གིས་ཡོག་བཞིན་དུ། གཏོང་བ་འདིས་བདག་བླ་མེད་འཐོབ་པ་ལྟ་ན། བདག་གི་ལུས་འདི་ལེན་པ་ཞིག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་བློ་འཆལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཏུབས་ཤིང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལས་ཉམས་པས་ན། ད་ཤ་སྣག་དགུ་འདིས་ཅི་བྱ་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེ་ཁྱེར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སར་བོར་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེར་ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིང་དག་གིས་ཁྲག་
15-2-86b
འཇིབ་པར་བྱེད། ཁྱི་དང་ཝ་དང་། བྱ་རྒོད་དག་ཀྱང་ལྷགས་ནས་ཤ་འཐོག་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ངས་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། གང་གི་ཚེ་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ན་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་རེ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལུས་འདི་ཤའི་རིར་ཀུན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་དག་ཤ་ཁྲག་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལུས་མཐར་གྱིས་སླར་སྐྱེ་ཞིང་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་འབུམ་དང་། རྒྱར་དཔག་ཚད་ལྔ་སྟོང་ཡོད་པར་གྱུར་ནས་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། དེར་ངས་ལྕེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཏང་བ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདིའི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྗགས་རིང་བའི་མཚན་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་རྟག་ཏུ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་ང་ཤི་འཕོས་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཤིང་བ་ཏ་སྐྱེ་བར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་སྟོན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་དུ་ཀླུར་སྐྱེས་པ་ད

【现代汉语翻译】
我将他立为国王，遍及整个世界，以言辞统治，长寿，并长久地保有转轮王的王位。当我自己证悟成佛时，愿他成为我的王位继承人，并被预言证得圆满菩提。’我这样祈愿。名为‘欲望’的婆罗门乞讨双足，我用锋利的刀刃砍下，欢喜地布施。名为‘守护’的婆罗门乞讨双眼，名为‘美声’的婆罗门乞讨双耳，名为‘正命’的修行者乞讨阴茎。其他人乞讨血肉，我都砍下布施，为了菩提而祈愿。名为‘乳汁滴落’的遍行者乞讨双手，我用右手砍下左手，然后让人砍下右手布施，祈愿获得无上的信心。当时，我的身体浸泡在鲜血中，我想：‘如果这样的布施能让我获得无上成就，那么一定能找到人来取走我的身体。’我这样祈愿。
那时，国土的国王、大臣和众生，毫无慈悲，行为丑陋，心智愚钝，智慧低下。他们砍断我的所有肢体，剥夺我统治王国的权力，说：‘现在用这九堆肉做什么呢？’他们将我带到城外的墓地丢弃。在那里，苍蝇、蚊子和长喙的昆虫吸食我的血液，狗、狐狸和秃鹫也来啄食我的肉。我以极大的信心祈愿：‘当我放弃王国的权力和所有肢体时，如果我没有丝毫后悔，愿我的愿望完全实现！愿我的身体化为肉山，众生随意取食血肉，在他们食用期间，我的身体在我的愿力下不断再生，高度达到十万由旬，宽度达到五千由旬，持续一千年，让众生饱足。在那里，我布施了无数的舌头，其数量如同秃鹫尸体的山丘一般，愿我获得‘长舌’之名。’我总是这样祈愿。
之后，我死去并转世，在愿力的作用下，在阎浮提洲的巴塔树下，转生成为名为‘宝藏’的龙王。我出生为龙...

【English Translation】
I enthroned him as king, to rule the entire world with words, to be long-lived, and to possess the wheel-turning king's reign for a long time. When I myself attain Buddhahood, may he become my regent and be prophesied to attain perfect enlightenment.’ I prayed in this way. A Brahmin named ‘Desire’ begged for two feet, which I cut off with a sharp knife and gave with joy. A Brahmin named ‘Guardian’ begged for two eyes, a Brahmin named ‘Good Sound’ begged for two ears, and a practitioner named ‘Right Livelihood’ begged for the penis. Others begged for flesh and blood, which I cut off and gave, praying for enlightenment. A wandering ascetic named ‘Milk Dropping’ begged for two hands. I cut off my left hand with my right hand, and then had my right hand cut off and given, praying to attain unsurpassed faith. At that time, my body was soaked in blood, and I thought: ‘If this giving allows me to attain the unsurpassed, then surely someone will be found to take this body of mine.’ I prayed in this way.
At that time, the kingdom's king, ministers, and sentient beings were without compassion, acted ugly, were dull-witted, and had little wisdom. They cut off all my limbs and deprived me of the power to rule the kingdom, saying: ‘Now what shall we do with these nine piles of flesh?’ They took me and abandoned me in the charnel ground outside the city. There, flies, mosquitoes, and long-beaked insects sucked my blood, and dogs, foxes, and vultures also came to pick at the flesh. I prayed with great faith: ‘When I gave up the power of the kingdom and all my limbs, if I did not feel any regret for even a moment, may this hope of mine be completely fulfilled! May this body of mine become a mountain of flesh, and may sentient beings eat and drink the flesh and blood as they please. As long as they eat, may my body, by the power of my prayer, be gradually reborn, reaching a height of one hundred thousand yojanas and a width of five thousand yojanas, and may it satisfy sentient beings for a thousand years. There, I gave away countless tongues, their number becoming like the size of this mountain of vulture corpses, and may I obtain the name ‘Long Tongue.’ I always prayed in this way.
Then, I died and was reborn, and by the power of my prayer, under a Bata tree in Jambudvipa, I was reborn as a Naga king named ‘Treasure Giver.’ Where I was born as a Naga...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ངས་གཏེར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ནས། ང་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྒྲགས་ཏེ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཕྱོགས་འདི་ན་ནི་དབྱིག་དང་གསེར་དང་ཆུ་འདང་གི་བར་གྱི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གཏེར་ཡོད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ལོངས་ལ་དགེ་བཅུའི་ལམ་དང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཀླུའི་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བརྗེས་པ་ན། ལོ་བྱེ་བ་
15-2-87a
ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཏེར་གྲངས་མེད་པ་བསྟན་ཅིང་བྱིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐེག་གསུམ་དང་དགེ་བ་ལ་བཀོད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་མཚན་སོ་གཉིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གླིང་གཉིས་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔ་ལྡན་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ཡང་གླིང་རེ་རེར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་སྐྱེ་བ་བདུན་བདུན་བླངས་ཏེ་སྔར་གྱི་ལོ་དེ་སྙེད་དུ་གཏེར་དཔག་མེད་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་མཚན་སོ་གཉིས་འཚོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྔར་སྨོས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་བྱང་སེམས་གཞན་གྱིས་མ་སྤྱད་པ་དག་སྤྱད་དོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་ནས་དུས་ངན་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བྱེ་རུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། གླིང་བཞི་པ་དེར་ང་བརྒྱ་བྱིན་ལེགས་པར་རྣམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ནས། ང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྡད་དོ། །དེ་དག་གིས་ང་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས་པ་བདག་ཅག་གིས་དབུལ་ལོ། །ངས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་
15-2-87b
ཟས་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁ་ཟས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། ངས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་མི་དག་བསད་ཅིང་ཟ་སྟེ། མི་གང་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སོགས། ལོག་ལྟའི་བར་དུ་སྤོང་པ་དེ་དག་དང་། ཐེག་གསུམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ང་མི་ཟའོ། །དེ་ན་ངས་སེམས་ཅན་དག་སྤྲུལ་ཞིང་ཟ་བ་དེ་མཐོང་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཇིགས་ནས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་དེ། གླིང་བཞི་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུའི་ལམ་དང་ཐེག་གསུམ་ལ་བཀོད་ནས། དེར་ངའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གླིང་བཞི་པ་འདིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི

【现代汉语翻译】
在您的夜晚，我展示了价值万亿的宝藏，我宣告：‘诸位众生，在这片土地上，有充满黄金、白银和各种珍宝的宝藏，供您享用，并生起十善道和三乘发心。’如此，我转生为龙七次，在七十七万亿年中，展示并给予了无数宝藏，引导无量众生进入三乘和善行，为了获得至上的三十二相，我发起了祈愿。
同样，从第二个洲开始，直到那个世界的各个洲，我都展现了这样的英雄气概。同样，在十方佛土中，五浊炽盛如恒河沙数的世界里，每个洲我都如前所述，转生为龙七次，并在同样的年岁里展示了无量的宝藏，利益众生。如来以力量和精进，为了寻求三十二相而修持菩提行，除了前面提到的八位圣者之外，其他菩萨都未能做到。
此外，那时，无数劫过去后，在恶世，出现了一个名为‘乌 উৎপལ་’（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的大劫。当这个佛土，名为‘珊瑚出现’，变得充满五浊时，在第四个洲，我变成了名为‘善于调伏’的帝释天。那时，我看到赡部洲的人们行持不善，我化现成一个极其恐怖的夜叉形象，降临到赡部洲，坐在人们面前。他们看到我后，惊恐地问：‘您需要什么，我们供养您。’我说：‘我需要食物。’他们说：‘您需要什么样的食物？’我说：‘我杀戮并吞食人类。我不吃那些终生戒杀生等，乃至邪见的人，以及那些发起三乘菩提心的人。’
那时，当众生看到我化现并吞食众生时，他们感到恐惧，并发誓终生放弃十不善业，并生起三乘菩提心。我将第四个洲的所有众生都安置在十善道和三乘中。在那里，凭借我发愿的力量，这个第四个洲就像现在这样祥和。

【English Translation】
In your night, I revealed treasures worth trillions, and I proclaimed: 'O sentient beings, in this land, there are treasures filled with gold, silver, and various jewels for you to enjoy, and generate the mind of the ten virtues and the three vehicles.' Thus, I transformed into a Naga seven times, and for seventy-seven trillion years, I revealed and gave countless treasures, guiding immeasurable sentient beings into the three vehicles and virtuous deeds. In order to attain the supreme thirty-two marks, I made aspirations.
Similarly, starting from the second continent, up to all the continents of that world, I displayed such heroism. Likewise, in the Buddha-fields of the ten directions, in worlds filled with the five degenerations like the sands of the Ganges, in each continent, as mentioned before, I took seven births as a Naga and for the same number of years, I revealed immeasurable treasures, benefiting sentient beings. The Tathagata, with strength and diligence, practiced the conduct of Bodhi in order to seek the thirty-two marks, which other Bodhisattvas besides the eight noble beings mentioned earlier could not accomplish.
Furthermore, at that time, after countless eons had passed, in an evil age, a great eon called 'Utpala' (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：Blue Lotus) appeared. When this Buddha-field, called 'Coral Appearance,' became filled with the five degenerations, in the fourth continent, I became Indra named 'Well-Disciplined.' At that time, seeing the people of Jambudvipa engaging in non-virtue, I transformed into an extremely terrifying Yaksha form and descended to Jambudvipa, sitting in front of the people. Seeing me, they were frightened and asked, 'What do you need? We will offer it to you.' I said, 'I need food.' They said, 'What kind of food do you need?' I said, 'I kill and eat humans. I do not eat those who abstain from killing, etc., until the end of their lives, even from wrong views, and those who generate the mind of the three vehicles.'
Then, when sentient beings saw me transform and devour sentient beings, they were terrified and vowed to abandon the ten non-virtuous actions for the rest of their lives and generate the mind of the three vehicles. I placed all the sentient beings of the fourth continent on the path of the ten virtues and the three vehicles. There, by the power of my aspiration, this fourth continent became as peaceful as it is now.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དེའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ཇི་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་དགེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྡིགས་ཤིང་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོད་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་དེས། ང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ང་བྱང་ཆུབ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འོངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་སྤྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ཐོབ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དེའི་ཚེ་ངས་བཟོད་པ་ཟབ་མོ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་མཆོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་དྲུང་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུའི་ཐིགས་པ་སྙེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་། གཞན་ཉན་རང་དང་ཕ་མ་དང་། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་
15-2-88a
པའི་དྲང་སྲོང་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །ངས་སྔོན་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཟིགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་ངས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེར་ཡང་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ངས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཞག་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བ་ན་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་དཔག་མེད་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ངས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོའི་གདན་གཡོས་པ་ན། འཁོར་གྱི་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞུས་པའི་ཚེ། མི་མཇེད་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྔོན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་སྔོན་ཆད་བྱང་ཆུབ་ལ་བཙུད་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་
15-2-88b
མཛད་པས། ཁྱེད་ཅག་ཞིང་དེར་དེང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ངའི་ཚི

【现代汉语翻译】
并且，在那里的所有世界，以及十方如恒河沙数的世界中，我也以如上所说的夜叉形象来引导众生行善。如此，我以威慑众生并引导他们行善的业力，当我坐在菩提树下的金刚座上时，恶魔波旬及其军队前来阻止我证悟。善男子，我修菩萨行时，简而言之，获得了布施波罗蜜多，那时我也获得了甚深忍辱、陀罗尼、三摩地和五种世间神通，使无量众生在三乘中成熟。我供养了无数的佛陀，并从每一位佛陀那里接受了如海滴般多的功德。此外，我还供养了无数的声闻、缘觉、父母以及具有神通的仙人。我过去曾以自己的血肉来满足众生，现在也以佛法来满足他们。正如我以佛眼看到十方世界中如佛土微尘数般的佛陀已经入灭，我也是最初引导他们进入无上菩提，引导他们修持六波罗蜜多，并对他们进行教导的人。同样，现在在十方世界中，有无数无量的佛陀住世并说法，我也是引导他们证悟菩提的人。在东方，于名为‘花遍开’的世界中，有如来名为‘无垢光荣功德王’，在‘现喜’世界中有‘不动佛’，在‘赡部河’世界中有‘日之精华’等等无数无量的如来住世说法，我也是最初引导他们证悟菩提，引导他们修持波罗蜜多，并获得授记的人。’等等。当‘花遍开’世界的如来‘无垢光荣功德王’的座位摇动时，他的眷属菩萨们询问其原因。佛陀回答说：‘在娑婆世界，释迦牟尼佛正在讲述他过去的故事，那位如来过去曾引导我证悟菩提，并成为我的善知识，所以你们现在应该去那个世界，向那位如来传达我的问候。’
并且，在那里的所有世界，以及十方如恒河沙数的世界中，我也以如上所说的夜叉形象来引导众生行善。如此，我以威慑众生并引导他们行善的业力，当我坐在菩提树下的金刚座上时，恶魔波旬及其军队前来阻止我证悟。善男子，我修菩萨行时，简而言之，获得了布施波罗蜜多，那时我也获得了甚深忍辱、陀罗尼、三摩地和五种世间神通，使无量众生在三乘中成熟。我供养了无数的佛陀，并从每一位佛陀那里接受了如海滴般多的功德。此外，我还供养了无数的声闻、缘觉、父母以及具有神通的仙人。我过去曾以自己的血肉来满足众生，现在也以佛法来满足他们。正如我以佛眼看到十方世界中如佛土微尘数般的佛陀已经入灭，我也是最初引导他们进入无上菩提，引导他们修持六波罗蜜多，并对他们进行教导的人。同样，现在在十方世界中，有无数无量的佛陀住世并说法，我也是引导他们证悟菩提的人。在东方，于名为‘花遍开’的世界中，有如来名为‘无垢光荣功德王’，在‘现喜’世界中有‘不动佛’，在‘赡部河’世界中有‘日之精华’等等无数无量的如来住世说法，我也是最初引导他们证悟菩提，引导他们修持波罗蜜多，并获得授记的人。’等等。当‘花遍开’世界的如来‘无垢光荣功德王’的座位摇动时，他的眷属菩萨们询问其原因。佛陀回答说：‘在娑婆世界，释迦牟尼佛正在讲述他过去的故事，那位如来过去曾引导我证悟菩提，并成为我的善知识，所以你们现在应该去那个世界，向那位如来传达我的问候。’

【English Translation】
And, in all those realms, and in the ten directions as numerous as the sands of the Ganges, I also guided beings to virtue in the form of Yakshas as mentioned above. Thus, with the karma of intimidating beings and guiding them to virtue, when I sat on the Vajra seat under the Bodhi tree, Mara Papiyas and his army came to turn me away from enlightenment. Son of good family, when I practiced the Bodhisattva conduct, in brief, I obtained the Paramita of generosity. At that time, I also obtained profound patience, Dharani, Samadhi, and the five mundane Abhijñas, and matured immeasurable beings in the three vehicles. I offered to countless Buddhas, and from each Buddha, I received qualities as numerous as drops of water in the ocean. Furthermore, I also made offerings to countless Shravakas, Pratyekabuddhas, parents, and Rishis with Abhijña. I used to satisfy beings with my own flesh and blood, and now I satisfy them with the Dharma.
Just as I, with the Buddha's eye, saw Buddhas as numerous as atoms in the Buddha-fields in the ten directions who had passed into Parinirvana, I was also the first to lead them to aspire to unsurpassed enlightenment, to lead them to practice the six Paramitas, and to instruct them. Similarly, now in each of the ten directions, there are countless immeasurable Buddhas living and teaching the Dharma, and I am the one who placed them on the path to enlightenment. In the eastern direction, in the world called 'Flower Blossoming Everywhere,' there is a Tathagata called 'Immaculate Glory Quality King,' in 'Abhirati' there is 'Akshobhya,' and in 'Jambudvipa River' there is 'Essence of the Sun,' and so on. These countless immeasurable Tathagatas live and teach the Dharma, and I was the first to lead them to aspire to enlightenment, to guide them in the Paramitas, and to receive predictions.' etc. When the seat of the Tathagata 'Immaculate Glory Quality King' in the world 'Flower Blossoming Everywhere' shook, the Bodhisattvas of his retinue asked for the reason. The Buddha replied: 'In the Saha world, Shakyamuni Buddha is telling the story of his past, and that Tathagata had previously led me to aspire to enlightenment and became my spiritual friend, so you should now go to that world and convey my greetings to that Tathagata.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གིས་སྙུན་གསོལ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དག་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་ན་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེས་ཕྱག་བརྐྱངས་ཏེ་སོར་མོ་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་བཀྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ས་ཡ་ཕྲག་དགུ་དང་ཆིག་འབུམ་དག་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་མཐོང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས་ཐ་ན་འཁར་བ་གཟུགས་པའི་གཏོས་ཙམ་ཡང་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ལ། འཁོར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་བདག་ཅག་ལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བའི་ཚུལ་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཇེད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ས་དང་བར་སྣང་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེ་རེས་ཀྱང་རང་རང་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དབྱིབས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཚངས་པ་དང་བདུད་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་དང་གང་ལ་མོས་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་དང་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཐོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ལ་སོགས་པ་མི་མཇེད་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ། མི་མཇེད་
15-2-89a
དེ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གིས་ཁྱབ་པས་ན། བདག་ཅག་གང་དུ་མཆི་བའི་གོ་སྐབས་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་མི་མཇེད་ན་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གིས་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་གསུམ་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ངན་སོང་གསུམ་ལས་འདྲེན་པ་དང་། ཞི་བའི་ལམ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཡངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་དུས་ཤིག་ན་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གཟིགས་ཤིང་བདག་མི་མཉམ་པའི་དབུས་ན། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་གནས་ཤིང་སཱ་ལའི་ཕུག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་འདའ་བར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་སཱ་ལའི་

【现代汉语翻译】
当被问及‘以何种方式慰问’时，他们开始前往，但因不知娑婆世界（Mi-mjed，指我们所居住的这个世界）位于何处，便向如来（Tathāgata）请示。那位佛（Buddha）伸出手，从五指放出各种光芒，照亮了九亿一千万个佛土（Buddha-field），从而看到了娑婆世界。当时，他们看到娑婆世界充满了菩萨（Bodhisattva）、天（Deva）、龙（Nāga）等，地上、空中、天空的所有空间都充满了，甚至连针尖大小的地方都没有空隙。那些眷属也禀告说，他们看到释迦牟尼（Śākyamuni）正在看着他们并宣讲佛法。如来开示说：‘如来释迦牟尼是普见的，娑婆世界的所有众生，无论住在地上还是空中，都能各自看到他在看着自己并宣讲佛法。’那位佛以一种形象和颜色，也能以各种形象和颜色，以及梵天（Brahmā）、魔（Māra）、自在天（Īśvara）等，随众生所喜好的形象和声音来听闻佛法。然后，菩萨光明炽燃（Snang ba'i 'od zer）等准备前往娑婆世界，那些菩萨禀告说：‘娑婆世界完全被菩萨们占据了，我们没有前往的机会了。’如来无垢光荣功德王（Dri med gzi brjid yon tan rgyal po）开示说：‘善男子们，不要说娑婆世界没有机会。’为什么呢？因为如来释迦牟尼以不可思议的佛陀功德，拥有广阔的机会。由于往昔的愿力，皈依三宝，从三乘（Triyāna）开始宣讲佛法，宣讲三学（Trīṇi śikṣāṇi）的戒律，宣讲三解脱门（Trīṇi vimokṣamukhāni），将众生从三恶道（Trīṇi apāyadurgati）中救度出来，并将他们安置在三寂静道上。因此，进入如来的慈悲和教法是广阔的。善男子们，如来释迦牟尼成佛后不久，观察到需要调伏的众生，在不平等的人群中，有一位名叫眼（Mig）的夜叉（Yakṣa）王，他住在娑罗树洞中，体验着解脱的喜悦和安乐，以单跏趺坐的姿势度过了七天。当时，如来的身体散发着娑罗树的
香气。

【English Translation】
When asked 'In what way to offer condolences,' as they set out to go, they did not know where the Saha world (Mi-mjed, referring to the world we live in) was located, so they asked the Tathāgata. That Buddha extended his hand, and from his five fingers emitted various rays of light, illuminating nine hundred million and one hundred thousand Buddha-fields, thereby seeing the Saha world. At that time, they saw that the Saha world was filled with Bodhisattvas, Devas, Nāgas, etc., and all the space on the ground, in the air, and in the sky was filled, with not even the space of a needle tip left empty. Those retinues also reported that they saw Śākyamuni looking at them and teaching the Dharma. The Tathāgata taught: 'The Tathāgata Śākyamuni is all-seeing, and all beings in the Saha world, whether living on the ground or in the air, can each see him looking at them and teaching the Dharma.' That Buddha, with one form and color, can also appear in various forms and colors, and as Brahmā, Māra, Īśvara, etc., according to the forms and sounds that beings prefer, to hear the Dharma. Then, the Bodhisattva Light Radiance (Snang ba'i 'od zer), etc., prepared to go to the Saha world, and those Bodhisattvas reported: 'The Saha world is completely occupied by Bodhisattvas, and we have no opportunity to go.' The Tathāgata Immaculate Glory Virtue King (Dri med gzi brjid yon tan rgyal po) taught: 'Noble sons, do not say that there is no opportunity in the Saha world.' Why? Because the Tathāgata Śākyamuni, with inconceivable Buddha qualities, has vast opportunities. Due to past aspirations, taking refuge in the Three Jewels, starting from the Three Vehicles (Triyāna) to teach the Dharma, teaching the precepts of the Three Learnings (Trīṇi śikṣāṇi), teaching the Three Doors of Liberation (Trīṇi vimokṣamukhāni), delivering beings from the Three Evil Realms (Trīṇi apāyadurgati), and establishing them on the Three Paths of Peace. Therefore, entering the Tathāgata's compassion and teachings is vast. Noble sons, not long after the Tathāgata Śākyamuni attained Buddhahood, observing the beings to be tamed, in the midst of an unequal crowd, there was a Yakṣa king named Eye (Mig), who lived in a Sal tree cave, experiencing the joy and bliss of liberation, spending seven days in a single lotus posture. At that time, the Tathāgata's body emitted the fragrance of Sal trees.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ན་སྐུས་མ་ཁྱབ་པའི་གོ་སྐབས་སོར་བཞི་ཙམ་
15-2-89b
ཡང་མེད་དོ། །ཞག་བདུན་པོ་དེ་འདས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། ཕྱག་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་མི་མཇེད་ཀྱི་རི་གང་ཡིན་པ་དེར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འཁོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཁོར་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་སཱ་ལའི་ཕུག་དེ་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་མཐོང་ནས་དེར་ཞུགས་པ་དང་། ཕུག་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སོ་སོར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྲི་སྟན་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་ལ་འཁོད་ནས་ཆོས་ཉན་པར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཕྱིར་དོང་བའི་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་སཱ་ལའི་ཕུག་དེ་ཡང་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གླིང་བཞི་དེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཀཽ་ཤི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཚེ་ཟད་དེ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བས་འཇིགས་ནས། དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་སཱ་ལའི་ཕུག་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས་ཕུག་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྡད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་དེ་འདི་སྙམ་དུ། གང་བདག་གིས་དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེའི་དབྱངས་སྙན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟོད་ན། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ལྟར་དྲི་ཟའི་
15-2-90a
བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་དྲི་ཟའི་པི་ཝང་བླངས་ཏེ། གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྔགས་པ་མཛད་དོ། །དེས་བསྟོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དབྱངས་སྙན་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཏིང་འཛིན་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ན། གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་རྣམས་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དྲི་ཟ་རྣམས་དང་། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ནས། གང་དག་དབྱངས་ལ་དད་པ་དེ་དག་དབྱངས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་བསྔགས་པ་དང་སྙན་པ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བའི་གུས་པ་སྐྱེས་སོ། །གང་གླིང་བུའི་སྒྲ་ལ་དགའ་བ་དེ་དག་གིས་ནི་གླིང་བུའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དང་བར

【现代汉语翻译】
当所有洞穴都被充满时，甚至连四指宽的地方都没有空隙了。
七天过后，从十方来的十二那由他百千俱胝的大菩萨为了礼敬、供养释迦牟尼佛和听闻佛法，都显现在娑婆世界聚集的山上。如来以神通力显现，菩萨们看到娑罗树的洞穴变得宽敞，于是进入其中。洞穴变得如此宽敞广大，以至于每位菩萨都以各种菩萨化身供养如来，各自化现七宝座，坐在上面听法。菩萨们离开后不久，娑罗树的洞穴又恢复了原样。
四大洲的主神帝释天（梵文：Śakra，象征：众神之王），名叫 कौशिका (Kauśika)，因为寿命将尽，害怕堕入畜生道。他和三十二天的八万四千天子一同来到娑罗树的洞穴，坐在洞穴周围。由于世尊的加持，他心想：‘如果我祈请乐神之子五顶（梵文：Pañcaśikha，象征：佛教中的音乐神），让他用美妙的歌声赞颂世尊，那时世尊就会从禅定中醒来。’于是，他祈请了乐神之子五顶。
乐神之子五顶也因世尊的加持，拿起乐神的琵琶，用美妙的歌声和音乐，以五百颂赞颂世尊。当他开始赞颂时，世尊进入名为‘妙音普现’的禅定。由于此禅定的力量，娑婆世界中所有具有大神通的夜叉、罗刹、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、乐神，以及所有在欲界和色界的天子都聚集于此。那些信仰音乐的人，听到歌声后都非常喜悦。那些喜欢赞颂和美妙声音的人，听到世尊的赞颂后，都生起了极大的恭敬心。那些喜欢笛声的人，听到笛声后都非常喜悦。

【English Translation】
When all the caves were filled, there was not even a space of four fingers' width left.
After those seven days had passed, twelve nayutas of hundreds of thousands of kotis of great Bodhisattvas from the ten directions, in order to pay homage to, venerate, and listen to the Dharma from the Tathāgata Śākyamuni, manifestly gathered on the mountain that is the Sahā world. As the Tathāgata manifested his miraculous powers to that assembly, those Bodhisattvas saw that the Sāla cave had become spacious and entered it. The cave became so wide and vast that each Bodhisattva offered various forms of emanated Bodhisattvas to the Tathāgata, and each manifestly conjured up thrones of the seven precious jewels and sat upon them to listen to the Dharma. Before those Bodhisattvas had been gone for long, the Sāla cave returned to its former state.
In the four continents, the lord of gods Śakra (Śakra, meaning: Lord of Gods), named Kauśika (Kauśika), fearing that his life would end and he would be reborn in the animal realm, together with eighty-four thousand sons of the thirty-three gods, went to the Sāla cave and sat around the perimeter of the cave. Through the power of the Bhagavan, he thought to himself: 'If I were to request the Gandharva son Pañcaśikha (Pañcaśikha, meaning: Five Crests), and he were to manifestly praise the Bhagavan with his melodious voice, then the Bhagavan would arise from his samādhi.' Thus, he requested the Gandharva son Pañcaśikha.
He, too, through the power of the Bhagavan, took up the Gandharva's lute and praised the Bhagavan with five hundred verses of delightful song and music. As he began to praise, the Bhagavan entered into the samādhi called 'Manifestation of Melodious Sounds'. By the power of that samādhi, all the Yakshas, Rakshasas, Asuras, Garudas, Kinnaras, Mahoragas, Gandharvas, and all the sons of gods who dwell in the desire and form realms in the Sahā world gathered there. Those who had faith in music were delighted upon hearing the song. Those who delighted in praise and sweet sounds, upon hearing the Bhagavan's praise, developed exceedingly joyful reverence. Those who delighted in the sound of the flute were delighted upon hearing the sound of the flute.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་སཱ་ལའི་ཕུག་གི་སྒོར་གཟིགས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཞུས་པ། བདག་གང་དུ་མཆི་བར་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། གནོད་སྦྱིན་དག་ཇི་སྙེད་ལྷགས་པ་རྣམས་འཁོད་ཅིག །དེ་ནས་སཱ་ལའི་ཕུག་དེར་གནོད་སྦྱིན་གངྒཱའི་ཀླུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འཁོད་པ་དེ་ལྟར་སཱ་ལའི་ཕུག་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཁོར་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་
15-2-90b
ཏེ། འཁོར་དེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་གཏམ་ཐོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་དགུས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །འཁོར་དེ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཏམ་འབའ་ཞིག་ཐོས་སོ། །དེར་དྲི་ཟའི་བུ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་དག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ལས། ཁ་ཅིག་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་ཉན་ཐོས་དང་། ཁ་ཅིག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཡང་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་ཚེ་ལོ་སྟོང་དུ་ནུར་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱང་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ནི་སུས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དེའི་མཐའ་སུས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ལྟ་བའམ་སྐུའི་མཐའ་ནི་སུས་ཀྱང་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་དེ་ནི། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་འདུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཁོང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་། 
15-2-91a
དེ་ན་རྒྱུ་བར་གྱུར་ཏམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་བ་སྤུའི་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་འབྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཆེར་ན་ལྷའི་མིག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་བ་སྤུའི་སྒོ་གཅིག་གི་མཐའ་ཡང་འབྲི་བའམ་གང་བར་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་རྒྱ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་ཇི་སྙེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི

【现代汉语翻译】
然后，世尊从禅定中起身，看着娑罗树洞的门口。帝释天走近问道：‘我该去哪里？’佛陀回答说：‘让所有前来的夜叉都进来。’于是，娑罗树洞里挤满了相当于十二条恒河沙数的夜叉。娑罗树洞变得如此宽广。如来为他们说法，那些属于声闻乘的人听闻了声闻乘的教法，其中九亿九千万的人获得了预流果。那些属于大乘的人只听闻了大乘的教法。在那里，以持五髻的乐神之子为首的一千八百亿人，都安住于不退转的无上正等菩提。那些没有发起三乘之心的人中，一些人发起了无上菩提之心，一些人发起了声闻之心，一些人发起了独觉之心。’
帝释天 कौशिका (kauśika，考希卡，猫头鹰) 也从恐惧中解脱出来，寿命延长至一千年，并安住于不退转的无上正等菩提。善男子，如来释迦牟尼就是这样拥有广阔的空间。如来的音声轮围也如此广大，没有人能够测量其音声轮围的边际。同样，他善于成熟众生的方便也极其广大，没有人能够测量其边际。如来的身体也极其广大，没有人能够测量其顶髻或身体的边际。如果这个娑婆世界的所有众生都进入如来的体内，并在其中行走，或者进入如来的一毛孔并出来，即使是天眼也无法测量如来一毛孔的边际是缩小还是扩大，他的身体就是如此广大。’
此外，如来释迦牟尼拥有广大的佛土，十方如恒河沙数般的佛土，例如现在的佛土。

【English Translation】
Then, the Blessed One arose from that samadhi and looked at the entrance of the Sal grove. Indra approached and asked, 'Where should I go?' He replied, 'Let all the yakshas who have come gather.' Then, the Sal grove was filled with yakshas as numerous as the sands of twelve Ganges Rivers, and the Sal grove became vast. The Tathagata taught the Dharma to that assembly. Those who were followers of the Shravaka path heard the teachings of the Shravaka path, and nine hundred and ninety million of them attained the fruit of Stream-entry. Those in that assembly who were followers of the Mahayana path heard only the teachings of the Mahayana path. There, eighteen trillion, led by the Gandharva son with five crests, were established in irreversibility from unsurpassed perfect enlightenment. Of those who had not generated the mind for the three vehicles, some generated the mind for unsurpassed enlightenment, some for the Shravaka path, and some for the Pratyekabuddha path.
Indra कौशिका (kauśika, Kaushika, Owl) also became completely liberated from fear, his lifespan extended to a thousand years, and he was established in irreversibility from unsurpassed perfect enlightenment. Son of good family, the Tathagata Shakyamuni is thus so vast in scope. The mandala of the Tathagata's voice is also so vast that no one can measure the extent of its mandala. Similarly, his skill in methods for completely maturing beings is also vast, and no one can measure its extent. The body of the Tathagata is also vast, and no one can measure the crown of his head or the extent of his body. If all the beings in the Buddha-field of Saha were to enter the Tathagata's body and move within it, or enter and exit through one pore of the Tathagata, even with divine eyes, they could not measure whether the extent of that one pore of the Tathagata was shrinking or expanding. His body is so vast.
Furthermore, the Tathagata Shakyamuni possesses a vast Buddha-field, as do the Buddha-fields in the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges River, such as the present Buddha-field.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མི་མཇེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དེ་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སྔོན་དང་པོར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གཅིག་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཕར་ཞོག །གངྒཱའི་ཀླུང་སྟོང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་པོ་དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བ་དག །དཔེར་ན་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་ཞུགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སྔོན་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟ་བུ་བཏབ་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་
15-2-91b
པ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པའི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་མེ་ཏོག་ཟླ་བ་མཛེས་པ་འདི་ལོངས་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་དེར་དེངས་ཤིག །ངའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་སྙུན་མི་མངའ་འམ། ཐུགས་བདེ་འམ་ཞེས་ཀྱང་སྙུན་གསོལ་ཅིག །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་པོ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསང་བསྒྲགས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉི་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ནས་འཕགས་ཏེ། མི་མཇེད་འདིར་ཕྱིན་ནས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་རྣམས་གསོལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པའི་གདན་གཡོ་བ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་སྨྲོས་པ་བཞིན་དུ། ཞིང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གཞན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ནས་མངགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མྱ་ངན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་མེད་
15-2-92a
པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ངས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་སངས

【现代汉语翻译】
正如我（指释迦牟尼佛）所在的娑婆世界一样，如果所有充满众生的这些有情都进入到佛的净土，他们都会在那里活动。为什么呢？因为如来最初发起无上菩提心时，就发了这样的愿。善男子们，不要说一个恒河沙数的世间，即使是成千上万个恒河沙数那样广大的世间，比如现在像我所在的娑婆世界一样，所有充满众生的有情都进入到娑婆世界，所有这些广大的有情都会在那里活动。善男子们，如来最初发心时，为了获得无上智慧而发了这样的愿，所以，如来具有如此广大的净土。如来释迦牟尼佛之所以胜过其他如来，是因为前面所说的四种功德。善男子们，拿着这朵美丽的月亮花，前往西方，在你所能见到的佛的净土。用我的话问候如来释迦牟尼佛，是否安康，是否快乐。就这样，如来无垢光荣功德王派遣菩萨秘密宣告和菩萨光明使者，与两万菩萨一起，以如来的神力，在一瞬间从花遍开的世界来到娑婆世界，禀告了所发生的一切。同样，从极乐世界，不动佛的宝座摇动等等，如前所述。从该净土派遣的菩萨，以及从东方诸佛处派遣的无数菩萨作为使者，当东方诸佛的名号和佛土完全圆满时，世尊释迦牟尼佛说：‘从这里向南，在没有一切忧恼的世间，有如来名为无忧德，那也是我最初发起菩提心并投入实践的地方。’等等。
。

【English Translation】
Just as this Sahā world of mine (referring to Śākyamuni Buddha), if all sentient beings filling it were to enter a Buddha-field, they would all move about there. Why? Because when the Tathāgata first generated the mind for unsurpassed Bodhi, he made such a vow. Sons of good family, not to mention one Ganges' sand-like world, even thousands upon thousands of Ganges' sand-like vast worlds, such as now, like my Sahā world, all sentient beings filling it were to enter the Sahā world, all these vast beings would move about there. Sons of good family, when the Tathāgata first generated the mind, he made such a vow to attain unsurpassed wisdom, therefore, the Tathāgata possesses such a vast field. The Tathāgata Śākyamuni is superior to other Tathāgatas because of the four qualities mentioned earlier. Sons of good family, take this beautiful moon-flower and go to the west, to the Buddha-field you can see. With my words, greet the Tathāgata Śākyamuni, asking if he is well and happy. Thus, the Tathāgata Immaculate Glory Qualities King sent the Bodhisattva Secret Proclamation and the Bodhisattva Light Messenger, along with twenty thousand Bodhisattvas, by the power of the Tathāgata, in a single moment from the world of Flower Blossoms Everywhere, arriving in this Sahā world, and reported all that had happened. Similarly, from the Land of Supreme Bliss, the shaking of the seat of the Buddha Akṣobhya, etc., as mentioned before. The Bodhisattvas sent from that field, and the countless Bodhisattvas sent as messengers from the presence of the Buddhas of the East, as soon as the names of the Buddhas of the East and the Buddha-fields were completely accomplished, the Bhagavan Śākyamuni said: 'From here to the south, in the world free from all sorrow, there is a Tathāgata named Aśokatejas (无忧德，Myān ngan med pa'i dpal), that is also where I first generated the mind of Bodhi and entered into practice.' etc.
.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ཞིང་བསྒྲགས་པ་ན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་གདན་གཡོས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཕོ་ཉར་མངགས་པ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་རྫོགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་འདི་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བློ་གྲོས་ཉེར་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་མཚན་དང་ཞིང་བསྒྲགས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ལ་བཅུག་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བཀོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་གདན་གཡོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་དང་སྟེང་དང་འོག་དང་ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་ཞིང་བསྒྲགས་ཏེ། དཔེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་བྱང་ཤར་གྱི་ལོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དགུ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་འདས་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གདུགས་བྲལ་མངོན་པར་འཕགས་པ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ངས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཛིན་ཏུ་བཅུག་ཅིང་
15-2-92b
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བཀོད་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་བོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲགས་པ་དེས་དེ་དག་གི་གདན་གཡོས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངགས་པའི་བར་དུ་གོང་དུ་སྨོས་པ་བཞིན་ཏེ། མདོར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་པོ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གི་དྲུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་ཞིང་འདིར་ལྷགས་ཏེ། ཞིང་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བསྐུར་ཞིང་སྙུན་དྲི་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཕར་ཕྱིན་ལ་བཀོད་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཕྲིན་སྤྲིངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ལྷགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚད་མེད་པ་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་མཇེད་དུ་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རེ་རེའི་ལུས་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་ཞིང་འདིའི་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དག་གིས་ཁྱབ་པར་མ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མཐོང་བར་ཟད་ཀྱིས་གཅིག་གིས་ནི་གཅིག་མ་མཐོང་ངོ་།

【现代汉语翻译】
当宣说诸佛的名号和佛土时，南方无数不可思议的佛陀的宝座震动，许多菩萨被派遣为使者，如前所述。结束后，世尊说道：‘我从这里向西方宣说名为‘智慧寂静’的佛土，其中有如来名为‘珍宝山’等等许多佛的名号和佛土。所有这些都是我最初引入菩提，并安置于菩提行中。’世尊如此宣说后，诸佛的宝座震动，无量菩萨为了供养和侍奉此佛土的佛陀而前来，如前所述。
同样，从北方、上方、下方、东南等方向，直到东北方向，都宣说了诸佛的名号和佛土。例如，从这个佛土向东北方向，经过九十八俱胝那由他百千佛土之后，有一个名为‘胜利’的佛土，其中有如来名为‘无伞盖殊胜妙音之子娑罗王’。这也是我最初引入其证得无上菩提，并安置于六波罗蜜多中，从而获得无上圆满菩提的授记。’如此等等宣说诸佛名号，导致他们的宝座震动，直到派遣菩萨，都如前所述。简而言之，从十方无数佛陀处，无量菩萨来到此佛土。那些佛土的诸佛献上鲜花并问候病情，并传话说：‘如来释迦牟尼是我们的善知识，他最初引导我们进入菩提，并将我们安置于波罗蜜多中，从而获得授记，现在成佛并为众生说法。’
如此，当从十方而来的无量菩萨聚集之时，如来释迦牟尼以神通力，使娑婆世界聚集的所有众生，每一个的身体都变得有量，大约一由旬大小，以至于此佛土的地面和虚空中，没有一处不被这样的众生所占据。然而，所有这些众生只能看到如来释迦牟尼，除此之外，只能看到空旷的虚空，彼此之间互不相见。

【English Translation】
When proclaiming the names and realms of the Buddhas, the thrones of countless immeasurable Buddhas in the southern direction shook, and many Bodhisattvas were sent as messengers, as before. After that was completed, the Bhagavan (Blessed One) said, 'From here, towards the west, there is a Buddha-field called 'Wisdom's Quiescence,' where dwells the Tathagata (Thus-Gone One) called 'Jewel Mountain,' and so forth, proclaiming the names and realms of many Buddhas. All of them were first brought into Bodhi (Enlightenment) by me, and placed in the practice of Bodhi.' When he had spoken, the thrones of those Buddhas shook, and immeasurable Bodhisattvas came to this realm to worship and attend to the Buddhas, as before.
Similarly, from the north, above, below, and southeast, and so on, up to the northeast, the names and realms of the Buddhas were proclaimed. For example, from this Buddha-field, in the direction of the northeast, after passing ninety-eight kotis of nayutas of hundreds of thousands of Buddha-fields, there is a Buddha-field called 'Victory,' where dwells the Tathagata called 'Incomparably Exalted Son of Vaishravana, King of Sala.' He too was first brought by me to take hold of unsurpassed Bodhi, and placed in the six paramitas (perfections), and then obtained the prophecy of unsurpassed perfect enlightenment.' Thus, proclaiming the names of the Buddhas caused their thrones to shake, and up to the sending of Bodhisattvas, it was as mentioned before. In short, from the ten directions, from the presence of immeasurable Buddhas, immeasurable Bodhisattvas came to this realm. The Buddhas of those realms sent flowers and inquired about his health, and conveyed the message: 'The Tathagata Shakyamuni is our spiritual friend, who first brought us into Bodhi and placed us in the paramitas, and then we obtained the prophecy, and now he has become a Buddha and teaches the Dharma to sentient beings.'
Thus, when the immeasurable Bodhisattvas who had come from the ten directions had gathered, the Tathagata Shakyamuni, by his miraculous power, caused the body of each of the sentient beings gathered in this world to become the size of a yojana (a unit of distance), so that there was no place in the ground and space of this realm that was not filled with such sentient beings. However, all those sentient beings could only see the Tathagata Shakyamuni, and apart from that, they could only see empty space, and none could see each other.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་དག་གི་མིག་ལམ་དུ་རི་རབ་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་མ་སྣང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཁའ་ཁྱབ་
15-2-93a
ཆོས་སེལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེས་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ཏེ། གང་དག་ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་འདིའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་སེམས་བྱུང་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་ནས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤུའི་སྒོ་འབའ་ཞིག་ལ་ངེས་པར་རྟོག་སྟེ། དེར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལྟ་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། རས་བཅོས་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་། གོས་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དང་དཔུང་རྒྱན་དང་མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ཅག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་བལྟར་འདོང་ངོ་སྙམ་ནས། གང་དག་མི་མཇེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་སེམས་ཅན་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་བ་སྤུའི་སྒོ་དག་ནས་སྤུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དེ་དག་སླར་བསྡུས་ཏེ་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། དེ་
15-2-93b
བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ག་ལ་བཞུགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་པར་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཕྱི་ནང་བཅས་པར་མཐོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་ཏེ་འདུས་པར་གྱུར་པ་རང་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། །བདག་ཅག་གང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་ཤིང་སུས་འདིར་བཅུག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྒྲས་མངོན་པར་གོ་བར་བྱས་ཏེ། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པའི་སྟོན་པས། ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོམས་ཤིག །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ

【现代汉语翻译】
在他们的视线中，须弥山（Sumeru，佛教宇宙观中的中心山）和周围环境等任何事物都不再显现。
那时，如来（Tathagata，佛的称号）释迦牟尼（Shakyamuni，佛教创始人）进入名为‘虚空遍满净除法’的甚深禅定。由于这个禅定，月亮般美丽无垢的鲜花进入了世尊（Bhagavan，佛的称号）身体的每一个毛孔，所有属于这个娑婆世界（Sahā，我们所居住的这个世界）的众生都看到了这一景象。这些众生的心和心所（mental events）都从对色相的普遍关注中解脱出来，他们仅仅专注于世尊的毛孔。例如，就像极乐世界（Sukhavati，阿弥陀佛的净土）的乐园一样，那里有各种珍宝树木、花果、丝绸装饰、华盖、旗帜、幡幢、臂钏和珍珠串等装饰品。当他们看到这些时，这些众生心想：‘我们去参观那个乐园吧。’除了地狱众生、阎罗王的世界、畜生道的众生和无色界的众生之外，所有属于娑婆世界的其余众生都从如来的毛孔进入了他的身体。
然后，世尊收回了他的神通，起身。之后，众生互相看见，说道：‘如来释迦牟尼在哪里？’慈氏菩萨（Maitreya Bodhisattva，未来佛）说道：‘诸位众生，你们要知道，我们都进入了如来的身体之中。’然后，众生们看到了如来的身体内外，他们亲眼目睹了自己是如何进入并聚集在如来的身体之中的，他们心想：‘我们是从哪里进入如来的身体的？是谁把我们带到这里的？’
然后，慈氏菩萨用清晰的声音向所有在场的眷属说道：‘你们听着！这是如来的神通和变化，是为了利益我们而示现的导师所作的教法。因此，你们所有众生都要思考！’然后，所有在场的眷属合掌。

【English Translation】
In their sight, nothing else appeared, neither Mount Sumeru (Sumeru, the central mountain in Buddhist cosmology) nor the surrounding environment.
At that time, the Tathagata (Tathagata, title of the Buddha) Shakyamuni (Shakyamuni, the founder of Buddhism) entered a profound samadhi (meditative state) called 'Extremely Purified Pervasion of Space Dharma.' Because of this samadhi, the moon-like beautiful and immaculate flowers entered every pore of the Bhagavan's (Bhagavan, title of the Buddha) body, and all beings belonging to this Saha world (Sahā, the world we live in) saw this sight. The minds and mental events of these beings were liberated from the universal attention to form, and they focused solely on the pores of the Bhagavan. For example, like the pleasure garden of Sukhavati (Sukhavati, the Pure Land of Amitabha Buddha), there were various jeweled trees, flowers and fruits, silk decorations, canopies, flags, banners, armlets, and strings of pearls. When they saw these, these beings thought: 'Let us go and visit that pleasure garden.' Except for the beings in hell, the world of Yama, the beings in the animal realm, and those who dwell in the formless realms, all the remaining beings belonging to the Saha world entered the body of the Tathagata through his pores.
Then, the Bhagavan withdrew his miraculous powers and arose. After that, the beings saw each other and said: 'Where is the Tathagata Shakyamuni?' Maitreya Bodhisattva (Maitreya Bodhisattva, the future Buddha) said: 'O beings, you should know that we have all entered the body of the Tathagata.' Then, the beings saw the inside and outside of the Tathagata's body, and they witnessed for themselves how they had entered and gathered in the Tathagata's body, and they thought: 'From where did we enter the Tathagata's body? Who brought us here?'
Then, Maitreya Bodhisattva made it clearly understood with a clear voice to all the assembled retinue: 'Listen! This is the miraculous power and transformation of the Tathagata, the teaching given by the Teacher who acts for our benefit. Therefore, all of you beings should contemplate!' Then, all the assembled retinue joined their palms together.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྦྱར་བས་བཏུད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བསྒྲལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གཟུད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཟུད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་གཟུད་
15-2-94a
པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་ཞེས་སོགས། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུད་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཆད་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། གདེག་པ་མེད་པ་དང་། བཞག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱེ་མ་སྙེད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཇི་སྙེད་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་གཟུངས་དང་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་སྤུ་སྒོ་དག་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པ་དང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུའི་ཚད་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་རང་རང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས་སུ་དོང་བ་དེ་དག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་
15-2-94b
པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་དེར་ཡང་ཚིག་དང་དོན་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔ་ན་འདུག་པས་ཐོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་སྐྱེ་བའམ་བྲི་བར་མི་མངོན་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དག་གིས་ཁྱབ་པར་སྣང་སྟེ། སྤུའི་སྒོ་གཅིག་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པ་དག་འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སྤུའི་སྒོ་གཉིས་པ་ནས་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དག་ཏུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་

【现代汉语翻译】
以涂油供养，世尊开示了一切安乐之行。那是什么呢？即：从轮回的泥潭中解脱出来，进入八正道，进入一切智智，圆满一切智智的自生智慧。于此，将发起禅定之心完全回向，有十种方式，即：为了真实生起利益之事物，以大慈悲心安住于一切众生等等。这些是将一切安乐之行回向的十种方式。完全了知无相之门，证悟之行，以及于一切法作无我之想，证悟心无生灭，这就是不退转地，于此，入和出皆已断绝，无有分别，无有执着，无有安立。当宣说此法门时，进入如来身中的恒河沙数八百亿众生，皆得无上圆满菩提不退转。在那里，无数的菩萨们获得了各种陀罗尼和忍辱，然后他们全部从如来的毛孔中出来，感到非常惊奇，向世尊顶礼，为了衡量如来的音声坛城和身量，各自向十方诸佛刹土而去。之后，那些向东方离去的菩萨们，虽然经过了无数无量的东方佛土，仍然觉得如来释迦牟尼的音声坛城没有衰减，在那里也同样听到了词句、意义和各种文字的声音，就像在如来面前听到的一样。如来释迦牟尼的身躯既不生起也不衰减，如来的身躯显现为被菩萨和声闻所遍满，即使在一个毛孔中，也显现出无数无量的菩萨和声闻出入。同样，从第二个毛孔到所有毛孔之间，也都是如此显现，就像东方菩萨们所看到的那样。

【English Translation】
Having offered with ointment, the Bhagavan (Blessed One) taught all the practices of Sukhavati (blissful conduct). What are they? Namely: being liberated from the mire of Samsara (cyclic existence), entering the Noble Eightfold Path, entering Sarvajñāna (all-knowingness), and perfecting the self-arisen wisdom of Sarvajñāna. To that end, there are ten ways to completely dedicate the generation of the mind for Samadhi (meditative concentration), namely: for the sake of truly generating beneficial things, abiding in all sentient beings with the mind of great compassion, and so on. These are the ten ways of dedicating all the practices of Sukhavati. The practice of fully knowing the gate of signlessness, realizing it, and contemplating all Dharmas (phenomena) as without self, and realizing that the mind is without arising and without ceasing, is the stage of non-retrogression, where entry and exit are cut off, and there is no discrimination, no attachment, and no establishment. When this Dharma (teaching) was taught, eight hundred billion Ganges sands of sentient beings who had entered the body of the Tathagata (Thus-Gone One) became non-retrogressive from Anuttara-samyak-sambodhi ( unsurpassed, complete and perfect enlightenment). There, countless Bodhisattvas (enlightenment beings) obtained various Dharanis (incantations) and Kṣantis (patience), and then they all emerged from the pores of the Tathagata's body, feeling astonished, prostrated to the Bhagavan, and went to the Buddha-fields in the ten directions to measure the Mandala (circle) of the Tathagata's voice and the extent of his body. Then, those Bodhisattvas who departed to the eastern direction, even though they passed immeasurable and countless Buddha-fields in the east, still felt that the Mandala of the voice of the Tathagata Shakyamuni (Sage of the Shakya clan) had not diminished, and there they also heard the sounds of words, meanings, and various letters in the same way as they had heard them when they were in the presence of the Tathagata. The body of the Tathagata Shakyamuni does not appear to arise or diminish, and the body of the Tathagata appears to be pervaded by Bodhisattvas and Shravakas (listeners), and even in one pore, countless Bodhisattvas and Shravakas appear to enter and emerge. Similarly, from the second pore to all the pores, it appears in the same way, just as it appears to the Bodhisattvas of the east.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་དུ་ལྷོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་ཁོང་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། སྐུའི་སྤུའི་སྒོ་ལས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དོན་དང་ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་སྤྱན་སྔ་ན་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཕབ་སྟེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་ཡང་དག་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ལུང་བསྟན་པ་བ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཐམས་ཅད་
15-2-95a
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མང་པོ་འདུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་སྒྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་འཆང་ཀློག་པ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བགྱིད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་དེའི་བསོད་ནམས་སྔར་ཡང་སྨྲས་ཏེ། ད་ཡང་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་ན། གང་ལ་ལ་ཞིག་ཆོས་འདི་ཉན་འཆང་ཀློག་པ་དང་། གཞན་ལ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་པ་ན་ཐ་ན་བྲིས་ཏེ་འཆང་བར་བྱེད་ན་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བཅུའི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་དང་གྲུལ་བུམ་དང་ཡི་དྭགས་དང་ཤ་ཟ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱ་
15-2-95b
བ་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། འཐབ་རྩོད་འགྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་རླུང་དང་ཆར་དང་འཆི་བ་དང་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། མུ་གེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་པ་དང་ནད་མེད་པ་ཚོགས་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྲག་པ་རྣམས་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་རྩ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་།

【现代汉语翻译】
同样地，南方等所有方向的菩萨们也同样显现。所有具足的眷属，有多少进入了世尊的身体里，他们也从世尊身体的毛孔中出来，向世尊顶礼，以各种意义和文字赞颂，并在世尊面前安住。然后，欲界和色界的天人们降下香和花等雨，以音乐声、伞和幡等供养。之后，大菩萨无畏正引（一个菩萨的名字）合掌向世尊请问：‘世尊，这部大预言经的名字是什么？’
世尊回答说：‘名为入于一切智智之相的总持之门，也名为诸佛众多，也名为众多集会，也名为菩萨授记，也名为度脱于无畏之道等等，也名为大悲白莲。’又问：‘尊者世尊，善男子或善女子，谁受持、读诵这部法，甚至为他人广说一句偈颂，会产生多少福德？’
世尊回答说：‘我以前也说过他的福德，现在再简略地说，无论是谁听闻、受持、读诵此法，为他人广说一句偈颂，或者在未来五百年中，哪怕是书写并受持，他所生的福德都非常多。那些菩萨在十个大劫中修持六波罗蜜多的福德聚也不是这样。’
‘为什么呢？因为要使天、魔、梵天，以及沙门、婆罗门等一切众生，还有夜叉、龙、乾闼婆、鸠槃荼、饿鬼、罗刹、非天等一切世间的嗔恨之心得以平息，一切疾病得以平息，一切争斗得以平息，一切非时风雨、死亡和疾病得以平息，一切饥荒得以平息，带来安乐和丰收，使无病聚集，使恐惧者无惧安乐，使烦恼得以平息，使善根得以增长。

【English Translation】
Similarly, the Bodhisattvas in all directions, including the south, also appeared in the same way. All the complete retinues, as many as entered the Blessed One's body, also emerged from the pores of the Blessed One's body, prostrated to the Blessed One, praised him with various meanings and words, and remained in his presence. Then, the gods of the desire and form realms rained down showers of incense and flowers, and made offerings with musical sounds, umbrellas, banners, and so on. Then, the great Bodhisattva Fearless Right Guide (name of a Bodhisattva) folded his palms and asked the Blessed One: 'Blessed One, what is the name of this great prophecy sutra?'
The Blessed One replied: 'It is called the Dharani Gate that Enters into the Aspect of Omniscience, and it is also called Many Buddhas, and it is also called Assembly of Many, and it is also called Prophecy of Bodhisattvas, and it is also called Deliverance on the Path of Fearlessness, and it is also called Great Compassion White Lotus.' He further asked: 'Venerable Blessed One, how much merit will a son or daughter of good family generate if they uphold, recite, and read this Dharma teaching, and even extensively explain even a single verse to others?'
The Blessed One replied: 'I have spoken of his merit before, and now I will briefly say it again. Whoever listens to, upholds, recites, and reads this Dharma, and extensively explains even a single verse to others, or even writes and upholds it in the future five hundred years, will generate a great amount of merit. The accumulation of merit of those Bodhisattvas who practice the six perfections for ten great kalpas is not like that.'
'Why is that? Because it is to pacify the minds of hatred in the world, including gods, demons, Brahma, and all beings including ascetics and Brahmins, as well as yakshas, nagas, gandharvas, kumbhandas, pretas, rakshasas, and asuras, to pacify all diseases, to pacify all strife and contention, to pacify all untimely winds, rain, death, and diseases, to pacify all famines, to bring about happiness and good harvests, to gather together health, to make those who are afraid fearless and happy, to pacify afflictions, and to increase virtuous roots.'

--------------------------------------------------------------------------------

 ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་འདུག་པ་དང་། བདུད་བཞི་གཞོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་མང་པོར་བྱ་བ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གནས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སུའི་ལག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ། སུ་ཞིག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ངའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྲུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་
15-2-96a
སྒྲོགས་པར་འགྱུར། ཆོས་མིན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འདོད་པ་མི་བཟད་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལོག་པས་དཀྲིས་པ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། འཁོར་དེ་ན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲང་སྲོང་བསོད་ནམས་ལྷུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲང་སྲོང་བསོད་ནམས་ལྷུན་པོ་དེ་ཁྲིད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕུལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟུང་ལ། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སོང་བའི་བར་དག་གི་རྣ་ལམ་དུ་སྒྲོགས་ཤིག །དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་སྐྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱི་སྟེ། བདག་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་འདས་པ་ནས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་དྲང་སྲོང་གིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་གི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། བདག་གིས་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་པོ་ལ་བཀོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བཀོད་དོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་གང་དག་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཐ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པར་བགྱིད་
15-2-96b
པ་དང་། གང་དག་འདི་ལས་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་གྱི་བར་དག་འཛིན་པར་བགྱིད་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་ལགས་སོ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་

【现代汉语翻译】
为了从三恶道的痛苦中解脱，为了正确地展示三乘（梵文：Triyāna，指声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）的道路，为了获得总持（梵文：dhāraṇī，音译陀罗尼，总摄忆持之意）、三摩地（梵文：samādhi，心定、等持之意）和忍辱，为了使一切众生得以安乐，为了安坐于金刚座（梵文：Vajrāsana，佛陀成道之处），为了摧伏四魔（指蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔），为了圆满显现菩提之分，为了证得圆满正觉，为了转法轮，为了使远离七圣财（信、戒、惭、愧、闻、舍、慧）的众生具足菩提之分，为了利益广大的眷属，为了引导他们进入无畏的城市，我将宣说这神圣的法门。
我应该将这法门托付给谁？谁能在末法时代的五百年中守护我的法门？谁又能将这法门传到那些沉溺于非法之徒和破戒比丘的耳中？谁能为那些贪恋世俗、被强烈欲望所控制、被邪见所缠绕以及尚未成熟的众生，不知疲倦地宣讲佛法呢？'
世尊思虑之际，具足一切功德的眷属们以心领会了世尊的心意，看到眷属中有一位名叫功德山（藏文：བསོད་ནམས་ལྷུན་པོ།）的夜叉仙人。于是，菩萨慈氏（梵文：Maitreya，弥勒菩萨）引领夜叉仙人功德山来到世尊面前，世尊开示道：'大仙，你应受持此法门，并在末法时代的五百年中，向那些不退转菩萨传扬，直至他们前往其他国土。愿他们也能生起不退转之心。'
夜叉仙人回答说：'尊者世尊，我当如是奉行。我从八十四大劫前发愿，作为夜叉仙人修持无上圆满菩提行时，已安置无量众生于四梵住（慈、悲、喜、舍），并使他们安住于不退转地。在末法时代的五百年中，无论谁受持此法门，乃至仅仅受持其中四句偈，我都将亲自引导他们走向成熟。'
如是，此乃《慈悲白莲经》。

【English Translation】
To liberate beings from the suffering of the three lower realms, to correctly show the path of the three vehicles (Sanskrit: Triyāna, referring to the Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, and Bodhisattvayāna), to obtain dhāraṇī (Sanskrit: dhāraṇī, meaning 'total retention'), samādhi (Sanskrit: samādhi, meaning 'mental concentration' or 'equanimity'), and forbearance, to provide sustenance for all sentient beings, to sit upon the Vajrāsana (the seat of enlightenment), to vanquish the four māras (the Skandha-māra, Kleśa-māra, Mṛtyu-māra, and Devaputra-māra), to manifestly perfect the aspects of enlightenment, to attain complete and perfect enlightenment, to turn the wheel of Dharma, to endow beings who are devoid of the seven noble riches (faith, discipline, shame, embarrassment, learning, generosity, and wisdom) with the aspects of enlightenment, to benefit a vast retinue, and to guide them into the state of the city of fearlessness, I shall expound this sacred Dharma.
'To whom should I entrust this Dharma? Who will protect my Dharma in the final five hundred years of the degenerate age? Who will proclaim this Dharma to those who are engrossed in non-Dharma and to monks who have broken their vows? Who will tirelessly teach the Dharma to those who are attached to worldly things, overwhelmed by intense desires, entangled in wrong views, and to beings who are not yet mature?'
As the Bhagavan contemplated this, the retinue, endowed with all virtues, understood the Bhagavan's intention and saw that there was a Yaksha ascetic named Sonam Lhunpo (Tibetan: བསོད་ནམས་ལྷུན་པོ།, meaning 'Heap of Merit') in the assembly. Then, Bodhisattva Maitreya (Sanskrit: Maitreya, the future Buddha) led the Yaksha ascetic Sonam Lhunpo to the Bhagavan, and the Bhagavan said: 'Great ascetic, you should uphold this Dharma and, in the final five hundred years of the degenerate age, proclaim it to those non-returning Bodhisattvas until they have gone to other lands. May they also generate the non-returning mind.'
The Yaksha ascetic replied: 'Venerable Bhagavan, I shall do as you say. From eighty-four great kalpas ago, when I made the aspiration to practice the supreme and perfect Bodhi as a Yaksha ascetic, I have placed countless beings in the four Brahmavihāras (loving-kindness, compassion, joy, and equanimity) and firmly established them on the ground of non-retrogression. In the final five hundred years of the degenerate age, whosoever upholds this Dharma, even if they only uphold a four-line verse from it, I myself will guide them to maturity.'
Thus, this is the Sutra of the White Lotus of Compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

པོའི་སྔོན་གྱི་རབས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས་པ་འདིའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདིས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཅག་སྙིགས་མ་ལྔའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དཀོན་བརྩེགས་བྱམས་པས་ཞུས་པའི་ལེའུ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆུང་བ་དང་། གཏི་མུག་ཆུང་བ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། ཕྱིས་བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དེ་ལྟར་ཞིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་ངོ་། །ཀུན་དགའ་བོ་དུས་དེ་དང་ཚོད་དེ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆུང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་ཆུང་བ་དང་། གཏི་མུག་ཆུང་བ་དང་། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ངས་ནི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
15-2-97a
སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། གཏི་མུག་གི་ཤས་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་བདོ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་བདོ་བ་དང་། གཏི་མུག་བདོ་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དང་། ཆགས་པ་ཡ་ང་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ཆོས་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཕ་ལ་འཁུ་བ་དང་། མ་ལ་འཁུ་བ་དང་། སྤུན་ལ་འཁུ་བ་དང་། མིང་སྲིང་ལ་འཁུ་བ་དང་། ཁྱོ་ཤུག་ལ་འཁུ་བ་དང་། ཉེ་དུ་ལ་འཁུ་བ་དང་། འཕགས་པ་ལ་འཁུ་བ་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་འཁུ་བ་དང་། བདག་ལ་འཁུ་བ་དང་། མི་གཞན་ལ་འཁུ་བ་དང་། མི་དྲི་མ་ཅན་དང་། མི་དམུ་རྒོད་དང་། མི་ཅང་ཤེས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། དུས་ཡ་ང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ང་ད་ལྟར་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ལྗོངས་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་རྣམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། ང་ལ་ཁ་ངན་ཟེར་ཞེས་གཤེ་རྒྱ་སྟེ་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བརྩུབ་པ་བརླང་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ། ང་ལ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་

【现代汉语翻译】
通过汇集对过去佛陀时代预言的描述，并使其完整无缺，以此方式，我们应通过了解导师的恩德和功德的原因，从而生起信心。因此，我们的导师以大慈悲为先导，证悟成佛，成为我们五浊恶世众生的怙主。《宝积经·慈氏菩萨请问品》中记载：‘阿难，当大菩萨慈氏过去行菩萨行时，他清净了他的佛土，使得众生的贪欲减少，嗔恨减少，愚痴减少，并具足十善业道。他发愿：‘将来我证得无上圆满菩提时，该有多好啊！’阿难，那个时间和时机将会到来。届时，众生的贪欲将会减少，嗔恨将会减少，愚痴将会减少，并具足十善业道。此后，大菩萨慈氏将凭借愿力的力量，证得无上正等正觉。阿难，我过去行菩萨行时，在五浊恶世中，众生的贪欲炽盛，嗔恨炽盛，愚痴炽盛，贪恋世俗，被强烈的执着所控制，持有邪见，忤逆父亲，忤逆母亲，忤逆兄弟，忤逆姐妹，忤逆夫妻，忤逆亲友，忤逆圣者，忤逆堪布和阿阇黎，互相争斗，与品行不端者、粗暴者和无知者为伍。我发愿：‘将来我在这险恶的时代证得无上圆满菩提时，该有多好啊！’阿难，我以大慈悲为先导，安住于如此险恶的时代。凭借大慈悲，我现在进入城镇、乡村、城市、地区、国家和王宫，宣讲佛法。然而，他们却恶语相向，辱骂我，不让我进入集会，言语粗鲁。阿难，他们还说我是断灭论者，或者说我是常见论者。’
 

【English Translation】
By gathering the descriptions of the prophecies of the past Buddhas' times and making them complete, in this way, we should generate faith by understanding the reasons for the kindness and merits of the teacher. Therefore, our teacher, with great compassion as the forerunner, attained Buddhahood as the protector of us sentient beings in the five degenerations. In the chapter 'Requested by Maitreya' of the 'Ratnakuta Sutra': 'Ananda, when the great Bodhisattva Maitreya practiced the conduct of a Bodhisattva in the past, he purified his Buddha-field so that sentient beings would have less attachment, less hatred, less ignorance, and be endowed with the path of the ten virtuous actions. He vowed: 'How wonderful it would be if I were to attain unsurpassed perfect enlightenment in the future!' Ananda, that time and opportunity will come. At that time, sentient beings will have less attachment, less hatred, less ignorance, and be endowed with the path of the ten virtuous actions. After that, the Bodhisattva, the great being Maitreya, will, by the power of his vows, awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Ananda, when I practiced the conduct of a Bodhisattva in the past, in a world abiding in the five degenerations, sentient beings had much attachment, much hatred, much ignorance, attachment was rampant, hatred was rampant, ignorance was rampant, they were attached to and fixated on non- Dharma, overwhelmed by terrible attachment, held wrong views, were hostile to their fathers, hostile to their mothers, hostile to their brothers, hostile to their sisters, hostile to their spouses, hostile to their relatives, hostile to the noble ones, hostile to their Khenpos and Acharyas, hostile to themselves, hostile to others, and among impure people, rude people, and ignorant people, I vowed: 'How wonderful it would be if I were to attain unsurpassed perfect enlightenment in this terrible time!' Ananda, abiding in such a terrible time, I, with great compassion as the forerunner, and endowed with great compassion, now enter villages, towns, cities, regions, countries, and royal palaces, teaching the Dharma. However, they speak ill of me, scold me, do not allow me into assemblies, and speak rudely. Ananda, they also say that I am a nihilist, or that I am an eternalist.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་ཟེར་རོ། །འཁོར་འདོད་པ་མང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་གླེང་ངོ་། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་ཡང་ང་ལས་ཀྱང་
15-2-97b
འཐོར་རོ། །དུག་དང་བསྲེས་པའི་ཟས་ཀྱང་སྦྱིན་ནོ། །མེའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་སོ། །འདི་ལྟར་སྟེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། མཛེས་ལྡན་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ང་ལ་སྐུར་པ་ཡང་བཏབ་བོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ད་ལྟར་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་དུལ་བ་འདུལ་བ་ཁུར་ཆེན་པོ་བསྣམས་པ། དཀའ་བ་མཛད་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈
佛陀受生为大悲小生
གཞན་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེའི་སྲས་ཐ་ཆུང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། དེས་སྟག་མོ་བུ་བྱུང་ནས་ཞག་དུ་མར་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉེན་པས་རང་གི་བུ་ཡང་ཟ་བ་ལ་ཐུག་པ་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཤིང་གི་ཚལ་པས་རང་གི་ལུས་ལས་ཁྲག་ཕྱུང་ནས་སྟག་མོ་ལ་ལྡག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་རིམ་གྱིས་ཤ་མ་ལུས་པ་ཟ་བར་བྱས་ཏེ་ལུས་བཏང་བ་དང་། དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་
15-2-98a
སྐྱེས་པ་དེས་ཡང་ཡུམ་གྱི་མྱ་ངན་བསང་བར་མཛད་པ་དང་། ༈ །
受生为月光王
ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པ་དང་། ལྷ་དང་མཚུངས་པར་མཛེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་དང་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། སྔོན་གྱི་ལས་དགེ་བས་འདི་ལྟར་གྱུར་པས། ད་ཡང་དགེ་བ་བྱ་བར་བསམ་ནས་བང་མཛོད་ཅི་ཡོད་པ་སྦྱིན་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། ཟས་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དང་འདྲ་བར་བྱས་ནས་བདེ་ཞིང་རྩེན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་སྙན་པས་སའི་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ན། དེར་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆུང་བ་བྱི་མ་སེ་ན་ཞེས་པ་ཕྲག་དོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་འདི་མེད་པར་མ་བྱས་ན་དེའི་གྲགས་པས་བདག་གི་མིང་དང་ཡོན་ཏན་མི་མངོན་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་དེ

【现代汉语翻译】
也这样说。还议论说随从很多。即使进入我的房间，也会比我更放肆。还供奉掺有毒药的食物。还准备了火堆。像这样，即使我成了佛，那个名叫‘美貌’的女人，也因为具有淫欲之法而诽谤我。阿难陀，我以大悲为先导，具有大悲心，所以现在为这样的众生说法。说完这些话后，具寿阿难陀对世尊这样说道：世尊，您为这样的众生说法，如来、应供、正等觉能够调伏未调伏者，承担重任，行持苦行，真是太好了。
佛陀受生为大悲小生
此外，我们的导师为了众生的利益，为了寻求无上智慧，在行持菩萨行时，在无数劫之前，在这个赡部洲，有一位名叫大车王的国王，统治着五千小国。世尊曾转生为他的小儿子，名叫大悲。他看到一只母虎产子后，因饥渴所迫，甚至要吃自己的孩子，便以慈悲心用树枝划破自己的身体，让母虎舔舐自己的血，逐渐地让它吃光了自己的肉，舍弃了身体，并转生到兜率天。他在那里也消除了母亲的悲伤。
受生为月光王
此外，在过去的时候，世尊曾转生为统治赡部洲的月光国王。他身体发光，美如天神，拥有国王的权势和巨大的财富。因为过去善业的缘故，他才能如此。他心想现在也要行善，于是宣告将布施所有的仓库。凡是需要食物、衣服、珍宝和药物等任何东西的人，都让他们得到满足，使所有人都像国王自己一样快乐地嬉戏。当时，国王的名声传遍大地，边境小国卑弥塞那王因此心生嫉妒，心想如果不除掉月光国王，他的名声就会压倒我的名字和功德。

【English Translation】
They also say that. They also discuss that there are many followers. Even if they enter my room, they are even more unrestrained than me. They also offer food mixed with poison. They also prepared a fire. Like this, even though I became a Buddha, that woman named 'Beautiful,' because she possesses the Dharma of lust, also slandered me. Ananda, I take great compassion as the guide, possessing great compassion, so now I teach the Dharma to such sentient beings. After saying these words, the venerable Ananda said to the Bhagavan: Bhagavan, you teach the Dharma to such sentient beings, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha is able to tame the untamed, bear great burdens, and practice austerities, it is very good.
Buddha's Birth as Great Compassion Little Being
Furthermore, our teacher, for the sake of sentient beings, in order to seek unsurpassed wisdom, when practicing the conduct of a Bodhisattva, in the past beyond countless eons, in this Jambudvipa, there was a king named Great Chariot King, who ruled five thousand small kingdoms. The Bhagavan took birth as his youngest son, named Great Compassion. He saw a tigress who had given birth to cubs, and was threatened by hunger and thirst for many days, even to the point of eating her own cubs. With a compassionate heart, he used a branch to draw blood from his own body, and allowed the tigress to lick it, gradually allowing her to eat all of his flesh, abandoning his body, and was born in the Tushita Heaven. There, he also dispelled the sorrow of his mother.
Born as King Moonlight
Furthermore, in the past, the Bhagavan was born as King Moonlight, who ruled Jambudvipa. His body was radiant, beautiful like a god, and he possessed the power and great wealth of a king. Because of past virtuous deeds, he was able to be like this. Thinking that he should do good deeds now, he announced that he would give away all the treasures in his storehouses. He satisfied everyone with whatever they desired, such as food, clothing, jewels, and medicine, making everyone happy and playful like the king himself. At that time, the king's fame spread throughout the earth, and the small border king, Bimasena, became jealous, thinking that if he did not eliminate King Moonlight, his fame would overshadow my name and virtues.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་མཆོད་གནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕ་མ་ལྟར་བྱམས་པས་བདག་ཅག་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དེ་མ་དགའ་ནས་གང་སུ་དག་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་མགོ་བཅད་དེ་འོངས་ན་དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བུ་མོ་ཡང་ཆུང་མར་སྦྱིན་ཅེས་བཀར་བཏགས་པ་དང་། རི་བྲག་ན་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ཅེས་བྱ་བས་ཐོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་
15-2-98b
ཅེས་སྨྲས་ནས་ཞག་བདུན་དུ་རང་གི་ལུས་བསྲུང་བའི་སྔགས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལས་ལམ་རྒྱགས་བླང་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་ས་གཡོ་བ་དང་། སྐར་མ་ལྷུང་བ་སོགས་ལྟས་ངན་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་ངན་པ་རྨིས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྷ་མོས་བྲམ་ཟེ་དེ་མྱོས་ཤིང་བསླད་པར་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །དེ་ནས་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ལ་སྤྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་རྨི་ལམ་དུ་དེ་སྦྲན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་མངགས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་ནས་སུ་འོངས་པ་མ་བགག་པར་ནང་དུ་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཟླ་བ་ཆེན་པོ་སྒོར་སོང་བ་དང་སྒོ་སྲུང་བའི་ལྷས་ལུས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་པའི་བྲམ་ཟེ་འདིས་སྡིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་མགོ་སློང་དུ་འོངས་པས་ནང་དུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བདེན་ན་གནོད་པའི་ལྟས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཅག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བའི་ལྷས་བྲམ་ཟེ་དེ་ནང་དུ་བཏང་བ་དང་། བློན་པོ་ཟླ་བ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་མགོ་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་མགོ་བསླུས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བསླངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་ན་བགྱི་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེར་བློན་པོ་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་དང་ས་འཛིན་ཡང་མྱ་ངན་གྱིས་སྙིང་གས་ཏེ་ཚེ་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་
15-2-99a
རྟེན་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་དབུ་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཤོག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་དབུ་མི་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་ཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར་རང་གི་དབུ་ལས་ཅོད་པན་ཕུད་པ་ན་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་མགོའི་ཅོད་པན་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དབུ་ཙམ་པ་ཀའི་ཤིང་ལ་བཏགས་ཏེ་མགོ་ཆོད་ལ་ངའི་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ་དེ་ནས་ལོངས་ཤིག །བདག་གི་སྦྱིན་པ་འདིས་སེམས་ཅན

【现代汉语翻译】
他们向各地的供养处游方者询问，‘有什么办法可以消灭（国王）？’那些人说：‘月光国王像父母一样慈爱一切众生，我们无法伤害他。’国王听后很不高兴，宣布：‘谁能砍下月光国王的头颅并带来，就赏赐他一半的国土，并将我的女儿嫁给他。’住在山岩中的名叫‘暴眼’的婆罗门听到了，说：‘我愿意这样做。’于是他念诵了七天的咒语来保护自己的身体，然后从国王那里领取了路费，踏上了旅途。
当时，月光国王的国土出现了地震、流星坠落等许多不祥之兆。大臣们也做了不好的梦。这时，守护城门的女神阻止了那个醉醺醺、行为不端的婆罗门进入城内。之后，为了让国王月光圆满布施波罗蜜多，净居天的天神在梦中劝告了他。于是国王派遣大臣大月亮去传令，无论谁从城门来，都不要阻拦，让他们进来。大月亮来到城门，守护城门的女神现身说：‘这个从外地来的婆罗门心怀恶意，想要骗取国王的头颅，所以我没有让他进来。’大臣说：‘如果真是这样，那是非常不好的预兆，但是也不能违背国王的命令。’于是守护城门的女神放那个婆罗门进入城内。大臣大月亮给了他五百个用七宝制成的假头，想让他用假头来骗取国王的头颅，但没有成功，他还是想要国王的头颅。国王很高兴，答应他七天后执行。于是大臣大月亮和持地也因悲伤而心碎，去世后转生到了色界天。
国王在全国宣布：‘想要观看月光国王布施头颅的人都来吧！’当时，所有的小国王都聚集在一起，劝阻国王不要布施头颅，但无法阻止。当他从自己的头上取下发髻时，赡部洲所有人的头上的发髻都掉落到了地上。之后，在城后名叫‘宝珠精华’的园林中，他将头颅绑在瞻波迦树上，说：‘砍下我的头，放在我的手中，然后再拿走吧！愿我以此布施利益一切众生。’

【English Translation】
They asked the wanderers at all the offering places, 'What means are there to destroy (the king)?' Those people said, 'King Moonlight is as loving as a parent to all beings, we cannot harm him.' The king was very displeased and announced, 'Whoever cuts off King Moonlight's head and brings it, I will reward him with half of the kingdom and give my daughter as a wife.' A Brahmin named 'Violent Eye' living in the rocky mountains heard this and said, 'I will do it.' So he recited mantras for seven days to protect his body, then took provisions from the king and set out on his journey.
At that time, many inauspicious omens occurred in King Moonlight's land, such as earthquakes and falling stars. The ministers also had bad dreams. At that time, the goddess guarding the city gate prevented the drunken and immoral Brahmin from entering the city. Then, in order to complete King Moonlight's perfection of generosity, the gods of the Pure Abodes advised him in a dream. So the king sent the minister Great Moon to order that whoever comes from the city gate should not be stopped, but allowed to enter. Great Moon went to the gate, and the goddess guarding the gate appeared and said, 'This Brahmin who has come from another land has come with evil intentions to deceive the king of his head, so I did not let him in.' The minister said, 'If this is true, it is a very bad omen, but the king's order cannot be violated.' So the goddess guarding the city gate let the Brahmin into the city. The minister Great Moon gave him five hundred fake heads made of seven jewels, hoping that he would use the fake heads to deceive the king of his head, but it was unsuccessful, he still wanted the king's head. The king was very happy and promised to do it in seven days. Then the minister Great Moon and Holder of the Earth also died of grief and were reborn in the Realm of Brahma.
The king announced throughout the country, 'Those who wish to see King Moonlight give away his head, come!' At that time, all the small kings gathered together and pleaded with the king not to give away his head, but they could not stop him. When he took off the crown from his head, the crowns on the heads of all the people of Jambudvipa fell to the ground. Then, in the garden called 'Essence of Jewels' behind the city, he tied his head to a Champaka tree and said, 'Cut off my head and place it in my hands, and then take it away! May this generosity of mine benefit all sentient beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བྲམ་ཟེ་དེས་རལ་གྲིས་གཅོད་པར་གཟས་པ་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་དེས་བྲམ་ཟེ་ལ་ཐལ་མོ་གཅིག་བསྣུན་པས་འགྱེལ་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཤིང་གི་ལྷ་ལ་སྨྲས་པ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངས་ཤིང་འདི་ལས་མགོ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་སྙེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱས་ཏེ། དེ་འདིས་མགོ་སྟོང་གི་སྦྱིན་པ་ཚང་བས་ན། ངའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅེས་བསྒོ་བས་ལྷ་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་སླར་སོར་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཏབ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་བཅད་དོ། །དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཆི་མ་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་ཅིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཀྱང་བབས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་
15-2-99b
འོད་ཀྱིས་དབུ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཆེན་པོས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་རྒྱལ་པོ་བྱི་མ་སེ་ནས་ཐོས་ནས་མི་དགའ་བར་སྙིང་གས་ཏེ་ཚེ་འཕོས་སོ། །བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ཁྱེར་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་བཙུན་མོ་སོགས་མི་ཐམས་ཅད་ཆོ་ངེས་བཏབ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཚེ་འཕོས། ཁ་ཅིག་མི་དྲན་པར་མྱོས། ཁ་ཅིག་རང་གིས་གདོང་འབྲད་ཅིང་སྐྲ་འབལ་ཞིང་ས་ལ་འགྲེའོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་ཡང་མི་སྡུག་ཅིང་མནམ་པར་མཐོང་ནས་ས་ལ་བོར་ཏེ་སོང་བའི་ལམ་དུ། རྒྱལ་པོ་བྱི་མ་སེ་ན་ཡང་ཚེ་འཕོས་པར་ཐོས་ནས་རེ་བ་མ་གྲུབ་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་སྙིང་གས་ཏེ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཚེ་འཕོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་གཉིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་ཀྱིས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ་ཚེ་འཕོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བྱེ་མ་སེ་ན་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་། བློན་པོ་ཟླ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། ས་འཛིན་ནི་མཽ་གལ་གྱི་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབུ་བཏང་བ་ཡང་ཚུལ་འདི་དང་འདྲ་བར་བྱུང་ངོ་། ༈ །
受生为大施
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟོན་པ་བྲམ་ཟེ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བར་ཀུན་གྱིས་བསྐུར་བ་ཕྱུག་ཁྱད་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་འགྲན་པ་དེའི་བུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་
15-2-100a
སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་ཁྱེའུ་དེ་ཡང་གཟུགས་བཟང་བ། མཚན་དང་ལྡན་པ་རིག་བྱེད་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པར་གྱུར་པ། དེ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་དོང་བ་ན། དབུལ་པོ

【现代汉语翻译】
说完‘为了所有众生的利益，我想要无上的圆满菩提’之后，婆罗门准备用剑砍国王的头。这时，树神用一只手掌击打婆罗门，使他倒地。国王对树神说：‘过去，我也曾用这棵树布施了九百九十九个头颅。现在这个人要完成一千个头颅的布施，请不要阻碍我的布施波罗蜜多和无上菩提。’树神使婆罗门恢复原状，国王发下大愿，婆罗门砍下了国王的头。当时，国王转生为增长善根的天神。那时，大地发生了六种震动，人和天神都像下雨一样流泪，天上的花等也如雨般落下。月光国王因布施头颅而圆满了布施波罗蜜多，这个伟大的名声传遍大地。国王比玛色那听到后，非常不高兴，心碎而死。婆罗门拿着国王的头走了。所有的小国王、大臣、妃子等人都放声痛哭，有些人死了，有些人昏迷不醒，有些人抓挠自己的脸，拔自己的头发，倒在地上。婆罗门走在路上，所有人都唾骂他，看到国王的头既丑陋又恶臭，就把它扔在地上走了。在路上，他听到比玛色那国王也死了，因希望破灭的悲伤而心碎，吐血而死。国王和婆罗门两人都转生到大苦地狱。月光国王因悲伤而死的所有人都转生到天界。比玛色那国王是恶魔，婆罗门是天授，大臣月亮是舍利弗，土地神是目犍连，佛陀如是说。在《报恩经》中，大光国王布施头颅的故事也与此类似。
受生为大施
过去，在赡部洲，有一位统治整个赡部洲的大国王，他的导师是婆罗门尼拘律陀，他像国王一样受到所有人的尊敬，财富可以与多闻天王之子相媲美。他的儿子名为大布施，释迦牟尼佛曾转生为这个孩子。这个孩子相貌英俊，具足吉相，精通所有吠陀和技艺。一次，他带着大量的财富走出城市，遇到了一位贫穷的人。

【English Translation】
After saying, 'For the sake of all beings, I desire the unsurpassed, perfect Bodhi,' the Brahmin prepared to cut off the king's head with his sword. At that moment, the tree deity struck the Brahmin with one palm, causing him to fall. The king said to the tree deity, 'In the past, I have also given away nine hundred and ninety-nine heads from this tree. Now this person is about to complete the giving of a thousand heads, so do not obstruct my giving pāramitā and unsurpassed Bodhi.' The deity restored the Brahmin to his original state, and the king made a great vow. The Brahmin then cut off the king's head. At that time, he was reborn as a deity who increases merit. At that time, the earth shook in six ways, and the tears of humans and deities fell like rain, and showers of divine flowers and the like also fell. King Moonlight, by giving his head, perfected the giving pāramitā, and this great fame spread throughout the earth. King Bima Sena, upon hearing this, was very displeased and died of a broken heart. The Brahmin took the king's head and left. All the small kings, ministers, consorts, and other people wept and wailed. Some died, some fainted, some scratched their faces, tore their hair, and fell to the ground. As the Brahmin went on his way, everyone cursed him, and seeing the king's head as ugly and foul-smelling, they threw it on the ground and left. On the road, he heard that King Bima Sena had also died, and heartbroken by the sorrow of unfulfilled hope, he vomited blood and died. Both the king and the Brahmin were reborn in the great hell. All those who died grieving for King Moonlight were reborn as deities in the heavens. King Bima Sena was a wicked demon, the Brahmin was Deva-datta, the minister Moon was Śāriputra, and the earth-holder was Maudgalyāyana, as the Buddha said. In the Sutra of Repaying Kindness, the story of King Great Radiance giving his head is also similar to this.
Born as a Great Giver
In the past, in this Jambudvipa, there was a great king who ruled the entire continent. His teacher was the Brahmin Nyagrodha, who was revered by all like a king, and whose wealth rivaled that of the son of Vaiśravaṇa. His son was named Great Giving, and Śākyamuni Buddha took birth as this child. The child was handsome, possessed auspicious marks, and had mastered all the Vedas and arts. Once, as he was going out of the city with great wealth, he encountered a poor person.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། སྡིག་པས་འཚོ་བའི་མི་སྣ་ཚོགས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་ཡབ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་ཞུས་པ་དང་གནང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་པས་རིམ་གྱིས་བང་མཛོད་སུམ་ཆ་གཉིས་ཟད་དེ་གཅིག་ལུས་པ་ན་མཛོད་སྲུང་བར་བྲམ་ཟེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུས་ཀྱང་བུའི་ངོ་མི་ལྡོག་པས་སྨྲ་མི་ཕོད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་གིས་མི་ཁོམ་པ་ལྟར་སྙད་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟར་མཛོད་སྲུང་གནས་གཞན་དུ་སོང་ནས་སྒོ་མི་འབྱེད་པ་དང་འོངས་ན་ཡང་ཡིད་བཞིན་དུ་མི་སྟེར་བས་སློང་མོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་པ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་མཛོད་སྲུང་གིས་ཐུགས་མི་ཐུབ་པས་ཕ་མའི་བཀའ་ཡོད་ལས་ཆེ་ལ། དེར་མ་ཟད་བུས་ཕ་མའི་བང་མཛོད་སྟོང་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་པས། བདག་གིས་ཐབས་ཤིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་རྙེད་ནས་ནོར་ཟད་མི་ཤེས་པ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། མི་རྣམས་ལ་ཐབས་དྲིས་པ་དང་། ཞིང་རྨོ་བ་དང་། རྐང་འགྲོས་སྤེལ་བ་དང་ཚོང་བྱས་ན་ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་ནོར་བུ་བླངས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེས་ཞིང་རྨོ་བ་སོགས་ངའི་ཆ་མིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ནོར་བུ་ལེན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཕ་མ་ལ་དེ་ལྟར་བགྱི་
15-2-100b
བར་ཞུས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཞུགས་པ་བདེ་བར་འཁོར་དཀའ་བར་སྨྲས་ཏེ་མ་གནང་ངོ་། །དེར་བསམ་པ་འདི་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་མའི་མདུན་དུ་ས་ལ་ཁ་སྦུབས་ཏེ་མི་ལྡང་བར་དམ་བཅས་ནས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྡད་པ་ལ། ཕ་མས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་ནས། དེ་ནས་ཕ་མས་གནང་སྟེ་ཟས་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་འགྲོགས་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ཞག་དུ་མ་འདས་པ་ན་མི་རྒོད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ་ནོར་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སོང་བ་ལས་གྲོང་ཁྱེར་ད་ཤུ་པར་ཞེས་པར་ཕྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀ་བྱི་ལི་ཞེས་པ་དང་འཕྲད་དེ། དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་གསེར་སྲང་སུམ་སྟོང་བསླངས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དེའི་བུ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྲ་མཐོན་ཀར་འདུག་པ་དེ། རྒྱལ་ཕྲན་བཞི་སྟོང་གིས་བསླངས་ཀྱང་མ་སྟེར་བ་དེས་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་འདུག་བཞིན་སྒོ་ན་གནས་པའི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། ཕྱི་སྒོ་ན་སྐད་གྲགས་པ་འདི་ཁོ་བོའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་མ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་སྒོར་བྱུང་བ་དང་ཁྱེའུ་འདི་ནི་གཞན་ལས་འཕགས་སོ་སྙམ་དུ། གསེར་བསླངས་པ་ལ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་གསེར་དང་། གཅིག་གིས་བུ་མོ་ཁྲིད་དེ་གསེར་དང་བུ་མོ་ཡང་བྱིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྱིར་འཁོར་ན་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་གསེར་སྲང་སུམ་སྟོང་དང་གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཅ

【现代汉语翻译】
看到充满罪恶的生活，他流下同情的眼泪，请求父亲布施，父亲答应了他。他把想要的东西都给了城里的所有乞丐，逐渐地，金库消耗了三分之二，只剩下一份。他向守卫金库的婆罗门提出了同样的要求，但婆罗门不敢违背儿子的意愿，所以说不出话来。『你们就找个借口说没空吧』，正如他所说，守卫金库的人去了别的地方，不开门，即使来了，也不会随意给予，所以乞丐们的愿望没有完全实现。伟大的施主心想，守卫金库的人无法忍受这样，父母的命令肯定更重要。不仅如此，儿子让父母的金库空虚也是不应该的。我应该想个办法，找到如意珍宝，让财富用之不竭，从而利益更多的人。于是他向人们询问方法，有人说耕田、经商，有人说入海取宝。伟大的施主心想，耕田等不是我的份内事，我应该入海取宝。于是他向父母请求这样做。
他们说入海难以平安归来，没有答应。在他没有实现这个愿望之前，他发誓要面朝大地躺在父母面前，不起来，这样持续了六天。父母说了各种各样的话来劝阻他，但都没有成功。之后，父母答应了他，他才吃了饭。然后，他和大约五百人一起出发了。没过多久，他们就被野人袭击，所有的财物都被抢走了。之后，他们继续前进，到达了一个叫做达舒帕尔（Daśupara）的城市，遇到了婆罗门卡比里（Kabili）。他去了婆罗门的家，要了三千金币。当时，婆罗门有一个女儿，肤色金黄，头发高耸。有四千个小国王向她求婚，但都没有成功。她在家中，只是听到了站在门外的伟大的施主的声音，就对父母说：『站在外面的声音是我的丈夫。』然后，婆罗门来到门口，心想这个年轻人比其他人更优秀。他用一只手拿着金子，一只手牵着女儿，把金子和女儿都给了他。伟大的施主也答应说，如果能从海里平安归来，也会这样做。婆罗门给了他三千金币和其他用具。

【English Translation】
Seeing lives filled with sin, he shed tears of compassion and requested his father to give alms, which his father granted. He gave whatever was desired to all the beggars in the city, and gradually, two-thirds of the treasury was exhausted, leaving only one part. He made the same request to the Brahmin guarding the treasury, but the Brahmin dared not go against the son's wishes, so he couldn't speak. 'You should make an excuse as if you are not free,' as he said, the treasury guard went elsewhere and didn't open the door, and even if he came, he wouldn't give as desired, so the beggars' wishes were not fully realized. The great benefactor thought, the treasury guard cannot endure this, the parents' command must be more important. Moreover, it is not right for the son to empty the parents' treasury. I should think of a way to find the wish-fulfilling jewel, so that wealth is inexhaustible, and thus benefit more people. So he asked people for methods, some said farming, trading, and some said it would be good to enter the sea to take jewels. The great benefactor thought, farming etc. is not my part, I should enter the sea to take jewels. So he asked his parents to do so.
They said that entering the sea is difficult to return safely, and did not agree. Until he fulfilled this wish, he vowed to lie face down on the ground in front of his parents, not to get up, and stayed like this for six days. The parents said all sorts of things to dissuade him, but none of them succeeded. After that, the parents agreed, and he ate. Then, he set out with about five hundred people. Not many days passed before they were attacked by savages and all their possessions were robbed. After that, they continued on and reached a city called Daśupara, where they met a Brahmin named Kabili. He went to the Brahmin's house and asked for three thousand gold coins. At that time, the Brahmin had a daughter, golden in color, with high hair. Four thousand petty kings had proposed to her, but none had succeeded. She was at home, and just hearing the voice of the great benefactor standing at the door, she said to her parents, 'The voice standing outside is my husband.' Then, the Brahmin came to the door, thinking that this young man was superior to others. He took the gold with one hand and led his daughter with the other, giving both the gold and the daughter to him. The great benefactor also promised that if he returned safely from the sea, he would do the same. The Brahmin gave him three thousand gold coins and other utensils.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དགོས་པ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་གྲུ་བཅོས་ནས། རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ཁེ་ཉེན་བསྒྲགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་སོ། །དེར་ཚོང་པ་
15-2-101a
དག་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་རིན་ཐང་བཅས་ཚོང་བ་རྣམས་ལ་བསྟན་ནས་གྲུ་བཀང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་གོ ། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཚོང་པ་རྣམས་ཡི་མུག་སྟེ་བདག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་འཁྱམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་ཁྱེད་ཅག་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་ཁོ་བོས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པོག་ཕོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་སླར་ལོག་སྟེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཞག་བདུན་དུ་ཆུ་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་བརླ་ནུབ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་སྐེད་པ་ནུབ་ཙམ་དང་། ཡང་ཞག་བདུན་དུ་ཕྲག་པ་ནུབ་ཙམ་དང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་རྐྱལ་བྱས་ཏེ་རི་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིང་ལ་འཇུས་ཏེ་རི་ལ་འཛེགས་ནས་ཞག་བདུན་གྱིས་རི་དེའི་རྩེར་ཕྱིན་ཏོ། །རི་རྩེར་ཞག་བདུན་སོང་ནས་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་ཤོད་དུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེར་ཆུའི་ནང་ནས་པདྨ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་རྩ་བ་ལ་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་དག་ཞེ་སྡང་ཞི་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བས་གདུག་པ་ཀུན་ཞི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་པདྨའི་སྟེང་ནས་གོམ་པ་བོར་ཏེ་ཞག་བདུན་དུ་སོང་སོང་བ་ལས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དེ་དག་ལས་བརྟོལ་ཏོ། །
15-2-101b
དེ་ནས་ཡང་སོང་བ་ལས་སྲིན་པོ་དང་འཕྲད་ནས་དེ་དག་མིའི་དྲི་ཚོར་ཞིང་རྒྱུག་གོ ། དེར་ཡང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་སྲིན་པོ་དེ་དག་འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་གང་ནས་འོང་། གང་དུ་འགྲོ་ཞེས་དྲིས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཚོལ་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིན་པོ་དེ་དག་དགའ་ནས། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། དུ་བ་སའི་ཕོ་བྲང་ཤིན་ཏུ་རིང་བས་ནམ་ཡང་མི་ཕྱིན་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་འདི་མཐུ་ཞིག་གིས་བསྟངས་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ་སྙམ་དུ་ནམ་མཁར་ཁྱེར་ནས་དཔག་ཚད་བཞི་བརྒྱའི་ཕ་རོལ་ན་ཕྱིན་པའི་སར་བཞག་གོ། །དེ་ནས་ཡང་སོང་སོང་བ་ལས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དངུལ་གྱི་མཁར་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་ནི་ཀླུའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །མཁར་དེའི་ཕྱི་རོལ་འོབས་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་ནང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པས་གང་བར་མཐོང་ངོ

【现代汉语翻译】
于是，他准备好必需品，在海边修好船，宣布了出海的风险和收益，然后就出海了。在那里，商人们遇到了一位伟大的布施者（Sbyin pa chen po，great giver），他精通评估珍宝，他给商人们展示了各种珍宝并给它们定价，商人们装满了船，然后返回。
这位伟大的布施者说：‘在没有从龙王（Klu，naga）的宫殿里得到如意宝珠（Yid bzhin gyi nor bu，wish-fulfilling jewel）之前，我是不会回去的。’商人们感到沮丧，说：‘我们所有人都不会回去，而是会流浪。’
伟大的布施者说：‘我将为你们祈祷，祝愿你们平安返回家园。’他拿起一个容器，向四方供奉，说了真实语，然后返回，去了赡部洲（'Dzam bu'i gling，Jambudvipa）。
这位伟大的布施者：在七天里，水没到膝盖；然后七天里，水没到大腿；然后七天里，水没到腰部；又七天里，水没到肩膀；然后七天里，他游泳到一座山脚下，抓住树，爬上山，用七天时间到达了山顶。
在山顶待了七天后，他又用七天时间下到山脚下的河边。在那里，他看到一朵金色的莲花从水中升起，一条恶毒的蛇缠绕在莲花的根上。
然后，那位菩萨（Byang chub sems dpa'，bodhisattva）结跏趺坐，进入慈爱的禅定（Byams pa'i ting nge 'dzin，meditation of loving-kindness），那条恶毒的蛇的愤怒平息了，由于慈爱，所有的毒性都平息了，菩萨从莲花上走下来，走了七天，摆脱了那些恶毒的蛇。
然后，他又继续走，遇到了一些罗刹（Srin po，rakshasa），他们闻到了人的气味，跑了过来。在那里，他又生起慈爱之心，那些罗刹用温和的语言问道：‘这位先生，你从哪里来？你要去哪里？’
伟大的布施者说：‘我是来寻找如意宝珠的。’那些罗刹很高兴，心想：‘这是一个有大福报的人，烟云之宫（Du ba sa'i pho brang）非常遥远，永远无法到达，这会让他感到痛苦，不如用神通把他送过去。’于是他们把他带到空中，放在了四百由旬（Dpag tshad，yojana）之外的地方。
然后，他又继续走，没过多久，就看到一座银色的城堡，心想：‘这一定是龙族（Klu，naga）的住所。’于是他走近了。城堡外面被七层壕沟环绕，里面充满了恶毒的蛇。

【English Translation】
Then, preparing the necessary items and repairing a boat on the seashore, he announced the risks and benefits of entering the ocean, and then entered the ocean. There, the merchants encountered a great giver (Sbyin pa chen po), who was skilled in assessing jewels, and he showed the merchants various jewels and priced them, and the merchants filled their boats and returned.
The great giver said, 'Until I obtain the wish-fulfilling jewel (Yid bzhin gyi nor bu) from the palace of the Naga king (Klu), I will not return.' The merchants became discouraged and said, 'All of us will not return, but will wander.'
The great giver said, 'I will pray for you to return safely to your homeland.' He took a container, made offerings to the four directions, spoke words of truth, and then returned, going to Jambudvipa ('Dzam bu'i gling).
This great giver: for seven days, the water was up to his knees; then for seven days, the water was up to his thighs; then for seven days, the water was up to his waist; then again for seven days, the water was up to his shoulders; then for seven days, he swam to the foot of a mountain, grabbed a tree, climbed the mountain, and in seven days reached the top of the mountain.
After spending seven days on the mountaintop, he again took seven days to descend to the riverbank at the foot of the mountain. There, he saw a golden lotus rising from the water, with a venomous snake coiled around the root of the lotus.
Then, that Bodhisattva (Byang chub sems dpa') sat in the lotus position and entered the meditation of loving-kindness (Byams pa'i ting nge 'dzin), and the anger of that venomous snake subsided, and due to loving-kindness, all the venom subsided, and the Bodhisattva stepped off the lotus and walked for seven days, breaking free from those venomous snakes.
Then, as he continued, he encountered some Rakshasas (Srin po), who smelled the scent of humans and ran over. There, he again generated a mind of loving-kindness, and those Rakshasas asked with gentle words, 'Sir, where do you come from? Where are you going?'
The great giver said, 'I have come to seek the wish-fulfilling jewel.' Those Rakshasas were delighted, thinking, 'This is someone with great merit, the Palace of Smoke and Clouds (Du ba sa'i pho brang) is very far away and can never be reached, this will cause him suffering, it would be better to transport him there with magical power.' So they carried him into the sky and placed him in a place four hundred yojanas (Dpag tshad) away.
Then, as he continued, before long, he saw a silver castle, thinking, 'This must be the abode of the Nagas (Klu).' So he approached. The outside of the castle was surrounded by seven layers of moats, filled with venomous snakes.

--------------------------------------------------------------------------------

་། །དེ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་གདུག་པ་ཞི་ཞིང་དེ་དག་རྐང་པས་བརྫིས་ནས་ཀླུའི་མཁར་དུ་སོང་ངོ་། །མཁར་དེ་ལ་ཀླུ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་མགོ་མཁར་སྒོ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་མགོ་བོ་བཏེག་སྟེ་འདུག་འབྱིན་པ་ལས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་མགོ་སྨད་ནས་ས་ལ་ཉལ་བ་དེའི་མགོ་ལ་བརྫིས་ནས་མཁར་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། ཀླུ་ཞིག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ་། །ཀླུ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་སྔངས་ཏེ། འོབས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བས་གཞན་སུ་ཡང་འདིར་
15-2-102a
འབེབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནོར་བུ་འདི་མཐུ་ཆེ་མོད་ཀྱི་བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྐྱལ་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་སོང་བ་ལས་བཻཌཱུཪྻ་སྔོན་པོའི་མཁར་འོབས་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཀླུ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ལ་སྔར་བཞིན་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བརྫིས་ནས་སོང་སྟེ་མཁར་གྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་གོང་བཞིན་བསུ་ཞིང་བཀུར་སྟིར་བྱས་ནས། ནོར་བུ་བསླངས་པ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཆོས་བསྟན་ན་ཕུལ་བར་སྨྲས་པ་བཞིན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དཔག་ཚད་བཞི་སྟོང་དུ་ཅི་འདོད་པའི་ཆར་འབེབས་པ་ཕུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉེ་གནས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནོར་བུ་འདི་ཡང་མཐུ་ཆེ་སྟེ། བདག་གི་བསམ་པའི་ཚོད་ཙམ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ། ཡང་སོང་བ་ལས་གསེར་གྱི་མཁར་འོབས་བདུན་དང་ཀླུ་གཉིས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྔར་བཞིན་སོང་སྟེ་བསུ་བ་དང་དྲི་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ལ། དེར་ཟླ་བ་བཞིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེ་ཞིང་བསྟན་པས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉེ་གནས་སུ་ཡང་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ནོར་བུ་དེའི་མཐུས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་དང་ཅི་འདོད་པའི་ཆར་འབེབས་པར་སྨྲས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གདོད་དགའ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཁྱོན་དཔག་ཚད་བདུན་སྟོང་ལས་མེད་ན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་ནི་བདག་རེ་བ་
15-2-102b
འོང་མི་ནུས་ན། འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ལངས་ནས་བསུས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ཅིང་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་འོང་བ་དྲིས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་དེ་ལ་བདག་སྙིང་བརྩེ་བས་ལམ་རིང་པོའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བསྡོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སློང་དུ་འོངས

【现代汉语翻译】
然后，他生起慈悲心，平息了毒害，用脚踩过它们，前往龙的城市。那座城市被两条龙缠绕着，它们的头靠在城门上。那两条龙看到伟大的施舍，抬起头来。当他生起慈悲心时，它们的头低下来，躺在地上。他踩着它们的头进入城市，看到一条龙住在七宝宫殿里。那条龙看到菩萨，惊恐地说：‘有七重壕沟环绕，其他人无法进入这里。’菩萨心想：‘这颗宝珠虽然威力强大，却无法实现我的伟大愿望。’于是，在龙王及其眷属的护送下离开了。
然后，他又继续前行，看到一座青琉璃色的城市，被七重壕沟环绕，两条龙缠绕着它。他像之前一样，以慈悲心踩过它们，进入城市。住在城里的龙王像之前一样迎接并款待他。当他请求宝珠时，龙王说，如果他能教授两个月的佛法，就献给他。于是，他用神通足教授了两个月的佛法。龙王献出了如意宝珠，它能随意降下四千由旬的珍宝雨。他还发愿在菩萨成佛时成为他的近侍。菩萨心想：‘这颗宝珠虽然威力强大，但还不足以满足我的愿望。’
然后，他又继续前行，进入一座金色的城市，它有七重壕沟，两条龙缠绕着它。他像之前一样进入，受到迎接和询问，一切都和之前一样。在那里，他广泛地阐述和教授了四个月的佛法。龙王从头顶上取下如意宝珠献给他，并发愿在菩萨成佛时也成为他的近侍。龙王说，那颗宝珠的力量能在八千由旬的范围内降下珍宝雨和一切所需的雨。菩萨最初很高兴，心想：‘赡部洲只有七千由旬，这颗宝珠无法满足我的愿望，这样的是谁呢？’于是起身迎接他，将他安置在珍宝座上，并给予各种食物。
然后，龙王问他从哪里来。菩萨回答说：‘赡部洲的人民贫穷困苦，造作各种罪业，死后立即堕入恶道。我对此深感悲悯，不顾长途跋涉的疲惫，前来向您，伟大的国王，请求如意宝珠。’

【English Translation】
Then, generating a mind of loving-kindness, he pacified the harmful beings and trampled them underfoot, proceeding to the city of the nāgas (ཀླུ་, nāga, nāga, 龙). That city was coiled around by two nāgas, their heads resting on the city gate. Seeing the great generosity, those two nāgas raised their heads. As he generated a mind of loving-kindness, their heads lowered and they lay on the ground. He trampled on their heads and entered the city, where he saw a nāga residing in a palace of seven precious substances. Seeing the Bodhisattva, the nāga was startled and said, 'Surrounded by seven moats, no one else can enter here.' The Bodhisattva thought, 'This jewel, though powerful, cannot fulfill my great intention.' Then, escorted by the nāga king and his retinue, he departed.
Then, proceeding further, he saw a city of blue beryl, surrounded by seven tiers of moats, and coiled around by two nāgas. As before, he trampled them underfoot with a mind of loving-kindness and entered the city. The nāga king residing inside greeted and honored him as before. When he requested the jewel, the nāga king said that he would offer it if he taught the Dharma for two months. Accordingly, he taught the Dharma of miraculous feet for two months. The nāga king offered the wish-fulfilling jewel, which could rain down whatever was desired for four thousand leagues. He also made a vow to be his attendant when he attained Buddhahood. The Bodhisattva thought, 'This jewel is also powerful, but it is not enough to fulfill my intention.'
Then, proceeding further, he entered a golden city with seven moats and coiled around by two nāgas, as before. He was greeted and questioned as before. There, he extensively explained and taught various aspects of the Dharma for four months. The nāga king removed the wish-fulfilling jewel from his crown and offered it, also making a vow to be his attendant when he attained Buddhahood. The nāga king said that the power of that jewel could rain down precious substances and whatever was desired within a radius of eight thousand leagues. The Bodhisattva was initially pleased, thinking, 'Since the extent of Jambudvīpa (འཛམ་བུའི་གླིང་, Jambudvīpa, Jambudvīpa, 赡部洲) is only seven thousand leagues, this precious jewel cannot fulfill my hope. Who is like this?' He arose, greeted him, placed him on a precious throne, and gave him various foods.
Then, the nāga king asked him how he had come. The Bodhisattva replied, 'The people of Jambudvīpa are poor and destitute, committing various sins, and immediately fall into the lower realms after death. Out of compassion for them, I have endured the hardships of a long journey and come to request the wish-fulfilling jewel from you, great king.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ། །ནོར་བུ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་འཚལ་གྱིས་བདག་གི་ཡིད་དང་མི་འགལ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་འདིའི་ཕྱིར་འོངས་ན་ཟླ་བ་གཅིག་འདུག་སྟེ། བདག་གི་མཆོད་པ་བཞེས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་སྨྲས་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ཞིང་རོལ་མོས་ཀྱང་མཆོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་ཞིང་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཉེ་གནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ནོར་བུ་འདི་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲིས་པ་ན། འདིས་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་དུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་
15-2-103a
སྐོང་ངོ་སྙམ་ནས། སྔ་ཕྱིར་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གོས་ཀྱི་མཐར་བཅིང་སྟེ་སྒོར་ཕྱུང་བ་དང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་ཟད་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལག་པར་ཐོགས་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འདི་རྣམས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན། བདག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་གེགས་ལས་ཐར་ནས་ངོགས་སུ་ཕྱིན་ཅིང་། དེ་ན་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་ཞིང་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཕྲན་རྣམས་བགྲོས་ནས་རྒྱ་མཚོ་འདི་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་གསུམ་ལས་མེད་དེ་སུམ་ཆར་མི་འདིས་ཁྱེར་ན། འདི་ཕྱིར་བརྐུའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སད་ནས་བལྟས་པས་ནོར་བུ་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུས་བརྐུས་ཀྱིས། བདག་གི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཅུས་ཏེ་བསྐམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ནོར་བུ་ཕྱིར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལག་པ་སྟོང་པར་ཕྱིར་མི་འགྲོ་བར་ཡི་དམ་བཅས་ཤིང་། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་སོང་སྟེ་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པ་ཞིག་བླངས་ནས་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཅུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ནི་གཏིང་ཟབ་ཅིང་ཡངས་ཏེ། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས། འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་མི་ནུས་ན་ཁྱོད་གཅིག་པུས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ་དོན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། མི་གཅིག་གིས་སྙིང་ནས་
15

【现代汉语翻译】
‘愿以此宝珠利益众生之福德，速证菩提，祈请宝珠勿违我愿。’龙王说道：‘如意宝珠难得，你若为此而来，可在此住一月，接受我的供养，宣讲佛法，我便将宝珠赠予你。’菩萨也答应照做。龙王每日供养百味饮食，并以歌舞供养。菩萨在一个月内，对龙王讲述了忆念正法的种种法门。当菩萨准备离开时，龙王欢喜地解下头顶的宝珠赠予他，并祈愿道：‘伟丈夫，愿你成佛时，我能成为你最亲近的侍者。’菩萨问龙王此宝珠有何神力。龙王答道：‘此宝珠能如雨般满足方圆两千由旬内的一切所需。’于是，菩萨将先前得到的三个宝珠系在衣角，走出龙宫，龙王及其眷属送别。
之后，菩萨行至一处荒僻之地，手持宝珠，发愿道：‘若此宝珠是真正的如意宝珠，愿我能飞升虚空。’话音刚落，菩萨便飞升至空中，脱离了海难，到达岸边。他在那里稍作休息，睡着了。此时，海中的小龙们商议道：‘这海中只有这三颗宝珠，此人拿走了三分之二，不如我们偷回来。’于是众龙便偷走了宝珠。菩萨醒来后，发现宝珠不见了，心想：‘定是海中恶龙偷走了宝珠。我当竭尽全力吸干海水。’于是他立誓，在找回宝珠之前，绝不空手而回。他来到海边，捡起一个龟壳，双手舀海水。这时，海神知道了他的想法，说道：‘这大海深广无垠，有三千三百由旬之广，纵然整个赡部洲的人也无法吸干海水，何况你一人，这毫无意义。’菩萨说道：‘即使一人，若能真心诚意’

【English Translation】
'May this gem, through the merit of benefiting sentient beings, swiftly attain enlightenment. I beseech you, precious gem, grant my wish without fail.' The Dragon King said, 'The wish-fulfilling precious gem is difficult to obtain. If you have come for this, stay here for a month, accept my offerings, and teach the Dharma, and I will bestow the precious gem upon you.' The Bodhisattva agreed to do so. The Dragon King offered various foods with a hundred flavors each day, and also made offerings with music and dance. The Bodhisattva taught the Dragon King various aspects of mindfulness of the Dharma for a month. When the Bodhisattva prepared to leave, the Dragon King joyfully untied the precious gem from his crown and offered it, praying, 'Great being, may I become your closest attendant when you attain Buddhahood.' The Bodhisattva asked the Dragon King what power this gem possessed. The Dragon King replied, 'This gem can fulfill all needs within two thousand yojanas like rain.' Thus, the Bodhisattva tied the three precious gems he had obtained earlier to the hem of his robe and left the palace, escorted by the Dragon King and his retinue.
Afterward, the Bodhisattva went to a desolate place, held the precious gems in his hands, and made a vow, 'If these gems are truly wish-fulfilling precious gems, may I fly into the sky.' As soon as he spoke, the Bodhisattva flew into the sky, escaped the sea disaster, and reached the shore. He rested there for a while and fell asleep. At this time, the small dragons in the sea discussed, 'There are only these three precious gems in this sea, and this person has taken two-thirds of them. Let's steal them back.' So the dragons stole the gems. When the Bodhisattva woke up and saw that the gems were gone, he thought, 'Surely the evil dragons in the sea have stolen the gems. I will do my best to drain the sea.' So he vowed not to return empty-handed until he had recovered the gems. He went to the seashore, picked up a tortoise shell, and scooped up seawater with both hands. Then, the sea god knew his intention and said, 'This ocean is deep and vast, with three thousand three hundred yojanas. Even all the people of Jambudvipa cannot drain the sea, let alone you alone. It is meaningless.' The Bodhisattva said, 'Even one person, if sincere'

--------------------------------------------------------------------------------

-2-103b
ལས་བྱས་ན་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་བྱ་སྙམ་ཞིང་། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལ་སེམས་མ་ཞུམ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་འདི་བསྐམ་པར་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་པས་རྒྱང་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་པུས། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཅུས་ཏེ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྦྲན་པས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན་དུ་ལྷགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྣོད་ཀྱིས་ཆུ་བཅུ་བ་མཐོང་ནས་ལྷ་དེ་དག་སོ་སོས་ལྷའི་གོས་ཕུད་པ་ཆུར་སྨྱུགས་ཏེ། ལན་གཅིག་ཕྱིར་ཕྱུང་བས། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུར་འགྲིབ་བོ། །ཡང་ལན་གཉིས་སྨྱུགས་པས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཅུ་འགྲིབ་བོ། །ལན་གསུམ་སྨྱུགས་པས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འགྲིབ་པས་ཀླུ་དེ་དག་འཇིགས་སྐྲག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། ཐོངས་ཤིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྐམས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བརྩོན་པ་དེ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཅི་ཞིག་ཏུ་དགོས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དགོས་སོ། །ཀླུས་སྨྲས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་དགོས་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཡང་སེམས་ཅན་མང་དུ་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐུར། སྨྲས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ལ་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ། འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེ་
15-2-104a
བས་མི་དགེ་བ་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ཚེ་འཕོས་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱུངས་ཏེ་སླར་ཕུལ་ལོ། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉེ་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་གནས་སུ་འོངས་ནས་སྔར་གྱི་ཚོང་པ་གྲོགས་པོ་རྣམས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་བདེ་བར་ཕྱིན་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་དྲི་ཞིང་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་ངོ་། །རྒྱལ་བོ་ཀ་བྱི་ལའི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྱིར་ལོག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོར་བསུས་ཏེ་དགའ་ནས། ཚོང་པ་གྲོགས་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ལ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བགྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་འོངས་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེའི་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ཀ་བྱི་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བུ་མོ་བརྒྱན་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་ཆུ་སྣོད་བསྐུར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་

【现代汉语翻译】
如果努力去做，没有什么不能成功的。我获得了珍宝，心想为一切众生带来利益和安乐，并希望凭借这功德圆满成佛。如果内心不退缩，为什么不能把这大海吸干呢？’当时，遍入天等众神从远处看到一位菩萨独自舀取海水，为众多生灵的利益而精进，他们互相告知，全部都来到了菩萨的面前。菩萨看到众神用器皿舀水，众神各自脱下天衣浸入水中，一次取出，大海的水位就下降了四十由旬。再次浸入，水位下降了八十由旬。第三次浸入，水位下降了一百二十由旬，龙族们惊恐万分，来到菩萨面前说：‘请住手吧，不要把海水吸干了！’菩萨这才停止了努力。
之后，龙族们问菩萨：‘您要这珍宝做什么？’菩萨说：‘我需要它来利益一切众生。’龙族说：‘如果为了利益众生，大海中也有许多众生，为何要抽取海水呢？’菩萨说：‘住在海中的众生虽然也是众生，但他们没有贫困的痛苦。而赡部洲的人们为了财富互相残害，造作十不善业，死后堕入地狱。我正是因为怜悯他们，才需要这珍宝。’于是，龙族们取出珍宝，再次献给了菩萨。海神也发愿在菩萨成佛时，成为他的首席近侍。
之后，菩萨重新获得了珍宝，飞向天空，回到了原来的地方，询问之前的商人们是否安好。他们都平安无事，互相问候，感到非常惊奇。当到达迦毗罗卫国时，听到‘菩萨从大海回来了’的消息，所有人都到城门口迎接，非常高兴，与商人们一起举行了盛大的庆祝活动。当时，菩萨拿着珍宝回到家中，婆罗门的仓库全部都装满了。迦毗罗卫国的婆罗门用各种珍宝装饰女儿，并送上装满珍宝的器皿，献给菩萨。

【English Translation】
If one makes effort, there is nothing that cannot be accomplished. Having obtained the precious jewel, I thought to bring benefit and happiness to all beings, and wished to attain enlightenment through its merit. If the mind does not waver, why can't this ocean be dried up?' At that time, the gods, including Lha Khyabjug (Vishnu), saw from afar a Bodhisattva alone drawing water from the ocean, making effort for the benefit of many beings. They told each other and all arrived before the Bodhisattva. Seeing the gods drawing water with vessels, the Bodhisattva saw the gods each take off their divine garments and dip them into the water. Once they pulled them out, the ocean's water level decreased by forty yojanas. When they dipped them in a second time, the water level decreased by eighty yojanas. When they dipped them in a third time, the water level decreased by one hundred and twenty yojanas. The nagas were terrified and arrived before the Bodhisattva, saying, 'Please stop, do not dry up the ocean's water!' Then the Bodhisattva ceased his effort.
After that, the nagas asked the Bodhisattva, 'What do you need this precious jewel for?' The Bodhisattva said, 'I need it to benefit all sentient beings.' The nagas said, 'If it is for the benefit of sentient beings, there are also many sentient beings in the ocean, why draw out the ocean's water?' The Bodhisattva said, 'Although those who dwell in the ocean are also sentient beings, they do not have the suffering of poverty. But the people of Jambudvipa harm each other for wealth, committing the ten non-virtuous deeds, and are born in hell after death. It is because of compassion for them that I need this precious jewel.' Then the nagas took out the precious jewel and offered it back to the Bodhisattva. The ocean god also made a prayer to be the chief attendant when the Buddha attains enlightenment.
After that, the Bodhisattva regained the precious jewel, flew into the sky, and returned to his place, asking the previous merchants if they were well. They were all safe and sound, greeting each other and marveling. When they arrived at the gate of Kapilavastu, they heard the news that 'the Bodhisattva has returned from the ocean,' and everyone came to greet him at the gate, rejoicing and holding a great celebration with the merchant friends. At that time, the Bodhisattva took the precious jewel and came home, and all the Brahmin's storehouses were completely filled. The Brahmin of Kapilavastu adorned his daughter with various precious jewels and sent a vessel filled with precious jewels, offering it to the Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

དཔའི་རྐང་པ་བཀྲུས་ཤིང་བུ་མོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཏད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་བཞེས་ནས། བྲམ་ཟེ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་གཡོག་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཏེ་རོལ་མོ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྫངས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཕ་མ་བུ་དང་བྲལ་བའི་འོག་ཏུ་ངུས་པས་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་མིག་ལོང་བར་གྱུར་པ་བུ་དང་འཕྲད་པ་ན་ཕ་མ་ལ་ཕྱག་
15-2-104b
འཚལ་ཏེ་དེའི་ལག་པ་ནས་འཇུས་ཤིང་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ། ཁྱོད་ངེད་བོར་ནས་སོང་བའི་འོག་ཏུ་མིག་ཀྱང་མདོངས་སོ། །ཁྱོད་རྒྱ་མཚོར་སོང་བས་ཅི་རྙེད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕའི་ལག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བདག་གིས་འདི་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་མས་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་རྡོ་བ་ནི་ངའི་མཛོད་ན་སྔར་ཡང་མང་དུ་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བསྡོ་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནོར་བུ་ཕྱིར་བླངས་ཏེ་ཕ་མའི་མིག་ཕྱིས་པས། རླུང་དྲག་པོས་སྤྲིན་བུས་པ་བཞིན་དུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་མིག་ཀྱང་སྔར་བས་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕ་མ་གཉིས་དགའ་སྟེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ནད་སེལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་ཏེ་ཕ་མའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་དང་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་རེ་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་གཅིག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བའི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བསྐྱོན་ཏེ། འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྙེད་དེ། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །དེའང་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གསར་པ་བགོས་ནས། ཐང་ག་ལ་བར་མཉམ་པོར་རྒྱ་མཚན་བཙུགས་པའི་རྩེ་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཏགས་ནས། པོག་ཕོར་ལག་ཏུ་བླངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་འདི་དག་ནི་དབུལ་
15-2-105a
ཕོངས་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་ལ་ཕན་གདགས་དགོས་ཀྱི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཡང་དག་མི་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་སོ་སོ་ནས་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་ཆར་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ང་གཡོས་པས་མི་གཙང་བའི་ཉལ་ཉིལ་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་ཏེ་ཆར་ཟིམ་བུས་རྡུལ་མི་འཐུལ་བར་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། ཐོག་མར་བཟའ་བཏུང་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་སོ། །དེ་ནས་འབྲུ་དང་། དེ་ནས་གོས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ནོར་བུ

【现代汉语翻译】
他洗净双脚，从少女手中接过她，献给了菩萨（Byang chub sems dpa，菩提萨埵）。菩萨接受后，婆罗门非常高兴，将五百名侍女和五百头装饰着珍宝的大象，用音乐伴送给了菩萨。当时，大施（Sbyin pa mchog chen po，伟大的布施者）的父母因失去儿子而哭泣，以致双目失明。当他与父母相遇时，向父母顶礼，握住他们的手，认出了他们。大施说道：‘自从你离开我们后，我们的眼睛都瞎了。’当被问及‘你去海里得到了什么？’时，他将珍宝放在父亲手中，说道：‘我得到了这个。’父母接过后说：‘这样的石头我的仓库里以前就有很多，何必如此费心劳神呢？’
然后，菩萨取回宝石，擦拭父母的眼睛，就像狂风吹散乌云一样，父母的眼睛比以前更加明亮。父母高兴地说：‘这真是珍贵的宝石，能治愈烦恼的疾病。’之后，大施拿着宝石，祈愿父母脚下出现珍宝的宝座，头上出现珍宝的华盖，立刻如愿以偿，所有仓库也都装满了。然后，一位国王的使者骑着能日行百千由旬的大象，向赡部洲（'Dzam gling，Jambudvipa）的所有人宣告：‘大施从海中得到了如意宝珠（Yid bzhin gyi nor bu，如意宝）。从现在开始，七天之内，所有物品都会像下雨一样降临，请大家随意取用。’
大施沐浴更衣后，在与唐卡（Thang ga，卷轴画）一样高的旗杆顶端挂上如意宝珠，手持法螺，祈愿道：‘赡部洲的人们都很贫穷，应该帮助他们。如果如意宝珠真实不虚，那就随他们的心愿降下一切所需之物吧！’话音刚落，四面八方刮来大风，吹走了所有不洁之物，细雨也止住了灰尘。首先，各种具有百种美味的食物像雨一样落下。然后是谷物，然后是衣服，之后珍宝也像雨一样落下，整个赡部洲都充满了珍宝。

【English Translation】
He washed his feet, took her from the girl's hand, and offered her to the Bodhisattva (Byang chub sems dpa). The Bodhisattva accepted her, and the Brahmin was overjoyed, sending five hundred servant girls and five hundred elephants adorned with jewels to the Bodhisattva with music. At that time, the parents of the Great Giver (Sbyin pa mchog chen po) wept after being separated from their son, causing both parents to go blind. When he met his parents, he prostrated to them, took their hands, and recognized them as his parents. 'Great Giver,' they said, 'after you left us, our eyes went blind. What did you find by going to the ocean?' He placed the jewel in his father's hand and said, 'I found this.' The parents took it and said, 'Such stones were already plentiful in my treasury. Why did you need to toil so much?'
Then, the Bodhisattva took back the jewel and wiped his parents' eyes. Like a strong wind blowing away clouds, the eyes of both parents became clearer than before. The parents rejoiced and regarded the jewel as genuine, saying, 'It has become a cure for the disease of afflictions.' Then, the Great Giver took the jewel and prayed that a jewel throne would appear beneath his parents and a jewel canopy above them. Immediately, it happened as he wished, and all the treasuries were filled. Then, a royal messenger, riding an elephant that could travel a hundred thousand yojanas, proclaimed to all the people of Jambudvipa ('Dzam gling): 'The Great Giver has found the wish-fulfilling jewel (Yid bzhin gyi nor bu) from the ocean. From now on, for seven days, all necessities will rain down like rain. Take whatever you need!'
The Great Giver bathed and put on new clothes. He attached the wish-fulfilling jewel to the top of a flagpole as tall as a Thangka (Thang ga), held a conch shell in his hand, and prayed: 'The people of Jambudvipa are all poor and should be helped. If the wish-fulfilling jewel is true and not false, then let it rain down whatever each person needs!' As soon as he spoke, a great wind blew from all directions, sweeping away all impurities, and a light rain prevented dust from rising. First, various foods with a hundred flavors rained down. Then came grains, then clothes, and after that, jewels rained down, filling the entire Jambudvipa with jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོས་གང་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དག་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་ལྟ་བུར་མང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ངས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ནོར་གྱིས་ཕོངས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། རྒྱ་མཚོའི་བགེགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ནོར་བུ་བླངས་ནས། ད་ཁྱེད་ཀུན་ཅིས་ཀྱང་མི་བྲེལ་བར་བདེ་བར་གྱུར་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ད་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་བསྡུས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅིང་བསྐུལ་བས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། འཛམ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཚེ་འཕོས་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ཕ་མ་ནི་ད་ལྟར་ཟས་གཙང་དང་། ཡུམ་ལྷ་མཛེས་དང་། དངུལ་མཁར་ན་འདུག་པའི་ཀླུ་དེ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། བཻཌཱུཪྻའི་མཁར་ན་འདུག་པའི་ཀླུ་དེ་ནི་མཽ་གལ་བུ་དང་། གསེར་གྱི་མཁར་ན་འདུག་པའི་ཀླུ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དུས་ཀྱང་ང་ལ་
15-2-105b
བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཅེས་པར་གྱུར་པའི་དུས་ན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་བླངས་པའི་ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །
受生为善义王子
ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལ་བཙུན་མོ་དང་ཕོ་བྲང་གི་སླས་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་བུ་མེད་ནས་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་བུ་མེད་ནས་ཡིད་མི་དགའ་སྟེ། བདག་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་འཁྲུགས་ནས་ཡུལ་མི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ན། ལྷ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཕོ་བྲང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚལ་ན་དྲང་སྲོང་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། གཅིག་གི་ལུས་ནི་གསེར་གྱི་མདོག་ཏུ་འདུག་པ་དེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་དང་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོས་པ་བཞིན། དྲང་སྲོང་དེ་ལ་བུར་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་གཅིག་གིས་ཀྱང་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་བུར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་དགའ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཚེ་འཕོས་ནས། བཙུན་མོ་ཆེན་མོའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ཟླ་བ་དགུ་ཚང་ནས་ཁྱེའུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འདུག་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། བཙས་སྟོན་བྱས་ནས་མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་རྒྱལ་བུའི་མིང་དགེ་དོན་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་གཅིག་ཀྱང་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་དྲང་སྲོང་གཅིག་ཤོས་ཚེ་འཕོ

【现代汉语翻译】
珍宝堆积如山，珍宝多如瓦砾。如此满足一切后，我对赡洲之人说道：‘我怜悯你们因缺乏财富而作恶业，堕入恶道。我不顾大海的障碍和诸多烦恼，取得珍宝。现在你们都无需奔波，安乐度日。你们现在应收摄身语意，努力行持十善业之道。’他以各种方法教导和劝勉，让他们努力行持十善业，使赡洲之人去世后转生到天界为天人。当时的大布施父母就是现在的净饭王（Śuddhodana，释迦牟尼佛的父亲）和摩耶夫人（Māyādevī，释迦牟尼佛的生母）。住在银城的龙是舍利子（Śāriputra，佛陀十大弟子之一，以智慧著称），住在毗琉璃城的龙是目犍连（Maudgalyāyana，佛陀十大弟子之一，以神通著称），住在金城的龙是阿难陀（Ānanda，佛陀十大弟子之一，以记忆力著称），当时他们也对我进行供养。’海神是不动者（Ama-agapa，字面意思是不动），佛陀如是说。还有，当转世为善义王子（Dön Drub，释迦牟尼佛的前世）时，也有从海中取宝的相似经历。
又，在过去，赡部洲有一位统治五百小国的国王，名叫珍宝铠甲（Rin po che'i go cha）。他有五百位妃嫔和宫女，但没有儿子。他向日月等神祈祷，但仍然没有儿子，心中不悦，心想：‘我死后，这些小国会发生争斗，国家不会太平。’这时，一位天神在梦中告诉国王：‘在宫殿外的花园里有两位仙人，其中一位的身体是金色的，向他祈祷，他会转世成为你的儿子。’国王按照天神的指示，向那位仙人祈祷转世为儿子，仙人答应了。另一位仙人也说：‘我也会转世成为你的儿子。’国王很高兴，说：‘就这样吧！’后来，那位金色的仙人去世后，转世到大王妃的腹中，怀孕九个月后，生下一个金色皮肤、头发深蓝色的英俊男孩。举行了诞生仪式，相士们占卜后，给王子取名为善义（Ge Dün，善妙之义）。之后，另一位妃子也怀孕了，那位仙人去世后，转世到她的腹中。

【English Translation】
Having filled [the world] with heaps of jewels, making the jewels as plentiful as pebbles and shards, and having thus satisfied everyone, I said to the people of Jambudvīpa (the continent where humans reside): 'I have compassion for you who, being impoverished of wealth, commit sinful deeds and go to the lower realms. Disregarding the obstacles of the ocean and many afflictions, I have taken jewels. Now, may you all be at ease without being busy. Now, restrain your body, speech, and mind, and strive on the path of the ten virtuous actions.' He taught and exhorted in various ways, causing them to diligently engage in the ten virtues, so that the people of Jambudvīpa, having passed away, were born as gods in the higher realms. The parents of that great generosity at that time were now Śuddhodana (father of Shakyamuni Buddha) and Māyādevī (mother of Shakyamuni Buddha). The nāga (serpent deity) residing in the silver city was Śāriputra (one of the Buddha's chief disciples, known for his wisdom), the nāga residing in the beryl city was Maudgalyāyana (one of the Buddha's chief disciples, known for his supernatural powers), and the nāga residing in the golden city was Ānanda (one of the Buddha's chief disciples, known for his memory), and at that time they also revered me. The ocean deity is Ama-agapa (unobstructed one),' he said. Also, when he was born as Prince Dondrup (previous life of Shakyamuni Buddha), there was a similar instance of taking jewels from the ocean.
Furthermore, in the past, in this Jambudvīpa, there was a king named Precious Armor (Rin po che'i go cha) who ruled over five hundred small kingdoms. He had five hundred queens and palace women, but he had no son. He prayed to the gods of the sun and moon, but still had no son, and he was unhappy, thinking, 'After I die, these small kingdoms will be in conflict, and the country will not be peaceful.' Then, a god told the king in a dream, 'In the garden outside the palace, there are two hermits. One of them has a golden body. Pray to him, and he will be born as your son.' As instructed by the god, the king prayed to the hermit to be born as his son, and the hermit agreed. The other hermit also said, 'I will also be born as your son.' The king was very happy and said, 'So be it!' Later, the golden hermit passed away and was born in the womb of the great queen. After nine months of pregnancy, she gave birth to a handsome boy with golden skin and dark blue hair. A birth ceremony was held, and the astrologers examined him and named the prince Good Meaning (Ge Dün, meaning virtue). After that, another queen became pregnant, and the other hermit passed away and was born in her womb.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དེར་སྐྱེས་ཏེ། བཙས་སྟོན་བྱས་
15-2-106a
ནས་མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་མིང་སྡིག་དོན་དུ་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་དགེ་དོན་ཆེར་སྐྱེས་ནས་རིག་པ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་དགེ་དོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ་ཕྱིར་འཆག་ཅིང་ལྟད་མོ་ལྟ་བར་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་དོང་བ་ན། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་ཞིང་འདི་ནི་གཟི་བརྗིད་ཚངས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་དེ་སོང་སོང་བ་ལས། སྐྱེ་བོ་དབུལ་པོ་གོས་ངན་པ་ཅན་དང་། སྲོག་ཆགས་གསོད་པ། ཞིང་རྨོ་བ་ཉ་བ་རྔོན་པ་སོགས་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཅག་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་ཁྱིམ་གྱི་མི་རྣམས་འཚོ་མི་ནུས་པ་དང་། རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རྒྱལ་བུ་དེས་སྙིང་བརྩེ་བའི་མཆི་མ་གཟགས་ཏེ་ཀྱེ་མ་འདི་དག་མུན་པ་ནས་མུན་པར་འགྲོ་བའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ། ཡབ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་གནང་བ་ཞུས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་གནང་སྟེ་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས་སུམ་ཆ་གཅིག་ལ་བབ་པ་ན། མཛོད་སྲུང་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ་ཐབས་ཀྱིས་སྙད་བཏགས་ནས། སློང་མོ་བའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མ་ནུས་པ་དང་། དགེ་དོན་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་ལེན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྔར་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་དུ་ལྟའོ། །དེར་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་འགྲོགས་ཏེ་དེད་དཔོན་རྒན་པ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོར་ཆས་སོ། །རྒྱལ་བུ་སྡིག་དོན་ཡང་བདག་ཕུ་བོའི་གཡོག་ཏུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོའི་བསམ་པར་གཞན་སུ་སོང་བ་ལས་ནུ་བོ་སོང་ན་ཕན་སྙམ་སྟེ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་གསེར་སྲང་
15-2-106b
སུམ་སྟོང་བླངས་ཏེ་སྲང་སྟོང་གྲུ་ཟོང་དུ་བྱས། ཉིས་སྟོང་འཕྲལ་གྱི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། གྲུར་ཞུགས་ཤིང་ཐག་པ་བདུན་གྱིས་བརྟོད་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་བགེགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། སྔ་དང་ཕྱིས་འདོང་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་ཉུང་རབས་སོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡོད་ན་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་ལུས་སྲོག་དང་ཕ་མ་སོགས་ལ་མི་ལྟ་བར་འདོང་ཞིང་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱིར་འཁོར་ན་བུ་ཚ་བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་དུ་ནོར་གྱིས་མི་བྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོས་ནས་ཐག་པ་རེ་རེ་བཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལན་རེ་དེ་སྐད་བསྒོས་ནས་རླུང་ཕྱོགས་སུ་བབ་པ་ལ་གཡེར་ཤིང་བསྒྲེངས་ཏེ་མགྱོགས་ཁྱད་མདའ་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟགས་ལ་མཁས་པ་དེས་རིན་པོ་ཆེའི་བ

【现代汉语翻译】
在那裡出生，舉行了誕生慶典，相士們給他取名為「罪惡」。王子罪惡長大後，精通了十八明等所有學術。
後來，罪惡請求國王允許他外出遊玩觀光，帶著豐厚的財物前往。全國人民都觀看著他，讚歎道：‘這簡直像光輝的梵天一樣啊！’
王子一路走著，看到貧窮的衣衫襤褸的人、宰殺牲畜的人、耕田的人、漁夫、獵人等，便詢問他們。那些人回答說：‘我們貧窮困苦，無法養活家人，世代都從事這樣的行業。’
王子聽後，流下了慈悲的眼淚，心想：‘唉，這些人真是從黑暗走向黑暗啊！’於是他回到宮中，請求父王允許他佈施。父王應允了他，給了他所有的財物，當佈施到總財產的三分之一時，掌管倉庫的人稟告國王，用計阻止了他，未能滿足乞丐們的願望。
罪惡王子生起了去海中取寶的念頭，詳細情況參見之前講述大規模佈施時的內容。於是，他與五百名商人結伴，跟隨一位老船長出海。罪惡王子也請求說：‘我也要去服侍我的兄長。’
國王心想：‘與其讓別人去，不如讓弟弟去更好。’便答應了他。於是王子取了三千金幣，用一千金幣購買船上的貨物，用兩千金幣購買應急的物品。國王和王后等人為他送行。
之後，他們來到海邊，登上船隻，用七根繩索固定好，王子對商人們說：‘海中有很多妖魔鬼怪，以前去的人很多，但回來的卻很少。如果有人感到猶豫，就回去吧！如果有人不顧性命和父母等，前往珍寶島，回來後子孫七代都不會為錢財發愁。’說完，便砍斷了一根繩索。
像這樣，連續七天，每天都這樣說一遍，然後順著風向升起風帆，像箭一樣快速前進。之後，他們到達了珍寶島，王子是一位精通鑑別珍寶的人，開始鑑別珍寶。

【English Translation】
Born there, a birth celebration was held, and the name 'Sin' was given to him by the name-givers. Prince Sin grew up to be very virtuous and became proficient in all the arts, including the eighteen sciences.
Later, Virtue requested the king to allow him to go out for a walk and sightseeing, and he set out with great wealth. All the people of the country watched and praised him, saying, 'This is just like the glorious Brahma!'
As the prince went along, he saw poor people with bad clothes, people killing animals, farmers, fishermen, hunters, etc., and asked them. Those people also said, 'We are poor and destitute, unable to support our families, and we engage in such hereditary occupations.'
Upon hearing this, the prince shed tears of compassion and thought, 'Alas, these people are going from darkness to darkness!' Then he returned home and asked his father to grant him alms, and his father granted it. He gave away all the treasures, and when it came to one-third of the total, the treasurer reported to the king and made excuses to stop him, so that the beggars' wishes could not be fulfilled.
Virtue had the thought of taking jewels from the ocean, and the details are as described in the previous section on great almsgiving. There, he joined five hundred merchants and set out to sea with an old captain. Prince Sin also requested, 'I will also go to serve my brother.'
The king thought, 'It would be better for his younger brother to go than anyone else,' and granted it. Then the prince took three thousand gold coins, used one thousand coins for ship's cargo, and two thousand for immediate necessities. The king, queen, and others saw him off.
Then they went to the seashore, boarded the ship, and fastened it with seven ropes. The prince said to the merchants, 'There are various obstacles in the ocean. Many have gone before and after, but few have returned. If anyone has doubts, go back! If you go without regard for life, parents, etc., and go to the island of jewels, and return, your descendants for seven generations will not be troubled by wealth.' After saying this, he cut one rope.
In this way, for seven days, he said this once each day, and then, as the wind blew, he raised the sail and went as fast as an arrow. Then they went to the island of jewels, and the prince, who was skilled in examining jewels, began to examine the jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟང་ངན་དང་མང་ཉུང་གི་ཚད་ཀྱང་བསྟན་ནས་སོ་སོ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ཚོལ་ལོ། །ཚོང་པ་ཕལ་པ་རྣམས་དེར་བཞག་ནས་དེད་དཔོན་དང་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གཉིས་གྲུ་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས། དངུལ་དང་བཻཌཱུཪྻའི་རི་དང་གསེར་གྱི་རིའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་དེད་དཔོན་རྒས་པ་དེ་ན་རེ། བདག་ནི་རྒས་ཞུམ་སྟེ་ད་ནི་འགྲོ་མི་ཕོད་དོ། །ཁོ་བོ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཚེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ཁྱོད་འདི་ནས་སོང་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་མཁར་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་དེའི་མཁར་སྒོ་བཅད་ཅིང་འདུག་ན། སྒོ་དྲུང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་མཁར་སྒོ་རྡུངས་ཤིག་དང་། ནང་ནས་ལྷ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་
15-2-107a
ཞིག་སོ་སོ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་ཏེ་འབུལ་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་གཅིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཐོགས་ཤིང་མདུན་དུ་འོང་གིས་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་དམ་དུ་ཟུངས་ཤིག །བུ་མོ་གཞན་དག་གི་ནོར་བུ་ཡང་ལོངས་ཤིག །དབང་པོ་རབ་ཏུ་སྡོམས་ལ་དེ་དག་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །བདག་ནི་འདིར་ཚེ་འཕོས་ན་དྲིན་དྲན་པར་གྱིས་ལ་འདི་ཉིད་དུ་རུས་པ་སྦས་ཏེ་སོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་རུས་བུ་གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ནང་དུ་སྦས་ནས་སོང་བ་དེད་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཁར་སྒོ་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་བུས་བརྡུངས་པས་ལྷ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ནང་གི་ལྷ་མོ་གཅིག་གིས་ནོར་བུ་བྱིན་པ་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕུར་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་ལོག་གོ ། དེ་ནས་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བོས་པ་བཞིན་མང་དུ་བླངས་པས་གྲུ་བར་འགའ་ནི་ཆུར་ནུབ། བར་འགའ་བྱུང་ན་ཡང་དགེ་དོན་འབའ་ཞིག་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཆུར་མ་ནུབ་བོ། །སྡིག་དོན་སྐྲག་ནས་དགེ་དོན་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། སྡིག་དོན་ཁྲིད་དེ་རྒྱ་མཚོར་བརྒལ་ཏོ། །དེ་ནས་སྡིག་དོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་སྤུན་གཉིས་ཕ་མ་དང་བྲལ་ཏེ། རྒྱ་མཚོར་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་དུ་སོང་བ་ལས་མ་སྲེས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་བྲལ་ནས་ལག་སྟོང་པར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ངོ་ཚའོ། །དགེ་དོན་ནི་དྲང་བས་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་པ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཕུ་བོས་
15-2-107b
རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་མཐོང་ནས་སྡིག་དོན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕ་མ་ཡང་ཕུ་བོ་ལ་བྱམས། བདག་ལ་མི་བྱམས་པའི་སྟེང་དུ། ཕུ་བོས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ལ་བདག་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་པར་སོང་ན་དེ་བས་ཀྱང་མི་བྱམས་པས་ཕུ་བོ་འདི་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་བསད་ནས་ནོར་བུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ལ་ཕ་མས

{
  "translations": [
    "他们还指明了宝藏的优劣和多少，以便各自去寻找珍宝。将其他普通商人留在那里后，德顿王子和领航员登上了一艘小船，一路前行。他们来到白银和青金石山以及金山的山脚下，坐在金色的沙滩上。年老的领航员说：‘我已经老了，现在走不动了。我将在这里度过余生。你从这里离开，会找到一座七宝之城，城门紧闭。城门旁有一金刚杵，用它敲击城门。城内会有五百位天女，各自拿着珍宝前来供奉。然后，一位天女会拿着一颗蓝色的珍宝走来，那就是如意宝珠。一旦得到，务必紧紧抓住，不要放手。拿走其他天女的珍宝，严守根门，不要对她们说话。我若在此去世，请记住我的恩情，将我的骨灰埋葬于此地。’说完，他就去世了。于是，德顿将他的骨灰埋在金色的沙滩中，然后按照领航员的指示前行。他用金刚杵敲击七宝之城的城门，五百位天女出现了，其中一位天女将宝珠交给他，他立即将其包裹在衣角中，然后返回。他向商人们喊道：‘罪恶者们，尽情拿取珍宝吧！’他们便大量拿取，结果有些船只沉入水中。虽然有些船只幸免于难，但只有德顿因为拥有如意宝珠而没有沉没。罪恶者惊恐地对德顿说：‘救救我！’德顿便带着罪恶者渡过了大海。然后，罪恶者说：‘我们兄弟二人与父母分离，前往大海寻找珍宝，却一无所获。空手而归实在羞愧。’德顿为人正直，说：‘如果我得到了珍宝，为何要感到羞愧呢？请让我看看你找到了什么样的珍宝。’哥哥打开珍宝给他看。罪恶者看到后心想：‘我的父母也疼爱哥哥，不疼爱我。如果哥哥找到了珍宝，而我一无所获，他们会更加不疼爱我。不如趁哥哥睡觉时杀了他，然后带着宝珠离开，这样父母就会’”
  ],
  "english_translations": [
    "They also indicated the quality and quantity of the treasures so that each could search for jewels individually. After leaving the other ordinary merchants there, Prince Deden and the navigator boarded a small boat and went on. They came to the foot of the silver and lapis lazuli mountains and the gold mountain, and sat on the golden beach. The old navigator said, 'I am old and cannot go any further. I will spend the rest of my life here. You leave from here and you will find a city of seven treasures, with its gates closed. There is a vajra pestle by the gate, use it to knock on the gate. Five hundred goddesses will come out, each holding a treasure to offer. Then, one goddess will come forward holding a blue jewel, which is the wish-fulfilling jewel. As soon as you get it, be sure to hold it tight and don't let go. Take the jewels of the other goddesses, strictly guard your senses, and do not speak to them. If I die here, please remember my kindness and bury my bones here before you leave.' As soon as he finished speaking, he passed away. Then, Deden buried his bones in the golden sand and went on as the navigator had instructed. He struck the gate of the city of seven treasures with the vajra pestle, and five hundred goddesses appeared. One of the goddesses inside gave him the jewel, and he immediately wrapped it in the corner of his garment and returned. He called out to the merchants, 'Sinners, take as many jewels as you can!' They took a lot, and as a result, some of the boats sank into the water. Although some boats survived, only Deden did not sink because he had the wish-fulfilling jewel. The sinner was frightened and said to Deden, 'Save me!' Deden took the sinner and crossed the ocean. Then, the sinner said, 'My brother and I separated from our parents and went to the ocean to find treasures, but we found nothing. It is shameful to return home empty-handed. 'Deden was upright and said, 'If I have obtained a treasure, why should I be ashamed? Please show me what kind of treasure you have found.' The brother opened the treasure and showed it to him. Seeing this, the sinner thought, 'My parents also love my brother and do not love me. If my brother finds a treasure and I go back with nothing, they will love me even less. I might as well kill my brother while he is sleeping, take the jewel, and leave, so that my parents will'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲིས་པ་ན། ཕུ་བོ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ནུབ་བོ་ཞེས་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕུ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་སྤུན་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོགས་ཏེ་གཉིས་གཅིག་ཆར་ཉལ་བ་མི་རིགས་ཀྱི། རེས་ཀྱིས་ཉལ་ལ་མེལ་ཚེ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཕུ་བོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་བྱས་ཏེ་རེས་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱེད་པ་ན། ཕུ་བོས་སྔར་མེལ་ཚེ་བྱས་ཏེ་ཐུན་འཁོར་ཀྱང་རིང་ཞིག་ལངས་སུ་མ་བཏུབ་བོ། །ཕུ་བོས་ཡུན་རིང་མེལ་ཚེ་བྱས་ནས་ནུ་བོ་གདོད་ལངས་ཏེ། ཕུ་བོ་གཉིད་འཐུག་པོས་ལོག་པའི་འོག་ཏུ་ཚལ་གྱི་ནང་ནས་ཚེར་མ་རིང་པོ་གཉིས་བླངས་ནས། ཕུ་བོའི་མིག་ཏུ་ཚེར་མ་རེ་རེ་བཙུགས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེར་ནས་བྲོས་སོ། །དགེ་དོན་སྔངས་ནས་ཆོམ་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བོས་ན་ཡང་ཅང་མི་ཟེར་ཏེ། དེ་ནས་ཤིང་གི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་ཆོམ་པོ་སྡིག་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་དོན་མིག་ན་བ་མ་བཟོད་ནས་འབོད་འགྲོགས་ཏེ། གོག་ཅིང་སོང་སོང་བ་ལས་ཡུལ་ལི་ཤི་བ་དེ་དང་ཉེ་བར་ཕྱིན་པ་ལས། བ་ལང་རྫི་བོ་བ་ལང་ལྔ་བརྒྱ་སྐྱོང་བ་དང་འཕྲད་དོ། །བ་ལང་དེའི་ནང་ནས་ཁྱུ་མཆོག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བུའི་མིག་མདོངས་པར་ཤེས་ནས་དེའི་མིག་ལ་ལྕེས་བལྡགས་པས་བ་ལང་ཀུན་ཀྱང་དེར་འདུས་ཤིང་། གནག་རྫི་ཡང་དེར་འོངས་ནས་མི་ཞིག་འགྲོ་བ་མཐོང་ཞིང་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་བརྟགས་ན་
15-2-108a
མིག་ཏུ་ཚེར་མ་ཟུག་པ་མཐོང་ནས། ཚེར་མ་གཉིས་དལ་བུས་ཕྱུངས་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ། དེ་ནས་འོ་མ་དང་སྣུམ་གྱིས་རྨ་ཁ་བསྐུས་ནས་ཟས་ཀྱི་བསྙོད་དེ་གསོས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་རྨ་ཡང་བགས་ཀྱིས་སོས་ནས་ད་ནི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བ་ལང་རྫིས་མ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་རྨ་ཡང་ལེགས་པར་སོས་ནས། ད་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་ནས་མཐར་གྲོང་དང་ཉེ་བར་བསྐྱལ་ཏེ། བདག་ལ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། རྫི་བུས་བྱིན་ཏོ། །རྒྱལ་བུས་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་གླུ་ཚིག་སྙན་པར་བླངས་པས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཉན་ཏེ་ཀུན་གྱིས་ཟས་སྐོམ་བསྐྱལ་ཏོ། ། དེ་ནས་སྤྲང་པོ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་བུ་ལ་བསྟེན་ཏེ་གསོས་སོ། །ཕྱིས་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྐྱེད་ཚལ་སྲུང་བ་ཞིག་དེར་འོངས་པས་རོལ་མོ་སྙན་པ་དེ་ཐོས་ནས་དགའ་སྟེ། ཁྱོད་ངའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེད་ཚལ་ཡང་སྲུང་བར་ནུས་སམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་བདག་གི་མིག་ལོང་བས་མི་ནུས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཡང་སླའི། ཤིང་དག་གི་ཁ་ན་ཐེ་གུ་ལ་དྲིལ་བུ་བཏགས་ཏེ་བྱའི་སྐད་གྲག་ན་ཐེ་གུ་དྲངས་པས་ཆོག་གི། ངའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྡིག་དོན་ཕྱིར་སླེབས་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུ་བོ་ག་རེ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཕུ་བོ་དང་ཚོང་པ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་དང་བཅ

【现代汉语翻译】
问到：‘哥哥沉入海里了吗？’这样想着，他对哥哥说：‘我们兄弟二人带着珍宝一起睡觉是不合适的，应该轮流睡觉，轮流看守。’哥哥也同意这样做。于是他们轮流看守，但哥哥先看守，没过多久就睡着了。哥哥长时间看守后，弟弟醒来，看到哥哥睡得很熟，就从灌木丛中取出两根长刺，分别刺入哥哥的眼睛，然后带着珍宝逃走了。哥哥惊醒后大喊：‘有强盗啊！’但没有人回应。这时，一位树神说：‘强盗是罪恶的根源。’
之后，哥哥因眼睛疼痛难忍，边哭边走，渐渐靠近了离车国（梵：Licchavi，古印度的一个共和国）。他遇到了一位牧牛人，正在照看五百头牛。牛群中，一头领头的牛认出了王子的眼睛，便用舌头舔他的眼睛，所有的牛都聚集过来。牧牛人也走了过来，看到一个人走过来，仔细一看，发现他的眼睛里扎着刺。他小心翼翼地拔出两根刺，带他回到自己的住处，用牛奶和酥油涂抹伤口，给他食物，照顾他。
几天后，伤口渐渐痊愈，他说：‘现在我要走了。’牧牛人没有放他走。又过了几天，伤口完全痊愈，他说：‘现在我要去这座城市了。’最终，牧牛人送他到靠近城市的地方，对他说：‘请给我一件叫做太阳的乐器。’牧牛人给了他。王子弹奏乐器，唱着美妙的歌曲，所有人都来听他唱歌，大家都给他送食物和饮料。之后，五百个乞丐依靠王子生活。
后来，国王的花园守护者来到这里，听到美妙的音乐，非常高兴。他说：‘你能在我的花园里演奏音乐，并守护花园吗？’王子说：‘我的眼睛瞎了，做不到。’守护者说：‘你看不见也没关系。在树上挂上铃铛，鸟叫的时候拉动铃铛就行了。来我的花园吧。’王子答应了。这时，那个罪人回来了，国王问他：‘你的哥哥在哪里？’罪人回答说：‘哥哥和商人们带着许多珍宝……’

【English Translation】
When asked, 'Did my brother drown in the ocean?' Thinking this, he said to his brother, 'It is not appropriate for us two brothers to sleep together while carrying jewels. We should take turns sleeping and watching.' The brother also agreed to do so. So they took turns watching, but the brother watched first and fell asleep before long. After the brother had watched for a long time, the younger brother woke up and saw that the brother was sleeping soundly. He took two long thorns from the bushes and stuck one into each of the brother's eyes, then took the jewels and ran away. The brother woke up with a start and shouted, 'There's a thief!' But no one answered. Then, a tree goddess said, 'The thief is the root of evil.'
After that, the brother, unable to bear the pain in his eyes, cried and walked, gradually approaching the country of Licchavi (Sanskrit: Licchavi, an ancient Indian republic). He met a cowherd who was tending five hundred cows. Among the cows, a lead cow recognized the prince's eyes and licked his eyes with its tongue, and all the cows gathered there. The cowherd also came over and saw a man walking, and upon closer inspection, saw thorns stuck in his eyes. He carefully pulled out the two thorns, took him back to his dwelling, smeared the wounds with milk and ghee, gave him food, and took care of him.
After a few days, the wound gradually healed, and he said, 'Now I will go.' The cowherd did not let him go. After a few more days, the wound was completely healed, and he said, 'Now I will go to this city.' Finally, the cowherd escorted him near the city and said to him, 'Please give me a musical instrument called the Sun.' The cowherd gave it to him. The prince played the instrument and sang beautiful songs, and everyone listened to him, and everyone brought him food and drink. After that, five hundred beggars relied on the prince for their livelihood.
Later, a guardian of the king's garden came there, heard the beautiful music, and was very happy. He said, 'Can you play music in my garden and also guard the garden?' The prince said, 'I am blind, so I cannot.' The guardian said, 'It doesn't matter if you can't see. Hang bells on the branches of the trees, and when the birds sing, just pull the bells. Come to my garden.' The prince agreed. At that time, the sinner returned, and the king asked him, 'Where is your brother?' The sinner replied, 'My brother and the merchants, with many jewels...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཆུར་ནུབ་བོ། །བདག་ནི་རྐྱལ་བས་ཐར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་བརྒྱལ་ལོ། །ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱིས་བརྣངས་སོ། །སྡིག་དོན་ཁྱོད་ཀྱང་ཕུ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་འདུག་པའི་ཚེ་བྱ་ངང་པ་ཞིག་གསོས་
15-2-108b
པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་མགུལ་དུ་ཡི་གེ་བཏགས་ཏེ་དགེ་དོན་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་དང་། ངང་པ་དེ་འཕུར་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་དང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་རྒྱལ་བུའི་སྐད་གྲག་པ་ཐོས་ནས་དེར་བབ་སྟེ་རྒྱལ་བུ་དང་འཕྲད་དོ། །རྒྱལ་བུས་ཀྱང་ངང་པའི་སྐད་ཤེས་པས་མགུལ་ནས་ཡི་གེ་བཀྲོལ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྡིག་དོན་གྱིས་མིག་ཏུ་ཚེར་མ་བཅུག་ནས་བྲོས་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་སྤྲིང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལི་ཤི་བར་དེ་ལ་བུ་མོ་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་སོང་བ་དང་། དགེ་དོན་སྐྲ་འཛིངས་ཤིང་གདོང་མཆི་མས་གང་བ་དང་གོས་ངན་པ་གྱོན་ཏེ་ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་པ་དེ་མཐོང་ནས། བུ་མོ་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ་གར་ཡང་མ་སོང་བར་དེའི་དྲུང་ན་འདུག་ཅིང་གཏམ་བྱས་སོ། །དྲོ་ལ་བབ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་བོས་པ་ན། བདག་གི་འཚལ་མ་འདིར་སྐྱོལ་ཅིག །ཕར་མི་འོང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཟན་དེར་བསྐྱལ་བ་དང་། བུ་མོས་རྒྱལ་བུ་ལ་བདག་ཅག་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཟན་ཟའོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་བུས་བདག་ལོང་བ་སྤྲང་པོ་ལགས་པས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཟ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གསན་ན་བདག་ལ་གྱོད་མཆིའི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་ན་བདག་ཀྱང་མི་ཟའོ་ཞེས་ལན་དུ་མར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ཏེ། གཏམ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོར་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ཕྱིར་ཤོག་ཅིག་སྦྲན་པ་དང་། བུ་མོས་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་ནི་སྐྱེད་ཚལ་སྲུང་བ་འདིའི་ཆུང་མར་དགའ་བས་གཞན་སུ་ཡང་མི་འཚལ་ཏོ། །
15-2-109a
ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་བསམ་པ་འདི་ལས་མི་བསྒྱུར་དུ་གསོལ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་བུ་མོའི་ངོ་མ་བཟློག་སྟེ། འདི་ནི་ངོ་མཚར་ལས་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བུ་མོ་འདི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་ཆའི་མནའ་མར་བསླངས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱ་མཚོ་ནས་མ་འཁོར་བར་སྤྲང་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆུང་མར་དགའ་བ་འདི་ནི་ངའི་རིགས་སུན་ཏེ། ངའི་མགོ་ཡང་འདེག་ཏུ་མེད་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ་ནས་ཡང་ཡང་འབོད་དུ་བཏང་བ་ལས་བུ་མོ་ཚིག་སྔ་མ་ལས་མ་འགྱུར་ཏེ་འགྲོར་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བུ་མོ་ལ་བྱམས་པས་ངོ་མ་བཟློག་པར། གཉིས་ཀ་བསུས་ཏེ་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་བསྡུས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བུ་མོ་དེ་ཉིན་པར་རྟག་ཏུ་སོང་ཞིང་ནུབ་མོ

【现代汉语翻译】
‘陆地沉入水中了！我靠游泳才能得救。’他刚说完，国王和王后就倒在地上昏了过去。所有臣民也都充满了悲伤。‘罪恶者，你和你哥哥一起走有什么不好？’他们这样说道。当王子德顿（Dge don，善的意义）住下时，他养了一只天鹅。
国王在天鹅的脖子上系了一封信，派它去寻找德顿（Dge don）。天鹅飞翔并四处寻找，在花园里听到王子的声音，便落在了那里，与王子相遇。王子也认得天鹅的声音，便解开它脖子上的信，让它读。信中详细叙述了罪恶者（Sdig don）如何将荆棘刺入他的眼睛后逃跑等故事。当时，里希巴（Li shi ba）国王有一个在世间罕见的女儿，她去了那个花园。她看到德顿（Dge don）头发蓬乱，脸上沾满泪水，穿着破旧的衣服坐在树下。公主爱上了他，哪里也不去，就待在他身边与他交谈。天亮后，国王叫女儿，女儿说：‘请把我的食物送到这个花园里来，我不会回去的。’于是食物被送到了那里。公主对王子说：‘我们俩一起吃饭吧。’王子说：‘我是个瞎眼的乞丐，不能和国王的女儿一起吃饭。如果国王听说了，我会惹上麻烦的。’公主说：‘如果你不和我一起吃，我也不吃。’她多次这样说。然后他们一起吃了饭，愉快地交谈着，公主爱上了他，不让他离开。
太阳落山后，国王派人叫女儿回去，公主回复说：‘我很高兴成为这个花园守护者的妻子，我谁也不要。’她还说：‘父王，请不要改变我的想法。’国王听后，无法改变女儿的想法，心想：‘这真是奇事啊！’这个女儿本应嫁给一位身披珍贵盔甲的王子，在王子从大海归来之前，她却喜欢这样一个乞丐做丈夫，这真是玷污了我的家族，让我抬不起头来。’他多次派人去叫她，但女儿没有改变主意，不肯离开。于是，国王因为疼爱女儿，没有强迫她改变主意，而是把他们俩都接了回去，让他们结为夫妻。后来，有一天，公主白天总是出去，晚上...

【English Translation】
‘The land is sinking into the water! I can only be saved by swimming.’ As soon as he said this, the king and queen fell to the ground and fainted. All the subjects were filled with sorrow. ‘Sinner, what's wrong with you going with your brother?’ they said. When Prince Dge don (Virtuous Purpose) stayed, he raised a swan.
The king tied a letter around the swan's neck and sent it to search for Dge don. The swan flew and searched everywhere, and hearing the prince's voice in the garden, it landed there and met the prince. The prince also recognized the swan's voice, so he untied the letter from its neck and had it read. The letter detailed how the Sdig don (Sinful Purpose) had fled after putting thorns in his eyes, and other stories. At that time, King Li shi ba had a daughter who was rare in the world, and she went to that garden. She saw Dge don with tangled hair, his face covered with tears, and wearing ragged clothes, sitting under a tree. The princess fell in love with him and stayed by his side, talking to him. When it dawned, the king called for his daughter, and the daughter said, ‘Please send my food to this garden, I will not return.’ So the food was sent there. The princess said to the prince, ‘Let's eat together.’ The prince said, ‘I am a blind beggar, I cannot eat with the king's daughter. If the king hears about it, I will get into trouble.’ The princess said, ‘If you don't eat with me, I won't eat either.’ She said this many times. Then they ate together, talking happily, and the princess fell in love with him and would not let him leave.
After the sun set, the king sent someone to call his daughter back, and the princess replied, ‘I am happy to be the wife of this garden keeper, I don't want anyone else.’ She also said, ‘Father, please do not change my mind.’ The king heard this and could not change his daughter's mind, thinking, ‘This is truly a strange thing!’ This daughter should have married a prince wearing precious armor, but before the prince returns from the sea, she likes such a beggar as her husband, which is a disgrace to my family and makes me unable to hold my head up.’ He sent people to call her many times, but the daughter did not change her mind and refused to leave. So, because the king loved his daughter, he did not force her to change her mind, but brought them both back and made them husband and wife. Later, one day, the princess always went out during the day, and at night...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་འོང་བས། རྒྱལ་བུ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་གི་ཆུང་མ་བྱ་ཞེས་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་འདུས་ན། ཉིན་པར་རྟག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་མཚན་མོ་འབའ་ཞིག་ཕྱིར་འོང་བས་འདིར་མི་རྟོག་པ་ལ་བལྟས་ནས། ཁྱོད་གཞན་དུ་སེམས་པ་ཡོད་པར་ངེས་སོ། །བུ་མོས་དམ་བཅས་པ། བདག་ནི་ཁྱོད་འབའ་ཞིག་སེམས་ཏེ། བསམ་པ་གཞན་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཡ་གཅིག་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་མིག་ཡ་གཅིག་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུས་སྔར་ནི་དགེ་དོན་ཡིན་པའི་ཚུལ་སུ་ལའང་མ་སྨྲས་ལ་གང་གི་གཏམ་དེ་དག་གླིང་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་ཡུལ་གང་ན་འདུག་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་ཐོས་སམ། ཆུང་མས་ཐོས་སོ་ཞེས་
15-2-109b
སྨྲས་སོ། །དེ་ནི་ངའི་ཕ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ཐོས་སམ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ་ཐོས་སོ། །འོ་ན་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མ་སྔངས་ནས་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་རྒྱལ་བུས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་གཏམ་བྱས་པས། ཆུང་མས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་བུ་སྡིག་དོན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གང་ན་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་དེ་དང་འཕྲད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ། རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། སྡིག་དོན་གྱིས་ངའི་མིག་ཕྱུང་བ་ཉེས་མོད་ཀྱི། བདག་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགའ་བའམ་མཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་དོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ལ་མི་དགའ་བ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ་བདག་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཆེས་པར་དཀའ་འོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། བདག་སྡིག་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མི་དགའ་བ་བ་སྦུའི་ཉག་མ་ཙམ་མེད་ན་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདག་གི་མིག་ཡ་གཅིག་འདི་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་མིག་ཡ་གཅིག་ཀྱང་གསལ་བར་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བུའི་མིག་གཉིས་ཀྱང་མཐོང་ནས་མཚན་དབྱིབས་ཀྱང་ལྷག་པར་ཆེ་བས་བུ་མོ་དགའ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གོ་ཆའི་སྲས་དགེ་དོན་མཁྱེན་ཏམ། རྒྱལ་པོས་ངས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་བཞེད་དམ། རྒྱལ་བུ་དེ་ག་རེ་བལྟའོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ད་ལྟར་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་བགྱིད་པ་འདི་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་ལ་བགད་དེ། བུ་མོ་འདི་མྱོས་སམ། འོན་ཏེ་མི་དྲན་ནམ་ཅི་ཉེས། རྒྱལ་བུ་དེ་ནི་
15-2-110a
རྒྱ་མཚོ་ནས་ཕྱིར་མ་འཁོར་ན། སྤྲང་པོ་ལ་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ཞེས་སྨྲས། བུ་མོས་ཡང་གསོལ་བ། ཐུགས་མི་ཆེས་ན་བརྟག་ཏུ་གསོལ། རྒྱལ་པོ་བལྟར་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་དངོས་ཡིན་ཏེ། ལྟོ་བ་ས་ལ་ཕབ་ནས་བདག་གིས་ངོ་མ་ཤེས་པས་ནོངས་ཀྱིས་འགྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ད

【现代汉语翻译】
回来后，王子起了疑心，对妻子说：‘你作为我的妻子，我们结为夫妻，但你白天总是外出，只有晚上才回来，这让人们不得不怀疑，你一定是心有所属了。’ 女孩发誓说：‘我只想着你，没有丝毫其他的想法。’ 她说完‘以我所说之真话，愿你的一只眼睛复明’，话音刚落，一只眼睛就复明了。
王子之前没有向任何人透露自己是德顿（Dge don，善义）的身份。一次，有人问他：‘你的父母和家乡在哪里？’ 他回答说：‘你听说过国王仁钦果恰（Rin chen go cha，宝铠）吗？’ 妻子回答说：‘听说过。’
‘那是我父亲。你听说过王子德顿（Dge don，善义）吗？’ 妻子回答说：‘听说过。’ ‘那么，王子德顿（Dge don，善义）就是我。’ 妻子惊讶地问：‘那你为什么会变成这样痛苦的样子？’ 王子详细地讲述了事情的经过。妻子说：‘王子，塞顿（Sdig don，恶义）挖出你的眼睛，这在世上是绝不可能发生的事情。如果你遇到他，打算怎么办？’ 王子说：‘塞顿（Sdig don，恶义）挖出我的眼睛固然是错的，但我对他没有丝毫的厌恶或仇恨。’ 妻子说：‘受到了这样的伤害，竟然没有丝毫的厌恶，我实在难以相信。’ 王子说：‘如果我对塞顿（Sdig don，恶义）没有像牛毛尖端那么细微的厌恶，愿这句真话能让我的另一只眼睛复明！’ 话音刚落，另一只眼睛也清晰地复明了。
就这样，王子的双眼都复明了，而且相貌更加庄严，女孩非常高兴，对国王说：‘父王，您认识仁钦果恰（Rin chen go cha，宝铠）国王的儿子德顿（Dge don，善义）吗？’ 国王说：‘我认识。’ ‘那么，国王您想见他吗？’ ‘那个王子有什么好看的？’ 女孩说：‘现在正在我家里做家务的就是他。’ 国王对女孩笑着说：‘这孩子是疯了吗？还是失忆了？那个王子自从出海后就再也没有回来，你竟然说一个乞丐是王子德顿（Dge don，善义）！’ 女孩再次请求说：‘如果您不相信，请去看看。’ 国王前去查看，发现真的是王子本人，他趴在地上说：‘我没有认出您，真是罪过，我感到非常后悔。’ 然后，国王...

【English Translation】
After returning, the prince became suspicious and said to his wife, 'You, as my wife, we are united as husband and wife, but you always go out during the day and only return at night, which makes people have to suspect that you must have someone else in your heart.' The girl vowed, 'I only think of you, and have not the slightest other thought.' As soon as she said, 'By the truth of what I have said, may one of your eyes be restored,' one eye was restored.
The prince had not previously revealed to anyone that he was Dge don (善义, Good Meaning). Once, someone asked him, 'Where are your parents and hometown?' He replied, 'Have you heard of King Rin chen go cha (宝铠, Jewel Armor)?' The wife replied, 'I have heard of him.'
'That is my father. Have you heard of Prince Dge don (善义, Good Meaning)?' The wife replied, 'I have heard of him.' 'Then, Prince Dge don (善义, Good Meaning) is me.' The wife asked in surprise, 'Then why have you become so miserable?' The prince recounted the events in detail. The wife said, 'Prince, Sdig don (恶义, Evil Meaning) gouged out your eyes, which is impossible in this world. If you meet him, what do you plan to do?' The prince said, 'It is wrong for Sdig don (恶义, Evil Meaning) to gouge out my eyes, but I have not the slightest dislike or hatred for him.' The wife said, 'Having suffered such harm, you have not the slightest dislike, I really find it hard to believe.' The prince said, 'If I have not the slightest dislike for Sdig don (恶义, Evil Meaning), not even as small as the tip of a cow's hair, may this true word restore my other eye!' As soon as he said this, the other eye was clearly restored.
In this way, both of the prince's eyes were restored, and his appearance became even more dignified. The girl was very happy and said to the king, 'Father, do you know King Rin chen go cha's (宝铠, Jewel Armor) son, Dge don (善义, Good Meaning)?' The king said, 'I know him.' 'Then, would you like to see him?' 'What is there to see in that prince?' The girl said, 'The one who is doing housework in my house right now is him.' The king laughed at the girl and said, 'Is this child crazy? Or has she lost her memory? That prince has never returned since he went to sea, and you say that a beggar is Prince Dge don (善义, Good Meaning)!' The girl pleaded again, 'If you don't believe me, please go and see.' The king went to check and found that it was indeed the prince himself. He prostrated on the ground and said, 'I did not recognize you, it is a sin, I feel very regretful.' Then, the king...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་གསང་ཏེ་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ལམ་སྲང་ཞིག་ཏུ་བསྐྱལ་ནས། དགེ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ནས་གདོད་འཁོར་བསྐད་བསྒྲགས་ཏེ། བློན་པོ་རྣམས་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་བསུས་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་འོང་བ་དང་། གདོད་བུ་མོ་ཡང་ཆུང་མར་བྱིན་པ་སྐད་དུ་བསྒྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱ་ངང་པ་ཡང་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཡི་གེ་བཀླགས་པས་དགེ་དོན་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་སྡིག་དོན་བཙོན་དུ་བཟུང་། རྒྱལ་པོ་ལི་ཤི་བར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ངའི་བུ་དགེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་འོངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཤིང་འདུག་པ་ཐོས་ཀྱི་སྔར་མ་སྦྲན་པ་ཡང་ཉེས་སོ། །ད་ཡང་གླང་ཆེན་དང་རྟའི་ཚོགས་མང་པོས་སྐྱོལ་ཅིག །མ་བསྐྱལ་ན་ང་ཉིད་ཀྱང་འོང་ངོ་ཞེས་སྤྲིངས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་དོན་གྱིས་ཕྱུགས་རྫིའི་དྲིན་དྲན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལི་ཤི་བར་ལ་གསོལ་ཏེ། རྟ་དང་གླང་པོ་གོས་དང་ཁང་ཁྱིམ། ཞིང་དང་འབྲོག་དང་། གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་ལས་བྱེད་པའི་མི་སོགས་བྱ་དགའ་མང་དུ་བྱིན་ནས་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གོ་ཆའི་ཕོ་ཉ་ཡང་དེར་ཕྱིན་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་ལི་ཤི་བར་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཏེ་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བུ་མོའི་གཡོག་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་སྙེད་ཀྱང་བརྫངས། རྒྱལ་
15-2-110b
པོ་ཉིད་བློན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་བུ་མོ་བསྐྱལ་ལོ། །ཕོ་ཉ་སྔར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་ཆ་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་བསུའོ། །རྒྱལ་བུ་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ་ཞོན་པ་ལ་བབ་ནས་ཕ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལག་པར་འཇུས་ཏེ་སྙུན་གསོལ་ནས་རོལ་མོ་བྱས་ཤིང་ཕོ་བྲང་དུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་སྡིག་དོན་ག་རེ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ད་ལྟ་བརྩོན་དུ་བཟུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བཏང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་སྡིག་དོན་མ་བཏང་ན་བདག་ཀྱང་ཕོ་བྲང་དུ་མི་མཆིའོ་ཞེས་གསོལ་བས་སྡིག་དོན་ཡང་བཏང་ངོ་། །དེར་སྡིག་དོན་ཡང་རྒྱལ་བུ་བསུར་འོང་བ། སྤུན་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཇུས་ཏེ་ནུ་བོ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བྱམས་པར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་འོངས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ག་རེ་ཞེས་བགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ན། འོང་བའི་ལམ་དུ་ས་བརྐོས་པའི་ནང་དུ་སྦས་སོ། །དེ་ནས་ལེན་དུ་བཏང་བས་མ་རྙེད་པ་ལ། དགེ་དོན་དང་འགྲོགས་ནས་གནས་དེར་ཕྱིན་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་དོན་གྱིས་མཐོང་ནས་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱ་ཀུན་ལ་ནོར་བུ་རེ་རེ་བྱིན་ཞིང་། གཅིག་པུ་ཞིག་བཞག་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་ཕ་མ་གཉིས་འདུག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་

【现代汉语翻译】
于是，他们秘密地将王子德顿（dGe don，善益）送到一条路上。德顿（dGe don，善益）大声呼唤，大臣们一起迎接王子德顿（dGe don，善益）回到宫殿，并宣布将女儿嫁给他。当时，天鹅也回到了自己的国家。通过阅读信件，得知德顿（dGe don，善益）还活着，于是将迪顿（sDig don，恶益）囚禁起来。他派使者去利西瓦（Li shi bar）国王那里，说：‘我听说我的儿子德顿（dGe don，善益）在你的国家里受苦。以前没有交好，这也是你的过错。现在，用许多大象和马匹送他回来。如果不送回来，我自己也会去。’
当时，德顿（dGe don，善益）记着牧羊人的恩情，请求利西瓦（Li shi bar）国王赏赐马匹、大象、衣服、房屋、田地、牧场、金银珠宝、男女仆人等许多礼物，让他们一生幸福快乐。
之后，仁钦果恰（Rin chen go cha，宝铠）国王的使者也到达那里。利西瓦（Li shi bar）国王用五百头装饰着珍宝的大象、五百名仆人、五百名年轻女子作为女儿的侍女，以及五百辆马车作为嫁妆送给德顿（dGe don，善益）。国王亲自与大臣们一起，在成百上千人的陪伴下，演奏各种音乐，送女儿出嫁。先前的使者已经到达，仁钦果恰（Rin chen go cha，宝铠）国王带着王后和随从迎接王子。
王子相遇时，从坐骑上下来，向父母行礼，握着他们的手问候安康，然后演奏音乐，一起进入宫殿。之后，王子问：‘迪顿（sDig don，恶益）在哪里？’他们回答说：‘现在被囚禁着。’王子说：‘放了他吧。’他们说：‘他的罪行太大了，不能释放。’王子说：‘如果不释放迪顿（sDig don，恶益），我也不会进宫。’于是他们释放了迪顿（sDig don，恶益）。
迪顿（sDig don，恶益）也来迎接王子。兄弟二人互相拥抱，弟弟比以前更加爱戴哥哥，所有人都感到惊奇。之后，他们进入宫殿，王子小声问道：‘珍宝在哪里？’他们回答说：‘在来的路上，埋在挖开的土里了。’于是派人去取，却没有找到。德顿（dGe don，善益）和他们一起去到那里，立刻就找到了珍宝。之后，他们回到宫殿，将珍宝分给五百个小国的国王，每人一颗。他留下一颗，拿在手中，像祈祷一样，放在父母面前的珍宝之上。

【English Translation】
Then, they secretly sent Prince Gedon (dGe don, Virtuous Purpose) to a road. Gedon (dGe don, Virtuous Purpose) announced his return, and the ministers, together, welcomed Prince Gedon (dGe don, Virtuous Purpose) back to the palace, and proclaimed that he would marry the daughter. At that time, the swan also returned to its country. Upon reading the letter, it was known that Gedon (dGe don, Virtuous Purpose) was alive, so Sigdon (sDig don, Sinful Purpose) was imprisoned. He sent a messenger to King Lishi Bar, saying, 'I heard that my son Gedon (dGe don, Virtuous Purpose) is suffering in your country. Not having been friendly before is also your fault. Now, send him back with many elephants and horses. If you don't send him back, I myself will come.'
At that time, Gedon (dGe don, Virtuous Purpose), remembering the kindness of the shepherd, requested King Lishi Bar to bestow many gifts such as horses, elephants, clothes, houses, fields, pastures, gold, silver, jewels, male and female servants, etc., so that they could live happily and prosperously for the rest of their lives.
After that, the messenger of King Rinchen Gocha (Rin chen go cha, Precious Armor) also arrived there. King Lishi Bar sent five hundred elephants adorned with jewels, five hundred servants, five hundred young women as attendants for his daughter, and five hundred chariots as dowry. The king himself, together with his ministers, accompanied by hundreds of thousands of people, played various musical instruments and sent his daughter away. The previous messenger had already arrived, and King Rinchen Gocha (Rin chen go cha, Precious Armor), along with the queen and attendants, welcomed the prince.
When the prince met them, he dismounted from his ride, bowed to his parents, held their hands, inquired about their health, and then played music and entered the palace together. After that, the prince asked, 'Where is Sigdon (sDig don, Sinful Purpose)?' They replied, 'He is now imprisoned.' The prince said, 'Release him.' They said, 'His crime is too great, he cannot be released.' The prince said, 'If you do not release Sigdon (sDig don, Sinful Purpose), I will not enter the palace either.' So they released Sigdon (sDig don, Sinful Purpose).
Sigdon (sDig don, Sinful Purpose) also came to welcome the prince. The two brothers embraced each other, and the younger brother loved the older brother even more than before, which amazed everyone. After that, they entered the palace, and the prince asked softly, 'Where are the jewels?' They replied, 'On the way here, they were buried in the dug-up earth.' So they sent people to retrieve them, but they could not find them. Gedon (dGe don, Virtuous Purpose) went there with them, and immediately saw and found the jewels. After that, they returned to the palace and gave one jewel each to the kings of the five hundred small countries. He kept one, held it in his hand, and, as if praying, placed it on top of the jewels in front of his parents.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲི་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་སྔོན་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོའི་བང་མཛོད་ལས་གང་བྱིན་ཏེ་གོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་གང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེས་གང་
15-2-111a
བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས། ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཏགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལག་པར་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་ཏེ། ནོར་བུ་འདི་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཅི་འདོད་པའི་ཆར་ཡིད་བཞིན་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། རླུང་ལངས་པས་མི་གཙང་བ་ཕྱགས་ཏེ། ཆར་ཟིམ་བུས་རྡུལ་མི་ལྡང་བར་བྱས་ནས། ཟས་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པས། ཡུལ་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲས་པ། ད་ནི་ཕོངས་པའི་སེམས་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་དགེ་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ཏེ། ཚེ་འཕོས་པའི་དུས་སུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་དུ་གྱུར་པས་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཕ་མ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་། ཡུམ་ལྷ་མཛེས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ལི་ཤི་བར་ནི་འོད་སྲུང་དང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུའི་ཆུང་མར་གྱུར་པ་དེ་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་དང་། སྡིག་དོན་ནི་ལྷས་བྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་འདུལ་བ་གཞི་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་བུ་དགེ་བྱེད་དང་སྡིག་བྱེད་ཀྱང་འདི་དང་ཁོག་འདྲ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས། དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཙུན་མོ་
15-2-111b
ཆེ་འབྲིང་གི་སྲས་དགེ་དོན་དང་ངན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདི་དང་ཁོག་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། ༈ །
受生为慈力王
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བཅུའི་སྲིད་འཛིན་ཏོ། །དེའི་ཡུལ་དེར་དགྲ་དང་རིམས་གཏོང་བའི་ཡི་དྭགས་དང་། མིའི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བའི་འབྱུང་པོ་མ་རུང་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཡུལ་དེར་བཟའ་བ་མ་རྙེད་ནས་ལྟོགས་ཏེ་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེར་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ཞིག་ཡུལ་དེར་ལྷགས་པས་སུ་ལའང་གནོད་མ་ནུས་ནས། དབེན་པར་བ་ལང་རྫི་ཞིག་བག་བརྐྱངས་ཏེ་གནས་པ་ལ་གཏམ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་བཤད་དོ། །དེར་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་པོ་རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་དོང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་ཟས་

【现代汉语翻译】
于是，出现了宝座和珍贵的伞盖。然后，我说：‘以前国王和大臣的宝库里，无论什么被给予而耗尽的，都恢复原状吧！’我只是将那珍宝指向那个方向，所有的宝库都充满了珍宝。
然后，我向四面八方宣告：‘七天后，王子善义将降下七宝之雨，让大家都聚集起来！’于是，我将宝珠系在胜利幢顶端，向四方顶礼，手中拿着香炉，说道：‘如果这宝珠是如意珍宝，就请如意降下众人所需之雨吧！’话音刚落，风就吹走了污秽，细雨使尘土不起，食物、衣服和珍宝如雨般降下，整个国家都充满了，所有人都感到满足。
王子对全国人民说：‘现在你们不再有贫困之心，都要努力行持身语意三门之善和十善业！’于是，所有人都努力行持十善业，寿命终结时，都转生到天界成为天人。’
世尊说：‘就这样，世尊您过去是王子善义时，行持了如此广大的布施、忍辱和精进。’当时他的父母就是现在的净饭王和摩耶夫人，当时的国王离世巴就是持光，当时成为王子之妻的就是现在的生民之母，提婆达多就是恶义。
此外，在《律藏根本论》中所说的王子善行和恶行，与此大体相同，只有细微差别。因此，《报恩经》中所说的大、中妃子的儿子善义和恶义，也与此大体相似。
转生为慈力王
世尊曾经在此赡部洲，成为名为慈力王（国王名）的国王，统治着八万四千个小国。他充满慈爱和怜悯，行持四无量心，奉行十善政。在他的国家里，散布疾病的饿鬼和吞食人肉的凶恶妖魔，都找不到食物而饥饿无力。当时，有五个夜叉来到这个国家，却无法伤害任何人，于是在偏僻的地方，他们与一个正在休息的牧童交谈，牧童赞扬了国王的功德。于是，这五个夜叉去见国王，说：‘我们没有食物……’

【English Translation】
Then, a throne and a precious umbrella appeared. Then, I said, 'Whatever has been given away and depleted from the treasuries of the former king and ministers, may it all be restored!' Just by pointing that jewel in that direction, all the treasuries were filled with jewels.
Then, I proclaimed in all directions, 'In seven days, Prince Gedon (善义, Virtue Intention) will cause a rain of seven precious things to fall, let everyone gather!' Then, I tied the jewel to the top of the victory banner, prostrated in the four directions, and holding a censer in my hand, said, 'If this jewel is a wish-fulfilling jewel, then may it rain down whatever everyone desires!' As soon as I spoke, the wind swept away the impurities, and a light rain prevented the dust from rising. Rain of food, clothing, and jewels fell, filling the entire country and satisfying everyone.
The prince said to all the people of the country, 'Now that you no longer have the mind of poverty, you must all strive to practice the ten virtues of body, speech, and mind!' Then, everyone diligently practiced the ten virtues, and at the time of their death, they were all reborn in the heavens as gods.
The Blessed One said, 'Thus, the Blessed One himself, in the past, as Prince Gedon (善义, Virtue Intention), performed such great acts of generosity, patience, and diligence.' At that time, his parents were the present King Zangtsang (净饭王, Pure Rice King) and Queen Lhamaze (摩耶夫人, Maya), the king Lishiwa (离世巴) was Osung (持光), the one who became the prince's wife at that time was the present Gyegu'i Dagmo (生民之母, Mother of Living Beings), and Digdon (恶义, Evil Intention) was Lhasbyin (提婆达多, Devadatta).
Furthermore, the princes Geje (善行, Good Action) and Digje (恶行, Evil Action) mentioned in the Vinaya-Vastu (《律藏根本论》) are similar in essence to this story, with only slight differences. Therefore, the sons of the chief and middle consorts, Gedon (善义, Virtue Intention) and Ngedon (恶义, Evil Intention), mentioned in the Sutra on Repaying Kindness (《报恩经》), also appear to be similar in essence to this story.
Reborn as King Loving Strength
The Blessed One, in this Jambudvipa (赡部洲), once became a king named King Jampai Tob (བྱམས་པའི་སྟོབས་, Loving Strength), who ruled over eighty-four thousand small kingdoms. He was full of love and compassion, practiced the four immeasurables, and upheld the ten virtuous principles. In his country, pretas (饿鬼) who spread disease and evil spirits who ate human flesh and blood could not find food and became weak from hunger. At that time, five yakshas (夜叉) arrived in that country, but were unable to harm anyone. So, in a remote place, they spoke to a shepherd who was resting, and the shepherd praised the king's virtues. Then, the five yakshas went to the king and said, 'We have no food...'

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་མིའི་མདངས་དང་ཤ་ཁྲག་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལུས་འཚོ་བ་ལས། ཡུལ་འདི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་ལ་བཏགས་པས་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་ལ་གནས་པས་བདག་ཅག་ཟས་སྐོམ་མ་རྙེད་པར་ཉམ་ཐག་པས་རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་ལ་ཐུགས་མི་བརྩེ་འམ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་རྩ་བཅད་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ལྔས་སོ་སོས་སྣོད་བཟེད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁྲག་ངོམས་པར་འཐུང་དུ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་རལ་གྲི་རྣོན་པོས་རང་གི་ཤ་བཅད་དེ་དག་ངོམས་པར་བྱས་སོ་དེ་དག་ཤ་ཁྲག་གིས་ངོམས་ནས་དགའ་མགུ་རང་ཏེ་སེམས་གདུག་པ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་བ་ཅི་ནུས་པར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གདམས་ཤིང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་
15-2-112a
བཟོད་པར་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ད་ལྟ་ངའི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཁྱེད་ངོམས་པར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་དུག་གསུམ་བསལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་པོ་ནི་ཀཽཎྚི་ཎྱ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་དེ་དག་ཐོག་མར་བསྒྲལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཐོག་མར་ཆོས་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་འདི་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་དེའི་ལུས་ཀྱི་རྨ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྨན་གྱིས་གསོས་པས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་བདེ་བར་བསྐྱངས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་གཏོང་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལྔ་རང་གི་ཁྲག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为至善王
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྔོན་ཡུལ་ཡ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་སྲིད་སྐྱོང་པ། རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བརྒྱ་དང་། བ་གླང་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ། བློན་པོ་བཞི་སྟོང་མངའ་བ། བཙུན་མོ་ཉི་ཁྲི་ཡོད་ཀྱང་སྲས་མེད་པ་ལ། ཕྱིས་ཞིག་ན་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྲས་ཆགས་པ་དེ་བཙས་ནས་བཙུན་མོ་ཉི་
15-2-112b
ཁྲི་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ནུ་ཞོ་རང་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དགའ་བས་དོན་གྲུབ་ཏུ་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དང་ཡིག་རྩིས་འཕོང་དཔྱད་བཟོ་གནས་རོལ་མོ་སོགས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་མེད་པར་ལོབས་སོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡང་རིམ་གྲོ་ཆེ་ཞིང་། རྒྱལ་བུའི་ཕོ་བྲང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྩིགས་སོ། །དེ་ཆུང་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་མི་ལ་སོགས་ཏེ་རི་དྭགས་དང་འདབ་ཆགས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་

【现代汉语翻译】
他们依靠人类的精气和血肉来维持生命。因为这个国家被国王置于统治之下，所有人都遵守十善，所以我们找不到食物和饮料，非常贫困，难道国王不怜悯我们吗？’国王对他们心生怜悯，从自己的身体上割下五肢，让五个夜叉各自用容器接住，让他们尽情地喝血。然后，他用锋利的剑割下自己的肉，让他们尽情地吃。那些夜叉们因血肉而满足，变得欢喜，凶恶的心也平息了。国王告诫他们：‘尽力行善吧！’他们也向国王请求宽恕。
国王发愿道：‘现在我用身体的血肉让你们满足，同样，将来我成佛时，也要用戒律、禅定和智慧消除你们的三毒，让你们进入极乐的涅槃。’他这样发愿。后来，当世尊成佛时，那五个夜叉就是憍陈如（Kauṇḍinya，梵文：Kauṇḍinya，梵文罗马拟音：Kauṇinya，含义：被了解者）等五位比丘。他发愿无论转生到哪里，都要首先度化他们。因此，刚开始传法，他们就获得了解脱。’
国王慈悲的力量使他身体上的伤口也被帝释天（Śakra，梵文：Śakra，梵文罗马拟音：Śakra，含义：能者）的药物治愈，恢复如初，从而和平地统治了赡部洲（Jambudvīpa，梵文：Jambudvīpa，梵文罗马拟音：Jambudvīpa，含义：阎浮提）。再次，他转世为金刚臂国王，建造布施的房屋，向民众施舍他们想要的一切，以及五个夜叉如何因他的血液而满足，这些都像慈悲力本生经中说的那样。
受生为至善王
世尊曾经在名为亚瓦（Yava）的地方，转世为名为善行（Dge ba）的国王，他以正直的法律统治国家，统治着六十个小国，拥有八百个大城市和五百头牛，拥有四千名大臣和两万名妃嫔，但没有儿子。后来，一位妃嫔怀上了儿子，孩子出生后，两万名妃嫔的乳房都自然涌出乳汁，所有人都很高兴，因此取名为顿珠（Dön Drub）。他十六岁时，精通了文字、算术、占卜、工艺、艺术、音乐等一切技艺。他对父母非常孝顺，并在王宫的另一侧为王子建造了宫殿。他从小就喜欢布施，对人以及鸟兽等一切众生都心怀慈悲。

【English Translation】
They lived by depending on the essence and flesh of humans. Because this country was placed under the king's rule, everyone abided by the ten virtues, so we could not find food and drink and were very impoverished. Does the king not have compassion for us?' The king felt compassion for them and cut off five limbs from his own body, and had five Yakshas each hold a vessel to receive them, allowing them to drink their fill of blood. Then, with a sharp sword, he cut off his own flesh and satisfied them. Those Yakshas, satisfied with flesh and blood, became joyful, and their malicious hearts were pacified. The king admonished them: 'Practice virtue as much as you can!' And they also asked the king for forgiveness.
The king made a prayer: 'Just as I have now satisfied you with the flesh and blood of my body, may I also, when I become a Buddha in the future, eliminate your three poisons with discipline, concentration, and wisdom, and lead you to the bliss of Nirvana.' He made this prayer. Later, when the Bhagavan himself became enlightened, the five Yakshas were the five monks, including Kauṇḍinya (Kauṇḍinya, Sanskrit: Kauṇḍinya, Sanskrit Romanization: Kauṇḍinya, meaning: the one who is understood). He prayed that wherever they were born, he would liberate them first. Therefore, as soon as he began to teach the Dharma, they were liberated.'
The power of the king's loving-kindness caused the wounds on his body to be healed by Śakra's (Śakra, Sanskrit: Śakra, Sanskrit Romanization: Śakra, meaning: powerful one) medicine, restoring him to his former state, and he peacefully ruled Jambudvīpa (Jambudvīpa, Sanskrit: Jambudvīpa, Sanskrit Romanization: Jambudvīpa, meaning: Rose-apple continent). Again, he was reborn as King Vajrabahu (Dorjei Dungpa), who built houses for giving and gave the people whatever they desired, and how the five Yakshas were satisfied with his blood, as told in the Jataka of the Power of Loving-Kindness.
Born as the King of Supreme Goodness
The Bhagavan was once in a place called Yava, reborn as a king named Gewa (Dge ba), who ruled the country with righteous laws, ruling sixty small kingdoms, possessing eight hundred large cities and five hundred cattle, having four thousand ministers and twenty thousand consorts, but without a son. Later, one of the consorts conceived a son, and after the child was born, milk naturally flowed from the breasts of all twenty thousand consorts, and everyone was very happy, so he was named Dondrup (Dön Drub). When he was sixteen years old, he became proficient in everything, including writing, arithmetic, divination, crafts, arts, music, and so on. He was very devoted to his parents, the king and queen, and built a palace for the prince on one side of the royal palace. From a young age, he loved giving and was compassionate to all beings, including humans, animals, and birds.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་པར་དགའ་ཞིང་སྦྱིན་པའི་བསྔགས་པ་ཡང་ཚིག་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་བུ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བུ་མོ་མན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ་བཙུན་མོར་བླངས་ནས་བུ་ཚ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་དེ་ལྟད་མོར་ཕྱིན་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་དབུལ་པོར་བརྫུས་པ་དེ་མཐོང་ནས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པར་བསམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་བའི་བང་མཛོད་ན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་འདོད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཅི་དགའ་བར་གནང་ནས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དགྲ་ཟླར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གིས་བལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་པདྨོའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་སུ་ད་ཡ་ཞེས་པ་སྟོབས་ཆེ་བས་དགྲ་ཟླ་གཞན་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་བ་དེ་སློང་བའི་བྲམ་ཟེ་བརྒྱད་མངགས་པ་ལ་རྒྱལ་བུས་བལ་གླང་གི་ལྷས་ནས་བལ་གླང་གཞན་ཞིག་བྱིན་ཀྱང་མ་བླངས་པར་བལ་གླང་སུ་ད་ཡ་བསླངས་སོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་བདག་དང་འདྲ་བས་བྱིན་ན་བདག་ཡུལ་ནས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསམས་པ་སྔོན་བདག་གིས་ཅི་སློང་ཡང་དེའི་ཡིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་བར་དམ་བཅས་ན་
15-2-113a
ད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་མི་གཏོང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་གླང་པོ་དེ་བྱིན་ནས་མྱུར་དུ་སོངས་ཤིག་ཡབ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ན་འཕྲོག་ཏུ་འོང་ངོ་ཞེས་བསྒོས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐོས་པས་བློན་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ནས་བལ་གླང་འདི་ཡོད་པས་ཆབ་སྲིད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བལ་གླང་དྲུག་ཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དགྲ་ཟླ་ལ་བསྩལ་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱང་སྟོང་པར་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། འདི་ལྟར་བྱིན་ན་བང་མཛོད་ཀྱང་སྟོང་ཞིང་བཙུན་མོ་དང་སྲས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱིན་པ་བགྱིད་པར་དོགས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷག་པར་མི་དགའ་ཞིང་བློན་པོ་གཞན་ལ་དྲིས་པས་བདེན་ནོ་ཞེས་གསོལ་བས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལས་ལྷུངས་ཏེ་བརྒྱལ་ལོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་བགྲོས་པ་ན། རྒྱལ་བུ་དེ་བལ་གླང་གི་ལྷས་སུ་སོང་བས་རྐང་པ་བཅག་པར་བྱ། བལ་གླང་བཟུང་བས་ལག་པ་གཅད་པ་ནས་མགོ་གཅོད་པའི་བར་དུ་བགྱིད་པར་རིགས་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་མི་དགའ་ཞིང་ངའི་བུ་ལེགས་པའི་དོན་ལ་མོས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོ་འཚམ་པར་བྱེད། བློན་པོ་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བཟུང་བརྡེག་མི་འོང་གི ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགོན་པར་སྤངས་ན་སྨ་བབ་ཅིང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མཉན་ནས། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་ཚབ་བཀུག་སྟེ་ཁྱོད་ངའི་བལ་གླང་བྱིན་པ་བདེན་ནམ། དེ་ནི་མེད་ལགས་སོ། །རྒྱལ་བུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ང་ལ་མ་ཞུས་པར་དགྲ་ཟླ་ལ་བྱིན། རྒྱལ་བུས་གསོལ་པ། སྔར་སྦྱིན་པ་ཅི་བྱིན་ཡང་མི་འགལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ད

【现代汉语翻译】
所有人都喜欢幸福快乐，并且用言语来表达布施的赞美之词。王子长大后，娶了一位国王的女儿，名叫曼德（Mande，人名），她容貌美丽，作为王妃，并生了两个孩子，一男一女。王子去观看演出时，看到了帝释天（因陀罗神）伪装成的穷人，心想应该行布施。于是他禀告国王说：‘我想把我父王拥有的宝库中的一切都布施出去。’国王也随他高兴，答应了他，并给予了他想要的一切。
当时，一个敌对的小国派了八个婆罗门来索要一头用羊毛制成的巨象，名叫苏达亚（Sudaya，人名），它力大无比，总是战胜其他敌人。王子从羊毛象的队伍中拿出另一头羊毛象给他们，但他们没有接受，而是索要羊毛象苏达亚。王子说：‘这头象是我父王非常珍爱的，就像我一样，如果我把它给了他们，我就会被驱逐出境。’
他又想：‘以前我答应过，无论我索要什么，都不会违背他的意愿，现在为了无上菩提（梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉），有什么不能舍弃的呢？’于是他把那头象给了他们，并吩咐他们：‘快走吧，如果我父王听说了，他会来抢走的。’他们听后就走了。听到这件事后，大臣和所有百姓都害怕了，心想：‘有了这头羊毛象，我们的国力才强大。这头象拥有六十头羊毛象的力量，如果把它送给敌人，我们的国力也会空虚，那该怎么办？如果这样布施下去，恐怕连王妃和王子也会被布施出去。’于是他们禀告了国王。国王非常不高兴，问其他大臣，他们也说：‘确实如此。’国王从王位上跌落下来，昏了过去。王妃们也感到悲伤。
之后，国王和大臣们商议：‘王子去了羊毛象的队伍中，应该打断他的腿。抓住羊毛象，就应该砍掉他的手，甚至砍掉他的头。’国王不高兴地说：‘我的儿子一心向善，喜欢布施，怎么能冒犯他呢？’一位大臣说：‘那样抓住他、殴打他是不行的，把他放逐到寺庙十二年，就会受到惩罚，感到羞耻。’国王听后，召见王子（王位继承人）说：‘你把我的羊毛象送给别人是真的吗？’王子回答说：‘没有这回事。’国王问：‘王子，你为什么不禀告我就把它送给敌人？’王子回答说：‘以前无论我布施什么，您都不会反对。’

【English Translation】
Everyone delights in happiness and joy, and they express praises of generosity in words. When the prince grew up, he took a king's daughter named Mande (Mande, a proper noun), who was beautiful, as his queen, and they had two children, a son and a daughter. When the prince went to see a performance, he saw Indra (Śakra, the king of gods) disguised as a poor man, and he thought he should give alms. So he reported to the king, 'I want to give away everything in the treasury that my father owns.' The king also pleased him and gave him everything he wanted.
At that time, a hostile small country sent eight Brahmins to ask for a woolen elephant named Sudaya (Sudaya, a proper noun), which was very powerful and always defeated other enemies. The prince took another woolen elephant from the woolen elephant's team and gave it to them, but they did not accept it, but asked for the woolen elephant Sudaya. The prince said, 'This elephant is very precious to my father, just like me. If I give it to them, I will be expelled from the country.'
He also thought, 'I had promised before that no matter what I asked for, I would not go against his will. Now, for the sake of Anuttarā-samyak-saṃbodhi (梵文，Anuttarā-samyak-saṃbodhi，anuttarā-samyak-saṃbodhi，Unsurpassed Perfect Enlightenment), what can't I give up?' So he gave them the elephant and told them, 'Go quickly, if my father hears about it, he will come and snatch it.' After hearing this, the ministers and all the people were afraid, thinking, 'With this woolen elephant, our national power is strong. This elephant has the power of sixty woolen elephants. If it is given to the enemy, our national power will also be empty. What should we do? If we continue to give alms like this, I am afraid that even the queen and the prince will be given away.' So they reported to the king. The king was very unhappy and asked other ministers, and they also said, 'That's right.' The king fell from the throne and fainted. The queens also felt sad.
After that, the king and ministers discussed, 'The prince went to the woolen elephant's team, and his legs should be broken. If you catch the woolen elephant, you should cut off his hands, and even cut off his head.' The king said unhappily, 'My son is devoted to good deeds and likes to give alms. How can I offend him?' A minister said, 'It is not right to catch him and beat him like that. If he is exiled to a temple for twelve years, he will be punished and feel ashamed.' After hearing this, the king summoned the prince (the crown prince) and said, 'Is it true that you gave my woolen elephant to others?' The prince replied, 'There is no such thing.' The king asked, 'Prince, why did you give it to the enemy without telling me?' The prince replied, 'In the past, no matter what I gave, you would not object.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བཅས་པ་ལགས་པས་ཉིད་ལ་མ་ཞུས་པ་ལགས་སོ། །
15-2-113b
རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དམ་བཅས་པ་ནི་ནོར་དབྱིག་སོགས་ལ་ཡིན་ན་བལ་གླང་ཅི་གཏོགས། རྒྱལ་བུས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་བའི་དཀོར་ལགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བལ་གླང་མི་གཏོགས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ནི་རི་དན་ཏིག་ཏུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤངས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་སོངས་ཤིག །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་གཅོག་ན། ད་དུང་ཞག་བདུན་སྦྱིན་པ་བྱས་ཏེ་བདག་གི་བསམ་པ་རྫོགས་ནས་མཆི་བར་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་མི་གནང་གི་སོངས་ཤིག །རྒྱལ་བུས་བཀའ་མི་གཅོག་གོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཉི་ཁྲི་སྙེད་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་ཚབ་ལ་ཞག་བདུན་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བས་གནང་ནས། རྒྱལ་བུས་ཕྱོགས་སུ་གཡོག་མངགས་ཏེ་སློང་བ་བསྡུས་ནས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཆུང་མ་ལ་བདག་ནི་རྒྱལ་པོས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རི་དན་ཏིག་ཞེས་བྱ་བར་སྤངས་ཚུལ་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་བདེ་ཞིང་ལེགས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ལ་བདག་ཅག་རི་ལ་སྒོམ་དུ་འདེང་ངོ་། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། རི་དེ་ནི་འཇིགས་པའི་གནས་ཏེ་བྱ་དཀའ་ཞིང་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པས་འཇིགས་ན། ཁྱོད་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་མྱོང་བས་དེ་ལྟ་བུ་བཟོད་ནུས་སམ་ཁྱོད་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ནི་ཡོ་བྱད་ཅི་བདེ་བས་འབྱོར་ཞིང་ཟས་གོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན། རི་ལ་རྩྭ་འདི་ང་རྔ་ཞིང་འབྲས་བུ་ཟ་བ་ལ་མོས་པ་ཅི་ཡོད། གཞན་ཡང་རླུང་དང་སེར་བ། ཚ་གྲང་དང་། རྡོ་དང་གསེག་མ་དང་། སྦྲུལ་སོགས་ཡོད་ན་ཁྱོད་དེ་ལྟ་བུ་བཟོད་དམ། མན་ཏས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་མཉེན་ཅིང་འཇམ་པའི་
15-2-114a
གོས་དང་མངར་བའི་ཟས་སོགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། ཁྱོད་དང་སོ་སོར་འབྲལ་བ་མི་བཟོད་པས། ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་དགའོ། །བདག་ནི་རྒྱལ་བུ་ལ་ཡིད་བརྟེན་ཏེ་གྲོགས་བགྱིའོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་སྦྱིན་ལ་དགའ་བས། སློང་བའི་སེམས་མི་བཟློག་སྟེ། བུའམ་ཁྱོད་ཉིད་སློང་ན་ཡང་མི་གཏོང་མི་ནུས་པས་བདག་གི་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་ན་འགྲོར་མི་རིགས་སོ། །མན་ཏེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུས་སྦྱིན་པ་མཛད་ན་བདག་ཀྱང་ཡི་རངས་ཤིང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བས་ཐེ་ཚོམ་མི་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་བུས་ཀྱང་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་བཙུན་མོ་དང་སྲས་སྲས་མོ་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ། ཡུམ་ལ་མཆི་ཕྱག་བྱས་ནས་ཡུམ་གྱིས་སྐབས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཡུལ་སྲིད་བདེ་བའི་གཏམ་གྱིས་གྲོས་གདབ་ཏུ་གསོལ། ཡུམ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ནས་བདག་ནི་བུ་གཅིག་པུ་སྡུག་པ་འདི་དང་འབྲལ་ན་བདག་གི་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྨོན་ལམ་བཞིན་འགལ་བར་མི་མཛད་ན། བདག་ག

【现代汉语翻译】
因为没有约定，所以没有禀告您。
国王说：‘约定如果是关于财物等，那和毛和牛有什么关系？王子的一切都是国王您的财产，为什么毛和牛不属于您呢？’国王说：‘你到瑞丹提卡山去，十二年内迅速离开这里！’王子说：‘如果我不违背国王的命令，我想再做七天的布施，完成我的心愿后再走。’国王说：‘那不行，快走吧！’王子说：‘我不敢违背您的命令。’于是，成千上万的妃子请求国王允许王子代理国政，做七天的布施，国王答应了。王子派人四处乞讨，收集财物，广行布施。然后，王子对妻子说，国王让我到名叫瑞丹提卡的山上住十二年。’妻子说：‘祝愿国王的国土安乐吉祥，我们一起到山里修行吧。’王子说：‘那山是恐怖的地方，难以到达，而且有凶猛的野兽，很可怕。你一直过着享乐的生活，能忍受那样的生活吗？你在王宫里，一切用具都很舒适，食物和衣服都很丰盛。到山里去，你愿意吃草根和野果吗？而且，那里有风、冰雹、寒冷、炎热、石头、沙砾和蛇等，你能忍受吗？’曼提说：‘我拥有柔软的衣服和甜美的食物又有什么用呢？我无法忍受与你分离，我喜欢和你在一起。我信任王子，愿意做你的伴侣。’王子说：‘我喜欢布施，不忍心拒绝乞讨者。即使有人乞讨我的儿子或你，我也不能不给。如果你阻碍我的善行，那就不应该一起去。’曼提说：‘王子如果行布施，我也感到高兴，即使付出生命也不会后悔，请您不要犹豫。’王子也说：‘如果你能那样做，那就太好了。’于是，带着妃子和一双儿女，向母亲告别。母亲趁机向国王进言，用白净的佛法使国家太平的言语劝谏。母亲因悲伤而痛苦，说：‘如果我和我唯一的爱子分离，我的心像金刚石一样坚硬又有什么用呢？如果诸神不违背我的愿望，我……’

【English Translation】
Because it was not agreed upon, I did not report to you.
The king said, 'If the agreement is about wealth and so on, what does wool and cattle have to do with it? Everything of the prince is the king's property, why don't wool and cattle belong to you?' The king said, 'You go to Mount Ridantika, and leave here quickly for twelve years!' The prince said, 'If I do not disobey the king's order, I would like to do seven days of almsgiving and fulfill my wish before leaving.' The king said, 'That is not allowed, leave quickly!' The prince said, 'I dare not disobey your order.' Then, tens of thousands of concubines asked the king to allow the prince to act as regent and do seven days of almsgiving, and the king agreed. The prince sent servants everywhere to beg, collected wealth, and gave extensive alms. Then, the prince said to his wife, 'The king told me to live on a mountain called Ridantika for twelve years.' The wife said, 'May the king's land be peaceful and auspicious, let us go to the mountains to practice together.' The prince said, 'That mountain is a terrifying place, difficult to reach, and there are fierce beasts, which is very scary. You have been living a life of pleasure, can you endure such a life? In the palace, all the utensils are comfortable, and the food and clothing are abundant. Going to the mountains, what do you want to eat grass roots and wild fruits? Moreover, there are wind, hail, cold, heat, stones, gravel, and snakes, can you endure that?' Mante said, 'What good are soft clothes and sweet food to me? I cannot bear to be separated from you, I like to be with you. I trust the prince and am willing to be your companion.' The prince said, 'I like to give alms, and I cannot bear to refuse beggars. Even if someone begs for my son or you, I cannot refuse. If you hinder my good deeds, then you should not go together.' Mante said, 'If the prince gives alms, I am also happy, and even if I give my life, I will not regret it, please do not hesitate.' The prince also said, 'If you can do that, that would be great.' So, taking his concubine and two children, he said goodbye to his mother. The mother took the opportunity to advise the king, using the words of pure Dharma to advise the country to be peaceful. The mother was saddened by grief, saying, 'If I am separated from my only beloved son, what good is my heart as hard as a diamond? If the gods do not go against my wishes, I...'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བུ་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་འཁོར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་བཙུན་མོ་ཉི་ཁྲིས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་རེ་དང་། བློན་པོ་བཞི་སྟོང་གིས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པའི་པདྨ་རེ་རེ་རྒྱལ་བུ་ལ་རྫོང་བ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུ་ཕོ་བྲང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་སྒོར་ཕྱིན་ནས་མེ་ཏོག་དང་དོ་ཤལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ནོ། །ཡུལ་དེའི་མི་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མས་རྒྱལ་བུ་བསྐྱལ་ཏེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡུལ་གྱི་ལྷ་གཉེན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅི་ཕྱིར་
15-2-114b
སྤངས་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཕོངས་སེམས་སྐྱེས་སོ། །སྐྱེལ་མི་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བུས་སྤྲོ་བ་བསྲིངས་ནས་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱལ་བུ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བ་བྱས་ཏེ་སོང་བས་རྒྱང་ཆད་པར་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་ཤིང་གི་དྲུང་ན་ངལ་བསོ་བ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཤིང་རྟ་འཁྲིད་པའི་རྟ་བསླངས་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཤིང་རྟ་དྲངས། བཙུན་མོས་ཤིང་རྟའི་ཕྱི་ནས་ཕུལ་ཏེ་སོང་བ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཤིང་རྟ་བསླངས་པ་ཡང་བྱིན་ནས་རྐང་པས་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བསླངས་བ་ལ་ནོར་ཅི་ཡང་མེད་ནས་ལུས་ཀྱི་གོས་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་ཏེ་གོས་རྙིང་པ་ཞིག་གྱོན་ནས་དོང་ངོ་། །ཡང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་བཙུན་མོའི་གོས་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་བུ་གཉིས་ཀྱི་གོས་བྱིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར། རྒྱལ་བུས་བུ་ཁུར། བཙུན་མོས་བུ་མོ་ཁུར་ཏེ་དགའ་བཞིན་དུ་དོང་དོང་བ་ལས་ད་དུང་རི་དན་ཏིག་ཅེས་བྱ་བར་ལམ་རིང་བས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཡོད་པ་ལ། འབྲོག་དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ན། ལྷའི་དབང་པོས་དགོན་པ་དེར་གྲོང་ཁྱེར་བཟང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་བསུས་ཏེ་ཟས་སྐོམ་དང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྟབས་པ་དང་། བཙུན་མོས་རྒྱལ་བུ་ལ་ལམ་རིང་པོ་བགྲོད་པས་རབ་ཏུ་ངལ་ན་ད་འདིར་འདུག་ན་མི་རུང་ངམ། རྒྱལ་བུས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་རི་དན་ཏིག་སོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། འདིར་འདུག་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་འགལ་ཏེ། བུ་སྲི་ཞུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དེ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སོང་ནས་རི་དན་ཏིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ན་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒལ་དཀའ་བའི་ཟབ་པ་ཞིག་དང་
15-2-115a
འཕྲད་དོ། །བཙུན་མོས་ཆུ་བྲི་བའི་བར་དུ་འདིར་བསྡད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཡབ་རྒྱལ་པོས་རི་དན་ཏིག་ཏུ་སོང་ཞེས་གསུངས་པས་འདིར་འདུག་མི་རུང་ཞེས་བྱམས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའི་མོད་ལ་ཆུའི་ནང་ནས་རི་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཆུའི་རྒྱུན་བཅད་དེ། དེར་རྒྱལ་བུ་དང་བཙུན་མོ་གོས་བརྫེས་ནས་ཆུ་བརྒལ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་བུ་འདི་སྙམ་དུ། ཐལ་བྱུང་སོང་ན་ཆུ་འཁྱིལ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་མང་དུ་འཆི་སྟེ་འཁྱེར་རོ

【现代汉语翻译】
他们祈祷王子返回故乡。当时，王妃妮赤（Ni Chi）赠送王子一串珍珠项链，四千大臣各自赠送一件由七宝制成的莲花。王子离开王宫，来到城北门，将所有的鲜花和项链赠予聚集在一起的人们。当地成千上万的人们送别王子，心生惋惜：‘他如此善良，如同我们地方的守护神，为何要被抛弃呢？’王子向送别的人们表达了谢意，并让他们返回。
之后，王子亲自驾着马车前行，走了很远的路。在一棵树下休息时，一位婆罗门乞讨拉车的马，王子便将马给了他。然后，王子拉着马车，王妃在车后推着，继续前行。又来了一位婆罗门乞讨马车，王子也给了他，于是他们步行前进。接着，又来了一位婆罗门乞讨，王子身上一无所有，便将身上的珍贵衣服给了他，自己则穿上了一件旧衣服，继续赶路。又来了一位婆罗门，王子将王妃的衣服给了他。之后，又来了一位婆罗门，王子将他们两人的衣服都给了他。尽管如此，王子心中毫无后悔之意。王子抱着儿子，王妃抱着女儿，他们欢喜地前行。他们还要前往名为日丹提（Ri Dan Tig）的地方，路途遥远，有数千由旬之远。他们来到一个偏僻的寺院，感到饥渴难耐。帝释天（因陀罗神）将寺院变成了一座美丽的城市，人们迎接王子，用食物、饮料和舒适的用品款待他们。王妃对王子说：‘长途跋涉，你已经非常疲惫了，不如我们就在这里住下吧？’王子说：‘父王命令我前往日丹提，如果住在这里，就违背了父王的旨意，我就不是一个孝顺的儿子了。’说完，他们便离开了。
就这样，他们来到了日丹提附近，遇到了一条难以逾越的深河。王妃说：‘我们在这里等到河水退去吧。’王子说：‘父王命令我前往日丹提，不能留在这里。’他进入了慈爱的禅定。就在这时，河中出现了一座大山，挡住了水流。王子和王妃脱下衣服，涉水过河。王子心想：‘如果我走了，河水就会泛滥，淹死许多众生。’

【English Translation】
They prayed that the prince would return to his homeland. At that time, the queen Ni Chi presented the prince with a string of pearl necklaces, and four thousand ministers each presented a lotus made of seven precious gems. The prince left the palace and went to the north gate of the city, giving all the flowers and necklaces to all who had gathered. Tens of thousands of people in that land bid farewell to the prince, feeling regret: 'He is so virtuous, like a guardian deity of our land, why is he being abandoned?' The prince extended his gratitude to those who came to see him off and asked them to return.
Then, the prince himself drove the chariot and went a long way. While resting under a tree, a Brahmin begged for the horse pulling the chariot, and the prince gave it to him. Then, the prince pulled the chariot, and the queen pushed it from behind, and they continued on. Another Brahmin came and begged for the chariot, and the prince gave it to him as well, so they went on foot. Then, another Brahmin came begging, and the prince had nothing left, so he gave him the precious clothes he was wearing, and he put on an old garment and continued on. Another Brahmin came, and the prince gave him the queen's clothes. Then, another Brahmin came, and the prince gave him both of their clothes. Even so, the prince had no regrets. The prince carried his son, and the queen carried her daughter, and they went happily. They still had to go to a place called Ri Dan Tig, which was a long way off, thousands of yojanas away. They arrived at a remote monastery, feeling hungry and thirsty. Indra (the king of the gods) transformed the monastery into a beautiful city, and the people welcomed the prince, providing him with food, drink, and comfortable supplies. The queen said to the prince, 'You are very tired from traveling such a long distance, wouldn't it be better to stay here?' The prince said, 'My father, the king, ordered me to go to Ri Dan Tig, and if I stay here, I would be disobeying the king's order, and I would not be a filial son.' Having said that, they left.
In this way, they arrived near Ri Dan Tig and encountered a deep river that was difficult to cross. The queen said, 'Let's stay here until the river recedes.' The prince said, 'My father, the king, ordered me to go to Ri Dan Tig, so I cannot stay here.' He entered into a samadhi of loving-kindness. Just then, a great mountain appeared from within the river, blocking the flow of water. The prince and queen took off their clothes and waded across the river. As soon as they crossed, the prince thought to himself, 'If I leave, the river will flood and many sentient beings will die.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྙམ་ནས། ཆུ་ལ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་ཆུ་ཁྱོད་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་འབབ་ཅིང་བདག་འདོད་པ་ཞིག་འོང་ན་ཡང་ཐར་བར་བྱོས་ཤིག་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་བབས་སོ། །དེ་ནས་སོང་བས་རི་དན་ཏིག་དེ་རད་རོད་དང་ཟད་ཟེད་དུ་འདུག་པ། ཤིང་མང་པོ་རྒྱས་ཤིང་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྙན་པའི་སྐད་འབྱིན་པ། འབབ་ཆུ་སོགས་ཞིམ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་མངར་བ་སོགས་མཐོང་ནས། རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། རི་འདི་ལ་བལྟས་ན། ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་གནམ་ལ་རེག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་བརྔས་པའམ་བཅད་པ་མེད་པས། ཆུ་མིག་ཞིམ་པོ་ལ་འཐུང་ཞིང་འབྲས་བུ་མངར་བ་ཟ་བ་རི་འདི་ལ་སྒོམ་པ་དག་ཡོད་པས་འདིར་གནས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བུ་དེར་ཕྱིན་པ་ན། རི་དེར་གནས་པའི་བྱ་དང་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་དགའ་ནས་རྒྱལ་བུ་བསུའོ། །དེའི་ཚེ་རི་དེ་ལ་སྒོམ་པའི་དགེ་སློང་ཨ་ཚུ་ཏ་ཞེས་པ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ་བུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་བྱས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རི་འདིར་ཕྱོགས་གང་ན་ཆུ་མིག་དང་འབྲས་བུ་བཟང་པོར་ལྡན་པ་གནས་སུ་རུང་བ་ཅི་ཡོད་
15-2-115b
ཅེས་དྲིས་པ་དང་། ཨ་ཚུ་ཏས་སྨྲས་པ། རི་འདི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པའི་ས་གཞི་ཡིན་པས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་གཙང་མ་ཡིན་པས། ཅི་རྒྱལ་བུ་ཁྱོད་བུ་སྨད་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་སློབ་ཏུ་འོངས་སམ། དེ་ལ་རྒྱལ་བུས་སྨྲ་མ་ཁོམས་པར་བཙུན་མོ་མན་ཏེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རི་འདི་ལ་ལམ་བསྒོམས་ནས་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལོན། དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། རི་འདིར་ཕྱིན་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱའམ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལོན། བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། ད་དུང་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་ན་ནམ་ཞིག་ལམ་འཐོབ། དེ་སྲིད་དུ་རི་ལ་གནས་ཀྱང་རྡོ་ཤིང་དང་ཐ་མི་དད་དུ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་ན་ད་གདོད་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དགེ་སློང་ན་རེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་བུས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཡུལ་ཡ་བའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་ཚབ་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐོས་སམ། དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་རྒྱུན་ཏུ་ཐོས་ཀྱི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་གར་འགྲོ། རྒྱལ་བུས་བདག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདོད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་བདག་ཉེ་གནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་བུ་ཁྲིད་དེ་འདུག་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བུའི་སྐྲ་སླས་ནས་མདུད་པ་བོར་ཏེ་ཟས་སུ་ཤིང་འབྲས་དང་ཤིང་ཐོག་ཟ། སྐོམ་དུ་ཆུ་མིག་འཐུང་ངོ་། །རྒྱལ་བུས་ཤིང་དང་རྩྭ་བསྡུས་ཏེ། བདག་ཉིད་འདུག་པའི་རྩྭའི་སྤྱིལ་

【现代汉语翻译】
心想：‘我回头看看这条河。’他回头看河，说道：‘河啊，你像先前一样流淌，如果我想要什么，就让我得到解脱吧。’说完，河水也像先前一样流淌。
之后，他们继续前行，看到那座山变得郁郁葱葱，树木繁茂，各种鸟儿发出悦耳的鸣叫，清澈的泉水甘甜可口，果实香甜。王子说道：‘看这座山，树木和森林似乎要触及天空，但没有被砍伐或破坏。这里有甘甜的泉水可以饮用，香甜的果实可以食用。这里一定有修行者，我们就在这里住下吧。’
王子走到那里，住在山上的鸟类、野兽和动物都高兴地迎接他。当时，山上住着一位名叫阿秋达（Achuta，不退转）的比丘，他已经五百岁了，具有卓越的品质。王子走到他面前，顶礼后说道：‘这座山上哪里有泉水和美味的果实，适合居住呢？’
阿秋达（Achuta）说道：‘这座山的每个地方都是充满福德的土地，无论住在哪里都可以，这里是僻静清净的地方。王子，你是带着妻儿来学习佛法的吗？’王子还没来得及说话，王妃曼提（Manti）就说道：‘尊者，您在这座山上修行多久了？’比丘说道：‘我来到这座山大约四百年或五百年了。’王妃说道：‘如果您还执着于我和我的，什么时候才能证悟呢？如果一直住在山上，却仍然执着于我和我的，那和石头木头有什么区别呢？只有不执着于我和我的，才能证悟。’
比丘说：‘我不知道如此正确的道理。’王子对那位比丘说道：‘尊者，您听说过雅瓦（Yava）国的王子，名叫顿珠（Dondrup，义成）吗？’他说：‘我经常听说，但没有见过。’王子说道：‘我就是他。’比丘问：‘您要去哪里？’王子说：‘我想要大乘（Mahāyāna）的道路。’比丘说：‘您很快就会证悟大乘（Mahāyāna）的道路，那时请让我成为您的近侍，成为神通第一的人。’说完，他领着王子，指出了居住的地方。之后，比丘按照佛法为王子剃度，剪掉发髻，食物是树上的果实，饮水是泉水。
王子收集树枝和草，搭建自己居住的草棚。

【English Translation】
Thinking, 'I'll look back at the river.' He looked back at the river and said, 'River, flow as you did before, and if I desire something, may I be liberated.' As soon as he said this, the river flowed as it had before.
After that, they continued on and saw that the mountain was lush, with many trees growing, various birds making pleasant sounds, clear springs tasting sweet, and fruits being delicious. The prince said, 'Looking at this mountain, the trees and forests seem to touch the sky, but they have not been cut down or destroyed. There is sweet spring water to drink and delicious fruits to eat. There must be meditators here, let's stay here.'
When the prince went there, all the birds, beasts, and animals living on the mountain were happy and welcomed the prince. At that time, a monk named Achuta (अच्युत, Acyuta, Immovable) who was five hundred years old and possessed excellent qualities was living on that mountain. The prince went to him, prostrated, and said, 'Where on this mountain are there springs and good fruits, suitable for living?'
Achuta (अच्युत) said, 'Every place on this mountain is a land of merit, so you can live anywhere. It is a secluded and pure place. Prince, have you come with your wife and children to learn the Dharma?' Before the prince could speak, the queen Manti (मन्ति) said, 'Venerable one, how long have you been meditating on this mountain?' The monk said, 'I have been on this mountain for about four or five hundred years.' The queen said, 'If you still cling to 'I' and 'mine', when will you attain the path? Even if you stay on the mountain, if you do not give up clinging to 'I' and 'mine', what difference is there between you and a stone or a tree? Only when you do not cling to 'I' and 'mine' will you attain the path.'
The monk said, 'I do not know such a correct teaching.' The prince said to the monk, 'Venerable one, have you heard of the prince of Yava (यव) country, named Dondrup (དོན་གྲུབ་, Siddhārtha, Accomplishing the goal)?' He said, 'I have often heard of him, but I have not seen him.' The prince said, 'I am he.' The monk asked, 'Where are you going?' The prince said, 'I desire the path of the Great Vehicle (Mahāyāna).' The monk said, 'You will soon attain the path of the Great Vehicle (Mahāyāna), and at that time, may I become your attendant, the best of those with miraculous powers.' Then he led the prince and showed him a place to stay. After that, the monk tonsured the prince according to the Dharma, cut off his topknot, and ate tree fruits for food, and drank spring water for drink.
The prince gathered branches and grass and built a grass hut for himself to live in.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ཆུང་ངུ་
15-2-116a
ཞིག་དང་། མན་ཏེ་མ་སྨད་འདུག་པའི་སྤྱིལ་པོ་རེ་རེ་ཡང་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱེའུའི་མིང་ནི་ཡ་རི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལོ་བདུན་ལོན་པ་གོས་རང་གྱོན་ནུས་ཏེ་ཕའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོའོ། །བུ་མོའི་མིང་ནི་གེ་ནོ་ཡན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ལོན་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་གྱོན་ཞིང་མའི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོའོ། །རི་དེ་ན་གནས་པའི་གཅན་གཟན་དང་། རི་དྭགས་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །རྒྱལ་བུ་རི་དེར་ཕྱིན་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་དང་། སྔོན་སྐམ་པའི་ཆུ་མིག་དང་རྫིང་ཡང་ཆུས་གང་། སྐྱེ་ཤིང་སྐམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འདབ་མ་སྐྱེས། སྲིན་བུ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར། གཅན་གཟན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་བ་ཡང་སོ་སོ་ནས་རྩྭ་ལ་ཟ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་ཤིང་བཟང་པོར་གྱུར། བྱ་སྣ་ཚོགས་སྙིང་རྗེའི་སྐད་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙུན་མོ་མན་ཏེས་ཤིང་ཐོག་དང་ཤིང་འབྲས་བརྔས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་ལ་ཕུལ་ཞིང་། སྲས་མིང་སྲིང་གཉིས་ལའང་བསྙོད་དོ། །སྲས་མིང་སྲིང་གཉིས་ནི་སྐབས་སྐབས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བའི་ཆུ་མིག་གི་འགྲམ་དག་ཏུ་གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་སྟེ། བར་འགའ་ཞག་ལོན་པར་ཡང་རྩེའོ། །དུས་ཞིག་ན་སྲས་ཁྱེའུ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་ལས། སེང་གེ་མཆོངས་པས་རྡབ་གཅིག་ཕོག་གདོང་ཅུང་ཟད་སྨྲས་ཏེ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ལ་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་ཤིང་གི་ལོ་མས་ཁྲག་ཕྱིས་ཏེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྲིད་ནས་བཀྲུས་པ་ཡང་རྒྱལ་བུས་རྒྱང་མ་ནས་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཀཻ་ལཻ་ཞེས་བྱ་བར་བྲམ་ཟེ་དབུལ་པོ་ཞིག་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་ནས་ཆུང་མ་བླངས་སོ། །ཆུང་མ་ནི་
15-2-116b
རབ་ཏུ་བཟང་ཞིང་སྡུག་ལ། བྲམ་ཟེ་ནི་རབ་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། མདོག་སོལ་བ་ལྟར་གནག་ལ། གདོང་ལ་འབུར་པོ་གསུམ་ཡོད་པ། སྣ་འཁྱོལ་ཞིང་མིག་གཉིས་ཤེལ་ལྟར་གཡོ་བ་གདོང་གཉེར་མ་ཅན་ལ་མཆུ་འཕྱང་བ། སྒྲ་མི་སྙན་པ། གསུས་པ་ཆེ་བ། རྐུབ་འབུར་བ། རྐང་པ་གཉིས་གྱོལ་བ། མགོ་ཤུ་བ་ཅན་སྐྲ་མེད་པ། འདྲེ་ལྟར་མི་སྡུག་པ་ཞིག་སྟེ། ཆུང་མས་ཀྱང་མཐོང་མི་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཤི་ཡང་སླ་ཞེས་རྒྱུན་དུ་དམོད་མོ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དུས་གཞན་ན་ཆུང་མ་དེ་ཆུ་འཆུར་སོང་བ་ལས། ལམ་དུ་ཁྱོ་ག་གཞོན་ནུ་དུམ་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གཟུགས་འདི་འདྲའོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་ཞིང་བགད་ནས། ཁྱོད་ནི་དཔེ་མེད་པར་བཟང་ཞིང་སྡུག་ན། ཇི་ལྟར་འདི་འདྲ་བའི་ཆུང་མ་བྱེད་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མས་ཁྱོ་ག་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒན་པོའི་མགོ་ནི་ཤིང་ལ་བ་མོ་ཆགས་པ་ལྟར་སྐྱ་བ་དེ་ནང་ནུབ་ཏུ་ཤི་བར་དགའ་ན་ཤིར་མི་བཏུབ་ཇི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཆུ་སྣོད་ཐོགས་ནས

【现代汉语翻译】
他们还建造了一些小茅屋，以及曼德母女居住的茅屋。当时，男孩名叫亚里（Yari），七岁，能够自己穿衣服，并且总是跟随着他的父亲。女孩名叫格诺扬（Genoyan），六岁，穿着动物的皮毛，并且总是跟随着她的母亲。居住在那座山上的所有野兽、动物和鸟类都非常高兴，依靠着王子生活。王子在那座山上住了一晚后，先前干涸的泉水和水池都充满了水。所有干枯的树木都长出了花朵和叶子。有害的昆虫消失了，野兽之间互相残食的现象也消失了，它们各自吃草。果树繁茂生长，变得非常好。各种鸟儿发出慈悲的声音。曼德王妃采摘水果和树上的果实，献给王子，也分给王子和公主。王子和公主有时会离开父母，在不太远的泉水边与野兽和动物一起玩耍，有时甚至玩耍好几天。有一次，王子骑在一只狮子上，狮子跳跃时，王子摔倒在地，脸部受了轻伤，流了血。一只猴子用树叶擦拭他的血迹，然后把他带到水边清洗，这一幕也被王子从远处看到了。当时，在一个名叫凯莱（Kailai）的地方，一位贫穷的婆罗门在四十岁时娶了妻子。他的妻子非常美丽动人，而婆罗门却非常丑陋，有十二种丑陋的特征：肤色像煤炭一样黑，脸上长着三个疙瘩，鼻子扭曲，两只眼睛像玻璃一样转动，满脸皱纹，嘴唇下垂，声音难听，肚子很大，屁股突出，两条腿弯曲，头顶光秃，没有头发，像魔鬼一样丑陋。他的妻子甚至不想看到他，经常诅咒他，觉得他死了都更容易。另一次，这位妻子去打水，在路上遇到一群年轻的丈夫们，他们嘲笑她说：‘你家的丈夫就是这个样子吗？’他们嘲笑她，说：‘你如此美丽动人，怎么能嫁给这样的人呢？’妻子对那些丈夫们说：‘老头的头就像树上长满了苔藓一样，即使他死了我也高兴，但他就是不死，我该怎么办呢？’说完，她拿着水罐离开了。

【English Translation】
They also built some small huts, as well as huts for Mante and her daughter to live in. At that time, the boy was named Yari, seven years old, able to dress himself, and always followed his father. The girl was named Genoyan, six years old, wearing animal skins, and always followed her mother. All the beasts, animals, and birds living on that mountain were very happy and depended on the prince for their livelihood. After the prince had stayed on that mountain for one night, the previously dry springs and ponds were filled with water. All the dry trees grew flowers and leaves. Harmful insects disappeared, and the phenomenon of beasts preying on each other also disappeared; they each ate grass. The fruit trees grew luxuriantly and became very good. Various birds emitted compassionate sounds. Queen Mante picked fruits and tree fruits and offered them to the prince, and also shared them with the prince and princess. The prince and princess sometimes left their parents and played with beasts and animals by the springs that were not too far away, sometimes even playing for several days. Once, the prince was riding on a lion, and when the lion jumped, the prince fell to the ground, suffering a slight injury to his face and bleeding. A monkey wiped his blood with leaves and then took him to the water's edge to wash him, a scene that was also seen by the prince from a distance. At that time, in a place called Kailai, a poor Brahmin took a wife at the age of forty. His wife was very beautiful and attractive, while the Brahmin was very ugly, with twelve ugly features: his skin was as black as coal, he had three bumps on his face, his nose was crooked, his two eyes moved like glass, his face was wrinkled, his lips drooped, his voice was unpleasant, his belly was large, his buttocks protruded, his two legs were bent, his head was bald, he had no hair, and he was as ugly as a demon. His wife didn't even want to see him and often cursed him, feeling that it would be easier if he died. Another time, this wife went to fetch water and met a group of young husbands on the road, who mocked her, saying, 'Is this what your husband looks like?' They laughed at her, saying, 'You are so beautiful and attractive, how can you marry such a person?' The wife said to those husbands, 'The old man's head is like a tree covered with moss; even if he dies, I would be happy, but he just won't die, what can I do?' After speaking, she left with her water pot.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་ཆུ་འཆུར་སོང་བ་ལས་ལམ་ད་ཁྱོ་ག་གཞོན་ནུ་དག་དང་འཕྲད་ནས། དེས་བདག་ལ་ཅོ་འདྲི་ཞིང་བགད་དེ་འཕྱའོ། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོལ་བའི་བྲན་ཁོལ་ཡོད་ན་ང་ཆུ་བཅུ་ཡང་མི་དགོས་ལ་གཞན་གྱིས་འཕྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ན་བྲན་ཁོལ་ག་ལས་རྙེད། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ཕྱིར་བྲན་ཁོལ་མ་བཙལ་ན། བདག་འགྲོ་སྟེ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་སོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོས་ཐོས་ན། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་
15-2-117a
རི་དན་ཏིག་ཅེས་བྱ་བར་སྤངས་སོ། །དེ་ལ་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་གཅིག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གིས་དེ་སློང་དུ་སོངས་ཤིག །ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རི་དན་ཏིག་ཅེས་པའི་འདི་ནས་དཔག་ཚད་དྲུག་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལམ་ཡོད་ལ། སྔོན་ལ་བགྲོད་ཀྱང་མ་མྱོང་ན་ད་ཅི་ལྟར་བགྲོད་པར་བྱ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཕྱིར་བྲན་ཁོལ་མ་བཙལ་ན་བདག་འགེགས་ཏེ་འཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཉེས་ན་ཁོ་བོ་གཅིག་གིས་བསད་ཀྱང་སླ་ཁྱོད་ཤི་བར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སློང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱགས་དང་དགོས་པ་སྦྱོར་ཅིག །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ད་སོངས་ཤིག་རྒྱགས་དང་དགོས་པ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱགས་རང་གིས་སྦྱར་ཏེ་རྐང་པས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཞིང་སོང་ནས། ཡུལ་ཡ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་སྲུང་བ་ལ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ད་ལྟ་ག་ལ་འདུག་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། སྒོ་སྲུང་དེ་ནང་དུ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་བསྙད་དོ། །ཚིག་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མེ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་ཏེ། འདི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་གི་ཕྱིར་ངའི་སྲས་སྤངས་ན་ད་ཡང་སློང་དུ་འོངས་སྙམ་ནས་མ་དགའོ། །བྲམ་ཟེས་གསོལ་པ། རྒྱལ་ཚབ་དོན་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་གྲགས་པ་གནམ་དང་ཆུའི་གཏིང་དུ་ཐུག་པར་གྲགས་ན་བདག་ལམ་རིང་པོ་ནས་རེ་བ་ཡོད་པས་འོངས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ནི་ད་ལྟར་རི་དབེན་པ་ན་གནས་ཏེ་རབ་ཏུ་དབུལ་ཞིང་ཅི་ཡང་མེད་ན་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་བུ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་བདག་འཕྲད་པར་དགའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་ལམ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་སོང་
15-2-117b
སོང་བ་ལས་རི་དན་ཏིག་གི་དྲུང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་བུ་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བསམས་པས་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རི་དེ་ལས་ཐོག་མར་རྔོན་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་ན། རི་འདི་ལ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། རྔོན་པ་དེས་རྒྱལ་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟ་བ

【现代汉语翻译】
然后，他回到家中，对妻子说：‘我打水时，在路上遇到一些年轻人，他们嘲笑我。如果你能给我找个仆人，我就不需要自己打水，也不会再被人嘲笑了。’妻子说：‘我们非常贫穷，哪里能找到仆人呢？’妻子又说：‘如果你不为我找仆人，我就要离开你，不再和你一起生活了。’妻子还说：‘我听说王子顿珠（藏语：དོན་གྲུབ་，含义：义成）热衷于布施，所以他的父王将他安置在名为日丹迪（藏语：རི་དན་ཏིག་）的地方。据说他有一个儿子和一个女儿，你去向他乞讨吧。’丈夫说：‘从这里到日丹迪有六千多由旬的路程，我以前从未去过，现在怎么去呢？’妻子说：‘如果你不为我找仆人，我就要绝食而死。’丈夫说：‘宁愿我被杀，也不愿你死去。你为我准备好去乞讨的干粮和必需品吧。’妻子说：‘现在就去吧，我什么干粮和必需品都没有。’
婆罗门自己准备了干粮，然后徒步出发，来到了名为亚瓦（藏语：ཡ་བ་）的地方。他向王宫的守门人打听：‘王子顿珠现在在哪里？’守门人进宫禀告了国王。国王一听到这些话，就像火上浇油一样愤怒，心想：‘我就是因为这些人才放逐了我的儿子，现在他们又来乞讨了！’非常不高兴。婆罗门禀告说：‘王子顿珠布施的美名远扬，传遍天下，所以我从远方满怀希望而来。’国王说：‘王子顿珠现在住在偏远的山里，非常贫穷，一无所有，他能给你什么呢？’婆罗门说：‘即使王子什么都没有，我也很高兴能见到他。’国王就吩咐其他人给他指路，婆罗门就离开了。
婆罗门离开后，来到了日丹迪附近的一条大河边。他一心想着王子，就渡过了河。然后，婆罗门在山上遇到了一个猎人，问他：‘你见过一个叫王子顿珠的人吗？’猎人看到这个婆罗门如此

【English Translation】
Then, he returned home and said to his wife, 'When I went to fetch water, I met some young men on the road who mocked me. If you could find me a servant, I wouldn't need to fetch water myself and wouldn't be mocked anymore.' The wife said, 'We are very poor, where can we find a servant?' The wife also said, 'If you don't find a servant for me, I will leave you and no longer live with you.' The wife also said, 'I heard that Prince Dondrup (藏语：དོན་གྲུབ་，Meaning: Accomplishment of Purpose) is devoted to generosity, so his father the king placed him in a place called Ridantik (藏语：རི་དན་ཏིག་). It is said that he has a son and a daughter, go and beg from him.' The husband said, 'From here to Ridantik is a journey of more than six thousand yojanas, I have never been there before, how can I go now?' The wife said, 'If you don't find a servant for me, I will starve myself to death.' The husband said, 'I would rather be killed than have you die. Prepare the provisions and necessities for me to go begging.' The wife said, 'Go now, I have no provisions or necessities.'
The Brahmin prepared his own provisions and set off on foot, arriving at a place called Yawa (藏语：ཡ་བ་). He inquired of the palace guard, 'Where is Prince Dondrup now?' The guard went inside and reported to the king. Upon hearing these words, the king became as angry as adding wood to a fire, thinking, 'I banished my son because of these people, and now they come begging again!' He was very unhappy. The Brahmin reported, 'Prince Dondrup's fame for generosity has spread far and wide, reaching the depths of the sky and water, so I have come from afar with hope.' The king said, 'Prince Dondrup now lives in a remote mountain, he is very poor and has nothing, what can he give you?' The Brahmin said, 'Even if the prince has nothing, I would be happy to meet him.' The king then instructed others to show him the way, and the Brahmin left.
After the Brahmin left, he came to a large river near Ridantik. He thought only of the prince and crossed the river. Then, the Brahmin met a hunter on the mountain and asked him, 'Have you seen a man called Prince Dondrup?' The hunter saw that this Brahmin was so

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དག་གི་ཕྱིར་རི་ལ་སྤངས་པར་ཤེས་ནས་རྔོན་པ་དེས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཟུང་ནས་ཤིང་ལ་བཅིངས་ཏེ་བརྡེགས་པས་ལུས་ལ་རྨ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །རྔོན་པས་ཡང་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རྒྱལ་བུ་དྲིས་ཏེ་ཅི་བྱ་མདའ་འཕང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་ད་ནི་འདིས་བདག་གསོད་པར་ངེས་ན་རྫུན་ཞིག་བྱའོ་བསམས་ནས་ཁྱོད་བདག་ལ་འདྲི་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྔོན་པས་ཅི་ཞིག་སྨྲ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་དྲིས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་ན་རེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བུ་མཐོང་བར་དགའ་བས་བདག་འདིར་རྒྱལ་བུ་ཕྱིར་འགུགས་སུ་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་རྔོན་པས་ཀྱང་བཀྲོལ་ཏེ་བཏང་ནས་སྔར་མ་རྟོགས་ཤིང་རྒྱུས་མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བཟོད་པ་གསོལ་ནས་རྒྱལ་བུ་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བུའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྒྱང་མ་ནས་རྒྱལ་བུས་བསུས་ཏེ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱོད་ག་ལས་འོངས་ལམ་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ངལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་ཅི་འདོད་ཅེས་སྤྲོ་བའི་གཏམ་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྩེ་ཞིང་ངལ་ཏེ་བཀྲེས་སྐོམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྤྱིལ་པོའི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ཤིང་ཐོག་དང་ཤིང་འབྲས་དང་བཏུང་བའི་སྐོམ་མདུན་དུ་ཕབ་པ་བྲམ་ཟེས་ཀྱང་ཟོས་ཤིང་འཐུངས་ནས་ཐལ་བྱུང་དུ་འདི་
15-2-118a
སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་ནི་ཡུལ་ཀོ་ལེ་ཞེས་བྱ་བའི་མི་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཞིག་ནས་རྒྱལ་བུ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་ཞེས་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པ་ཐོས་པས། བདག་ནི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ལ་སློང་དུ་འོངས་སོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་མ་བྱིན་ན། ཆགས་ཤིང་སེར་སྣར་འགྱུར་ན་བདག་ལ་ཅི་ཡོད་སྔར་བཏང་བས་ད་ནི་ཅི་ཡང་སྦྱིན་དུ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་ནོར་རྫས་སྦྱིན་དུ་མེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་བདག་རྒད་པོའི་བྲན་ཁོལ་དུ་བྱིན་ཅིག །དེས་དེ་བཞིན་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་ཀྱང་ཁྱོད་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་པས་བདག་གི་བུ་འདི་གཉིས་འདོད་པ་ལེགས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་རྩེར་སོང་བ་ལས། རྒྱལ་བུས་བོས་ནས་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་ལམ་རིང་པོ་ནས་བུ་ཁྱེད་གཉིས་སློང་དུ་འོངས་པ་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱེད་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱས་ཀྱི་ཁྱེད་གཉིས་འདིའི་ཕྱི་བཞིན་སོངས་ཤིག །དེ་ཐོས་པས་བུ་གཉིས་རྒྱལ་བུའི་མཆན་དུ་བྲོས་ནས་ངུ་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་བྲམ་ཟེ་དུ་མ་མཐོང་ན་འདི་འདྲ་བ་གཞན་མ་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ལགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟ་ལགས་པས་བདག་ཅག་གི་མ་ཤིང་ཐོག་ཚོལ་དུ་མཆི་བ་ལས་སླར་མ་འཁོར་བར་བདག་ཅག་གཉིས་ཡི་དྭགས་འདིའི་ཟས་སུ་བསྩལ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར

【现代汉语翻译】
得知是为了王子（指Sutasoma）才离开山林，猎人抓住婆罗门，把他绑在树上殴打，以至于他身上都受了伤。猎人又说：‘你问王子要做什么？要射箭吗？’婆罗门心想：‘现在他肯定要杀我了，不如说个谎。’于是说：‘你问我有什么不好？’猎人心中疑惑，便问了他。婆罗门说：‘父王很高兴见到王子，我来这里是为了把王子带回去。’话音刚落，猎人便放了他，说道：‘之前没有察觉，不了解情况。’请求宽恕，并指明了王子所在的地方。之后，婆罗门来到了王子那里，王子远远地迎接他，心中欢喜，恭敬地对待他，说道：‘您从哪里来？路上没有疲惫和辛苦吗？有什么需要吗？’说了许多热情的话。婆罗门说：‘我从很远的地方来，全身疲惫不堪，又饿又渴。’说完，王子把他领到茅屋里，让他坐在垫子上，把水果和饮料放在他面前，婆罗门吃喝完毕，像灰烬一样说道：‘我是名叫科莱（Kole）地方的人，很久以前就听说王子喜欢布施，名扬四方。我贫穷困苦，所以来向王子乞讨。’王子说：‘我有的东西如果不给你，就会变得吝啬，但我已经把之前有的都布施完了，现在没有什么可以布施的了。’婆罗门说：‘既然没有财物可以布施，就把你的儿子和女儿给我，让我这个老人当奴仆吧。’他这样说了三次，王子也说：‘你从远方而来，我很高兴把我的两个孩子给你。’当时，儿子和女儿正在玩耍，王子叫他们过来，对他们说：‘这位婆罗门从远方来乞讨你们两个，我已经把你们两个布施给他了，你们跟着他走吧。’听到这些话，两个孩子跑到王子身边哭着说：‘我见过很多婆罗门，但没见过这样的，这不像婆罗门，而是夜叉食人鬼，不如让我们的母亲去采摘水果，一去不回，让我们两个被这个夜叉吃掉吧。’
种子字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）

【English Translation】
Knowing that he had left the mountains for the sake of the prince (referring to Sutasoma), the hunter seized the Brahmin, tied him to a tree, and beat him, causing injuries to his body. The hunter then said, 'What do you want to do by asking the prince? Shoot an arrow?' The Brahmin thought, 'Now he will surely kill me, I should tell a lie.' So he said, 'What's wrong with you asking me?' The hunter was puzzled and asked him. The Brahmin said, 'The father king is happy to see the prince, I have come here to bring the prince back.' As soon as he finished speaking, the hunter released him, saying, 'I didn't realize it before, I didn't understand the situation.' He asked for forgiveness and pointed out where the prince was. After that, the Brahmin came to the prince, and the prince greeted him from afar, treating him with joy and respect, saying, 'Where do you come from? Are you not tired and exhausted on the road? What do you need?' He said many enthusiastic words. The Brahmin said, 'I have come from a long way, my whole body is tired and exhausted, and I am hungry and thirsty.' After speaking, the prince led him into the hut, let him sit on the mat, and put fruits and drinks in front of him. After the Brahmin had eaten and drunk, he said like ashes, 'I am from a place called Kole. I have heard for a long time that the prince likes to give alms, and his name is known in all directions. I am poor and destitute, so I have come to beg from the prince.' The prince said, 'If I don't give you what I have, I will become stingy, but I have already given away what I had before, and now I have nothing to give.' The Brahmin said, 'Since there are no riches to give, give me your son and daughter to be servants for me, an old man.' He said this three times, and the prince also said, 'You have come from afar, I am happy to give you my two children.' At that time, the son and daughter were playing, and the prince called them over and said to them, 'This Brahmin has come from afar to beg for you two, and I have given you two away, you follow him.' Hearing these words, the two children ran to the prince's side and cried, saying, 'I have seen many Brahmins, but I have never seen one like this. This is not like a Brahmin, but a Yaksha ghoul. It would be better for our mother to go and pick fruits and never return, and let us two be eaten by this Yaksha.'
Seed Syllable: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal Chinese meaning: 嗡)

--------------------------------------------------------------------------------

་འགུམ་མོ། །བདག་ཅག་གི་མ་སླར་མཆིས་ཏེ་བུ་དང་མ་འཕྲད་ན། ཇི་ལྟར་བེའུ་བྲལ་བའི་བ་ལྟར་ངུ་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་ཏེ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བུས་བུ་ལ་བསྒོ་བ། ཁོ་བོས་སྦྱིན་པར་གནང་བས་བསྡད་དུ་མི་རུང་སྟེ། འདི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་གྱི་ཡི་
15-2-118b
དྭགས་མ་ཡིན་པས་མི་བཟའ་ཡི་ཁྱེད་གཉིས་འདིའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོངས་ཤིག །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ད་བདག་ཆས་ཏེ་འགྲོ་ཡི། བུའི་མ་འོངས་ནས་བུ་མ་བཏང་ན། རྒྱལ་བུས་བདག་ལ་བྱིན་པའི་དགེ་སེམས་ཀྱང་བུའི་མས་བཟློག་སྟེ་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་དོགས་སོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ཅི་བྱིན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་འགྱོད་པའི་སེམས་བྱུང་མ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཆུ་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་ཆུ་བླུགས་ནས་བུ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ལ་ཕུལ་བ་ན་ས་ཡང་གཡོས་སོ། །བུ་གཉིས་པོ་བྲམ་ཟེའི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་མ་བཏུབ་ནས་ཕྱིར་ཡབ་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར། བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་བྲན་ཁོལ་དུ་གྱུར་ཅེས་རྒྱལ་བུ་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་ནས། འདིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྡིག་པ་བྱང་ཞིང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཏེ། གང་ནས་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཕྲད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་བུ་མིང་སྲིང་ལ་སྨྲས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་མཛའ་ཞིང་སྡུག་གོ་ཅོག་མཐར་བྱེ་ཞིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ནམ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་ཁྱོད་ཐར་པའི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བསྒོའོ། །བུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་རྒྱལ་བུ་ལ་ཞུས་པ། བུས་ནི་མ་ལ་མཆི་ཕྱག་བྱ་བ་ལགས་ན། ད་གཞར་ཡང་མི་འཕྲད་དེ་མའི་ངོ་མ་མཐོང་བ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྔོན་གྱི་སྡིག་པར་ཟད་ན། བདག་ཅག་གི་མ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ། །
15-2-119a
བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་རྒས་ལ་ཉམ་ཆུང་བས་བུས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་བདག་བོར་ཏེ་མའི་ཐད་དུ་བྲོས་ན་བདག་གིས་བྱར་མེད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆིངས་ལ་དཀྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བུས་ཀྱང་བུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ལ་འཆིང་དུ་བཅུག་ནས་ཐག་པ་དེ་བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་བྱིན་ཏེ་སྦྲེལ་ནས་ཁྲིད་དོ། །བུ་གཉིས་ནི་འགྲོར་མ་འདོད་དེ་འཐེན་པ་དང་བྲམ་ཟེས་ལྕག་ཐོགས་ཏེ་དེད་ནས་ལམ་དུ་ཁྲག་བྱུང་བ་ས་ལ་ལྷགས་སོ། །རྒྱལ་བུས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་མཆི་མ་ཕྱུངས་ཏེ་མཆི་མ་ས་ལ་བོ་བས་ས་ཡང་ཁོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་དང་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
将死。如果我们回去母亲那里，却不能与孩子相见，她会像失去幼崽的母牛一样哭泣哀嚎，被悲伤折磨。王子对孩子们的嘱咐：我已将你们布施出去，不可停留！此人是婆罗门，不是夜叉，不会吃你们。你们两个跟着他走吧。婆罗门说：我现在就走。如果孩子们的母亲不放手，王子布施给我的善心也会被孩子们的母亲阻止而消失。王子说：我无论布施什么，从未产生后悔之心。然后，王子拿起水壶，将水倒入婆罗门的双手，握住这对兄妹的手，将他们献给婆罗门，大地也为之震动。两个孩子无法跟随婆罗门，又回到父亲王子身边，双膝跪地说道：我们在前世造了什么罪，以至于遭受如此痛苦？我们生于王族，为何沦为他人的奴隶？他们向王子忏悔罪过，并祈愿以此因缘，罪业得以清净，福德得以增长，无论转生何处，都不再遭受如此痛苦。王子对这对兄妹说：世间的一切，无论多么亲爱，终将分离，一切皆无常，不可依赖。我若证得无上菩提，必将使你们解脱。两个孩子对父亲王子说：孩子本应向母亲辞别，如今无法相见，也见不到母亲的面容，这都是我们前世的罪过。我们的母亲怎能不悲伤痛苦呢？他们哀嚎哭泣。
婆罗门说：我年老体衰，这两个孩子若抛下我逃回母亲身边，我也无能为力，请您把他们绑起来。王子便将两个孩子的手反绑起来，交给婆罗门，将绳子递给婆罗门，让他牵着走。两个孩子不愿离去，挣扎着，婆罗门用鞭子抽打驱赶，路上血迹斑斑。王子见此情景，流下眼泪，泪水滴在地上，大地也为之沸腾。王子和所有野兽都...

【English Translation】
die. If we return to our mother and cannot meet our children, she will cry and wail like a cow separated from its calf, tormented by grief. The prince's instructions to his children: I have already given you away in charity, you must not stay! This is a Brahmin, not a Yaksha, he will not eat you. You two follow him. The Brahmin said: I will leave now. If the children's mother does not let go, the prince's good intention in giving me charity will be thwarted and disappear by the children's mother. The prince said: Whatever I give in charity, I have never had a regretful thought. Then, the prince took the water pot, poured water into the Brahmin's hands, held the hands of the two siblings, and offered them to the Brahmin, and the earth shook. The two children could not follow the Brahmin, and returned to their father, the prince, knelt on the ground and said: What sins did we commit in our previous lives that we suffer such pain? We were born into royalty, why have we become slaves of others? They confessed their sins to the prince, and prayed that through this cause, their sins would be purified, their merits would increase, and wherever they were reborn, they would not encounter such suffering. The prince said to the two siblings: In this world, all that is dear and beloved will eventually be separated, all is impermanent and cannot be relied upon. When I attain unsurpassed Bodhi, I will surely liberate you. The two children said to their father, the prince: Children should bid farewell to their mother, but now we cannot meet, nor can we see our mother's face, all this is due to our past sins. Why would our mother not be sad and suffer? They wailed and cried.
The Brahmin said: I am old and weak, if these two children abandon me and flee back to their mother, I will be helpless, please tie them up. The prince then tied the two children's hands behind their backs, handed them over to the Brahmin, gave the rope to the Brahmin, and had him lead them away. The two children were unwilling to leave and struggled, and the Brahmin whipped and drove them, leaving bloodstains on the road. Seeing this, the prince shed tears, and when the tears fell on the ground, the earth boiled. The prince and all the wild animals...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱིས་བུ་གཉིས་བསྐྱལ་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་གཟོད་ཕྱིར་ལོག་གོ། །རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་བསྐྱལ་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱལ་བུ་དང་རྩེ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་སྙིང་རྗེ་བའི་སྐད་ཕྱུངས་ཏེ་ལུས་ས་ལ་རྡེབས་ཤིང་འགྲེའོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ཞུགས་ཏེ་སོང་སོང་བ་ལས། ལམ་ཁར་སྐྱེ་ཤིང་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བུ་གཉིས་བཏགས་ཏེ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཆས་པ་དང་བུ་གཉིས་མ་དང་འཕྲད་དུ་རེ་བས་ཤིང་གི་ཕག་ཏུ་འཁྲི་ཞིང་འགྲོར་མ་བཏུབ་ནས་བྲམ་ཟེས་ཡང་གཞུས་པ་དང་། བུ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་མ་རྡེག་ཅིག །བདག་ཅག་རང་འགྲོའོ་ཞེས་གནམ་ལ་ཡར་བལྟས་ཏེ་རི་གཉེན་གྱི་ལྷ་དང་ནགས་ཚལ་དང་ཤིང་གི་ལྷ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་ཅུང་ཟད་ཐུགས་མི་བརྩེ་འམ། དགོངས་པ་མི་མང་འམ། བདག་ཅག་ནི་ལམ་རིང་པོར་བྲན་ཁོལ་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྟེ། མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་གི་མ་རི་ལ་ཤིང་ཐོག་འཚོལ་ཞིང་བརྔར་བཏང་བ་ལ་མྱུར་དུ་བདག་ཅག་དང་ངོ་འཕྲད་པར་
15-2-119b
ཤོག་ཅིག །ཅེས་མི་སྣུན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བུའི་མ་རི་ལ་འདུག་པའི་རྐང་པ་གཡོན་པའི་མཐིལ་གཡའ་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། མིག་གཡོན་པ་ཡང་འགུལ། ནུ་མ་གཉིས་ནས་ནུ་ཞོ་ཡང་རང་ཟག་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་འདྲ་བའི་ལྟས་ངན་པ་སྔོན་བྱུང་མ་མྱོང་ན་བདག་གི་བུ་གཉིས་ལ་ཡེ་འདྲོག་མ་བྱུང་ངམ་སྙམ་ནས་ཤིང་ཐོག་བརྡ་བ་བཏང་ནས་མྱུར་བར་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཆེས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་གཡས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་བུས་ཁྱེའུ་གཉིས་བྱིན་པ་ལ། བཙུན་མོས་དགེ་བའི་བར་ཆད་བྱེད་དུ་དོགས་པས་སེང་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ལམ་སྲང་དུ་བསྡད་དོ། །བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་མོ། ཁོ་མོ་ནི་མིའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན་ཏེ། རི་ལ་འཁོད་པར་འདྲ་ན་ཅུང་ཟད་ལམ་ལས་བྱོལ་ཏེ་བདག་ཐོངས་ཤིག །བདག་ལ་བུ་ཆུང་ངུ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ། ད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཅི་ཡང་མ་ཟོས་པས་བདག་འོང་དུ་རེ་སྟེ་སྡོད་དོ། །སེང་གེས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དེ་རྒྱང་རིང་དུ་ཐལ་བར་ཤེས་ནས་ལམ་ལས་བྱོལ་ཏེ་བཙུན་མོ་བཏང་ངོ་། །བཙུན་མོ་ཕྱིར་གནས་སུ་འོངས་པ་ན་རྒྱལ་བུ་འབའ་ཞིག་ལས་བུ་གཉིས་མ་མཐོང་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིལ་བུ་དང་། བུ་གཉིས་འདུག་པའི་སྤྱིལ་པོར་བལྟས་ཀྱང་མ་མཐོང་། བུ་རྩེ་བའི་གནས་དང་ཆུ་འགྲམ་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་མཐོང་ལ། སྔོན་བུ་དང་རྩེ་བའི་རི་དྭགས་ཤ་བ་དང་། ཁ་ཤ་དང་། གཅན་གཟན་སེང་གེ་དང་སྤྲེའུ་སོགས་མདུན་ནས་ལུས་ས་ལ་རྡེབས་ཤིང་སྒྲ་འབྱིན་ལ། སྔོན་བརྩེ་བའི་རྫིང་བུའི་ཆུ་ཡང་སྐམ་པར་མཐོང་ནས། ཕྱིར་རྒྱལ་བུ་ག་ལ་བ་དེར་སོངས་ཏེ་བུ་གཉིས་ག་རེ་ཞེས་དྲིས་པ། རྒྱལ་བུ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ནམ་ཤིང་ཐོག་
15-2-120a
ཁྱེར་ཏེ་གནས་སུ་འཁོར་བ་ན། བདག་གི་བ

【现代汉语翻译】
然后，他带着两个孩子消失了，然后才回来。鹿和野兽们带着王子，回到王子玩耍的地方，发出悲伤的声音，身体倒在地上，伸展开来。婆罗门走在路上，看到一棵树，两个孩子被绑在上面。当他要离开时，两个孩子渴望见到母亲，便缠绕在树上，无法移动。婆罗门再次鞭打他们，两个孩子说：‘不要打我们！我们自己会走的。’他们仰望天空，（向）山神、森林之神和树神祈祷：‘你们对我们一点也不怜悯吗？你们不关心吗？我们要去远方做奴隶，如果与母亲分离，我们的母亲会在山上寻找野果，被派去收割，请让她尽快与我们相遇！’他们这样说着，不停地哭泣。这时，在山上休息的母亲感到左脚底发痒，左眼也跳动，两个乳房也自动溢出乳汁。她心想：‘以前从未有过这样的坏兆头，我的两个孩子难道发生了什么事吗？’于是她扔掉采摘的野果，急忙往回赶。这时，天神因陀罗心想，王后可能会妨碍王子布施孩子的美德，于是化作一头母狮，守在路旁。王后说道：‘你是野兽之王，我是人类之王，既然我们都住在山上，请你稍微让开道路，放我过去吧！我有两个年幼的孩子，他们什么也没吃，正在等我回去。’母狮知道婆罗门已经走远，便让开了道路，放王后过去了。王后回到住处，只看到王子，没有看到两个孩子。她寻找自己的茅屋，以及两个孩子住的茅屋，都没有找到。她在孩子们玩耍的地方和河边寻找，也没有找到。以前和孩子们一起玩耍的鹿、香獐、野兽狮子和猴子等，都在她面前倒在地上，发出悲鸣。以前充满爱意的池塘也干涸了。她回到王子那里，问两个孩子在哪里，王子一言不发。王后说道：‘我每次带着野果回到住处，我的两个孩子……’
然后，他带着两个孩子消失了，然后才回来。鹿和野兽们带着王子，回到王子玩耍的地方，发出悲伤的声音，身体倒在地上，伸展开来。婆罗门走在路上，看到一棵树，两个孩子被绑在上面。当他要离开时，两个孩子渴望见到母亲，便缠绕在树上，无法移动。婆罗门再次鞭打他们，两个孩子说：'不要打我们！我们自己会走的。'他们仰望天空，（向）山神、森林之神和树神祈祷：'你们对我们一点也不怜悯吗？你们不关心吗？我们要去远方做奴隶，如果与母亲分离，我们的母亲会在山上寻找野果，被派去收割，请让她尽快与我们相遇！'他们这样说着，不停地哭泣。这时，在山上休息的母亲感到左脚底发痒，左眼也跳动，两个乳房也自动溢出乳汁。她心想：'以前从未有过这样的坏兆头，我的两个孩子难道发生了什么事吗？'于是她扔掉采摘的野果，急忙往回赶。这时，天神因陀罗心想，王后可能会妨碍王子布施孩子的美德，于是化作一头母狮，守在路旁。王后说道：'你是野兽之王，我是人类之王，既然我们都住在山上，请你稍微让开道路，放我过去吧！我有两个年幼的孩子，他们什么也没吃，正在等我回去。'母狮知道婆罗门已经走远，便让开了道路，放王后过去了。王后回到住处，只看到王子，没有看到两个孩子。她寻找自己的茅屋，以及两个孩子住的茅屋，都没有找到。她在孩子们玩耍的地方和河边寻找，也没有找到。以前和孩子们一起玩耍的鹿、香獐、野兽狮子和猴子等，都在她面前倒在地上，发出悲鸣。以前充满爱意的池塘也干涸了。她回到王子那里，问两个孩子在哪里，王子一言不发。王后说道：'我每次带着野果回到住处，我的两个孩子……'

【English Translation】
Then, he took the two children and disappeared, and only then did he return. The deer and wild animals took the prince and went back to the place where the prince played, uttering sorrowful cries, throwing their bodies on the ground and stretching out. The Brahmin walked along the road and saw a tree with the two children tied to it. As he was about to leave, the two children, longing to meet their mother, clung to the tree and could not move. The Brahmin whipped them again, and the two children said, 'Do not beat us! We will go ourselves.' They looked up to the sky and prayed to the mountain gods, forest gods, and tree gods: 'Do you not have any compassion for us? Do you not care? We are going to a distant land to be slaves, and if we are separated from our mother, our mother will be searching for wild fruits on the mountain, sent to harvest. Please let her meet us quickly!' They said this, crying incessantly. At that time, the mother, resting on the mountain, felt an itch on the sole of her left foot, her left eye twitched, and milk flowed spontaneously from her breasts. She thought to herself, 'I have never had such a bad omen before. Has something happened to my two children?' So she threw away the wild fruits she had gathered and hurried back. At that moment, the god Indra thought that the queen might hinder the prince's merit of giving away his children, so he transformed into a lioness and stood guard on the road. The queen said, 'You are the king of beasts, and I am the queen of humans. Since we both live on the mountain, please move aside a little and let me pass! I have two young children who have not eaten anything and are waiting for me to return.' The lioness knew that the Brahmin had gone far away, so she moved aside and let the queen pass. When the queen returned to her dwelling, she only saw the prince and did not see the two children. She searched for her own hut and the hut where the two children lived, but could not find them. She searched in the place where the children played and by the river, but could not find them. The deer, musk deer, wild animals, lions, and monkeys who used to play with the children all threw themselves on the ground in front of her, making mournful sounds. The pond that was once full of love had also dried up. She went back to where the prince was and asked where the two children were, but the prince did not say a word. The queen said, 'Every time I bring wild fruits back to the dwelling, my two children...'
Then, he took the two children and disappeared, and only then did he return. The deer and wild animals took the prince and went back to the place where the prince played, uttering sorrowful cries, throwing their bodies on the ground and stretching out. The Brahmin walked along the road and saw a tree with the two children tied to it. As he was about to leave, the two children, longing to meet their mother, clung to the tree and could not move. The Brahmin whipped them again, and the two children said, 'Do not beat us! We will go ourselves.' They looked up to the sky and prayed to the mountain gods, forest gods, and tree gods: 'Do you not have any compassion for us? Do you not care? We are going to a distant land to be slaves, and if we are separated from our mother, our mother will be searching for wild fruits on the mountain, sent to harvest. Please let her meet us quickly!' They said this, crying incessantly. At that time, the mother, resting on the mountain, felt an itch on the sole of her left foot, her left eye twitched, and milk flowed spontaneously from her breasts. She thought to herself, 'I have never had such a bad omen before. Has something happened to my two children?' So she threw away the wild fruits she had gathered and hurried back. At that moment, the god Indra thought that the queen might hinder the prince's merit of giving away his children, so he transformed into a lioness and stood guard on the road. The queen said, 'You are the king of beasts, and I am the queen of humans. Since we both live on the mountain, please move aside a little and let me pass! I have two young children who have not eaten anything and are waiting for me to return.' The lioness knew that the Brahmin had gone far away, so she moved aside and let the queen pass. When the queen returned to her dwelling, she only saw the prince and did not see the two children. She searched for her own hut and the hut where the two children lived, but could not find them. She searched in the place where the children played and by the river, but could not find them. The deer, musk deer, wild animals, lions, and monkeys who used to play with the children all threw themselves on the ground in front of her, making mournful sounds. The pond that was once full of love had also dried up. She went back to where the prince was and asked where the two children were, but the prince did not say a word. The queen said, 'Every time I bring wild fruits back to the dwelling, my two children...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གཉིས་རྒྱང་མ་ནས་རྒྱུག་ཅིང་མདུན་བསུ་ནས། རྡེག་འཆོས་ན་ཡང་ཕྱིར་ལངས་ཏེ་དཀྱུ་མཆོང་ཞིང་ཨ་མ་འོངས་ཨ་མ་འོངས་ཞེས་འབོད་དེ། བདག་འདུག་པའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་གཡས་གཡོན་ན་འདུག་ཅིང་ཕྲག་པའམ་ལུས་ལ་རྡུལ་གོས་ན་ཡང་འཕྱི་ཞིང་སྤྲུག །ད་བདག་གི་བུ་ག་རེ་མ་མཐོང་ན་གཞན་ལ་མ་བྱིན་ནམ། འདི་ལྟར་དེ་གཉིས་མ་མཐོང་བས་བདག་གི་སྙིང་འགས་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་གི་བུ་ག་ལ་འདུག་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཤིག །བདག་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་ཀྱང་ལན་མ་བཏབ་བོ། །བཙུན་མོས་ཡང་སྨྲས་པ། བུ་གཉིས་མ་མཐོང་བས་ལྷག་པར་གདུངས་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བུས་ལན་མ་སྟེར་བས་ལྷག་པར་མྱོས་ཤིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཡུལ་ཀཻ་ལཻ་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འོངས་ཏེ་བུ་གཉིས་སློང་བ་ལ་བདག་གི་བྱིན་ཏོ། །དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བཙུན་མོ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ཆོ་ངེ་བཏབ་བོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཁྱོད་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཚེ་དམ་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་མི་དྲན་ནམ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་བདག་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ། ཁྱོད་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་སུན་ད་རི་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་པདྨོ་བདུན་ཞིག་ཐོགས་བདག་ལ་དངུལ་གྱི་དོང་རྩེ་ལྔ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་ཁྱོད་ལས་ངས་པདྨོ་ལྔ་ཞིག་ཉོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བར་བྱས་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་པདྨོ་ལྷག་མ་གཉིས་པོ་ཡང་བྱིན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་གྱིས་སྨོན་ལམ་དུ་ཡང་བདག་སྐྱེ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་རྟག་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་
15-2-120b
བཏབ་པ་ལས། དེའི་ཚེ་བདག་གིས་ཁྱོད་ངའི་ཆུང་མར་དགའ་ན་བདག་གི་ཡིད་དང་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་སྦྱིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕ་མ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་སྦྱིན་ཡང་བདག་གི་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བར་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་སམ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་བུ་གཉིས་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ། བདག་གི་དགེ་བའི་སེམས་དཀྲུག་ཏུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་དང་བས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུའི་བསམ་པ་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བྲམ་ཟེ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་སྤྲུལ་ནས། རྒྱལ་བུའི་བཙུན་མོ་བསླངས་པ་དང་། རྒྱལ་བུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། བདག་གཞན་ལ་བྱིན་ན་རྒྱལ་བུའི་གཡོག་སུས་བྱ། རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ད་ཁྱོད་ཀྱང་མ་བྱིན་ན་ཇི་ལྟར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཆུ་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ལག་པར་ཀྲུ་བའི་

【现代汉语翻译】
两个孩子从远处跑来，前来迎接，即使被击打也会退开，跳跃着呼喊‘妈妈来了，妈妈来了’。我坐着的时候，他们两个坐在我的左右，即使肩膀或身上沾染了灰尘，也会为我拂去。现在，我的孩子，有什么东西我没见过就给了别人呢？像这样，因为没见到他们两个，我的心都要碎了。我的孩子在哪里？快说！我都要疯了！’这样问了三次，但都没有回答。
王妃又说：‘因为没见到两个孩子，已经非常痛苦了，王子又不回答，更加疯狂和激动了。’王子说：‘来了一个名叫凯莱（Kailai）地方的婆罗门，我把两个孩子布施给他了。’一听到这话，王妃就倒在地上，哭喊起来。王子说：‘先等一下，你难道不记得过去世中，在燃灯佛（Marme Dze）的时候，我们是如何立下誓言的吗？’
‘那时，我是婆罗门的年轻儿子，名叫青年（Gzhon Nu）。你是一位婆罗门的女儿，名叫苏达里卡（Sun Da Ri Ka）。你拿着七朵莲花，我有五个银币，我从你那里买了五朵莲花，供养了佛。你把剩下的两朵莲花也给了我，让我供养佛，并且发愿说，生生世世都要做我的妻子。’
‘当时我说，如果你愿意做我的妻子，就不要违背我的意愿。如果我布施，除了父母之外，即使布施其他东西，也不要违背我的意愿，如果答应这个誓言，就这样做。’当时你答应说‘就这样做’了吗？现在你把两个孩子给了别人，又有什么能扰乱我的善心呢？’刚说完，她一听到这话，就恢复了理智，回忆起了前世。
因为王子想要迅速圆满愿望，所以随喜他随心所欲的布施。之后，天神化身为一个具有十二种丑陋相貌的婆罗门，向王子乞讨王妃，王子也同样布施了。王妃说：‘如果我被布施给别人，谁来服侍王子呢？’王子说：‘如果你不被布施，又怎么能获得无上菩提呢？’之后，王子拿起水壶，将水倒入婆罗门的手中，

【English Translation】
The two children ran from afar, coming to greet [him], even if struck, they would step back, jumping and shouting, 'Mother is coming, Mother is coming.' When I sat, the two of them sat on my left and right, and even if dust fell on my shoulders or body, they would wipe it away. Now, my children, what have I given to others without seeing it? Like this, because I haven't seen the two of them, my heart is about to break. Where are my children? Tell me quickly! I am going mad!' He asked like this three times, but there was no reply.
The queen said again, 'Because I haven't seen the two children, I am in extreme pain, and the prince doesn't answer, making me even more mad and agitated.' The prince said, 'A Brahmin from a place called Kailai came, and I gave the two children to him.' As soon as she heard this, the queen fell to the ground and cried out. The prince said, 'Wait a moment, don't you remember how we made vows in the past, during the time of the Buddha Marme Dze (燃灯佛)?'
'At that time, I was a young Brahmin son named Youth (Gzhon Nu). You were a Brahmin daughter named Sundari Ka. You were holding seven lotus flowers, and I had five silver coins. I bought five lotus flowers from you and offered them to the Buddha. You gave me the remaining two lotus flowers and asked me to offer them to the Buddha, and you also made a prayer that in future lives, I would always be your husband.'
'At that time, I said, 'If you are happy to be my wife, then do not go against my wishes. If I am giving alms, do not go against my wish to give alms to others, except for my parents, if you promise this vow, then so be it.' Did you promise at that time, 'So be it'? Now that you have given the two children to others, what can disturb my virtuous mind?' As soon as he finished speaking, as soon as she heard these words, she regained her senses and remembered her past life.
Because the prince wanted to quickly fulfill his wishes, he rejoiced in his giving as he pleased. After that, the lord of the gods transformed into a Brahmin with twelve ugly features and begged the prince for his queen, and the prince gave her away in the same way. The queen said, 'If I am given to another, who will serve the prince?' The prince said, 'If you are not given away, how can you attain unsurpassed Bodhi?' After that, the prince took a water pot and poured water into the Brahmin's hand,

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་བླུགས་ནས་བཙུན་མོ་ཡང་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བུ་འགྱོད་པ་མེད་པར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རིགས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་ལ་གནམ་དང་ས་ཡང་ཆེར་གཡོས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བཙུན་མོ་ཁྲིད་དེ་གོམ་པ་བདུན་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་ནས་བཙུན་མོ་འདི་རྒྱལ་བུ་ལ་ཕྱིར་གཏམས་ཀྱིས་སུ་ལའང་མ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཁྲིད། ཅི་མིར་སྐྱེས་པའི་ཆུང་མའི་ནང་ན་ཆུང་མ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་བཟང་ཞིང་
15-2-121a
མཛེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གཅིག་ལ་བུ་མོ་འདི་གཅིག་པུ་ལས་མེད་དེ་ཆུང་མ་འདི་བདག་ལ་ཆུ་གང་ཆེ་བས་ལ་ཟས་བཙོ་སྲེག་སོགས་ལག་དར་དེ་རྟག་ཏུ་འགྲུབ་ཆེ་ལ་བྱང་བཞིན་ཡང་བཟང་བས་ཁྱོད་ཁྱེར་ན་དགའོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་ལགས་སོ། །ཆེད་དུ་ཚོད་བགམ་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁྱེད་ཅིར་སྨོན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་མ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་གསུམ་གསོལ་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་བདག་གི་བུ་ཁྲིད་པའི་བྲམ་ཟེ་ཕྱིར་ཡང་བདག་གི་ཡུལ་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཅིག །གཉིས་སུ་ན་བདག་གི་བུ་གཉིས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གསུམ་དུ་ན་རྒྱལ་བུ་དང་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་ཕྱིར་བདག་གི་ཡུལ་དུ་མྱུར་བར་འཁོར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྨོན་ལམ་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ལ་དབང་བའི་བདག་པོ་འདོད་དམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འདོད་དམ། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་དུ་གནས་པར་འདོད་ན་དེ་བདག་གིས་སྦྱིན་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་སྨོན་ལམ་ཁམས་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ཏེ་སྔོན་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་
15-2-121b
རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཞིང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་དང་བདག་ཅག་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡུལ་ཀཻ་ལཻའི་བྲམ་ཟེ་དེས་བྱིས་པ་གཉིས་ཁྲིད་དེ་ཁྱིམ་དུ་འོངས་བ་ན། ཆུང་མས་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ངོ་སོ་འདི་ལྟ་བུས་འཁོར་ཏེ་འོངས་པ་ངོ་མི་ཚའམ། བུས་པ་འདི་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་ན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འ

【现代汉语翻译】
然后（国王）又将王妃布施出去。这样，王子无有后悔，因陀罗（梵文：Śakra，Śakra，释迦，能天主）从种姓上赞叹诸神，天地也为之震动。之后，婆罗门带着王妃走了大约七步，又返回来说：‘这个王妃，王子你务必收好，不要给任何人。’王子说：‘为什么不带走呢？在人所生的妻子中，这个妻子非常贤良美丽，而且对于一个国王来说，只有一个女儿。这个妻子对我来说比什么都重要，她能做饭，手艺精湛，而且品行也很好，你带走吧。’婆罗门说：‘我不是婆罗门，我是因陀罗。我是特意来试探你的。’说完，因陀罗变回了自己的样子，问：‘你有什么愿望？’然后，王妃恭敬地顶礼，提出了三个愿望。哪三个呢？一是，带走我儿子的婆罗门，也能回到我的国家；二是，我的两个儿子不会遭受饥渴之苦；三是，王子和我也能尽快回到我的国家。’因陀罗天主也说：‘愿你的愿望都能实现！’王子说：‘我愿一切众生都能从生老病死的痛苦中解脱出来。’因陀罗说：‘这个愿望太大了，是无上的。如果你想要生到天界，想要成为掌管日月的主人，想要成为世界的国王，想要长寿，我都能给你。但你所说的愿望超越了三界，我无能为力。’王子说：‘既然如此，那就暂时变得富有，比以前更加富有，经常布施，并且让我和父王以及大臣们相见。’因陀罗说：‘愿你的愿望一定能实现！’说完就消失了。在凯拉萨（梵文：Kailāsa，Kailāsa，凯拉萨，雪山）地方，那个婆罗门带着两个孩子回到家中。妻子说：‘你这样灰头土脸地回来，不觉得丢脸吗？这两个孩子是国王的后代，你一点慈悲心都没有，竟然这样对待他们。’
然后（国王）又将王妃布施出去。这样，王子无有后悔，因陀罗（Śakra，Śakra，释迦，能天主）从种姓上赞叹诸神，天地也为之震动。之后，婆罗门带着王妃走了大约七步，又返回来说：‘这个王妃，王子你务必收好，不要给任何人。’王子说：‘为什么不带走呢？在人所生的妻子中，这个妻子非常贤良美丽，而且对于一个国王来说，只有一个女儿。这个妻子对我来说比什么都重要，她能做饭，手艺精湛，而且品行也很好，你带走吧。’婆罗门说：‘我不是婆罗门，我是因陀罗。我是特意来试探你的。’说完，因陀罗变回了自己的样子，问：‘你有什么愿望？’然后，王妃恭敬地顶礼，提出了三个愿望。哪三个呢？一是，带走我儿子的婆罗门，也能回到我的国家；二是，我的两个儿子不会遭受饥渴之苦；三是，王子和我也能尽快回到我的国家。’因陀罗天主也说：‘愿你的愿望都能实现！’王子说：‘我愿一切众生都能从生老病死的痛苦中解脱出来。’因陀罗说：‘这个愿望太大了，是无上的。如果你想要生到天界，想要成为掌管日月的主人，想要成为世界的国王，想要长寿，我都能给你。但你所说的愿望超越了三界，我无能为力。’王子说：‘既然如此，那就暂时变得富有，比以前更加富有，经常布施，并且让我和父王以及大臣们相见。’因陀罗说：‘愿你的愿望一定能实现！’说完就消失了。在凯拉萨（Kailāsa，Kailāsa，凯拉萨，雪山）地方，那个婆罗门带着两个孩子回到家中。妻子说：‘你这样灰头土脸地回来，不觉得丢脸吗？这两个孩子是国王的后代，你一点慈悲心都没有，竟然这样对待他们。’

【English Translation】
Then (the king) also gave away the queen. Thus, the prince had no regrets, and Indra (Śakra, Śakra, Able Lord) praised the gods from the lineage, and the heavens and the earth shook greatly. Then, the Brahmin took the queen and walked about seven steps, and then returned and said, 'This queen, you must keep her, Prince, and do not give her to anyone.' The prince said, 'Why not take her? Among the wives born of humans, this wife is very virtuous and beautiful, and for a king, there is only one daughter. This wife is more important to me than anything else, she can cook, her skills are excellent, and her character is also very good, you take her.' The Brahmin said, 'I am not a Brahmin, I am Indra. I came specifically to test you.' After speaking, Indra transformed back into his own form and asked, 'What is your wish?' Then, the queen respectfully prostrated and made three wishes. What are the three? First, the Brahmin who took my sons can also return to my country; second, my two sons will not suffer from hunger and thirst; third, the prince and I can also quickly return to my country.' Lord Indra also said, 'May your wishes be fulfilled!' The prince said, 'I wish that all sentient beings can be liberated from the suffering of birth, old age, sickness, and death.' Indra said, 'This wish is too great, it is supreme. If you want to be born in the heavens, want to become the master who controls the sun and moon, want to become the king of the world, want to have longevity, I can give you that. But the wish you speak of transcends the three realms, I am powerless.' The prince said, 'In that case, then temporarily become wealthy, even more wealthy than before, constantly give alms, and let me meet my father the king and the ministers.' Indra said, 'May your wish certainly be fulfilled!' After speaking, he disappeared. In the place of Kailāsa (Kailāsa, Kailāsa, Snow Mountain), that Brahmin brought the two children back home. The wife said, 'You come back so disgraced, don't you feel ashamed? These two children are descendants of the king, you have no compassion at all, treating them like this.'
Then (the king) also gave away the queen. Thus, the prince had no regrets, and Indra (Śakra, Śakra, Able Lord) praised the gods from the lineage, and the heavens and the earth shook greatly. Then, the Brahmin took the queen and walked about seven steps, and then returned and said, 'This queen, you must keep her, Prince, and do not give her to anyone.' The prince said, 'Why not take her? Among the wives born of humans, this wife is very virtuous and beautiful, and for a king, there is only one daughter. This wife is more important to me than anything else, she can cook, her skills are excellent, and her character is also very good, you take her.' The Brahmin said, 'I am not a Brahmin, I am Indra. I came specifically to test you.' After speaking, Indra transformed back into his own form and asked, 'What is your wish?' Then, the queen respectfully prostrated and made three wishes. What are the three? First, the Brahmin who took my sons can also return to my country; second, my two sons will not suffer from hunger and thirst; third, the prince and I can also quickly return to my country.' Lord Indra also said, 'May your wishes be fulfilled!' The prince said, 'I wish that all sentient beings can be liberated from the suffering of birth, old age, sickness, and death.' Indra said, 'This wish is too great, it is supreme. If you want to be born in the heavens, want to become the master who controls the sun and moon, want to become the king of the world, want to have longevity, I can give you that. But the wish you speak of transcends the three realms, I am powerless.' The prince said, 'In that case, then temporarily become wealthy, even more wealthy than before, constantly give alms, and let me meet my father the king and the ministers.' Indra said, 'May your wish certainly be fulfilled!' After speaking, he disappeared. In the place of Kailāsa (Kailāsa, Kailāsa, Snow Mountain), that Brahmin brought the two children back home. The wife said, 'You come back so disgraced, don't you feel ashamed? These two children are descendants of the king, you have no compassion at all, treating them like this.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཚེག་བརྡེགས་ཤིང་ལུས་ལ་རྨ་དང་རྣག་ཁྲག་གིས་རྩོག་པོར་བྱས་པ་བཟོད་དམ་ཞེས་བྱས་ནས། བུས་པ་འདི་གཉིས་ཚོང་ལ་བཀོལ་དུ་རུང་བ་གཞན་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དེས་བུས་པ་གཉིས་ཁྲིད་དེ་ཚོང་འདུས་སུ་སོང་བ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྲུལ་པས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་བུས་པ་འདི་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རིན་ཆེ་བས་སུས་ཀྱང་ཉོ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། བུས་པ་དེ་གཉིས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷའི་དྲི་བསུང་སྤྲུལ་ཏེ། བུས་པ་གཉིས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ལྟོ་འགྲངས་བར་བྱས་ཤིང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་སེམས་བསྒྱུར་ཏེ་ཡུལ་ཡ་བར་ཕྱིན་པར་བྱས་སོ། །ཡུལ་དེའི་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བུའི་སྲས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཚ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་ཏེ། བུ་གཉིས་ག་ལས་འོངས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། བདག་གིས་བསླངས་ཏེ་འོངས་སོ་དྲིར་ཅི་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བློན་པོ་རྣམས་ན་རེ། བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་འོངས་ན་འདྲི་བར་རིགས་ཀྱི་མི་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་པ་གྲོས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལས་བུ་གཉིས་འཕྲོག་
15-2-122a
པར་བརྩམ་པ་ལས། དེའི་ནང་ནས་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བུས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་འཕྲོག་ན་རྒྱལ་བུའི་ཡིད་དང་འགལ་བས་འཕྲོག་མི་རིགས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་ན་རིན་གྱིས་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲོས་བཏབ་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་བུ་གཉིས་པོ་ནང་དུ་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅེས་བྱས་ཏེ། དེ་གཉིས་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་བློན་པོ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ངུ་ཞིང་བལྟས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་ལ་བུ་འདི་གཉིས་ལ་རིན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲ་མ་ཁོམ་པར་ཁྱེའུ་དེ་ཡིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བདག་བུ་ཕོ་ནི་དངུལ་གྱི་དང་རྩེ་སྟོང་དང་བ་ལང་བརྒྱ་ཞིག་རིའོ། །བུ་མོ་ནི་གསེར་གྱི་དང་རྩེ་སྟོང་དང་བ་བཞོན་ཉིས་བརྒྱ་རིའོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཁྱེའུ་ལ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མིའི་ནང་ན་ཕོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་ཆེ་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཕོ་རིན་ཆུང་ལ། བུ་མོ་རིན་ཆེ་བར་འདེབས། བུ་ཁྱེའུས་གསོལ་བ། ཕོ་བྲང་གི་སླས་ལྟ་བུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཉེ་བ་མ་ལགས་ལ། མ་རབས་བྲན་ལས་སླས་སུ་བཞེས་ཏེ་དེ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པས་བཀུར་ཞིང་བཙུན་པར་མཛད་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གོས་བསྐོན་ཞིང་བཟའ་བཏུང་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་བསྟབས་ནས། སྲས་གཅིག་པུ་ཞིག་མངའ་བ་རི་ལ་སྤངས་ཏེ་ཡ་མཚན་ཕོ་བྲང་གི་སླས་དང་རོལ་ཞིང་རོལ་མོ་མཛད་ཀྱང་སྲས་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དགོངས་པའི་ཐུགས་ཀྱང་མི་མངའ་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་བུ་ཕོ་ནི་རིན་ཆུང་ལ་བུ་མོ་ནི་རིན་ཆེ་བ

【现代汉语翻译】
他用鞭子抽打他们，使他们的身体布满伤痕，脓血污秽不堪，然后说道：‘把这两个孩子卖掉，再带其他人来！’正如吩咐的那样，婆罗门带着两个孩子去了市场。帝释天（Śakra，梵文，Śakra，能天帝）化身对婆罗门说：‘这两个孩子非常珍贵，没有人能买得起。’这两个孩子又饿又渴。帝释天用天上的神通变出天上的香气，从两个孩子的毛孔中进入，直到他们吃饱喝足。帝释天改变了婆罗门的心意，让他去了另一个国家。那个国家的 मंत्री（梵文，mantrin，mantrin，大臣）和所有百姓都知道这两个孩子是王子（kumāra，梵文，kumāra，王子）的儿子， महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）的孙子，都非常悲伤。他们问：‘这两个孩子是从哪里来的？’婆罗门说：‘是我乞讨来的，问这个做什么？’ मंत्री（梵文，mantrin，mantrin，大臣）们说：‘如果来到我们的国家，就应该问，不能不问。’ मंत्री（梵文，mantrin，mantrin，大臣）和百姓们商议后，想要从婆罗门那里抢走这两个孩子。
其中一个 गृहपति（梵文，gṛhapati，gṛhapati，家主）说：‘如果抢走王子布施的东西，就违背了王子的意愿，不能抢。如果禀告 महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王），就可以用钱赎回来。’于是他们禀告了 महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）， महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）说：‘把婆罗门和两个孩子带进来！’看到他们后， महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）、王妃、 मंत्री（梵文，mantrin，mantrin，大臣）等所有人都哭着看着他们。然后， महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）问婆罗门：‘这两个孩子值多少钱？’婆罗门还没来得及说话，那个男孩就说道：‘我这个男孩值一千 टॉपसे（藏文，dang rtse，未知）银币和一百头牛。这个女孩值一千 टॉपसे（藏文，dang rtse，未知）金币和两百头 молочні корови（未知）。’ महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）对男孩说：‘按照世间的 धर्म（梵文，dharma，dharma，法），男人在人中像 रत्न（梵文，ratna，ratna，宝）一样珍贵，为什么男孩反而便宜，女孩反而贵呢？’男孩回答说：‘不像宫殿里的侍女那样，和 महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）亲近。 महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）把卑贱的奴隶当作侍女，对她们非常喜爱，尊敬她们，给她们穿上珍贵的衣服，用百味美食供养她们。 महान राजा（梵文，mahārāja，mahārāja，大王）只有一个儿子，却把他丢在山上，而和宫殿里的侍女嬉戏玩乐，一点也不思念自己的儿子。因此，男孩才便宜，女孩才贵。’

【English Translation】
He whipped them, making their bodies full of wounds and filthy with pus and blood, and then said, 'Sell these two children and bring others!' As instructed, the Brahmin took the two children to the market. Śakra (Śakra, Śakra, the Lord of Gods) manifested and said to the Brahmin, 'These two children are very precious, no one can afford to buy them.' The two children were hungry and thirsty. Śakra used his divine power to transform into heavenly fragrance, entering from the pores of the two children until they were full. Śakra changed the Brahmin's mind and made him go to another country. The ministers (mantrin, mantrin, ministers) and all the people of that country knew that these two children were the sons of the prince (kumāra, kumāra, prince) and the grandsons of the great king (mahārāja, mahārāja, great king), and they were all very sad. They asked, 'Where did these two children come from?' The Brahmin said, 'I begged for them, what's the point of asking?' The ministers (mantrin, mantrin, ministers) said, 'If you come to our country, you should ask, you can't not ask.' After the ministers (mantrin, mantrin, ministers) and the people discussed, they wanted to snatch the two children from the Brahmin.
One of the householders (gṛhapati, gṛhapati, householder) said, 'If you snatch what the prince has given away, you are going against the prince's wishes, you can't snatch it. If you report to the great king (mahārāja, mahārāja, great king), you can redeem them with money.' So they reported to the great king (mahārāja, mahārāja, great king), who said, 'Bring the Brahmin and the two children in!' Seeing them, the great king (mahārāja, mahārāja, great king), the queen, the ministers (mantrin, mantrin, ministers), and everyone else looked at them crying. Then, the great king (mahārāja, mahārāja, great king) asked the Brahmin, 'How much are these two children worth?' Before the Brahmin could speak, the boy said, 'I, the boy, am worth a thousand dang rtse (unknown) silver coins and a hundred cows. This girl is worth a thousand dang rtse (unknown) gold coins and two hundred milk cows.' The great king (mahārāja, mahārāja, great king) said to the boy, 'According to the worldly dharma (dharma, dharma, law), men are as precious as jewels (ratna, ratna, jewel) among people, why is the boy cheaper and the girl more expensive?' The boy replied, 'Unlike the maids in the palace, who are close to the great king (mahārāja, mahārāja, great king). The great king (mahārāja, mahārāja, great king) treats the lowly slaves as maids, loves them very much, respects them, dresses them in precious clothes, and feeds them with a hundred flavors of delicious food. The great king (mahārāja, mahārāja, great king) has only one son, but he abandons him on the mountain, and plays with the maids in the palace, without missing his son at all. Therefore, the boy is cheaper and the girl is more expensive.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མངོན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་ལྷག་པར་མི་དགའ་བའི་མྱ་ངན་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བླགས་ནས་འདི་སྐད་དུ། བདག་ནི་རབ་ཏུ་གནོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོའི་
15-2-122b
པང་དུ་མི་འོངས། ཁྱེད་ང་ལ་མི་དགའ་འམ་འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་འདིས་འཇིགས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། བྱིས་པ་ན་རེ། བདག་ཅག་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་མི་དགའ་བའམ་བྲམ་ཟེ་ལ་སྐྲག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ཐོས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཚ་བོ་ལས་ད་ལྟ་མིའི་བྲན་ཁོལ་དུ་གྱུར་པས། གང་ན་ཡང་མིའི་བྲན་ཁོལ་རྒྱལ་པོའི་པང་དུ་འདུག་པའི་ཆོས་མེད་པས་མི་སྤོབས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་སྐད་ཐོས་པས་ལྷག་པར་གདུངས་ནས། བུས་གསོལ་པ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་རིན་བྱིན་ཏེ། བུ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་པང་དུ་བླངས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་གཉིས་ལ་ཕྱག་གིས་བྱུགས་ཏེ། ཁྱེད་རི་ལ་གནས་པ་ན་ཟས་སུ་ཅི་ཟ། གོས་སུ་ཅི་གྱོན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བུ་གཉིས་ན་རེ། ཟས་སུ་ནི་ཤིང་འབྲས་དང་ཤིང་ཐོག་ཟའོ། །གོས་སུ་ནི་པགས་པ་དང་སྣམ་བུ་གྱོན་ཏེ། བྱ་མང་པོ་དང་རྩེ་དགའ་བས་མྱ་ངན་གྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། བུ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། བྲམ་ཟེ་འདི་རབ་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་ན། དེ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་མི་དགའ་བའམ་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པར་ཕྱིར་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་སེམས། བུས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཕ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དགའ་བས་ནོར་རྫས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་མེད་ནས། བདག་གི་ལས་ཀྱིས་སློང་བ་ལ་བྱིན་པ་ཡང་བདག་ཅག་ལ་དབང་བའི་བདག་པོ་ལགས་ཏེ། འདིས་བདག་ཅག་ལ་བཀོལ་བའི་ལས་ཙམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡང་ཐོག་མ་ནས་ཕའི་བསམ་པ་ལྟར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཏེ་ལྟོགས་ཤིང་སྐོམ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་འདི་མིག་གིས་ཀྱང་སུ་ཞིག་གིས་བཟོད། 
15-2-123a
བདག་གིས་ཕས་ནི་བུ་ཡང་མི་ཕོངས་པར་གཞན་ལ་སྦྱིན་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་མི་གཅིག་གི་ཁ་ཟས་ཙམ་ལ་སེར་སྣ་མཛད་དམ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཟས་ཚིམ་པར་བྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ཡང་དགའ་སྟེ་ཕྱིར་བདག་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་བུ་འགུགས་པའི་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་རྒྱལ་བུའི་སར་ཆས་སོ། །དེར་ཆུ་ལས་མཐར་ནས་རྒྱལ་བུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཐར་ཞིང་རྒྱལ་བུའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་བཀས། རྒྱལ་བུ་སླར་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རི་ལ་སོང་ཞེས་བསྒོས་ན། ད་དུང་ལོ་གཅིག་མ་ཚང་བས་ད་གདོད་ལོ་ཚང་ནས་བདག་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཕོ་ཉ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ལག་གིས་ཡི་

【现代汉语翻译】
显现出来。国王听到这些话，更加不高兴，悲伤地流着眼泪说：‘我如此受苦，为什么他们不来我的膝上？你们不喜欢我吗？还是害怕这个婆罗门？’孩子说：‘我们不是不喜欢伟大的国王，也不是害怕婆罗门。我们听说伟大的国王的孙子现在成了人的奴隶，无论在哪里，都没有人的奴隶坐在国王膝上的规矩，所以不敢。’国王听到这些话，更加悲痛，按照孩子的要求，付给婆罗门赎金，把两个孩子抱到膝上。国王用手抚摸着他们，问道：‘你们住在山上时，吃什么食物？穿什么衣服？’两个孩子说：‘我们吃树上的果实和水果，穿兽皮和粗布，与许多鸟儿一起玩耍，没有悲伤的心情。’然后，国王对婆罗门说：‘你出去吧！’两个孩子对国王说：‘这个婆罗门非常饥渴，请您让他吃饱。’国王说：‘我没有不喜欢你或怀恨在心，只是想施舍食物。’孩子说：‘我的父亲喜欢菩提道，所以没有施舍财物，我的行为是乞讨，施舍也是我们自己的主人，他只是让我们做一些使用的工作，从一开始就没有按照父亲的想法去做，甚至连一点慈悲心都没有，饥饿口渴地坐在这里，谁能忍受？我的父亲甚至把儿子也施舍给别人，伟大的国王您难道吝啬一个人的食物吗？’国王也让婆罗门吃饱，婆罗门高兴地回到了自己的国家。然后，国王派去迎接王子的使者，前往王子那里。他们渡过河流，心中想着王子，最终到达了王子那里，传达了国王的旨意：‘请王子回到自己的国家。’王子说：‘最初国王命令我在山上待十二年，现在还有一年没满，等满了十二年我再回去。’使者返回，告诉了国王，国王亲自用自己的手写信。

【English Translation】
appeared. Upon hearing these words, the king became even more displeased and, with sorrow, shed tears, saying: 'Why do they not come to my lap if I am suffering so much? Do you dislike me, or are you afraid of this Brahmin?' The child said: 'We do not dislike the great king, nor are we afraid of the Brahmin. We have heard that the grandson of the great king has now become a slave of men, and nowhere is it proper for a slave of men to sit on the king's lap, so we dare not.' Hearing these words, the king was even more grieved and, as the child requested, paid the Brahmin the ransom and took the two children onto his lap. The king stroked them with his hand and asked: 'When you live in the mountains, what food do you eat? What clothes do you wear?' The two children said: 'We eat the fruits and produce of the trees, and we wear animal skins and coarse cloth, and we have no sorrowful thoughts as we play with many birds.' Then, the king said to the Brahmin: 'Go out!' The two children said to the king: 'This Brahmin is very hungry and thirsty, please satisfy him with food.' The king said: 'I have no dislike or resentment towards you, but I intend to give food.' The child said: 'My father delights in the path to enlightenment, so he does not give material possessions, and my actions are begging, and giving is also our own master, he only allows us to do some work of use, and from the beginning, it has not been according to the father's intention, and there is not even a little compassion, sitting here hungry and thirsty, who can bear it? My father even gives away his son to others, would the great king be stingy with just one person's food?' The king also gave the Brahmin food to his fill, and the Brahmin happily returned to his own country. Then, the king sent a messenger to summon the prince and set out to the prince's place. Crossing the river, thinking of the prince in his heart, they finally reached the prince and conveyed the king's command: 'Please, Prince, return to your own country.' The prince said: 'Initially, the king ordered me to stay in the mountains for twelve years, and there is still one year left, so I will go when the twelve years are complete.' The messenger returned and told the king, and the king himself wrote a letter with his own hand.

--------------------------------------------------------------------------------

གེ་བྲིས་པ་ཕོ་ཉ་ལ་བསྐུར་ཏེ་འདི་སྐད་བསྒོའོ། །ཁྱོད་ནི་མིའི་ནང་ན་མཁས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་འགྲོ་བའང་བཟོད་ཅིང་འོང་བའང་བཟོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཁྲོས་ཏེ་འོང་དུ་མི་བཏུབ། ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་དགོས་ཀྱི་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་འགུགས་སུ་བཏང་ངོ་། །རྒྱལ་བུས་ཕོ་ཉའི་ཡི་གེ་བླངས་ནས་མགོ་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ལན་བདུན་སྐོར་བ་བྱས་ནས་མོད་ལ་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་སོ། །དེར་རི་དེ་ནས་ཆས་པ་དང་རི་དེ་ལ་གནས་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་བུ་འགྲོའོ་ཞེས་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་ལུས་ས་ལ་བརྡབས་ནས་ས་ལ་འགྲེ་ཞིང་ངུ་བའི་སྐད་ཕྱུང་ངོ་། །ཆུ་མིག་རྣམས་ཀྱང་སྐམ་སྟེ་གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཡང་མི་ནུ། འདབ་ཆགས་
15-2-123b
མང་པོ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སྐད་ཀྱིས་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་གོས་གྱོན་ནས་བཙུན་མོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཕྱིར་ཡུལ་དུ་དོང་བ་ལས། དགྲ་ཟླའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོས། རྒྱལ་བུ་ཕྱིར་འོང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས་བལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ལ་གསེར་གྱི་སྒ་བལྟད་དེ། གསེར་གྱི་སྣོད་དུ་དངུལ་གྱི་ཉེ་འུས་བཀང་། དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་གསེར་གྱི་ཉེ་འུས་བཀང་བ་བཤམས་ནས་རྒྱལ་བུ་བསུ་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ། རྒྱལ་བུ་བསུས་ནས་རྒྱལ་པོས་ཕྲིན་འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །བདག་མི་ཤེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ལ་བལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་བསླངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་བུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ད་འགྱོད་པས་མཐོལ་ཚངས་སུ་གསོལ་ལོ། །ད་རྒྱལ་བུ་སླར་གཤེགས་ཞེས་ཐོས་ནས་དགའ་སྟེ་བལ་གླང་འདི་ཉིད་ཀྱང་སླར་ཕུལ་ཞིང་གསེར་དངུལ་གྱི་ཉེའུ་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་ན། འདི་དག་བཞེས་ཏེ། ནོངས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་སྦྱང་བར་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གིས་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ན། མི་དེས་ཟོས་ནས་སླར་ས་ལ་སྐྱུགས་ན། ཕྱིར་སྐྱུགས་པའི་ཟས་དྲི་བསུང་དང་ལྡན་པ་དེ་བཟང་རུང་ངམ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་ཡང་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །ཕོ་ཉ་ཁྱོད་བལ་གྱི་གླང་པོ་འདི་ཞོན་ལ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོངས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་ལྟར་བདག་བསུ་ཞིང་སྤྲོ་བའི་ཚིག་གིས་སྙན་པར་སྨྲས་པ་རབ་ཏུ་དགའོ་ཞེས་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་པས། བལ་གླང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཐབ་པའི་དགྲ་ཟླ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་ཤིང་སྡུག་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་མགོ་སྙོམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་
15-2-124a
ཀྱིས་བལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེ་ལ་བཅིབས་ཏེ་རྒྱལ་བུ་བསུས་སོ། །རྒྱལ་བུས་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱི་བཞིན་ཡུལ་དུ་སོང་ཞིང་། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་

【现代汉语翻译】
国王派遣使者送信说：‘你既是众人中最有智慧的人，能忍受离去，也能忍受归来。为何你如此生气不肯回来？我们需要你一起饮食，请尽快回来！’于是派使者去召请。
王子接过使者的信，顶在头上，行礼，绕了七圈，立刻准备返回故乡。当他离开那座山时，住在山里的鹿和野兽等听到王子要走了，都将身体摔在地上，在地上打滚，发出哭声。泉水也干涸了，野兽和鹿的幼崽也无法存活。许多鸟儿也发出悲伤的鸣叫。
之后，王子穿好衣服，与王妃一同返回故乡。敌对国家的国王听到王子要回来了，便用金鞍装饰白色的毛制大象，在金器皿中盛满银泥，在银器皿中盛满金泥，陈列出来迎接王子。迎接王子后，国王禀告说：‘我因无知，用毛制大象冒犯了王子，以致王子离去，现在我深感后悔，特来忏悔。现在听到王子要回来了，非常高兴，再次献上这头毛制大象，以及金银泥土，请您收下这些，消除我的过错。’
王子说：‘比如有人将具有百种美味的食物送给他人，那人吃后又吐在地上，那么吐出来的带有气味的食物会好吗？同样，我施舍的东西也不想再要回来。使者，你骑上这头毛制大象，回到你自己的国家去吧！请你告诉国王，我非常高兴他迎接我，并用友好的话语安慰我。’使者照做了。因为这头毛制大象的缘故，原本敌对的国家变得彼此友爱，国王和所有百姓都变得心态平和。那时，国王父亲乘坐毛制大象来迎接王子。王子以头顶礼，跟随国王返回故乡，所有百姓也都非常高兴。

【English Translation】
The king sent a messenger with a letter, saying: 'Since you are the wisest among men, able to endure leaving and able to endure returning, why are you so angry that you refuse to come back? We need to eat and drink with you, please come quickly!' So he sent a messenger to summon him.
The prince took the messenger's letter, placed it on his head, bowed, circled it seven times, and immediately prepared to return to his homeland. When he left that mountain, the deer and wild animals living on the mountain heard that the prince was leaving, they all threw their bodies on the ground, rolled on the ground, and cried out. The springs also dried up, and the young of the wild animals and deer could not survive. Many birds also made sounds of compassion.
After that, the prince put on his clothes and returned to his homeland with the princess. The king of the enemy country heard that the prince was coming back, so he decorated a white wool elephant with a golden saddle, filled golden vessels with silver mud, and silver vessels with gold mud, and arranged them to welcome the prince. After welcoming the prince, the king reported: 'Because of my ignorance, I offended the prince with a wool elephant, causing the prince to leave. Now I deeply regret it and come to confess. Now that I hear the prince is coming back, I am very happy and offer this wool elephant again, as well as the gold and silver mud. Please accept these and eliminate my faults.'
The prince said: 'For example, if someone gives food with a hundred flavors to another person, and that person eats it and then vomits it on the ground, would the vomited food with its odor be good? Similarly, I do not want what I have given away back. Messenger, ride this wool elephant and return to your own country! Please tell the king that I am very happy that he welcomed me and comforted me with friendly words.' The messenger did so. Because of this wool elephant, the originally hostile countries became loving to each other, and the king and all the people became peaceful in mind. At that time, the king, the father, rode the wool elephant to welcome the prince. The prince bowed his head and followed the king back to his homeland, and all the people were very happy.

--------------------------------------------------------------------------------

དགའ་བས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཤམས་ཏེ་ས་གཞི་ཆག་ཆག་བཏབ་བོ། །རྒྱལ་བུ་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་འོངས་ནས་ཡུམ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྤྲོ་བའི་ཚིག་གིས་སྙུན་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་བུ་ལ་གཏད་དེ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། སྦྱིན་པ་སྔ་མ་བས་ལྷག་པར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཡབ་དང་ཡུམ་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མ་དང་ཡུམ་ལྷ་མཛེས་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ནི་གྲགས་འཛིན་དང་། དགེ་སློང་ཨ་ཚུ་ཏ་ཞེས་པ་མོ་དགལ་གྱི་བུ་དང་། དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་ནིད་ལྟ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། རི་དེའི་རྔོན་པ་དེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཁྱེའུ་ཡ་རི་ནི་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དང་། བུ་མོར་གྱུར་པ་ནི་སྲུ་གོ་ཏ་མཱི་དང་། བྲམ་ཟེ་སློང་མོ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ཉིད་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ནི་ད་ལྟར་བྲམ་ཟེ་མོ་ཙམ་ཙ་ཡན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་འདི་དང་ཁོག་འདྲ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡུལ་ཤི་བི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་སློང་བ་ལ་ཅི་འདོད་པ་བསྩལ་ཞིང་། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་མཆོག་གངས་ཀྱི་རི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གིས་མངགས་པའི་བྲམ་ཟེས་སློང་པ་ལ་བྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུལ་མི་
15-2-124b
ཐམས་ཅད་མི་དགའ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་ནགས་སུ་སྤང་བར་ཆད་བྱས་པ་ལ་བཙུན་མོ་མ་དྲི་དང་། བུ་གཞོན་ནུ་དྲ་བ་ཅན་དང་། བུ་མོ་ཀྲིརྞ་འཛིན་དང་བཅས་པར་ཤིང་རྟ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་ལ། ལམ་དུ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་རྟ་བཞི་སློང་མོའི་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གཞོན་ནུ་བཞིས་རི་དྭགས་དམར་པོའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བས་ཤིང་རྟ་དྲངས་པས་བཙུན་མོ་དགའོ། །དེ་ནས་ལམ་དུ་དོང་བ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་ཤིང་རྟ་བསླང་བ་བྱིན་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་ཕས་ཐོགས། བུ་མོ་དེ་མས་ཐོགས་ཏེ་རྐང་པས་ཕྱིན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངལ་བ་སེལ་ཕྱིར་ལམ་བསྟུངས་ཏེ། རི་འཕང་ཀ་མཐོང་སར་ཕྱིན་ནས། དེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བཀས། ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་བཟོ་བོས་ཤིང་ལོའི་ཁང་པ་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱས་ནས་དེར་འདུག་སྟེ་ཆུང་མས་གཡོག་བྱེད་ཅིང་ལོ་ཕྱེད་ཙམ་དུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ལམ་རིང་པོ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་རང་གི་ཆུང་མས་གཡོག་ཚོལ་བུ་བཏང་བས། སྲས་གཉིས་བསླངས་པ་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་སྲས་གཉིས་སྐྲག་ནས་མིག་རིག་རིག་པོར་གྱུར་པ་ལ། བ

【现代汉语翻译】
欢喜地用鲜花等供品布置，并将地面打扫干净。王子回到宫殿，来到母亲面前，磕头顶礼，用欢快的言语问候病情。之后，国王将所有的珍宝库都交给王子，让他随意布施，并让他持续不断地进行比以前更多的布施。就这样，世尊（Bhagavan）被称为王子义成（Dondup）。当时的父母就是现在的净饭王（Zasangma）和摩耶夫人（Lhamaze），当时的妃子是名闻（Drakdzin），阿楚达（Achuta）比丘是目犍连（Maudgalyayana）之子，当时的帝释天（Indra）是舍利弗（Sharibu）之子，山上的猎人是阿难（Kungawo），童子耶利（Yari）是罗睺罗（Sgrasgcan'dzin），变成女儿的是瞿昙弥（Sru Gotami），婆罗门乞丐就是提婆达多（Lhasbyin）本人，当时的婆罗门妻子就是现在的婆罗门女占遮摩纳（Tsamtsayan）——世尊如是说。
与此相似，世尊自己转世为希毗国（Shibi）的国王一切胜（Kuntu Gyalwa）之子，名为一切度（Thamschadrol）的王位继承人时，对于乞讨者随其所愿地施舍。当时有一头香象，如同雪山一般，日种王（Nyi'og）派遣来的婆罗门前来乞讨，（王子）便将香象施舍给了他，因此举国上下都不高兴，便禀告了国王。国王只是表面上将他放逐到森林里。于是，（王子）带着妃子玛德里（Madri）、幼子扎瓦坚（Dra Wacan）和女儿克里希纳金（Krirna'dzin），一同乘坐马车离去。在路上，（王子）将拉车的四匹马布施给了一个乞讨的婆罗门。菩萨（Byangchup Sempa）亲自驾车，四个年轻的夜叉（Gnod Sbyin）化作红鹿的形象拉车，妃子非常高兴。之后，在路上遇到一个坑洼，一个婆罗门乞讨马车，（王子）便将马车布施给了他，那个年轻人被父亲拉着，女儿被母亲拉着，他们便步行前行。为了消除菩萨的疲劳，夜叉们缩短了道路，到达了一个可以看见山顶的地方。在那里，在帝释天（Indra）的旨意下，各种工匠用树叶建造了一座令人赏心悦目的房子，（王子一家）便住在那里，妻子侍奉着他，在那里进行了大约半年的苦行。在那里，一个婆罗门从遥远的地方派遣自己的妻子寻找仆人，（王子）答应将两个儿子布施给他。听到这个消息，两个儿子非常害怕，眼睛睁得大大的。

【English Translation】
Joyfully, offerings such as flowers were arranged, and the ground was cleaned. The prince returned to the palace, went to his mother, prostrated with his head, and inquired about her health with joyful words. Then, the king entrusted all the treasure vaults to the prince, allowing him to give alms as he wished, and he was allowed to give alms continuously, even more than before. Thus, the Bhagavan became known as Prince Dondup (meaning 'Purpose Accomplished'). The parents at that time were the present King Zasangma (meaning 'Pure Meal') and Queen Lhamaze (meaning 'Beautiful Goddess'), the queen consort at that time was Drakdzin (meaning 'Fame Holder'), the monk Achuta was the son of Maudgalyayana, the Indra at that time was the son of Sharibu (Shariputra), the hunter on the mountain was Kungawo (Ananda), the boy Yari was Sgrasgcan'dzin (Rahula), the one who became a daughter was Sru Gotami (Prajapati), the Brahmin beggar was Devadatta himself, and the Brahmin's wife at that time was the present Brahmin woman Tsamtsayan - thus spoke the Bhagavan.
Similarly, when the Bhagavan himself was born as the son of King Kuntu Gyalwa (meaning 'Always Victorious') of the Shibi country, named Thamschadrol (meaning 'Liberator of All') as the crown prince, he gave whatever the beggars desired. At that time, there was a magnificent elephant, like a snow mountain, sent by a Brahmin dispatched by the King of Nyi'og (Sun Race), and (the prince) gave the elephant as alms, because of which the whole country was unhappy and reported to the king. The king only superficially exiled him to the forest. Then, (the prince) left with his consort Madri, young son Dra Wacan (meaning 'Net Holder'), and daughter Krirna'dzin, riding in a chariot. On the way, (the prince) gave the four horses pulling the chariot to a Brahmin beggar. The Bodhisattva himself drove the chariot, and four young Yakshas transformed into the form of red deer to pull the chariot, which made the consort very happy. Later, on the road, there was a pit, and a Brahmin begged for the chariot, (the prince) gave the chariot as alms, the young man was pulled by his father, and the daughter was pulled by her mother, and they walked on foot. To relieve the Bodhisattva's fatigue, the Yakshas shortened the road and arrived at a place where the top of the mountain could be seen. There, by the order of Indra, various craftsmen built a pleasing house of leaves, and (the prince's family) lived there, with his wife serving him, and practiced asceticism for about half a year. There, a Brahmin from a distant place sent his wife to find servants, and (the prince) promised to give his two sons as alms. Hearing this news, the two sons were very frightened, their eyes wide open.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་སྙིང་གདུངས་བར་གྱུར་ཏེ། བུ་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ང་སྙིང་མི་བརྩེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ངས་ཁྱེད་གཉིས་བྱིན་པ་ལ་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ངས་ཁྱོད་ལ་འདི་གཉིས་བྱིན་མོད་ཀྱི། འདི་གཉིས་ཀྱི་མ་ནགས་སུ་རྩ་
15-2-125a
བ་དང་འབྲས་བུ་ཚོལ་དུ་སོང་བས་དེ་དང་འཕྲད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་རིང་སྡོད་ལ་སང་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པའི་བུ་གཉིས་ཁྲིད་ཅིག །བྲམ་ཟེ་དེས་བུད་མེད་ནི་གཡོན་ཅན་ཡིན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་བདག་མི་འདུག་གོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ངའི་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཁྱོད་ཅི་དགར་ཟད་མོད། གཞན་ཡང་བྱིས་པ་འདི་གཉིས་གཡོག་གི་བྱ་བ་ལ་མི་མཁས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མགུ། ངའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དེའི་དྲུང་དུ་མཆི་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ཤིང་། ཉེས་ན་རྒྱལ་པོས་འདི་གཉིས་འཕྲོག་པའམ། ཆད་པ་གཅོད་ཀྱང་སྲིད་པས་འདི་གཉིས་ངའི་ཆུང་མའི་གཡོག་ཏུ་འཁྲིད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བུ་གཉིས་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་ཆགས་བཞིན་དུ་གཡོག་ལེགས་པར་བྱོས་ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བུ་གཉིས་ལ་ད་ཕྱིར་ཕྱུང་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཤིང་ཁྲིད་པ་ལ། དེ་གཉིས་ཕ་མ་དང་བྲལ་བས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན། མ་ཕྱིར་མ་བྱུང་བར་དུ་ཞོག་ཅེས་ཡབ་ལ་ཞུས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་འདི་གཉིས་ཀྱི་མ་འོངས་ན་བུ་ལ་བྱམས་པས་འགྱོད་དེ་མི་སྦྱིན་སྲིད་སྙམ་དུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལག་པ་ལྕུགས་མས་བཅིངས་ཏེ་ཁྲིད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲི་ཞིང་ཕ་ལ་ལྟ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་དེས་བསྡིགས་ཏེ་ཁྲིད་པ་ལ། བུ་མོ་དེ་སྐད་ཕྱུང་ཞིང་དུས་ནས་ཡབ་ཅིག་འདི་ལྟར་བརྩེ་མེད་དུ་བརྡེག་པ་འདི་བྲམ་ཟེ་མིན་གྱི་ཤ་ཟ་བྲམ་ཟེ་ལྟར་བཅོས་པ་
15-2-125b
བདག་ཅག་ཟ་བ་འདི་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཏད། གཞོན་ནུ་དྲ་བ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེས་བརྡེག་པ་དེ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་ཡི། བདག་ཅག་གི་མ་ཤིང་ཐོག་རྣམས་བསྣམས་ཏེ་འོངས་ན། གནས་སྟོང་པ་མཐོང་ནས་ཡུམ་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ཡབ་གཅིག་ཡུམ་དེ་ཐུགས་ངལ་ཆུང་བའི་ཐབས་དང་། བདག་ཅག་གི་འཕྲིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཐུགས་ངལ་མཛད་པ་ལས་བཟློག་ཏུ་གསོལ། སླན་ཆད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ཀྱང་མཐོང་དཀའ་འོ། །བུ་མོ་ཀྲིཥྞ་ཚུར་ཤོག་ཡབ་ཀྱིས་བདག་ཅག་བྲན་དུ་གནང་ཟིན་པས་ད་ནི་འདོང་ངོ་། །བདག་ཅག་བྱིས་པར་གྱུར་པས་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་མཉེས་པར་མ་བགྱིས་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་དག་བྱིས་པའི་ནོངས་པས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡ

ང་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་བློ་བློང་བློང་པོར་གྱུར་ཏེ། ངའི་བུ་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པ་ལ་ལྷྭམ་ཡ་ང་མེད་པར་བྲམ་ཟེ་ངན་པ་ངོ་ཚ་མེད་པས་བརྡེག་བཞིན་སོང་བ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་དེ་དག་གིས་བྲན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་བཟོད། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་ན་བསླང་བའི་གནས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡོད། བདག་ནི་བརྟན་པར་ཆོས་དྲན་ཀྱང་། བུ་གཉིས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བཙུན་མོ་མ་དྲིས་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལྟས་མཐོང་ནས་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཁྱེར་ཏེ་མྱུར་དུ་འོང་སྙམ་ཡང་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཆོད་པས་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་རང་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསུར་འོང་རན་པའི་ས་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ས་སོགས་ན་བུ་གཉིས་མ་མཐོང་བས་སྙིང་མི་དགའ་ཞིང་། ཀྱེ་མ་བྱིས་པ་དེ་གཉིས་རྩེ་རྩེ་ནས་གཉིད་ལོག་གམ། ནགས་ཚལ་འཐུག་པོར་བརླག་གམ། བདག་
15-2-126a
འོང་འཕྱིས་པས་མ་མགུ་བའམ། བྱིས་པར་གྱུར་པས་གབ་ཅིང་འཁོད་དམ། གལ་ཏེ་ཆུས་ཁྱེར་རམ། འོན་ཏེ་བསད་ན་ནི་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱིན་རིགས། འོན་ཀྱང་བདག་སེམས་མི་དགའ་ཞིང་ལྷུ་ཚིགས་བྲལ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་འཁྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ནགས་ཚལ་འདི་ཡང་དཔལ་ཉམས་ཤིང་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལྟས་ངན་པ་བདག་གི་ལུས་ལ་སྨིན་ནས། རྒྱལ་བུ་ཡབ་སྲས་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་བཞག་སྟེ། ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བྱིས་པ་གཉིས་གར་སོང་ཞེས་དྲིས་སོ། །མ་ནི་བུ་ལ་བྱམས་པས་ཕྲལ་དུ་མི་དགའ་བའི་ཚིག་བརྗོད་དཀའ་སྟེ་ཅུང་ཟད་སྨྲ་མ་ནུས་སོ། །མ་དྲིས་འདི་འདི་ལྟར་གདུངས་ཤིང་མི་སྨྲ་པས་བདག་གི་བུ་གཉིས་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་ནགས་དེ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ཀྱང་མི་སྣང་བས་མཆི་མས་བརྣང་བཞིན། བྱིས་པ་གཉིས་པོ་མི་སྣང་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གསུང་བས་ཀྱི་ཧུད་དག་ནི་བསད་ཀྱིས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྩྭའི་སྟན་ལ་བཞག་སྟེ་ཆུ་གྲང་མོ་གཏོར་བས་སོས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ངས་ཁྱོད་མི་བཟོད་པས་དོགས་པར་མྱུར་དུ་མ་སྨྲས་ཀྱི། བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་དབུལ་བ་ཞིག་ལ་བྱིན་གྱིས་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིང་། བུ་ལ་མ་སེམས་པར་ང་ལ་ལྟོས། བསླངས་ན་སྲོག་ཀྱང་མི་སྦྱིན་པར་ག་ལ་ནུས། དེས་ན་ངའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མ་དྲིས་བུ་གཉིས་ཤི་བར་དོགས་པ་ལ་གསོན་པའི་གཏམ་ཐོས་པས་ཅུང་
15-2-126b
ཞིག་མྱ་ངན་ཆུང་བར་གྱུར་ཀྱང་སྔོན་བུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤིང་ཕུང་ལ་འཁྱུད་དེ་ངུ་བ་དང་། བྱིས་པ་དེ་དག་དང་རྩེ་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་མཐོང་ནས་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། ལམ་གྱི་རྗེས་ལ་བལྟས་ན་འཐེན་ཅིང་མྱུར་དུ་སོང་བ་ལས་བརྡེགས་ཏེ་ཁྲིད་

【现代汉语翻译】
我因对儿子的怜悯而心神恍惚，我的儿子如同我的心肝宝贝，却被无耻的婆罗门恶人毫无怜悯地殴打，那些非常年幼的孩子怎能忍受奴隶的劳作？饥渴交加时，又有何处可以求助？我虽坚定地忆念佛法，却又想到两个儿子正在受苦。
王妃虽未被询问，却已看到不祥之兆，心想带着树根和果实快点回来，却被凶猛的野兽阻断了道路，过了很久才回到自己的住所。在应该迎接的地方和玩耍的地方都没有看到两个儿子，心中不悦，心想：‘哎呀，那两个孩子是不是玩着玩着就睡着了？是不是迷失在茂密的森林里了？是不是因为我回来晚了而不高兴？是不是因为还是孩子而躲藏起来了？’如果被水冲走了呢？或者被杀害了，鸟儿也会发出声音的。然而我心中不悦，感觉肢体分离，感觉方向错乱，感觉这片森林也失去了光彩，摇摇欲坠，等等这些不祥之兆都在我的身上应验了。愿王子父子平安无事！'
之后，她将树根和果实放在一边，询问家中的仆人：‘两个孩子去哪里了？’母亲因爱子心切，难以立刻说出不悦的话语，一时说不出话来。未被询问的母亲如此悲痛，一言不发，心想：‘我的两个儿子遭遇不幸了！’她用心探查整个森林，却一无所获，泪流满面。‘两个孩子不见了，你也不说话，难道是被杀了吗？’说完便倒在地上昏了过去。
之后，菩提萨埵将她放在草垫上，用冷水泼醒了她。菩提萨埵说道：‘我不忍心让你担忧，所以没有立刻说出来。不要为年老贫穷的婆罗门施舍而悲伤，不要为儿子担心，看着我！如果乞讨，即使是生命也会布施，更何况是儿子呢？因此，请随喜我的布施吧！’之后，母亲从担心两个儿子死去转为听到他们还活着的消息，稍微减轻了悲伤，但仍然抱着两个儿子曾经种下的树桩哭泣，看到曾经和孩子们一起玩耍的小鹿也哭泣并诉说悲伤的话语。看着路上的痕迹，他们是被拖拽着快速带走的。

【English Translation】
I became mentally distraught with compassion for my sons. My sons, as dear as my own heart, were being mercilessly beaten by the shameless Brahmin villain. How could those very young children endure the work of slaves? When afflicted by hunger and thirst, where could they seek help? Although I steadfastly remembered the Dharma, I also thought of my two sons suffering in this way.
Although the queen was not asked, she saw inauspicious signs and thought, 'I should quickly return with roots and fruits,' but fierce wild animals blocked the way. After a long time, she returned to her dwelling. Not seeing her two sons in the places where she should have been greeted and where they played, she was unhappy and thought, 'Alas, did those two children fall asleep while playing? Did they get lost in the dense forest? Are they unhappy because I returned late? Are they hiding because they are children?' If they were carried away by the water? Or if they were killed, even the birds would make a sound. However, my heart is unhappy, I feel as if my limbs are separated, I feel as if the directions are confused, and I feel that this forest has lost its splendor and is shaking. All these inauspicious signs are ripening on my body. May the prince and his sons be well!'
Then, she placed the roots and fruits aside and asked the household servants, 'Where have the two children gone?' The mother, out of love for her sons, found it difficult to immediately speak unpleasant words and could not speak for a moment. The unasked mother was so grieved and speechless that she thought, 'My two sons have met with misfortune!' She searched the entire forest with her mind, but found nothing, and her eyes filled with tears. 'The two children are not to be seen, and you do not speak either, could they have been killed?' She said this and fell to the ground, fainting.
Then, the Bodhisattva placed her on a grass mat and sprinkled cold water on her, and she revived. The Bodhisattva said, 'I did not speak quickly because I could not bear to worry you. Do not grieve for giving alms to an old and poor Brahmin, do not worry about your sons, look at me! If asked, how could I not give even my life, let alone my sons? Therefore, please rejoice in my giving!' Then, the mother, from fearing that her two sons had died, turned to hearing the news that they were still alive, and her grief was somewhat lessened, but she still embraced the tree stump that the two sons had planted and cried, and seeing the young deer that used to play with the children, she cried and spoke words of sorrow. Looking at the traces on the road, they were being dragged away quickly.

--------------------------------------------------------------------------------

དོ་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་བུས་བདག་གི་བུ་གཉིས་ནི་གྲགས་པ་དང་འཁོར་བའི་བདེ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་མ་ཡིན་གྱི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བཏང་བ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གསུངས་པས་བཙུན་མོ་ཡང་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་ཐབ་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་མཆི་མ་ཕྱིས་ཏེ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་ཐུག་དན་མ་མཛད་པར་སླན་ཆད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མཛོད། བདག་བྱིན་ན་ཡང་བར་ཆད་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་ས་གཡོས་ཤིང་རི་འགུལ་བ་ན། དེའི་རྒྱུ་བརྟགས་པས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་མཐུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱི་ཉིན་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆུང་མ་བསླང་པ་དང་བྱིན་ནོ། །དེས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་སླར་ཕུལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་གཉིས་ནི་ཡབ་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་བདེའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་བྱིས་པ་གཉིས་ཤི་བི་བའི་ཡུལ་དུ་ཁྲིད་པ་ན་ཡུལ་དེའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ལ་སྙིང་དད་པར་གྱུར་ཅིང་སྲས་གཉིས་རྒྱལ་པོས་བསླུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་སླར་བཀུག་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་གཏོང་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཚིམ་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་དུ་ཡང་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སྲས་གནང་བའི་རྐྱེན་དེས་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ། དེའི་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་
15-2-127a
སྐལ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱིས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། ཁོ་བོ་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོན་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་མི་བཟོ་བ་དེ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为福力王子
ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གསལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་རྣམ་པར་སྦ་བ་ལ། སྲས་གཟུགས་བཟང་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བཙས་པ་ལ་གཟུགས་སྟོབས་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་དང་། བཟོ་ལྡན་དང་། ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་བཙུན་མོ་དེའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པ་ན་གང་གི་ཉིན་པར་གློ་བུར་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་དུ་གསེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དང་། བཙུན་མོ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་བླ་བྲེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བྱུང་བས་ཡ་མཚན་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་ལ་འདི་ཅི་ཞིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་འདི་ནི་བཙུན་མོའི་ལྷུམས་སུ་སྲས་ཞུགས་པ་འདིའི་མཐུ་སྟེ། དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཞིག་གོ། དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེ་བདག་སེང་གེའི་ཁྲིར་འདུག་སྟེ་གདུགས་དཀར་པོ་ཐོགས་ལ་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ཐོགས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འདོད་པ་དེ་ཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསེར་དངུལ་གྱི་ཕུང་པོའི་སྟེང་དུ་འད

【现代汉语翻译】
当听到这些话时，王妃开始悲伤地哭泣。王子说：‘我的两个儿子是为了名声和轮回的快乐而布施的吗？不是的，是为了无上菩提才布施的。’王妃的心才安定下来，擦干眼泪，为了消除家里的悲伤，她惊叹道：‘太神奇了！不要灰心，以后也要继续布施。如果我能帮上忙，我也不会阻拦的。’
这时，大地摇动，山也震动。调查原因后，得知这是普度一切众生的力量。第二天，帝释天化作婆罗门来乞讨王妃，国王便布施了王妃。帝释天恢复了自己的身形，把王妃还给了国王，说：‘你的两个儿子被他们的父亲带走了，他们很幸福。’
当婆罗门把两个孩子带到希比国时，那里的人们都对菩萨极难的行为深信不疑。国王欺骗了两个王子，把普度一切众生的人请了回来，让他继承王位。他以伟大的布施满足了一切众生的愿望，所有的国王都称赞他的布施。当时，由于把儿子布施给婆罗门，他变得非常富有。他的朋友们说：‘婆罗门，你变得如此幸运，都是因为普度一切众生啊！’
他说：‘普度一切众生对我做了什么？我之所以如此，是因为我是最高种姓，是应供之处。’佛陀说，说这种不敬之语的人是提婆达多。
受生为福力王子
从前，有个名叫光明力的国王，他的王妃名叫遍护。王妃生下了一个相貌英俊、人见人爱的儿子，取名为相力。之后，她又生了三个儿子，分别是精进、工艺和智慧。当王妃再次怀孕时，在她怀孕期间，王宫周围突然下起了各种金子的雨，王妃的头上也出现了用各种珍宝装饰的天衣，这真是太神奇了！国王问相士们：‘这是怎么回事？’他们说：‘这是因为王妃腹中的孩子具有强大的力量，他将以福德著称。’
之后，王妃想：‘如果我能坐在狮子宝座上，手持白色宝伞，拿着饰有珍宝手柄的拂尘，那该多好啊！’她向国王提出了这个请求，国王照做了，她的愿望便实现了。同样地，她还想坐在金银堆上……

【English Translation】
Hearing this, the queen began to weep sadly. The prince said, 'Were my two sons given away for fame and the happiness of samsara? No, they were given away for unsurpassed Bodhi.' Only then did the queen's heart become stable. Wiping away her tears, to dispel the sadness of the household, she exclaimed, 'How wonderful! Do not be discouraged, continue to give in the future as well. If I can help, I will not hinder you.'
At that moment, the earth shook and the mountains trembled. Investigating the cause, it was known to be the power of Sarvasamtrata (普度一切众生). The next day, Indra (帝释天) transformed into a Brahmin (婆罗门) to beg for the queen, and the king gave away the queen. Indra (帝释天) restored his own form and returned the queen to the king, saying, 'Your two sons have been taken away by their father, and they are happy.'
When the Brahmin (婆罗门) took the two children to the land of Sibi (希比国), all the people there deeply believed in the extremely difficult conduct of the Bodhisattva (菩萨). The king deceived the two princes and invited Sarvasamtrata (普度一切众生) back, allowing him to inherit the throne. He satisfied the wishes of all beings with great generosity, and all the kings praised his generosity. At that time, due to giving away his sons to the Brahmin (婆罗门), he became very wealthy. His friends said, 'Brahmin (婆罗门), you have become so fortunate, all because of Sarvasamtrata (普度一切众生)!'
He said, 'What has Sarvasamtrata (普度一切众生) done for me? I am like this because I am of the highest caste, a worthy recipient.' The Buddha (佛陀) said that the one who spoke such disrespectful words was Devadatta (提婆达多).
Born as the Prince of Blessed Power
In the past, there was a king named Light Power (光明力), and his queen was named Completely Protected (遍护). The queen gave birth to a handsome and beloved son, who was named Form Power (相力). After that, she gave birth to three more sons, namely Diligence (精进), Craft (工艺), and Wisdom (智慧). When the queen became pregnant again, during her pregnancy, various rains of gold suddenly fell around the palace, and heavenly garments adorned with various jewels appeared on the queen's head, which was truly amazing! The king asked the diviners, 'What is happening?' They said, 'This is because the child in the queen's womb has great power, and he will be known for his great merit.'
After that, the queen thought, 'How wonderful it would be if I could sit on a lion throne, holding a white umbrella, and holding a whisk with a jewel handle!' She made this request to the king, and the king did as she wished, and her wish was fulfilled. Similarly, she also wanted to sit on piles of gold and silver...

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་ལ། རང་ལག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནོར་མེད་པ་རྣམས་ནོར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བཙོན་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་སྙམ་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་མཐོང་ན་སྙམ་པ་དང་། བདེན་པ་བརྗོད་པས་ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཆོས་
15-2-127b
སྟོན་པའི་རྗེས་ལ་ཡ་མཚན་འགའ་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕུལ་ན་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། བཙུན་མོ་དེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ཁྲི་དེ་ཡང་མི་འགྲེང་བདུན་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ས་ཡང་གཡོས། ལྷའི་བླ་བྲེ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་མཐོང་བས་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་ལ་མཆོད་ནས་མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་གོ། དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨྲས་སོ། །བསོད་ནམས་བསགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མིས་ནི་བསོད་ནམས་བྱ། །དེ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུན་པར་བྱ། །འདི་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བར་སྣང་ལས་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་མཆོག་ཏུ་ལེགས་པར་སྨྲས་སོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་། ལྷའི་གོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་སོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་སྟོབས་སོགས་སྐྱེ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་། ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕུད་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་དགབ་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་མཐོང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཕྱིས་ཟླ་བ་དགུ་ཚང་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་ལ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེའི་ཚེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཆར་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་བབས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་འཁོར་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དང་། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆར་བབས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་
15-2-128a
པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འཐོན་ཏོ། །ཆར་ཟིམ་བུ་དང་བསེར་བུ་བསིལ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ལྡང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིས་ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པས་བརྟོལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་ཕུལ་ལོ། །ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལག་དར་ཏེ་གཞོན་ནུའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གདུགས་རྩིབས་བརྒྱ་པ་དང་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་འཛིན་ཏོ། །དེའི་སྟེང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་གོས་ཀྱི་བླ་བྲེ་བྲེས་སོ། །ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་འཐོར། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ནས་གོས་དང་མེ་ཏོག་དང་རྒྱན་དང་ཕྱེ་མ་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་རྣམས་འཐོར་བ་དང་། ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་པས

【现代汉语翻译】
复次，心想以己之手布施，使无财者皆得财富；心想释放所有囚犯；心想得见悦意园林；心想以真实语安住于天狮子座上，为众多有情宣说佛法，并出现种种稀有之事，诸天若能将此等供养于我，我当如是行持。如是思惟已，王妃安坐于狮子座上，此座亦升高至七人高度之空中，大地亦为之震动。出现以各种珍宝严饰之天幡。多数民众见此福德之力，以香等供养王妃，并于其前合掌而立。其后，王妃说出此先前未曾有之偈颂：‘若积福德则安乐，是故人应行福德，故应屡屡而为之，于彼当生希求心。’才说完此偈，空中便发出‘善哉！善哉！’之声。天乐齐鸣，降下天衣大雨。光明王等所有民众皆大欢喜，空中诸天亦脱下自身之衣饰，为覆盖法座而供养。见此福德之力，特意宣说之。其后，于九个月圆满，旭日东升之时，诞生一相貌端严、见者喜悦之童子。彼时，大地发生六种震动，空中降下七宝雨于王妃眷属之中。王宫及所有眷属处，降下各种衣物之雨。彼国王之所有国土，皆降下悦意天花之雨。所有花果树木，亦皆开花结果。微雨及凉爽悦意之微风亦随之而起。童子刚一出生，四大天王即以珍宝严饰之天狮子座捧持，并突然献上。帝释天亲自手持拂尘，于童子之上撑起百辐天伞，并持宝柄拂尘。其上，三十三天之诸天悬挂天衣之幡。有的散布珍宝。如是各自散布衣物、鲜花、饰品、香粉、熏香及花鬘等物，并演奏各种天乐。行持种种事业。
Furthermore, thinking, 'By giving with my own hands, may all those without wealth become wealthy; may all prisoners be released; may I see delightful gardens; may I dwell on the lion throne of the gods by speaking the truth, teach the Dharma to many beings, and may various wondrous things occur. If the gods could offer these to me, I would act accordingly.' Having thought thus, the queen sat on the lion throne, which rose to the height of seven men in the sky, and the earth shook. A heavenly banner adorned with various jewels appeared. Most people, seeing the power of this merit, offered incense and other things to the queen, and stood before her with palms joined. Then, the queen spoke this verse, which had not been spoken before: 'If merit is accumulated, happiness will ensue; therefore, one should perform merit; therefore, it should be done again and again; one should aspire to it.' As soon as she spoke this verse, a voice came from the sky saying, 'Well done! Well done!' Heavenly music played, and a great rain of heavenly garments fell. King Light and all the people rejoiced, and the gods in the sky took off their own garments and ornaments and offered them to cover the Dharma seat. Seeing the power of such merit, it was specifically proclaimed. Later, after nine months had passed, at the time when the sun rose, a handsome and pleasing boy was born. At that time, the earth shook in six ways, and a rain of seven jewels fell from the sky upon the queen's retinue. In the king's palace and among all the retinue, a rain of various garments fell. In all the king's lands, a rain of delightful heavenly flowers fell. All the flowering and fruit-bearing trees also blossomed and bore fruit. Gentle rain and cool, pleasant breezes arose. As soon as the youth was born, the four great kings held up a heavenly lion throne adorned with various jewels and suddenly offered it. Indra, the king of the gods, personally held a fly-whisk and held a hundred-spoked heavenly umbrella and a jewel-handled fan over the youth. Above him, the gods of the Thirty-Three hung banners of heavenly cloth. Some scattered jewels. Likewise, each scattered clothes, flowers, ornaments, powdered incense, incense, and garlands, and played various heavenly music. Performing various deeds.

【English Translation】
Furthermore, thinking, 'By giving with my own hands, may all those without wealth become wealthy; may all prisoners be released; may I see delightful gardens; may I dwell on the lion throne of the gods by speaking the truth, teach the Dharma to many beings, and may various wondrous things occur. If the gods could offer these to me, I would act accordingly.' Having thought thus, the queen sat on the lion throne, which rose to the height of seven men in the sky, and the earth shook. A heavenly banner adorned with various jewels appeared. Most people, seeing the power of this merit, offered incense and other things to the queen, and stood before her with palms joined. Then, the queen spoke this verse, which had not been spoken before: 'If merit is accumulated, happiness will ensue; therefore, one should perform merit; therefore, it should be done again and again; one should aspire to it.' As soon as she spoke this verse, a voice came from the sky saying, 'Well done! Well done!' Heavenly music played, and a great rain of heavenly garments fell. King Light (name of a king) and all the people rejoiced, and the gods in the sky took off their own garments and ornaments and offered them to cover the Dharma seat. Seeing the power of such merit, it was specifically proclaimed. Later, after nine months had passed, at the time when the sun rose, a handsome and pleasing boy was born. At that time, the earth shook in six ways, and a rain of seven jewels fell from the sky upon the queen's retinue. In the king's palace and among all the retinue, a rain of various garments fell. In all the king's lands, a rain of delightful heavenly flowers fell. All the flowering and fruit-bearing trees also blossomed and bore fruit. Gentle rain and cool, pleasant breezes arose. As soon as the youth was born, the four great kings held up a heavenly lion throne adorned with various jewels and suddenly offered it. Indra (name of a god), the king of the gods, personally held a fly-whisk and held a hundred-spoked heavenly umbrella and a jewel-handled fan over the youth. Above him, the gods of the Thirty-Three (Trayastrimsa) hung banners of heavenly cloth. Some scattered jewels. Likewise, each scattered clothes, flowers, ornaments, powdered incense, incense, and garlands, and played various heavenly music. Performing various deeds.
Furthermore, thinking, 'By giving with my own hands, may all those without wealth become wealthy; may all prisoners be released; may I see delightful gardens; may I dwell on the lion throne of the gods by speaking the truth, teach the Dharma to many beings, and may various wondrous things occur. If the gods could offer these to me, I would act accordingly.' Having thought thus, the queen sat on the lion throne, which rose to the height of seven men in the sky, and the earth shook. A heavenly banner adorned with various jewels appeared. Most people, seeing the power of this merit, offered incense and other things to the queen, and stood before her with palms joined. Then, the queen spoke this verse, which had not been spoken before: 'If merit is accumulated, happiness will ensue; therefore, one should perform merit; therefore, it should be done again and again; one should aspire to it.' As soon as she spoke this verse, a voice came from the sky saying, 'Well done! Well done!' Heavenly music played, and a great rain of heavenly garments fell. King Light (name of a king) and all the people rejoiced, and the gods in the sky took off their own garments and ornaments and offered them to cover the Dharma seat. Seeing the power of such merit, it was specifically proclaimed. Later, after nine months had passed, at the time when the sun rose, a handsome and pleasing boy was born. At that time, the earth shook in six ways, and a rain of seven jewels fell from the sky upon the queen's retinue. In the king's palace and among all the retinue, a rain of various garments fell. In all the king's lands, a rain of delightful heavenly flowers fell. All the flowering and fruit-bearing trees also blossomed and bore fruit. Gentle rain and cool, pleasant breezes arose. As soon as the youth was born, the four great kings held up a heavenly lion throne adorned with various jewels and suddenly offered it. Indra (name of a god), the king of the gods, personally held a fly-whisk and held a hundred-spoked heavenly umbrella and a jewel-handled fan over the youth. Above him, the gods of the Thirty-Three (Trayastrimsa) hung banners of heavenly cloth. Some scattered jewels. Likewise, each scattered clothes, flowers, ornaments, powdered incense, incense, and garlands, and played various heavenly music. Performing various deeds.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་རྡོ་དང་གསེག་མ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ནི་བསྒྲེངས། ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ། བདུག་པའི་སྣོད་མང་པོ་ནི་བཏགས་ཏེ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་གཏོར་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་ཚལ་འདྲ་བར་བྱེད་དོ། །གླང་པོའི་མཆོག་བརྒྱ་ནི་ནགས་ཁུང་ནས་རང་འོངས་ཏེ་གླང་པོའི་བྲེས་ན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒོད་མ་བརྒྱ་ཡང་རྟེའུ་འབྲངས། འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པར་མཐུ་དང་ལྡན་པར་སྨིན། སེང་ཁྲིའི་འོག་ནས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་བསྟན་ཏེ་བླངས་ཀྱང་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་ཏེ། ཕྱོགས་
15-2-128b
བཞིར་བལྟས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བསོད་ནམས་བསགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར་སོགས་སྔར་བཞིན་སྨྲས་སོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དེའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོན་ནུའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་འདི་ཡ་མཚན་ནོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་གསལ་སྟོབས་དགའ་ནས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ན་འབྱོར་པ་ཆེར་རྒྱས་པས་དེའི་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས་དེའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་བགྲོས་ཏེ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་མ་མ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ནས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོས་བསྐྱེད་བསྲིངས་ཏེ། མཚོའི་ནང་གི་པདྨ་བཞིན་སྐྱེ་དྲག་པར་གྱུར་ནས་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་ཡི་གེ་སློབ་ཏུ་བཅུག་ཏེ་མཐར་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་རིགས་དག་གི་གནས་ལྔ་ལ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དགེ་ཞིང་བསམ་པ་བཟང་བ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན་བདག་ཉིད་ཆེ་བ། ཆོས་འདོད་པ། སྐྱེ་དགུ་ལ་བྱམས་པ། གཏོང་དང་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ། ཆགས་པ་མེད་པར་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་། བཀྲེན་ཅིང་སྡུག་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཐ་ན་རང་གི་ཤའི་བར་དུ་དེས་མ་བྱིན་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེར་སློང་བ་དག་འོངས་ན་དེ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བཞག་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ནས་ཅི་སློང་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལས་འོང་ན་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་ལ་དེ་བཞིན་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། 
15-2-129a
དོན་དེ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡོ་བྱད་དག་གིས་སློང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིར་འདོང་ངོ་། །དེའི་གྲགས་པས་འཛམ་གླིང་དང་། འོག་ཏུ་ཀླུའི་འཇིག་རྟེན་ནས་སྟེང་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་སྙན་པའི་ས

【现代汉语翻译】
所有的城市都清除了石头和瓦砾，竖起了丝绸的旗帜、幢幡和彩旗，用旃檀香水洒扫，悬挂了许多香炉，散布各种鲜花，使其如同天神的乐园一般。一百头最好的大象从森林深处自己走出来，停留在象栏里。一百匹母马也带着小马驹。所有的谷物都不需耕种播种，就自然成熟，具有强大的力量。五大宝藏从狮子座的下面显现出来，里面装满了各种珍宝，取之不尽，用之不竭。相互敌对的众生，顷刻间都转变为慈爱之心。那位具有强大力量和神通的年轻人，一生下来就能回忆起前世，向四方观看后，说了偈颂：‘积累功德，终将获得安乐’等等，和以前一样。天空中的诸神也说了偈颂，显示他的功德之伟大。国王领地里的所有人都说：‘这位年轻人的功德力量真是太神奇了！’国王光明力非常高兴，布施了大量的财物。过了一段时间，因为财富非常兴盛，就为他举行了诞生庆典，商议给他起什么名字，最后起名为‘功德力’（བསོད་ནམས་སྟོབས་）。年轻人功德力被托付给八位乳母，用最好的生活用品来养育他，像海中的莲花一样迅速成长。长大后，开始学习文字，最终精通，并且精通了王族应该掌握的五明学。这位年轻人具有信心，善良，思想美好，致力于利益自己和他人，富有同情心，心胸宽广，渴望佛法，慈爱众生，喜欢布施和施舍，慷慨大方，乐于奉献一切，安住于无私的伟大布施之中。像这样，对于修行者、婆罗门以及贫困潦倒的人们，甚至连自己的肉，他也没有不施舍和完全奉献出去的。如果乞讨者来了，他就会对他们生起慈悲之心，仰望天空，心想：‘如果他们所求之物能从天而降就好了。’就在他生起这个念头的时候，所求之物真的会从天而降，但没有人知道其中的原因。就这样，他用各种物品满足所有乞讨者的愿望，然后让他们离去。他的名声传遍了整个赡部洲，下至龙的世界，上至梵天世界，他的美名远扬。

【English Translation】
All cities were cleared of stones and rubble, silk banners, flags, and streamers were erected. The ground was sprinkled with sandalwood water, and many incense burners were hung. Various flowers were scattered, making it like a garden of the gods. A hundred of the best elephants came out of the forest on their own and stayed in the elephant stables. A hundred mares also followed their foals. All grains ripened without plowing or sowing, possessing great power. Five great treasures appeared from under the lion throne, filled with various jewels, which, even when taken, were never exhausted. Sentient beings who were hostile to each other were instantly transformed into loving hearts. As soon as that powerful and miraculous youth was born, he remembered his past lives. Looking in the four directions, he spoke verses such as, 'If you accumulate merit, you will be happy,' as before. The gods of the sky also spoke verses showing the greatness of his merit. All the people in the king's land exclaimed, 'The power of this youth's merit is amazing!' King Galsal Tob (གསལ་སྟོབས་) was delighted and gave a great offering. After a while, because his wealth greatly increased, they held a birth celebration for him and discussed what to name him. They named him Sonam Tob (བསོད་ནམས་སྟོབས་). The youth Sonam Tob was entrusted to eight wet nurses and raised with the best provisions, growing rapidly like a lotus in a lake. When he grew up, he was taught to read and write, and he mastered the five sciences of the royal family. That youth was faithful, virtuous, had good thoughts, was engaged in benefiting himself and others, was compassionate, magnanimous, desired the Dharma, loved beings, was fond of generosity and giving, was extremely generous, gave everything away, and abided in great, unattached giving. Thus, for mendicants, Brahmins, and the poor and destitute, there was nothing, even his own flesh, that he did not give away and completely offer. When beggars came, he would place a loving heart on them, look to the sky, and think, 'If what they ask for would come from the sky!' As soon as he had this thought, it would come to pass, but no one knew the reason. In this way, he fulfilled the wishes of all the beggars with various provisions and then sent them away. His fame spread throughout Jambudvipa, from the world of the Nagas below to the world of Brahma above, and his good reputation was widely known.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྲ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིས་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཕུ་བོ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། དེའི་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་མཆུ་ཁབ་ཙམ་ལ་ལྟོ་བ་རི་རབ་ཙམ་པ། ཀེང་རུས་བསྒྲེང་བ་འདྲ་ཞིང་ལུས་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མཐོང་སྟེ། བསོད་ནམས་སྟོབས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་མ་མཐོང་ལ། ཡི་དྭགས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཟས་སྐོམ་སྩོལ་ཅིག །བདག་ཅག་སེར་སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ཆུ་ཡང་མི་རྙེད་ན་ཁ་ཟས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གཞོན་ནུས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་ལྷའི་བཟའ་བཏུང་དག་འོངས་པ་ན། ཡི་དྭགས་དེ་དག་གི་སྔོན་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་མ་མཐོང་ནས་བདག་ཅག་ཚིམ་པར་ཅིས་མི་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ཏོ། །གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བཟའ་བཏུང་འདི་དག་བྱིན་ན་ཅི་ཉེས་ཏེ་མི་ཟ། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་སྔོན་གྱི་ཉེས་པས་ལྷའི་བཟའ་བཏུང་དེ་དག་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞོན་ནུས། ཀྱེ་མ་སེར་སྣའི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་
15-2-129b
པར་བྱས་ནས། ཅི་སྟེ་བདག་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཡོད་ན་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་ཡི་དྭགས་འདི་དག་གིས་ལྷའི་བཟའ་བཏུང་འདི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ཞིང་ཟ་བའི་མཐུ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ཟས་དེ་དག་མཐོང་ཞིང་ཁ་ཡང་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེ་དག་མང་དུ་ཟོས་པས་གསུས་པ་བརྡོལ་ཞིང་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལ་དགའ་བཞིན་ཤི་སྟེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལྷའི་རིས་སུ་བཀོད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག །ད་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་སྟེ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །སྐྱེད་ཚལ་དེར་འདུག་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་དབེན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་ཞིང་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ན་རེ། འདི་ལ་བརྟག་ཏུ་ཅི་ཡོད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱད་གཟུགས་བཟང་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱད་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ན་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱང་སླར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དག་གིས་ཀྱང་བྱད་གཟུགས་བཟང་པོ་འདི་ནི་རྙེད

【现代汉语翻译】
声音响起来了。之后，年轻的索南多布（bsod nams stobs，福力）和他的四个哥哥一起去了花园。在路上，他们看到一群饿鬼，它们的嘴像针一样细，肚子却像须弥山一样大，骨瘦如柴，身体燃烧着，成千上万的手掌合在一起。除了索南多布，没有人看到它们。那些饿鬼说道：‘年轻人，你以福力著称，拥有伟大的慈悲心，请赐予我们这些饱受饥渴折磨的众生食物和饮料吧！我们因为吝啬而转生为饿鬼，几百年来连水都找不到，更不用说食物了。’他们这样说着。年轻人以慈悲心仰望天空，祈求天上的食物和饮料降临。但是，由于饿鬼们前世的业障，他们看不见这些食物，并说：‘我们怎么才能满足呢？’年轻人说：‘如果我把这些天上的食物和饮料给你们，会有什么坏处呢？为什么不吃呢？’饿鬼们说：‘由于我们前世的业障，我们看不见那些天上的食物和饮料。’然后，年轻人心想：‘唉，这是多么可怕的吝啬啊！’他以慈爱之心遍布他们，说道：‘如果我拥有福力的力量，愿以真谛和真谛之语，让这些饿鬼们看到并吃到这些如实的天上的食物和饮料！’话音刚落，他们就看到了食物，嘴巴也恢复了正常，并吃饱了。他们吃了很多，肚子都胀破了，高兴地死去，转生到兜率天的天神之中。他们对索南多布说：‘年轻人，你把我们安置在天神之中，让我们感到无比喜悦！现在，我们将依靠你来布施，积累功德。’年轻人非常高兴，说：‘太好了！’然后他们去了花园。他们坐在花园里，谈论着人们最缺乏的东西，并试图确定它是什么。然后，一个外貌出众的人说：‘这有什么好争论的呢？这在世间是显而易见的。像这样美好的外貌是人们最缺乏的。’为什么呢？因为看到外貌出众的人，许多以前没有见过的人会非常高兴，不高兴的人也会再次高兴起来。以前的仙人们也认为美好的外貌是难得的。

【English Translation】
The sound arose. Then, the young Sonam Tob (bsod nams stobs, Merit Power), together with his four elder brothers, went to the garden. On the way, they saw a multitude of pretas (yi dwags, hungry ghosts) with mouths as small as needles and bellies as large as Mount Meru, emaciated like skeletons, their bodies intensely burning, surrounded by thousands of palms joined together. Except for Sonam Tob, no one else saw them. Those pretas said: 'Young man, you are renowned for your power of merit and possess great compassion, please grant us, who are afflicted by hunger and thirst, food and drink! We, having become subject to miserliness, were born as pretas, and for hundreds of years, we cannot even find water, let alone food.' Thus they spoke. The young man, with compassion, looked to the sky and prayed for divine food and drink to come. However, due to the karmic obscurations of the pretas, they could not see the food and said: 'How can we be satisfied?' The young man said: 'If I give you these divine food and drink, what harm is there? Why don't you eat?' The pretas said: 'Due to our past misdeeds, we cannot see those divine food and drink.' Then, the young man thought: 'Alas, what a terrible form of miserliness!' He pervaded them with loving-kindness, saying: 'If I have the power of merit, may these pretas, through the truth and the words of truth, see and eat these divine food and drink as they truly are!' As soon as he spoke, they saw the food, their mouths returned to normal, and they were satisfied. Having eaten much, their bellies burst, and they died joyfully, being reborn among the gods of Tushita (dga' ldan). They said to Sonam Tob: 'Young man, you have placed us among the gods, causing us to generate supreme joy! Now, relying on you, we will give alms and accumulate merit.' The young man was very pleased and said: 'Excellent!' Then they went to the garden. Sitting in the garden, they discussed what people lacked most and tried to determine it. Then, one with a beautiful form said: 'What is there to investigate in this? It is obvious in the world. Like this, a beautiful form is what people lack most.' Why? Because seeing someone with a beautiful form, many people who have not seen it before will be very happy, and those who are unhappy will become happy again. The former sages also considered a beautiful form to be rare.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ལྟོས་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐོང་བའི་མོད་ལ་མི་རྣམས་དགའ་སྟེ་དམ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྙིང་ནས་བཀུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་ཐོས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། 
15-2-130a
གཟུགས་དག་གིས་ཅི་བྱར་ཡོད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་འབའ་ཞིག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། བྱད་གཟུགས་དང་ལྡན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཕྱི་མར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། བྱད་གཟུགས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་དབེན་ཞེས་པ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་ཡང་ཞིང་ལས་དང་། ཚོང་པའི་ཁེ་དང་། ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། མི་གོང་མ་དག་གིས་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་སོགས་ཚེ་འདིའི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་སོགས་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་དང་། གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་། གནོད་པ་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནི་སྒྲུབ་དཀའ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བཟོ་དང་ལྡན་པས་བགད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་ཞིང་མང་བ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་མོད་ཀྱི་ངའི་སེམས་ནི་མ་མགུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟོ་དང་བྲལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་འགྲུབ་པར་མ་མཐོང་གི། བཟོ་དང་ལྡན་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བཟོ་དང་ལྡན་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་དབེན་པ་ཡིན་ཏེ། བཟོ་བོ་ནི་རིགས་དམའ་བར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ལས་ཀྱི་བཟོ་ཅན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཡུད་ཙམ་བགད་དེ་སྨྲས་པ། ཤེས་རབ་ཙམ་དུ་མི་རྣམས་
15-2-130b
ཀྱི་བྱད་གཟུགས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བཟོ་ཡང་ཉམས་སུ་དབེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་དང་བཟོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནོར་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མི་རྣམས་ལེགས་དང་བདེ་བའི་ཆ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་བཞིན་འཛུམ་དམུལ་ནས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་དང་བཟོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉམས་སུ་དབེན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཤིང་ཉམས་སུ་དབེན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་བསོད་ནམས་མེད་པར་འཐོབ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་བསོད་ནམས་འབའ་ཞིག་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་དབེན་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་དང་། 

【现代汉语翻译】
他们说，‘是一半。’此外，你瞧，拥有令人愉悦的容貌，人们一见到就会欢喜，像对待神圣的佛法一样从心底尊敬。听了这些，精进者说道：
容貌有什么用呢？只有精进才是人们所缺乏的。为什么呢？因为即使拥有美丽的容貌，如果没有精进，无论今生还是来世，都看不到任何期望的结果。说容貌是人们所缺乏的，这只会迷惑愚昧的凡夫俗子。通过精进，今生可以通过耕作、经商获利、做仆役等方式来维持生计，地位高的人可以通晓论典，禅定者可以获得禅定的果实等等，这些都是今生期望的结果；来世可以获得善趣、巨大的享受和解脱等等，这些都是来世的结果。此外，精进是所有功德的基础，可以抵挡各种危害，对于精进者来说，没有什么难以成就的事情。’听了这些，拥有工艺者笑着说道：‘你说了很多真实而多样的事情，但我的心并不满足。为什么呢？因为我没有看到缺乏工艺的精进能够成就任何结果，而拥有工艺就能看到结果。因此，拥有工艺才是人们所缺乏的，即使工匠出身低贱，也会受到国王等人的尊敬。各种行业的工匠都会受到天人和人类的良好尊敬。’听了这些，智者稍微笑了笑说道：‘仅仅是智慧，人们的
容貌、精进和工艺都不是缺乏的。此外，
‘通过智慧可以获得容貌和工艺，精进和财富也能获得。人们的幸福和安乐，一切都可以通过智慧获得。’听了这些，像年轻的福德力量一样的人笑着说道：‘如果说缺乏智慧的容貌、工艺和精进都是缺乏的，而智慧所完全掌握的才是具有成果且不缺乏的，这确实是真实的。但是，没有福德也无法获得智慧。因此，只有福德才是人们所缺乏的。所谓的福德，就是唯一令人愉悦的果实，以及’

【English Translation】
They said, 'It is half.' Furthermore, look, possessing a pleasing appearance, people rejoice upon seeing it and revere it from the bottom of their hearts as if it were the sacred Dharma. Having heard this, the diligent one said:
'What is the use of appearance? Only diligence is what people lack. Why is that? Because even if one has a beautiful appearance, without diligence, one cannot see any desired results in this life or the next. Saying that appearance is what people lack only confuses ignorant ordinary people. Through diligence, in this life, one can sustain oneself through farming, profiting from trade, serving as a servant, etc. Those of high status can understand treatises, and meditators can obtain the fruits of meditation, etc. These are the desired results of this life. In the next life, one can obtain a good rebirth, great enjoyment, and liberation, etc. These are the results of the next life. Furthermore, diligence is the basis of all virtues and can ward off all harms. For the diligent, there is nothing that is difficult to accomplish.' Having heard this, the one with skill laughed and said, 'You speak many true and diverse things, but my mind is not satisfied. Why is that? Because I have not seen diligence without skill accomplish any results, but with skill, one can see results. Therefore, possessing skill is what people lack. Even if a craftsman is of low birth, he will be respected by kings and others. Craftsmen of various industries are well respected by gods and humans.' Having heard this, the wise one smiled slightly and said, 'It is not just wisdom; people's
appearance, diligence, and skill are not lacking. Furthermore,
'Through wisdom, one can obtain appearance and skill; diligence and wealth can also be obtained. People's happiness and well-being, everything can be obtained through wisdom.' Having heard this, the one like the strength of youthful merit smiled and said, 'If it is said that appearance, skill, and diligence without wisdom are all lacking, and that which is completely grasped by wisdom is fruitful and not lacking, that is indeed true. However, wisdom cannot be obtained without merit. Therefore, only merit is what people lack. What is called merit is the uniquely pleasing fruit, and'

--------------------------------------------------------------------------------

ཕོངས་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འཐད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་བརྗོད་མི་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱས་ན། བསོད་ནམས་དག་གིས་བྱད་གཟུགས་ཐོབ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །བསོད་ནམས་དག་གིས་དཔལ་ཐོབ་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དག་གིས་ཤེས་རབ་འཐོབ། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཟུང་སྟེ་གཞན་ཁས་མི་ལེན་ཏོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས། ཀྱེ་བདག་ཅག་མྱུར་བར་གཞན་གྱི་ཡུལ་དུ་དོང་སྟེ། ཆ་ལུགས་མི་མངོན་པར་འཁོད་ན། ཅི་གཟུགས་སམ། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བཟོ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། 
15-2-131a
བསོད་ནམས་སུ་གང་དབེན་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཡབ་ལ་མ་གསོལ་བར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྒྱལ་ཁམས་གཞན་དང་ཡུལ་གཞན་དུ་དོང་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་འཁོར་གཞན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཆ་ལུགས་མི་མངོན་པར་འཁོད་པ་ན། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་བཤུགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཙམ་གྱིས་འཚོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཤུགས་དྲག་མགྱོགས་ཤིང་ཟབ་པ་མཐོང་ན་འཇིགས་པས་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་ཆེན་པོ་ཁྱེར་བ་གཞན་གྱིས་བླང་མི་ནུས་པ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲངས་ནས་དེ་བཙོངས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་འཚོའོ། །བཟོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བཟོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་འཚོའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཚོང་དཔོན་གཉིས་འཁོན་བྱུང་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྡུམས་ཏེ་དེ་གཉིས་མགུ་བས་ནོར་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོའོ། །གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ཆེ་བ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཤིན་ཏུ་དབུལ་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས། དེ་གང་ཉིན་པར་ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱིམ་དེར་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དངུལ་མང་པོས་གང་ངོ་། །མི་དབུལ་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་དགའ་ནས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་འབྱོར་པ་འདི་ནི་མི་འདི་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པའི་མཐུའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་དེ་དག་དབུལ་པོ་དེར་ཅི་བདེ་བར་སྤྱོད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ཏོ། །དབུལ་པོ་དེས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་དེ་ལ་བསོད་ནམས་
15-2-131b
ཀྱིས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་འདི་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དབུལ་པོ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སྔར་མེད་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག་འོངས་བས་ཁྱིམ་དེར་དཔལ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལ་དགའ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བརྗོད་དོ། །ལ

【现代汉语翻译】
它是贫乏、喜悦、如意和适意的果实之主，一切功德都难以言说。为了让你理解它，我略微说一下：通过福德可以获得美貌，通过福德可以具备戒律，通过福德可以获得荣耀，同样也能变得富有。通过福德可以获得智慧。’等等赞颂之词。然而，各自坚持自己的观点，不接受其他观点。然后，凭借福德的力量，（他们说：）‘唉，我们应该迅速前往其他国家，以不显眼的装束安顿下来，以便了解谁缺乏美貌、精进、技艺、智慧和福德。’然后，那些年轻人说：‘就这样做吧。’他们没有禀告父亲，毫不犹豫地前往极其遥远的其他王国和国家，进入国王的宫殿和其他随从之中，以不显眼的装束安顿下来。拥有美貌的人，如果被看到，会因为悦意而被聚集的人们以微薄的享受来维持生计。精进的人看到湍急、迅猛而又深邃的河流，感到恐惧，但能以强大的精进力量拖动他人无法搬动的巨大的旃檀木，然后通过出售它来维持生计。拥有技艺的人也通过制作的物品来维持生计。拥有智慧的人调解了两个长期争执的商人，使他们满意，并仅仅通过他们给予的财物来维持生计。年轻人福德力为了宣扬自己所造福德的伟大，进入了一个非常贫穷的人的家中。当他白天进入那家时，由于他的福德力量，那家变得非常富有，充满了财富、谷物、金银。那个穷人非常高兴，心想：‘这种前所未有的财富一定是这个人进入我家所带来的。’他允许那个穷人随意使用那些财富，于是那个穷人变得富有了。那个穷人也认为应该尊敬这位因福德而闻名的人，所以不断地尊敬他。然后，由于一个以前从未有过的年轻人来到了那个穷人的家中，那个家庭变得繁荣了，因此许多人喜欢福德力，并特别赞扬福德的力量。
力。

【English Translation】
It is the lord of the fruits of poverty, joy, agreeableness, and suitability, and all virtues are indescribable. In order to make you understand it, I will briefly say: Through merit, one can obtain beauty; through merit, one can possess discipline; through merit, one can obtain glory; and likewise, one can become wealthy. Through merit, one can obtain wisdom.’ and so on, are words of praise. However, each adheres to their own view and does not accept others. Then, by the power of merit, (they said:) ‘Alas, we should quickly go to other countries and settle down in inconspicuous attire, in order to know who lacks beauty, diligence, skill, wisdom, and merit.’ Then, those young men said, ‘Let it be done.’ Without informing their father, they unhesitatingly went to extremely distant other kingdoms and countries, entered the king's palace and other retinues, and settled down in inconspicuous attire. The one with beauty, if seen, would be sustained by meager enjoyments from the people gathered because of his pleasing appearance. The diligent one, seeing a turbulent, swift, and deep river, would be afraid, but with great diligence, he could drag a large sandalwood tree that others could not move, and then sustain himself by selling it. The one with skill would also sustain himself with the items made. The wise one mediated between two merchants who had been quarreling for a long time, satisfying them, and sustained himself merely by the wealth they gave. The young man, Fodel Li (福德力, Power of Merit), in order to proclaim the greatness of the merit he had created, entered the home of a very poor man. When he entered that home during the day, due to the power of his merit, that home became very wealthy, filled with wealth, grain, gold, and silver. That poor man was very happy, thinking, ‘This unprecedented wealth must be due to this person entering my home.’ He allowed that poor man to use those riches as he pleased, and so that poor man became wealthy. That poor man also thought that he should respect this one who is famous for his merit, so he constantly respected him. Then, because a young man who had never been there before came to that poor man's house, that family prospered, so many people liked Fodel Li (福德力, Power of Merit) and especially praised the power of merit.
Power.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗོངས་དེར་ཡང་གཞོན་ནུའི་མཐུས་མེ་འབྲས་ཀྱི་ཤིང་རྒྱས་ཤིང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པས་འབྲུ་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དགའ་ཞིང་ལྟད་མོ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ན་གཞོན་ནུ་དེས་བདག་ལ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་ཞིང་འཚོག་ཆས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ལ་བྲན་དང་ལས་བྱེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་སྙམ་པའི་མོད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་བསོད་ནམས་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྟོབས་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དགའ་བར་ཤེས་ནས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་སོ། །དུས་ཞིག་ན། རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་ལ། སྨན་ཆོས་གསོལ་བའི། གནོད་པ་བྱས་པའི་མི་ཞིག་གཤེད་མ་དག་གིས་ཡན་ལག་བཅད་དེ། ལུས་ལ་ཤ་ཁྲག་ཟག་པ་དང་ཁ་སྐམ་པ་དེས་གཞོན་ནུ་ཇོ་ཇོ་བདག་ལ་སྐྱོབས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་ལུས་ལས་ཁྲག་གཏར་བ་དེ་ལ་བླུད་ནས་ཁ་སྐམ་པ་ཞི་བར་བྱས། རང་གི་རྐང་ལག་བཅད་དེ་མི་དེའི་རྐང་ལག་གི་གནས་སུ་སྦྱར་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་བདག་སྐྱེས་
15-2-132a
ཚུན་ཆད་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་ཡང་བྱས་པ་མི་དྲན་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་མི་འདི་ལ་བདག་གི་རྐང་ལག་འདི་གནས་སུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །སྔོན་གྱིས་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་བྱས་པའི་མོད་ལ། མི་དེ་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་གཞོན་ནུ་དགའ་སྟེ་དགེ་བ་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ས་གཡོས་པ་དེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕོ་བྲང་འགུལ་བ་ན། དེའི་རྒྱུ་བརྟགས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་ཐད་དུ་འོངས་ནས། བསོད་ནམས་སྟོབས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐང་ལག་མེད་པར་བྱས་ཏེ་གཞག་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཞོན་ནུས་དེ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པར་རྒྱས་པར་བསྙད་ནས། གྲོགས་པོ་བདག་ནི་གཞན་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་ནི་གཞན་བདེ་བས་བདེ་སྟེ། དེ་ཕྱིར་མི་དེ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་ཉམ་ཐག་པ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་རང་གི་ཉམས་སུ་ཕབ་པར་བསམ་པས། རང་གི་རྐང་ལག་བཏང་ཞིང་བདེན་པ་བསྐུལ་བས་མི་དེ་སྔོན་བཞིན་དུ་བཞག་གོ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་ལུས་སུ་བསྟན་ཏེ་ཁྱོད་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཏོང་བ་ན་སེམས་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་གྲང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བདག་ནི་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ཅིས་མ་འོང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འོ་ན་བདེན་པའི

【现代汉语翻译】
在那片土地上，年轻人的力量使火焰般的稻谷树繁茂生长，时节到来时降下雨水，使谷物丰收。许多人欢欣鼓舞，前去观看。年轻人心想，如果我能拥有一个充满各种珍宝、具备各种生活用具，并且有令人满意的仆人和工人的家，那该多好啊！就在他这样想的时候，这一切突然实现了。看到这一幕，许多人感到非常惊奇，珍惜福德，并对福德的力量表示极大的尊敬。福德的力量也知道他们很高兴，于是用四种摄受法尽可能地摄受他们。
有一次，另一位国王，因为有人向他进谗言，说他冒犯了教法，刽子手们砍断了一个人的四肢，那人身体流着血，口干舌燥，喊道：‘年轻人，救救我！’年轻人升起了慈悲心，从自己的身体里放出鲜血，喂给他喝，止住了他的干渴。他砍断了自己的手脚，接在那人的手脚的位置上，然后仰望天空，以慈爱之心对待一切众生，发誓说：‘以我从出生以来从未做过任何不善之事的真诚和誓言，愿我的手脚恢复到这个人的位置上！愿他恢复如初！’他以真实的加持祝福之后，那人立刻恢复了原样，年轻人非常高兴，并发愿以此善行证得菩提。
当时，大地震动，帝释天（释迦提婆，Śakra，Śakra，能天主）的宫殿也摇晃起来。他查明原因后，化作婆罗门的样子来到福德力面前，说道：‘福德力，你为什么砍断自己的手脚并舍弃它们呢？’年轻人没有认出他，便详细地讲述了事情的经过，说道：‘朋友，我为他人的痛苦而痛苦，为他人的快乐而快乐。因此，看到那人因无法忍受的痛苦而绝望，我便想将他的痛苦转移到自己身上。于是，我舍弃了自己的手脚，并通过发真诚誓愿使那人恢复了原样。’
这时，帝释天感到非常惊讶，显出自己的真身，问道：‘你舍弃手脚时，心里没有后悔吗？’年轻人说：‘乔尸迦（ कौशिका，kauśika， कौशिका），我没有后悔。’帝释天问道：‘为什么不会后悔呢？’年轻人说：‘乔尸迦（ कौशिका，kauśika， कौशिका），那么，请听我的真诚誓言。’

【English Translation】
In that land, the power of the youth caused the trees of fiery rice to flourish, and when the time came, rain fell, making the grains abundant. Many people rejoiced and went to watch. The youth thought, 'If I could have a house filled with all kinds of precious things, equipped with various living utensils, and with pleasing servants and workers, how wonderful that would be!' Just as he thought this, it suddenly happened. Seeing this, many people were greatly amazed, cherished merit, and showed great respect for the power of merit. The power of merit also knew that they were happy, so it gathered them together as appropriate with the four means of gathering.
Once, another king, because someone had slandered him, saying that he had offended the Dharma, had his limbs cut off by executioners. The man's body was bleeding, and his mouth was dry. He cried out, 'Youth, save me!' The youth generated a compassionate heart, released blood from his own body, and fed it to him, quenching his thirst. He cut off his own hands and feet, attached them to the places where the man's hands and feet had been, and then looked up at the sky, generating a mind of love for all sentient beings, vowing, 'By the truth and vow that I have never done any unwholesome deeds since I was born, may my hands and feet return to this man's place! May he be restored as before!' After he blessed him with the power of truth, the man was immediately restored to his original state. The youth was very happy and also made a prayer to attain enlightenment through this virtue.
At that time, the earth shook, and Śakra's (释迦提婆，Śakra，Śakra，能天主) palace also trembled. After investigating the cause, Śakra came to the presence of the power of merit in the guise of a Brahmin and said, 'Power of merit, why did you cut off your own hands and feet and abandon them?' The youth did not recognize him and explained the matter in detail, saying, 'Friend, I suffer for the suffering of others, and I am happy for the happiness of others. Therefore, seeing that man despairing from unbearable suffering, I thought of transferring his suffering to myself. So, I gave up my own hands and feet and restored the man to his original state by invoking the truth.'
At this point, Śakra was greatly astonished and revealed his true form, asking, 'When you gave up your limbs, did your mind not feel regret?' The youth said, 'Kauśika ( कौशिका，kauśika， कौशिका), I have no regrets.' Śakra asked, 'Why would you not?' The youth said, 'Kauśika ( कौशिका，kauśika， कौशिका), then listen to my truthful vow.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱིན་བས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བཞག་སྟེ། རང་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གཅོད་པ་ན། ཅི་སྟེ་བདག་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་ན་བདེན་པ་དེས་བདག་གི་
15-2-132b
ལུས་སྔ་མ་ཁོ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་ལུས་སྔོན་བཞིན་གྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ་ཅིང་ལྷའི་རོལ་མོ་བསྒྲགས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་དད་ནས་ཁྱོད་འབད་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གཞོན་ནུས་བདག་སེམས་ཅན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །ཕྱིས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་བུ་མེད་པར་ཚེ་དུས་བྱས་པ་ན། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བློན་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་འདུས་ནས་བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་པོར་སུ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བྱ་བར་བྱ་ཞེས་བགྲོས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གྲོས་མཐུན་པས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་ཚོལ་བ་ན། རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱང་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས། དེའི་ཚེ་སྟོན་གྲོགས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་ངོ་། །སོང་ནས་ཀྱང་དེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྟས་རྣམས་བྱུང་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་ཆུའི་རྒྱུན་མགོར་བབས་པ་དང་། བྱ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་རྒྱལ་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་སྤྲོ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བས་གནས་པ་དང་། དེའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ཅིང་། ས་གཞི་ཡང་རྡོ་དང་གསེག་མ་གྱོ་མོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བ་དང་དགའ་ཞིང་
15-2-133a
ཡིད་དང་འཐད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་པས། དེ་ལྟས་ཀྱི་དཔྱད་ལ་མཁས་པས་འདི་ལྟར་ལྟས་རྣམས་བྱུང་བས་དེང་བདག་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་དེ་མཐར་གྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཉལ་ཏེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་གོ། དེའི་གྲོགས་པོ་དག་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་གཡེངས་ནས་སྐྱེད་ཚལ་དེ་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་པདྨ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་འདབ་མ་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ས་བརྟོལ་ཏེ་འཐོན་པར་བྱས་ནས། པདྨ་དེ་ལ་གཞོན་ནུ་དེ་མཐར་གྱིས་དལ་བུས་བཏེགས་ཏེ་བ

ཞག་ནས་ཅི་ནས་མི་སད་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གུང་ཡོལ་ནས་ཟན་ཟ་བའི་དུས་ལས་འདས་ཏེ་ཤིང་གཞན་དག་གི་གྲིབ་མ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པ་ན། ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་དེའི་གྲིབ་མས་ནི་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དེའི་ལུས་མི་གཏོང་ངོ་། །སྐྱེད་ཚལ་དེའི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིང་མྱ་ངན་འཚང་དེ་ཕྱོགས་སུ་འདུད་པར་གྱུར། རི་དྭགས་དང་བྱ་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་འཁོད་དོ། །གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ། བདག་ཉིད་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་བདག་མི་
15-2-133b
གཙང་བས་གཡོག་པ་དང་། བདག་གིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྕེས་བལྡག་པ་དང་། པདྨའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་བདག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་རྨིས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་དང་བློན་པོ་ཡུལ་མི་དེ་དག་གིས་ཆོལ་བའི་མི་བཀྱེ་བ་དེ་རྣམས་གནས་གཞན་དང་གཞན་དག་ན་ཀུན་ཏུ་འཁོར་འཁོར་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །དེར་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་ལྷའི་འབྱོར་པ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་རིགས་ནས་རིངས་པར་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་འཚོལ་བའི་མི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་པར་བསྙད་དོ། །དེར་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་སད་ནས་དེ་རྨི་ལྟས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ལ་མཁས་པས་རྨི་ལམ་དེ་དག་དཔྱད་པ་ན། མི་གཙང་བའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་བདག་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོའི་བདག་པོ་ལ་གནས་པའི་སྔ་ལྟས་དང་། མི་གཙང་བས་བདག་ཉིད་གཡོག་པར་རྨིས་པ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལྕེས་བལྡག་པ་དང་པདྨའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་ཆེན་པོས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིའི་རྩེ་མོར་འཛེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་དང་། ལྟས་མཐོང་བ་ལ་དཔག་ན་ངེས་པར་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འཚོལ་བ་ལ་འོངས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་སྦྲན་ནས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ཁྱེར་ཏེ་སྐྱེད་མོས་
15-2-134a
ཚལ་དེར་ལྷགས་པ་ན་ལྷའི་འབྱོར་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱང་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྷའི་པདྨ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ། དེ་ནས་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་བཞིས་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་སེང

【现代汉语翻译】
就这样加持，使他无论如何也不会醒来。之后，太阳过了正午，过了吃饭的时间，其他树木的阴影都向东方倾斜和移动时，那棵如意树的阴影却不离开青年索南多杰的身体。花园里的所有鲜花和果树也都朝向那棵如意树弯曲。那些看到就令人愉快和吉祥的动物和鸟类，也都以寂静的行为方式环绕着他。
青年索南多杰在睡梦中梦见，自己坐在不净的尸体上，被不净之物覆盖，自己用舌头舔舐天空，坐在莲花上，登上山顶，以及许多人向自己顶礼膜拜。当时，城市的人民、大臣和村民们派出的寻找国王的人，在各个地方四处寻找，来到了那个地方。在那里，他们看到青年索南多杰那样的神圣景象，感到非常惊讶，心想：‘这个人一定是因福德而闻名的人。’于是他们迅速地将此事详细地告诉了所有寻找国王的人。
之后，青年索南多杰醒来，他精通梦的解析，便解析那些梦境：梦见自己坐在不净之物上，是预示着自己将成为伟大王国的统治者；梦见自己被不净之物覆盖，是预示着自己将获得巨大的王国财富；用舌头舔舐天空和坐在莲花上，是预示着自己将以伟大的国王权威坐在狮子宝座上；登上山顶，是预示着自己将位于一切之上；许多人向自己顶礼膜拜，是预示着许多人将尊敬自己。像这样做了梦，并根据所见的征兆来判断，他心想：‘我一定会成为国王。’
之后，前来寻找国王的人们与当地的村民们聚集在一起，带来了加冕的器具，来到了那个花园，看到了那些神圣的景象，感到非常惊讶。青年索南多杰也看到了他们，以跏趺坐的姿势坐在那朵巨大的莲花上。之后，在他的福德的驱使下，四位伟大的国王适合...

【English Translation】
Thus he was blessed so that he would not wake up no matter what. Then, after the sun had passed noon, and the time for eating had passed, and the shadows of the other trees were leaning and moving towards the east, the shadow of that Wish-Fulfilling Tree did not leave the body of the youth Sonam Tobgye. All the flowers and fruit trees in that garden also bowed towards that Wish-Fulfilling Tree. The animals and birds that were pleasing to see and auspicious also sat all around with peaceful behavior.
In his dream while sleeping, the youth Sonam Tobgye dreamed that he was sitting on a pile of impure things, that he was covered with impure things, that he was licking the sky with his tongue, that he was sitting on a lotus, that he was climbing to the top of a mountain, and that most people were prostrating to him. At that time, the people of the city, the ministers, and the villagers who had sent out people to search, were wandering around in various places and went to that place. There, seeing such a divine display of the youth Sonam Tobgye, they were greatly amazed, thinking, 'This must be someone who is famous for his merit.' Then they quickly and extensively told all those people who were searching for the king.
Then, the youth Sonam Tobgye woke up, and being skilled in the interpretation of dreams, he interpreted those dreams: sitting on impure things was a sign that he would be the master of a great kingdom; dreaming that he was covered with impure things was a sign that he would obtain great wealth of the kingdom; licking the sky with his tongue and sitting on a lotus were signs that he would sit on a lion throne with great royal authority; climbing to the top of a mountain was a sign that he would be above all; many people prostrating to him was a sign that most people would honor him. Having dreamed such dreams and judging by the signs he had seen, he thought, 'I will definitely become king.'
Then, the people who had come to search for the king gathered together with the people of the land, and bringing the implements for bestowing royal power, they arrived at that garden, and seeing those divine displays, they were amazed. The youth Sonam Tobgye also saw them, and sat in the lotus posture on that great divine lotus. Then, urged by his merit, the four great kings suitable for...

--------------------------------------------------------------------------------

་གེའི་ཁྲི་ཕུལ་ལོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གདུགས་དཀར་པོ་དང་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་འབུལ་ལོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་བླ་རེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་འགྲེམས་སོ། །རླུང་གཏོང་བ་དང་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲགས་སོ། །གོས་ཀྱང་འཐོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དང་། སྐྱེད་ཚལ་དང་ནགས་ཚལ་དུ་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་དང་གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ནི་བསྒྲེངས། དར་གྱི་ལྡ་ལྡིའི་ཆུན་པོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བྲིས། དྲི་ཞིམ་པོའི་བདུག་པའི་སྣོད་ནི་བཏགས། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ནི་གཏོར་ཏེ་ལྷའི་གནས་འདྲ་ཞིང་། ལྷའི་བུ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱིས་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་བཀས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར་ལྷའི་ཁང་བརྩེགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ནས་མི་དེ་རྣམས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་གུས་པར་བསྒྲིམས་པས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་
15-2-134b
པས་དབང་བསྐུར་རོ། །དབང་བསྐུར་མ་ཐག་ཏུ་གཞོན་ནུ་དེའི་ལུས་ལས་སྣང་བ་གང་གིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་མེད་པར་བྱས་ཏེ་ཐད་དཀར་དཔག་ཚད་གཅིག་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་འོད་བྱུང་བར་གྱུར་པས་དེ་མིང་སྔར་ལས་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ལ་ལས་ནི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ལ་ལས་ནི་རྒྱལ་པོ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྷ་དང་མིའི་འབྱོར་བ་དེ་དག་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དེར་སོང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་ནས་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དེ། ཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱོར་པ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་འཐབ་པ་ཞི་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ནང་འཁྲུག་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་མེད་པ་དང་། འབྲས་སཱ་ལུ་དང་བུ་རམ་ཤིང་དང་། བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སོ། །དེའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་རྣམས་ནི་རྒྱས་ཤིང་ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་བས་འབྲུ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར

【现代汉语翻译】
他们献上了珍贵的狮子宝座。帝释天（Śakra，神王）献上了白伞和饰有宝玉柄的拂尘。三十三天（Trāyastriṃśa，佛教宇宙观中位于须弥山顶的天界）的诸神们展开了以各种珍宝装饰的天衣。风神和居住在空中的诸神降下了各种天花。四大天王（Caturmahārājakāyikas，佛教的护法神）所属的诸神降下了天宝之雨，并奏响了天乐之声，还散布了天衣。国王的宫殿及其周围，包括花园和森林，都被清理干净，没有石头、沙砾和瓦片。竖起了旗帜和幡幢，到处都画满了丝绸的彩带，悬挂着散发着香味的熏香容器，散布着各种鲜花，宛如天界一般。为了让天子所生的各种化身能够享受年轻的福德力量，帝释天（Śakra）下令在那花园里幻化出一座由四种珍宝制成的、具有各种形态的天宫。然后，那些人们感到惊奇，恭敬地聚集在一起，毫不犹豫地请青年福德力登上天界的狮子宝座，以极大的敬意授予他王位的权力。
在被授予王位的那一刻，从那位青年的身体里发出了一道光芒，那光芒是如此的强烈，以至于太阳的光辉都黯然失色，光芒照亮了周围一由旬（Yojana，古印度长度单位）的范围。因此，他的名字也随之改变，被称为光明王（Prabhākara-rāja）。有些人知道他是福德力王（Puṇyabala-rāja），有些人则知道他是光明王（Prabhākara-rāja）。之后，福德力王（Puṇyabala-rāja）与天人和人类的财富一起，前往国王的宫殿。帝释天（Śakra）等诸神也对国王进行了如法的供养，然后离去。福德力王（Puṇyabala-rāja）在那国王的宫殿里治理国家，整个国家都充满了财富、繁荣、安乐、丰收，以及众多的人民。争斗和战斗平息，没有内部冲突、盗贼、疾病和饥荒。稻米、甘蔗、牛和水牛充足。他像对待独生子一样对待整个国家，如法地治理着国家。那时，鲜花和果树繁茂生长，诸神也按时降雨，因此谷物生长得非常好。

【English Translation】
They offered the precious lion throne. Śakra (the king of gods) offered a white umbrella and a whisk with a jewel handle. The gods of the Trāyastriṃśa (Thirty-three Heavens) displayed celestial garments adorned with various jewels. The wind gods and the gods dwelling in the sky rained down various celestial flowers. The gods of the retinue of the Four Great Kings (Caturmahārājakāyikas) rained down celestial jewels, played celestial music, and scattered celestial garments. The king's palace and its surroundings, including the gardens and forests, were cleared of stones, gravel, and tiles. Flags and banners were raised, silk streamers were painted everywhere, incense burners emitting fragrant smoke were hung, and various flowers were scattered, making it like a celestial realm. For the sake of the youth of merit and power born from the gods to enjoy, Śakra, by his command, conjured up in that garden a celestial palace made of four kinds of jewels, possessing various forms. Then, those people, amazed, respectfully gathered and unhesitatingly invited the youth of merit and power to ascend the celestial lion throne, and with great reverence, they invested him with the power of kingship.
At the moment of being invested with kingship, a light emanated from the body of that youth, a light so intense that it eclipsed the light of the sun, illuminating an area of one Yojana (ancient Indian unit of distance) in circumference. Therefore, his name was changed from before, and he became known as King Prabhākara-rāja (the King of Light). Some knew him as King Puṇyabala-rāja (the King of Merit and Power), while others knew him as King Prabhākara-rāja (the King of Light). Then, King Puṇyabala-rāja, together with the wealth of gods and humans, went to the king's palace. The gods, including Śakra, also duly honored the king and then departed. King Puṇyabala-rāja reigned in that king's palace, and the entire country was filled with wealth, prosperity, happiness, abundance, and many people. Strife and battles ceased, there were no internal conflicts, thieves, diseases, or famine. Rice, sugarcane, cattle, and buffaloes were plentiful. He ruled the entire country righteously, as if caring for an only child. At that time, the flowering and fruit trees flourished, and the gods also rained down rain in due season, so the grains grew very well.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ན་གཏམ་དེ་ཕུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། དེ་བསོད་ནམས་ཆེན་
15-2-135a
པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་དེས་མ་རྨས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་དོང་སྟེ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་དེར་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་ཚེ་རིང་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །ལྷ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་ནི་བརྟན་ལགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་གིས་བདག་ཅག་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་དག་གིས་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོར་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལ་གོར་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་ལངས་ཏེ། ཕུ་བོ་དེ་དག་ལ་བསྟི་སྟང་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཆེ་བ་ལ་འོས་པའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དད་པ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་གོ། འདུག་ནས་ཕུ་བོ་དེ་དག་ལ་སྔོན་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་གློད་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག་གི་བགོ་སྐལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཕུ་བོ་དེ་དག་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་བསོད་ནམས་ལ་གཟུད་པར་འདོད་ནས་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བསོད་ནམས་མིན་པས་མི་བཟད་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་རྒྱས་དམྱལ་བར་འགྲོ། །བསོད་ནམས་མིན་པས་བརླག་པ་ཡི། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་མི་བཟད་འགྲོ། །བསོད་ནམས་མིན་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་གཟིར་བའི་ཡི་དྭགས་འགྲོ། བསོད་ནམས་མིན་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་
15-2-135b
སྡུག་བསྔལ་བྲན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པས་འོན་ལོང་ལྐུགས་པ། བྱད་ངན་པ། ལུས་རྩུབ་ཅིང་གས་པ། མདངས་དང་གཟི་བྱིན་མེད་པ། མིག་སོགས་དབང་པོ་མེད་པ། ནད་མང་བ། གསོ་དཀའ་བ། གཟུགས་མི་སྡུག་པ། ལག་སོར་རྡུམ་པ། གདངས་མི་སྙན་པ། གླེན་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་བ། ཡིད་མི་བདེ་བ། ལོག་པར་ཤེས་པ། སེམས་འཁྲུལ་པ་སྨྱོ་བ། དབུལ་བ། མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པ། ཀུན་གྱིས་སྨད་པ། བརྙས་པ། རིགས་དམའ་བ། ཐམས་ཅད་སྡང་བ། དགྲ་མང་བ། སེམས་མེད་པ་ཡང་དགྲ་རུ་འགྱུར་བ། ཡི་དྭགས་ལྟོ་འཕྱེ་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ། ཕན་པའི་སྨན་ཀྱང་གནོད་པར་འགྱུར་བ། འཁོར་དང་བྱེ་བ། སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོགས་པ། ཚིག་མི་བཙན་པ། ལོངས་སྤྱོད་དག་རྒྱལ་པོ་དང་། མེ་དང་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཆུད

【现代汉语翻译】
然后过了一段时间，这些话传到哥哥们耳中，他们感到非常惊讶。他们彼此说道：‘索南多布（བསོད་ནམས་སྟོབས་，Sonam Tob，福力）凭借誓言和权势这两种力量击败了我们。他凭借巨大的福报成就了王位的权势。在我们被他伤害之前，我们都要去让他高兴。’于是他们前去对国王说：‘愿您胜利！愿您长寿！’说完，便在一旁坐下。
‘神啊，太好了！太好了！您的誓言是坚定的。您凭借誓言和权势击败了我们，福报使您成为了王位的拥有者。’
然后，国王索南多布恭敬地从狮子宝座上站起来，好好款待他的哥哥们，让他们坐在适合他们地位的宝座上。他们也表达了敬意，然后回到狮子宝座上坐下。坐下后，为了让他们确信自己已经放下了过去的恩怨，国王以过去的事情来安慰他们，以极大的尊重来款待他们，并给予他们丰厚的待遇。
后来，有一天，哥哥们和许多人想要投入到福报中，于是对聚集的众人说道：‘非福报会导致无法忍受的痛苦，最终堕入地狱。非福报会导致毁灭，转生为无法忍受的畜生。非福报会导致饥渴，遭受极度折磨，堕入饿鬼道。非福报会导致永远遭受奴役的痛苦。’
通过这些诗句，国王还阐述了非福报的种种恶果：导致失明、聋哑、丑陋、身体粗糙开裂、没有光彩和威严、失去眼睛等感官、多病、难以医治、相貌丑陋、手指残缺、声音难听、愚蠢、智慧低下、内心不安、邪见、精神错乱、贫穷、言语难听、诽谤、被众人谴责、鄙视、出身低贱、被所有人憎恨、敌人众多，甚至无情之物也会变成敌人；还会遭受饿鬼、罗刹等的伤害，有益的药物也会变成有害；还会与眷属分离，与痛苦为伴，言语没有力量，财富常常被国王、火灾、盗贼等夺走。

【English Translation】
Then, after some time, these words reached the ears of the elder brothers, and they were greatly astonished. They said to each other, 'Sonam Tob (བསོད་ནམས་སྟོབས་, Sonam Tob, Power of Merit) has defeated us with these two things: the vow and the power. He has achieved the power of the kingdom because of his great merit. Before we are harmed by him, we should all go and please him.' So they went and said to the king, 'May you be victorious! May you live long!' Having said this, they sat down on one side.
'God, it is very good! Very good! Your vow is firm. In this way, you have defeated us with the vow and the power, and the merits have made you the owner of the power of the kingdom.'
Then, King Sonam Tob respectfully rose from the lion throne and treated his elder brothers well, seating them on thrones befitting their status. They also paid their respects and then returned to sit on the lion throne. After sitting down, in order to make them sure that he had let go of the past grievances, the king comforted them with past events, treated them with great respect, and gave them generous gifts.
Later, one day, the elder brothers and many people, wanting to invest in merit, said to the assembled people, 'Non-merit leads to unbearable suffering, eventually falling into hell. Non-merit leads to destruction, being reborn as unbearable animals. Non-merit leads to hunger and thirst, being extremely tormented, falling into the realm of hungry ghosts. Non-merit leads to the suffering of being enslaved forever.'
Through these verses, the king also elaborated on the various evil consequences of non-merit: leading to blindness, deafness, muteness, ugliness, rough and cracked body, lack of radiance and majesty, loss of senses such as eyes, being prone to illness, difficult to cure, ugly appearance, truncated fingers, unpleasant voice, foolishness, low intelligence, inner unease, wrong views, mental confusion, madness, poverty, unpleasant speech, slander, being condemned by all, despised, low birth, hated by everyone, having many enemies, even inanimate objects becoming enemies; also suffering harm from hungry ghosts, rakshasas, etc., and even beneficial medicines becoming harmful; also being separated from relatives, accompanied by suffering, words having no power, and wealth often being taken away by kings, fires, thieves, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟ་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་གླ་འམ་ཡང་ན་འཚོང་བྱེད་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟ་ལ་ནོར་མི་འབྱུང་བ། དོན་ཅི་བརྩམས་ཀྱང་ཆུད་ཟ་ཞིང་མི་འགྲུབ་པ། རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་ས་ཡང་སྡོང་དུམ་དང་ཚེར་མས་གང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ཅི་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །མི་དགའ་མི་སྡུག་མི་ཕན་གང་། །དེ་བཞིན་ལོག་པར་ལྷུང་བ་ཀུན། །འདི་ཀུན་བསོད་ནམས་མིན་ལས་བྱུང་། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དག་གིས་བརྩོན་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཚ་གྲང་སྐྱོབ། །ལོག་འབབ་ཆར་བཟློག་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་འདོད་འཇོའི་བ་གཞོན་ཡིན། །
15-2-136a
ཡིད་བཞིན་ནོར་བཟང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དག་གིས་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཡིད་འོང་འདོད་ཀུན་འབྲས་བུར་སྨིན། །བསོད་ནམས་དག་གིས་བསོད་པ་ཐོབ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་འོང་དཔལ། །བསོད་ནམས་དག་གིས་ཡིད་བརྟན་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཅན་ནི་རིགས་མཐོར་སྐྱེ། །བསོད་ནམས་དག་གིས་གྲགས་པ་འཐོབ། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་མང་ཐོས་འགྱུར། །རྒྱ་ཆེ་ཡིད་འོང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་དག་གིས་ཐོས་པ་འཛིན། །ནད་མེད་འགྱུར་བ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་འཆི་བདག་བཅོམ། །འཆི་བདག་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་པ་ཡང་། །བསོད་ནམས་དག་གིས་འཇིགས་མི་འགྱུར། །གཞལ་མེད་ཁང་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ལྷ་ཡི་བདེ་སྟེར་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་འཐབ་བྲལ་ལྷ། །དགའ་ལྡན་ལྷ་རབ་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འཕྲུལ་དགའ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དབང་བྱེད་ལྷ་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དེ་བཞིན་ཚངས་པ་ཆེ། །ལྷ་རྣམས་བྱེ་བ་དག་གིས་རྗེར། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་དག་གི། དབང་བྱེད་པ་ཡི་མངའ་བདག་འགྱུར། །བསོད་ནམས་དག་གིས་འདོད་དགུ་ཡི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དགུ་རྟག་ཏུ་གནས། །སེམས་མེད་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡང་། །བསོད་ནམས་དག་གིས་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་
15-2-136b
པ་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་པས་བསོད་ནམས་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ། བདག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་འདིའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དང་གོས་ཀྱི་ཆར་བབས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷའི་གོས་ཆེ་བ་ལ་འོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆར་བབས་པའི་རྗེས་ལ་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་བབས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁེབས་ནས་ལྷང་ངེར་འདུག་གོ། དེ་མཐོང་

【现代汉语翻译】
消耗。为了享受而雇佣或买卖，也是享受的浪费，不会带来财富。无论做什么，都会浪费且不成功。总是伴随着恐惧，土地也被树桩和荆棘所覆盖。所有世间不悦、不喜、无益之事，以及所有堕落之事，都源于非福德。福德会守护，福德会努力，福德会遮蔽寒热，福德能阻挡邪恶和雨水。福德是如意宝牛犊，
福德是如意宝，福德是如意树，所有悦意之愿都成熟为果实。福德能获得福报，福德能带来悦意之光彩，福德能使人信赖。有福德者生于高贵种姓，福德能获得名声，福德能使人博学多闻。广阔悦意皆因福德，福德能保持所学，无病也是因为福德，福德能战胜死主。即使是极度恐怖的死主，福德也能使人不惧怕。无量宫殿中的天神们，给予天神之乐也是因为福德。三十三天也是因为福德，同样，无诤天也是因为福德，兜率天也是因为福德，化乐天也是如此，自在天也是因为福德，他化自在天也是如此。福德亦如大梵天，无数天神都侍奉他，他是梵天世界千倍之主的统治者。因为福德，所有愿望的圆满和美好都将永存。甚至无情之物，也能被福德所掌控。如是宣说今生来世之善妙，当说此令人心悦之语时，大多数人便依赖于福德。然后，国王福德力为了让那些众生珍视福德，仰望天空，发起菩提心，说道：‘如果我的王宫内外都降下各种珍宝之雨和衣物之雨，那该多好啊！’话音刚落，便降下了各种适合天人的华丽衣物之雨，以及令人愉悦的天花之雨，随后又降下了各种天界的珍宝之雨，覆盖了一切，闪闪发光。看到这些，
 

【English Translation】
Consumption. Hiring or trading for the sake of enjoyment is also a waste of enjoyment and does not generate wealth. Whatever is undertaken is wasted and unsuccessful. Always accompanied by fear, and the land is also covered with stumps and thorns. Whatever in the world is unpleasant, disliked, or unhelpful, and all that is fallen, arises from non-merit. Merit will protect, merit will strive, merit will shield from heat and cold, and merit will repel evil and rain. Merit is the wish-fulfilling young cow,
Merit is the wish-fulfilling jewel, merit is the wish-fulfilling tree, and all pleasing wishes ripen into fruit. Merit obtains merit, merit brings pleasing splendor, and merit makes one trustworthy. Those with merit are born into noble families, merit obtains fame, and merit makes one learned. Vast and pleasing is due to merit, merit retains what is learned, and being free from illness is also due to merit. Merit defeats the Lord of Death. Even the most terrifying Lord of Death, merit makes one unafraid. The gods in immeasurable palaces, giving the bliss of the gods is also due to merit. The Thirty-Three Heavens are also due to merit, likewise, the Heaven of No Strife is due to merit, the Tushita Heaven is also due to merit, the Heaven of Delightful Transformations is also the same, the Heaven of Mastery of Desire is due to merit, and the Heaven of Wielding Power is also the same. Merit is also like the Great Brahma, served by countless gods, he is the ruler of a thousand Brahma worlds. Because of merit, the perfection and goodness of all desires will always abide. Even inanimate objects can be controlled by merit. Thus, speaking of the goodness of this life and the next, when these pleasing words are spoken, most people rely on merit. Then, King Merit Power, in order to make those beings cherish merit, looked to the sky, generated Bodhicitta, and said: 'If only rain of various jewels and rain of clothes would fall inside and outside my palace!' As soon as he spoke, rain of various magnificent clothes suitable for the gods fell, as well as rain of pleasing heavenly flowers, followed by rain of various heavenly jewels, covering everything, shining brightly. Seeing this,

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཡ་མཚན་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །གཏམ་དེ་དག་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་དང་བཅས་པས་འོངས་ནས་ཁྱོད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ཆེ་བ་སྟེ་ཁྱོད་རྒྱལ་པོ་མཛོད་ལ་བདག་ཅག་ཞབས་འབྲིང་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་འདོད་པས་འཚིངས་པར་བྱས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཀོད་དེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་བཀྱེའོ། །དེ་ནས་གཏམ་དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཐོག་མར་ཕོ་ཉ་བཏང་ཞིང་མྱུར་བར་དཔུང་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ནས་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་སྙིང་བུ་ལ་གདུངས་པས་བརྒྱལ་ཏེ་མཆི་མས་གང་བཞིན་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་ནས་བབ་སྟེ་བུའི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་ནས་ཡུན་རིང་བརྟགས་ཏེ་སྨྲས་པ། བུ་གཞོན་ནུ་ད་ཅི་ཟེར་བ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་
15-2-137a
ང་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འཁུར་འཁྱེར་མི་ནུས་ཀྱི། ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། རང་གི་མགོ་ལས་དར་ཐོད་དང་ཅོད་པན་དཔུང་བརྒྱན་ཕུད་དེ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་འཛམ་གླིང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་འདོད་པར་གསེར་དངུལ་གྱིས་འཚེངས་བར་བྱས་ནས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་དོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ན་སུ་ཡང་དབུལ་པོའམ་ནད་པ་མེད་དོ། །འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་ནད་མེད་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་སྟེ། གསེར་དངུལ་དང་བང་མཛོད་འཚོག་ཆས་བདོག་པ་མང་ཞིང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་ལོ་ལེགས་པ། འཁྲུག་རྩོད་མེད་པ། ཆོམ་རྐུན་དང་མུ་གེ་མེད་པ། རྡོ་དང་གསེག་མ་སོགས་མེད་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་རྒྱས་པ་ཆར་དུས་སུ་འབེབས་ཤིང་ཟས་དང་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ལྡན་པ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ཏེ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མིར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་བཀོད་
15-2-137b
ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཁོར་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་དེའ

【现代汉语翻译】
因此，许多人珍视福德，并惊叹地特别赞扬他。这些话传到诸位国王耳中，他们为了侍奉他，全都聚集起来，带着四种军队前来，说道：‘您是福德的伟大拥有者，请您做国王，我们侍奉您。’国王也用适合伟人的各种珍宝满足了他们，然后让他们及其随从都走上十善之路，并将他们送回自己的国家。
之后，这件事逐渐传到光明国王（Gsal stobs）耳中，他首先派遣使者，然后迅速带着大军来到福德力（Bsod nams stobs）的面前，因思念儿子而昏厥，泪流满面地从象背上下来，拥抱儿子的脖子，长时间地凝视着他，说道：‘年轻人，要知道我在说什么，我已经老迈衰弱，无法承担王国的重担。你来承担王国的重担吧。’说完，他摘下自己头上的丝绸头饰、王冠和臂章，交给了他。
之后，福德力国王逐渐统治了整个赡部洲，成为王国财富的主人。他用金银满足了居住在赡部洲的许多人，并引导他们走上十善之路。那时，赡部洲没有穷人或病人。赡部洲的所有人都快乐、健康、强壮，感官发达，富有，拥有大量财富和巨大的享受。他们拥有大量的金银、宝库和财产，生活富裕，年成丰收，没有争斗、盗窃和饥荒，没有石头和瓦砾等。鲜花和果树繁茂，雨季降雨适时，食物、牛和水牛充足。一切都充满幸福，依靠福德，总是行布施，遵守斋戒，受持戒律。
那时，赡部洲所有去世的人都脱离肉身，转生到天界，大多数转生到四大天王众天界。福德力国王也引导无数众生走向今生和来世的利益，死后与成千上万的眷属一起转生到兜率天。我们的导师就是这样。

【English Translation】
Therefore, many people cherished merit and praised him with wonder. These words were heard by the kings of the world, and they all gathered together with their fourfold armies to pay homage, saying, 'You are the great possessor of merit, please be our king, and we will serve you.' The king also satisfied them with whatever precious things they desired, befitting great ones, and then placed them and their retinues on the path of the ten virtues and sent them back to their own countries.
Then, gradually, the story reached King Gsal stobs, who first sent a messenger and then quickly came with a large army to the presence of Bsod nams stobs, fainting with longing for his son, descending from the elephant's back with tears streaming down his face, embracing his son's neck, and gazing at him for a long time, saying, 'Young man, know what I am saying, I am old and frail and cannot bear the burden of the kingdom. You take on the burden of the kingdom.' Having said this, he took off the silk headdress, crown, and arm ornaments from his head and gave them to him.
Then, gradually, King Bsod nams stobs became the master of the wealth of the kingdom throughout all of Jambudvipa. He satisfied many people living in Jambudvipa with whatever they desired in gold and silver and placed them on the path of the ten virtues. At that time, there were no poor or sick people in Jambudvipa. All the people of Jambudvipa were happy, healthy, and strong, with developed senses, rich, possessing great wealth and great enjoyment. They had abundant gold and silver, treasuries, and possessions, lived prosperously, had good harvests, no strife, theft, or famine, no stones or gravel, etc. Flowers and fruit trees flourished, rain fell in season, and there was plenty of food, cattle, and buffalo. Everything was full of happiness, relying on merit, always giving alms, observing fasts, and abiding by the precepts.
At that time, all those who died as humans in Jambudvipa, upon separating from their bodies, were reborn in the heavens, mostly reborn among the gods of the Four Great Kings. King Bsod nams stobs also led countless beings to the benefit of this life and the next, and after death, he was reborn in the Tushita Heaven together with thousands of his retinue. Thus was our teacher.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་ཡང་ད་ལྟའི་ཟས་གཙང་དང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་གཟུགས་ལྡན་ནི་སྲུའི་བུ་དགེ་སློང་དགའ་བོ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ནི་དགེ་སློང་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་བྱེ་བ་ཉི་ཤུ་པ་དང་། བཟོ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་འགགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ནི་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཡིན་ནོ། །བསོད་ནམས་སྟོབས་གང་གི་རྒྱལ་སར་ཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤི་འཕོས་པ་དེ་ནི་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་། སྔོན་གྱི་དབུལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི་དེ་ནི་དགེ་སློང་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་། མི་རྐང་ལག་མེད་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བཞག་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་ཆོས་གསོལ་བའི་མི་དེ་ནི་ཀཽཎྚི་ནྱ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསོད་ནམས་འདིས་ནི་ཕན་པར་བྱེད་པས་བསོད་ནམས་དང་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་དབེན་པ་གཞན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱིས་ལས་ཅི་བགྱིས་ན་དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་སོགས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་
15-2-138a
གི་མཆོད་རྟེན་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བརྩིགས་ནས། མཆོད་རྟེན་དེའི་དུས་སྟོན་ལ་ཚོགས་པའི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་པའི་ནང་ན། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་ན་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་དེ་ན་རྒྱན་པོ་བརྒྱལ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱན་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་ལ་ཆུང་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱན་པོ་པ་དེས་རས་ཟུང་གཅིག་གྱོན་པ་དང་། གདུགས་དང་། མཆིལ་ལྷྭམ་ཟུང་གཅིག་དང་། པཎ་ལྔའི་མགྲོན་བུ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། ཁྱིམ་དང་ཕྱི་རོལ་ན་ཅི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་སྐུགས་སུ་ཡལ་ནས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པས་གདུངས་ཏེ། ཀྱེ་ཧུད་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་དབུལ་བ་ནི་ཐ་ཆད་མི་བཟད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཤུགས་རིང་འབྱིན་ཅིང་། ད་ལྷྭམ་གཉིས་ནི་བགོས། པཎ་ལྔ་དང་གདུགས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས། རྒྱན་པོའི་ས་ནས་སོང་སྟེ། མཐར་གྱིས་ཆོས་ཉན་པའི་སར་སོང་ནས་དགའ་ཞིང་། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟ་བུ་འཆད་པ་ཉན་ཞེས་བསམས་ནས། གདུགས་དང་མཆིལ་ལྷྭམ་བཞག་སྟེ་གུས་པར་ཉན་པ་དང་། རེ་ཞིག་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་དེ། བསོད་ནམས་བསགས་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་མི

【现代汉语翻译】
在那一世，国王名为福力（bsod nams stobs），当时的父母就是现在的净饭（zas gtsang）和摩耶夫人（sgyu ma chen mo）。年轻的具形者（gzhon nu gzugs ldan）是苏拉的儿子，比丘阿难陀（dge slong dga' bo）；具精进者（brtson 'grus ldan）是比丘谷宿（dge slong gro bzhin），二十俱胝；具工艺者（bzo dang ldan pa）是比丘不退（dge slong ma 'gags pa）；具智慧者（shes rab dang ldan pa）是比丘舍利子（dge slong shA ri'i bu）；当时的帝释天（lha'i dbang po brgya byin）是目犍连（mou 'gal gyi bu）。福力登上王位后去世的国王是魔王波旬（bdud sdig can）；以前贫穷的福力进入他家的人是比丘罗睺罗（dge slong sgra gcan zin）；福力像以前一样留下的没有手脚的人，为国王提供医药和佛法的人是憍陈如（kཽṇྚi nya）。因此，在所有方面，这种福德都有利，所以没有看到任何与福德相当的修行。'
当时，比丘们问佛陀：‘国王福力做了什么事，才能成为国王并实现所有愿望？’
世尊（bcom ldan 'das）开示说：‘在过去，有一位如来（de bzhin gshegs pa）名为无能胜（gzhan gyis mi thub pa），他来到世间，完成了佛陀的事业，并在涅槃后建造了一座舍利塔（sku gdung gi mchod rten）。'
在舍利塔的节日里，聚集了成千上万的人。一位比丘在下午讲法。当时，在国王的宫殿里，有一个名叫赌徒破产者（rgyan po brgyal ba po）的人，他非常沉迷于赌博。他有一个妻子名叫殊胜（rnam par rgyal ma），一个儿子名叫胜利（rnam par rgyal ba）。'
那个赌徒输光了除了一件亚麻布衣服、一把伞、一双鞋和五个钵之外的所有家产，变得非常贫穷，痛苦不堪。他叹息道：‘唉，没有积累福德，贫穷真是太可怕了！’他穿着鞋子，拿着五个钵和伞，离开了赌博的地方，最终高兴地来到了听法的地方。他心想：‘听听他讲些什么。’于是他放下伞和鞋子，恭敬地听法。过了一会儿，说法者念诵了这首偈颂：‘积累福德，将获得安乐。因此，人'

【English Translation】
At that time, the king was named Sonam Tob (bsod nams stobs, Virtue Power), and the parents at that time were the current Zasta (zas gtsang, Pure Food) and Maya (sgyu ma chen mo, Great Illusion). The young one with form (gzhon nu gzugs ldan) was Sura's son, the monk Ananda (dge slong dga' bo, Joyful); the diligent one (brtson 'grus ldan) was the monk Grozhin (dge slong gro bzhin), twenty kotis; the one with skill (bzo dang ldan pa) was the monk Unobstructed (dge slong ma 'gags pa); the one with wisdom (shes rab dang ldan pa) was the monk Sharibu (dge slong shA ri'i bu, Son of Shari); the Indra (lha'i dbang po brgya byin, Lord of Gods Hundred Giving) at that time was Maudgalyayana (mou 'gal gyi bu). The king who passed away after Sonam Tob ascended the throne was the Mara Papiyas (bdud sdig can, Evil One); the poor man from before who entered Sonam Tob's house was the monk Rahula (dge slong sgra gcan zin, One who Seizes the Sound); the person without hands and feet whom Sonam Tob left as before, the person who offered medicine and Dharma to the king, was Kaundinya (kཽṇྚi nya). Therefore, in all ways, this merit is beneficial, so I have not seen another practice that is as devoid as merit.'
Then, the monks asked the Blessed One: 'What deeds did King Sonam Tob do to become a king and fulfill all his wishes?'
The Blessed One (bcom ldan 'das) replied: 'In the past, there was a Tathagata (de bzhin gshegs pa, Thus Gone One) named Invincible by Others (gzhan gyis mi thub pa), who came into the world, accomplished the deeds of a Buddha, and after passing into nirvana, a stupa (sku gdung gi mchod rten, Relic Stupa) was built for his relics.'
During the festival of the stupa, hundreds of thousands of people gathered. A monk gave a Dharma talk in the afternoon. At that time, in the king's palace, there was a man named Gambler Bankrupt (rgyan po brgyal ba po), who was very addicted to gambling. He had a wife named Victorious (rnam par rgyal ma) and a son named Victory (rnam par rgyal ba).'
That gambler lost all his possessions except for a linen cloth, an umbrella, a pair of shoes, and five begging bowls. He became very poor and suffered unbearably. He lamented, 'Alas, not accumulating merit, poverty is the worst suffering!' He put on his shoes, took the five bowls and the umbrella, and left the gambling place. Eventually, he happily arrived at the place where the Dharma was being taught. He thought, 'Let me listen to what he is teaching.' So he put down his umbrella and shoes and respectfully listened to the Dharma. After a while, the Dharma speaker recited this verse: 'If you accumulate merit, you will be happy. Therefore, people'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་བསོད་ནམས་བྱ། །དེ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འདུན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཐོས་ནས། བསོད་ནམས་བསགས་པས་བདེ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་ཡང་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པས་ཡིན་ན་བདག་བསོད་ནམས་ཅུང་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། བདག་
15-2-138b
ལ་ཅི་བདོག་པ་ལ་བསམས་ན་རས་ཟུང་དང་། གདུགས་དང་མཆིལ་ལྷྭམ། པཎ་ལྔའི་འགྲོན་བུ་ལུས་པ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་རྒྱན་སྐུགས་སུ་ལས་པར་མཐོང་ནས། ཅི་སྟེ་པཎ་ལྔ་དང་བླ་གོས་བྱིན་ན་ནི་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་ལ། མ་བྱིན་ན་ནི་བསོད་ནམས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་དེར་ཡང་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། གང་ལྟོགས་ཏེ་མི་འཆི་ཞིང་བསོད་ནམས་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་མོ། །ཡང་བསམས་པ་ལྟོགས་ཏེ་ཤི་ཡང་སླའི་བསོད་ནམས་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་བསམས་ནས། པཎ་ལྔ་དང་བླ་གོས་འདི་ངེས་པར་སྦྱིན་ནོ་བསམ་མོ། །དེ་སྙམ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྨྲ་བས་ཡང་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་དོ། །བསོད་ནམས་དལ་ནས་བྱེད་པ་ནི། །སྡིག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དགེ་བ་མྱུར་ཏེ་བྱ། །སྡིག་པ་ལས་ནི་སེམས་ཀྱང་བཟློག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་བསོད་ནམས་མྱུར་ཏེ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་ལ་གོར་དུ་སྦྱིན་པ་བྱའོ་སྙམ་ནས། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བཟུང་ཞིང་མཆིལ་ལྷྭམ་གཉིས་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་བཞག །པཎ་ལྔའི་མགྲོན་བུ་དེ་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་གཏོར་ནས། བླ་གོས་ཕུད་དེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྐང་པ་ལ་བཀབ་ནས། དད་ཅིང་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་ལ་བཏུད་ཅིང་དད་པ་དྲག་པོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། དགེ་རྩ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་བཏང་བ་འདིས་བདག་ཚེ་འདི་ཕན་ཆད་དབུལ་པོར་མ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཆེ་བར་གྲགས་ཤིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྒྱལ་པོར་བཅུག་པར་གྱུར་ཅིག་
15-2-139a
ཅི་བསམ་ཅི་འདོད་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་འགྲུབ་པ་དང་། བདག་བཙའ་བ་ན་ཡང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡང་གོ་འཕྱུར་བ་དང་། མི་ཟད་པའི་གཏེར་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོ་ཅན་དང་། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བས་ཀྱང་ཁ་ཏོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོང་ངོ་། །རྒྱན་པོ་བ་དེ་རས་གཅིག་པུ་གྱོན་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པ་ཆུང་མ་དང་བུས་མཐོང་ནས། འདིས་བླ་གོས་དང་རྒྱན་གཤེད་ཅིག་ཏུ་རྒྱན་སྐུགས་སུ་ཡལ་བར་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱང་ཡལ་བར་བྱེད་པས་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ངོ་ཚ་ནས་དབུལ་བའི་ཉེས་པས་འདི་ལྟར་སྨ་བབ་བོ་བསམས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨ

【现代汉语翻译】
听到‘行善积德，再三行善，乐此不疲’的偈颂后，心想：积德能带来幸福，我如此贫困潦倒，定是未曾行善之故，我当行些善事。思及自身所有，仅剩粗布衣、伞、鞋子和五个铜币，其余皆已典当。若将五枚铜币和僧衣施舍，必将饿死；若不施舍，则无功德而往来世，仍受贫困之苦。如何才能既不饿死，又不至于毫无功德呢？转念又想，与其无功德而往来世，不如饿死。于是下定决心，一定要布施这五枚铜币和僧衣。正思量间，讲法者再次诵出偈颂：‘行善若迟缓，则易生恶念。故当迅速行善，并使心远离罪恶。’听闻此言，心想既要迅速行善，便立即开始布施。他手持伞，立于讲法者所坐的狮子座前，将鞋子置于其脚下，用五枚铜币掷向讲法者的脚，脱下僧衣覆盖在其脚上，满怀虔诚与敬畏，顶礼其足，并以强烈的信心祈愿：以此善根、发心和为法布施之功德，愿我此生乃至生生世世，永不贫困。愿我于一切生中，皆以功德而闻名，愿天人拥立我为王。愿我所思所想，皆如从天而降般实现。愿我降生之时，亦有不可思议之瑞相，愿无尽宝藏，充满各种珍宝，亦能显现。’讲法者也诵经回向，众人皆大欢喜。那赌徒身着单衣，心中思念着布施之举，回到家中，妻子和孩子见状，说道：‘他定是将僧衣和值钱之物典当了，接下来我们也要被典当了。’他深感羞愧，想到自己因贫困而受辱，便吟诵偈颂。
Hearing the verse 'Do good deeds, do good deeds again and again, and delight in them,' he thought: 'Accumulating merit brings happiness. My extreme poverty must be due to my lack of merit. I should do some good deeds.' Considering what he possessed, he found only a coarse cloth, an umbrella, shoes, and five remaining coins. Everything else had been pawned. He thought, 'If I give away the five coins and my monastic robe, I will starve to death. If I don't give them away, I will go to the next world without merit and suffer poverty there as well. What can I do to avoid starving to death and also not be without merit?' Then he thought, 'It is better to die of starvation than to go to the next world without merit.' So he resolved to definitely give away the five coins and the monastic robe. As he was thinking this, the Dharma speaker recited this verse again: 'If one does good deeds slowly, one becomes inclined to evil. Therefore, one should do good quickly and turn the mind away from sin.' Hearing this, he thought, 'Since it is said to do good quickly, I will give immediately.' He held the umbrella over the Dharma speaker who was sitting on the lion throne, placed the two shoes at his feet, scattered the five coins at his feet, took off his monastic robe and covered the Dharma speaker's feet with it, and with faith and reverence, prostrated himself at his feet and made a strong prayer: 'By this root of virtue, aspiration, and offering for the sake of the Dharma, may I never be poor from this life onwards. In all lifetimes, may I be renowned for my greatness through merit, and may gods and humans enthrone me as king. May all that I think and desire be accomplished as if from the sky, and when I am born, may there be wondrous and amazing signs, and may inexhaustible treasures, filled with many precious jewels, also appear.' The Dharma speaker also made a dedication, and all those present rejoiced. The gambler, wearing only a single cloth, thinking about the Dharma offering, returned to his home. His wife and children saw him and said, 'He must have pawned the monastic robe and valuables. Next, we will be pawned too.' He felt ashamed, thinking that he was being reproached in this way because of the misery of poverty, and he recited a verse.

【English Translation】
After hearing the verse, 'Do good deeds, do good deeds again and again, and delight in them,' he thought: 'Accumulating merit brings happiness. My extreme poverty must be due to my lack of merit. I should do some good deeds.' Considering what he possessed, he found only a coarse cloth, an umbrella, shoes, and five remaining coins. Everything else had been pawned. He thought, 'If I give away the five coins and my monastic robe, I will starve to death. If I don't give them away, I will go to the next world without merit and suffer poverty there as well. What can I do to avoid starving to death and also not be without merit?' Then he thought, 'It is better to die of starvation than to go to the next world without merit.' So he resolved to definitely give away the five coins and the monastic robe. As he was thinking this, the Dharma speaker recited this verse again: 'If one does good deeds slowly, one becomes inclined to evil. Therefore, one should do good quickly and turn the mind away from sin.' Hearing this, he thought, 'Since it is said to do good quickly, I will give immediately.' He held the umbrella over the Dharma speaker who was sitting on the lion throne, placed the two shoes at his feet, scattered the five coins at his feet, took off his monastic robe and covered the Dharma speaker's feet with it, and with faith and reverence, prostrated himself at his feet and made a strong prayer: 'By this root of virtue, aspiration, and offering for the sake of the Dharma, may I never be poor from this life onwards. In all lifetimes, may I be renowned for my greatness through merit, and may gods and humans enthrone me as king. May all that I think and desire be accomplished as if from the sky, and when I am born, may there be wondrous and amazing signs, and may inexhaustible treasures, filled with many precious jewels, also appear.' The Dharma speaker also made a dedication, and all those present rejoiced. The gambler, wearing only a single cloth, thinking about the Dharma offering, returned to his home. His wife and children saw him and said, 'He must have pawned the monastic robe and valuables. Next, we will be pawned too.' He felt ashamed, thinking that he was being reproached in this way because of the misery of poverty, and he recited a verse.
After hearing the verse, 'Do good deeds, do good deeds again and again, and delight in them,' he thought: 'Accumulating merit brings happiness. My extreme poverty must be due to my lack of merit. I should do some good deeds.' Considering what he possessed, he found only a coarse cloth, an umbrella, shoes, and five remaining coins. Everything else had been pawned. He thought, 'If I give away the five coins and my monastic robe, I will starve to death. If I don't give them away, I will go to the next world without merit and suffer poverty there as well. What can I do to avoid starving to death and also not be without merit?' Then he thought, 'It is better to die of starvation than to go to the next world without merit.' So he resolved to definitely give away the five coins and the monastic robe. As he was thinking this, the Dharma speaker recited this verse again: 'If one does good deeds slowly, one becomes inclined to evil. Therefore, one should do good quickly and turn the mind away from sin.' Hearing this, he thought, 'Since it is said to do good quickly, I will give immediately.' He held the umbrella over the Dharma speaker who was sitting on the lion throne, placed the two shoes at his feet, scattered the five coins at his feet, took off his monastic robe and covered the Dharma speaker's feet with it, and with faith and reverence, prostrated himself at his feet and made a strong prayer: 'By this root of virtue, aspiration, and offering for the sake of the Dharma, may I never be poor from this life onwards. In all lifetimes, may I be renowned for my greatness through merit, and may gods and humans enthrone me as king. May all that I think and desire be accomplished as if from the sky, and when I am born, may there be wondrous and amazing signs, and may inexhaustible treasures, filled with many precious jewels, also appear.' The Dharma speaker also made a dedication, and all those present rejoiced. The gambler, wearing only a single cloth, thinking about the Dharma offering, returned to his home. His wife and children saw him and said, 'He must have pawned the monastic robe and valuables. Next, we will be pawned too.' He felt ashamed, thinking that he was being reproached in this way because of the misery of poverty, and he recited a verse.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲས་པ། ཅི་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དབུལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཅི་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དབུལ་དེ་ཉིད། །དབུལ་པ་དག་ནི་ཤི་བ་དང་ཡང་མཚུངས། །བདག་ནི་ཤི་བ་འདམ་གྱི་དབུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཤུགས་རིང་འབྱིན་ཅིང་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ། དེ་ནས་ཁྱིམ་དེའི་ར་བར་ཁྲོན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཆུང་མས་ཆུ་བཅུ་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ཐག་པས་བཏགས་ནས་བཏང་སྟེ་ཆུ་ཡར་དབྱུང་སྙམ་པ་དང་། གྱེན་དུ་དབྱུང་མ་ནུས་ནས། རྒྱལ་བ་པོ་ལ་ཇོ་བོ་བུམ་པ་འདེགས་པར་བྱེད་དུ་ཚུར་བྱོན་ཞེས་བོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མ་ནུས་ནས་བུ་ལ་བོས་ཏེ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཤ་དང་པགས་པ་རལ་བ་ཙམ་གྱི་འབད་པ་ཆེན་པོས་དེའུ་མ་ཕྱིན་ཏེ་མཐར་གྱེན་དུ་ཕྱུང་ངོ་། །དེར་བལྟས་པ་ན་བུམ་པ་དེའི་འོག་ན་ཟངས་ཟུང་ལྔ་གསེར་དངུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཐོགས་ཤིང་འདུག་
15-2-139b
པ་མཐོང་སྟེ། རྒྱན་པོ་པས་ཚེ་འདིར་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་དགའ་བ་རྒྱས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཉེས་པ་ཀུན་སྤངས་པ། །ཡོན་ཏན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་། །ད་ལྟ་བདག་གིས་ས་བོན་བཏབ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ།ཆུང་མས་ཇོ་བོ་འདི་ཅི་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུང་། དེས་སྐབས་འདི་རྒྱས་པར་བསྙད་དོ། །དེས་ཚེ་འདིར་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྨིན་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གཏམ་དེ་ཡང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱན་པོ་བ་གློ་བུར་དུ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དང་བ་དྲག་པོས་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ། །དེ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱང་ཉན། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱེད། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ། བཀྲེན་པ། ནད་པ། སློང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ནོར་གྱིས་ཅི་འདོད་པར་འཚེངས་བར་བྱེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བས་དེའི་གྲགས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ནས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་བུ་མེད་པར་དུས་ལས་འདས་པ་ན། བློན་པོ་དང་གྲོང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་པོ་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ཆེ་བར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོར་བཅུག་གོ། དེ་ཕན་ཆད་རྒྱན་པོའི་མིང་མེད་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །
15-2-140a
དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་པོ་བསོད་ནམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་བཅད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་བརྟེན་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས། བཙུན་མོ་དང་བློ

【现代汉语翻译】
他说：‘什么是最贫困的贫困？什么是最最贫困的贫困？贫困和死亡是一样的，我不是死于泥潭的贫困。’说完，他长叹一口气，一言不发地坐在那里。
这时，他家院子里有一口井，妻子想打水，便用绳子系上水桶放入井中，想要把水提上来。但她提不上来，就朝丈夫喊道：‘国王啊，请您过来帮忙提水桶！’
他们两人都提不上来，又叫来了儿子，三人用尽全力，几乎要撕裂皮肉，才勉强把水桶提了上来。
一看，水桶下面挂着五个装满金银的铜罐。
赌徒看到了今生布施的果报，欣喜若狂，说道：‘啊呀！断绝一切过失者，功德自性的福田，如今我播下种子，如今立刻成熟果实。’
妻子问：‘您在想什么呢？’他便把事情的经过详细地说了。
他看到今生善业的果报如此令人满意地成熟，感到非常惊奇。
这件事也从一个人传到另一个人，传遍了国王的宫殿和所有臣民，许多人都感到惊奇。
赌徒突然变得富有，看到了财富丰厚的善果，便以极大的虔诚供养三宝。
从那天起，他每天都为如来佛塔做盛大的供养，听闻佛法，并用美食供养僧团指定的僧侣。
他还用财富满足修行者、婆罗门、穷人、病人和其他乞丐的一切需求。
他让人建造了一座充满各种用具的大寺庙，献给四方僧众，他的名声因此远扬。后来，国王去世，没有儿子，大臣和村民们都知道赌徒有很大的福报，便拥立他为国王。从此，赌徒的名字消失了，他被称为国王嘉瓦波（རྒྱལ་བ་པོ།，胜利者）。
此后，国王嘉瓦波（རྒྱལ་བ་པོ།，胜利者）深信善业，不断布施，积累功德，严守戒律，安住于正法。王后和大臣们也...

【English Translation】
He said, 'What is the poverty of poverty? What is the most extreme poverty of poverty? Poverty is the same as death, and I am not the poverty of dying in the mud.' Having said this, he sighed deeply and sat there without saying a word.
At that time, there was a well in the courtyard of his house. The wife wanted to draw water, so she tied a bucket with a rope and lowered it into the well, intending to draw water up. But she couldn't lift it, so she called to her husband, 'King, please come and help lift the bucket!'
Both of them couldn't lift it, so they called their son, and the three of them exerted great effort, almost tearing their skin and flesh, and barely managed to lift the bucket.
Upon looking, they saw five copper pots filled with gold and silver hanging under the bucket.
The gambler saw the result of his generosity in this life, rejoiced greatly, and said, 'Alas! O you who have abandoned all faults, the field of merit of the essence of virtue, now I have sown the seed, and now the fruit ripens immediately.'
The wife asked, 'What are you thinking about?' He then explained the matter in detail.
He was amazed to see the desirable result of his good deeds ripening in this life.
The story spread from one person to another, reaching the king's palace and all the subjects, and many people were amazed.
The gambler suddenly became rich, saw the bountiful fruit of his merit, and made offerings to the Three Jewels with great devotion.
From that day on, he made grand offerings to the stupa of the Thus-Gone One every day, listened to the Dharma, and satisfied the monks appointed by the Sangha with delicious food.
He also satisfied all the needs of practitioners, Brahmins, the poor, the sick, and other beggars with wealth.
He had a large temple built, filled with all kinds of utensils, and offered it to the Sangha of monks from the four directions, and his fame spread everywhere. Later, when the king died without a son, the ministers and villagers knew that the gambler had great merit, so they enthroned him as king. From then on, the gambler's name disappeared, and he was called King Gyalwa Po (རྒྱལ་བ་པོ།, Victorious One).
Thereafter, King Gyalwa Po (རྒྱལ་བ་པོ།, Victorious One), trusting in merit, constantly gave alms, accumulated merit, strictly observed the precepts, and abided in the Dharma. The queen and ministers also...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་དོ། །ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་འཆི་བའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བུར་སྐྱེས་པའི་མོད་ལ། ནམ་མཁའ་ལས་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་གོས་ཀྱི་ཆར་བབ་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་ཡ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱན་པོ་པ་རྒྱལ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་གདུགས་སོགས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ཕུལ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ། གཏེར་ལྔ་ཡང་བྱུང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཐོབ་བོ། །ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལན་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཕྲུལ་དགའ་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལན་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལན་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་འཐབ་བྲལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལན་སོ་དྲུག་གི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། ལན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ལན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་
15-2-140b
བདུན་དང་ལྡན་པ། དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་ཞིང་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་བུ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་དེས་ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་གཏུགས་པ་འདི་ཉིད་མ་ལུས་པར་གནོད་པར་སྔོ་བ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་། ཆད་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་བདའ་བ་མེད་པར་ཆོས་དང་མཐུན་ཞིང་སྙོམས་པས་ལེགས་པར་ཕབ་སྟེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་གིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡི། །བདག་པོར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་འདི་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཕན་འདོགས་དེ་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་འདི་གསུངས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེ་འདི་དག་དང་། །ངོ་མཚར་འདི་དག་ཐོས་གྱུར་ན། །མཁས་དང་བདག་པོའི་རིགས་སྐྱེས་པའང་། །སུ་ཞིག་དད་པར་བྱེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདོད་པས་འདིར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དྲན་བྱས་ལ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བླ་མར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为妙部王
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་མཐུས་ཤིང་དང་ལོ་ཐོག་རྣམས་ཀྱང་སྨིན་ལ་ཆར་ལེགས་པར་འ

【现代汉语翻译】
那波城的居民也都完全投入于功德之中。后来，国王去世，转生为他化自在天的天王之子。当他刚一出生，天空中就降下天界的珍宝和衣物之雨，使得他化自在天的诸神都感到非常惊奇。像这样，赌徒国王名叫胜者，因为向说法者供养伞等物品的功德，在当世就获得了五种宝藏，也获得了王位的统治权。由于那业的成熟，他在三十六世中都获得了他化自在天诸神的王位统治权；同样，在三十六世中获得了化乐天的王位统治权；在三十六世中获得了兜率天的王位统治权；在三十六世中获得了离诤天的王位统治权；在三十六世中获得了三十三天众的王位统治权；在三十六世中成为了四大天王天的王位统治者。在数百世中，他成为了转轮圣王，胜过四方，具备正法，拥有轮宝等七宝，英勇无畏，拥有最上等的肢体，具备降伏敌人的千子。像这样，国王以正法和公正，平息了整个大海边际的大地，使其没有损害、没有伤害、没有惩罚、没有刀兵，从而得以安宁。
世尊说道：‘谁能成为伟大者的主人，这就是原因。诸佛利益者们，在世间宣说了这些。听闻这些广大的神变和奇迹，有智慧和高贵血统的人，谁会不生起信心呢？因此，希望对我好，希望成为伟大者的人，应当忆念佛陀的教法，将正法视为至上。’
受生为妙部王
另外，过去世，这位世尊在此赡部洲，曾是一位力量强大的转轮圣王，名叫吉祥军，相貌极其端正，具有忆念前世的能力，是一位具足正法的大国王。由于他的威力，树木和庄稼都成熟，雨水也适时降临。

【English Translation】
The city of Napo and all its inhabitants were also completely devoted to merit. Later, the king passed away and was reborn as the son of the king of the Paranirmitavasavartin gods. As soon as he was born, a rain of heavenly jewels and garments fell from the sky, causing great wonder among the Paranirmitavasavartin gods. Thus, the gambler king, named 'Victor,' due to the merit of offering umbrellas and other items to the Dharma speaker, obtained five treasures in that very life, and also obtained the dominion of kingship. Due to the maturation of that karma, he obtained the dominion of kingship of the Paranirmitavasavartin gods for thirty-six lifetimes; similarly, he obtained the dominion of kingship of the Nirmanarati gods for thirty-six lifetimes; he obtained the dominion of kingship of the Tushita gods for thirty-six lifetimes; he obtained the dominion of kingship of the Yama gods for thirty-six lifetimes; he obtained the dominion of kingship of the Trayastrimsa gods for thirty-six lifetimes; and he became the ruler of the dominion of kingship of the Four Great Kings for thirty-six lifetimes. In hundreds of lifetimes, he became a Chakravartin king, victorious over the four directions, possessing the Dharma, endowed with the seven treasures including the wheel jewel, brave and fearless, possessing the most excellent limbs, and endowed with a thousand sons who subdued enemies. In this way, the king pacified the entire great earth up to the edge of the ocean with Dharma and justice, making it free from harm, injury, punishment, and weapons, thus establishing peace.
The Blessed One said: 'Whoever becomes the master of greatness, this is the cause. These Buddhas, who benefit beings, have declared this in the world. Having heard of these vast miracles and wonders, who among the wise and those born of noble lineage would not develop faith? Therefore, those who wish me well and desire to become great should remember the teachings of the Buddha and regard the sacred Dharma as supreme.'
Rebirth as King Wonderful Army
Furthermore, in a past life, this Blessed One in this Jambudvipa was a powerful Chakravartin king named Shri Sena (dpal gyi sde), who was exceedingly handsome, possessed the memory of past lives, and was a great king endowed with Dharma. Due to his power, the trees and crops ripened, and the rain fell at the right time.

--------------------------------------------------------------------------------

བབས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རྒྱལ་པོའི་ཡིད་དུ་བཏག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་དཔྱ་ཁྲལ་དང་
15-2-141a
ཤོ་གམ་གྲུ་བཙས་མེད་པར་བདེ་བར་བསྐྱངས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ཤའི་བར་དུ་གང་ཅི་སློང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་གནས་མལ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་གང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཏེ། གླིང་འདིར་གནས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནོ། །དེ་ལ་བློན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་མཆོག་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕོངས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་མི་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ལ་དགའ་ཞིང་ལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་ལུས་ཞིག་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རིས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ལྷའི་གནས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ན། དེ་རྒྱལ་པོ་དེའི་མཐུར་ཤེས་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་དད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་རང་གི་མིག་ཕྱུང་ནས་སླར་སྐྱེས་པ་སོགས་རྨིས་པས་མི་དགའ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་ན། བཙུན་མོ་འདི་སློང་བ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ཡང་། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་སེམས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་སོགས་སྨྲས་སོ། །མཚན་མོ་གཉིས་པ་ལ་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས། རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་ཞིག་ནས་ཕན་ཚུན་ཁྱེར་བ་དང་། སླར་ཡང་སོ་སོར་སྦྱར་བ་རྨིས་ནས་སད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལུས་སློང་བར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ། མཚན་མཁན་ལ་དྲིས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ནུབ་གསུམ་པར་བློན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་
15-2-141b
ཀྱིས། ཁྲ་ཡིས་རྒྱལ་པོའི་ཅོད་པན་ཕྲོགས་ཏེ་སླར་བྱིན་པ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཕྱུང་སྟེ་སླར་སྐྱེས་པ་སོགས་རྨི་ལམ་ལྔ་རྨིས་པས་སྐྲག་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་འཚེ་བ་མི་འབྱུང་ངམ་སྙམ་དུ་མཚན་མཁན་ལ་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚུལ་དེས་ཐམས་ཅད་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་པས། ངའི་ལུས་སློང་བ་འོང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པའི་གཅིག་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་པས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་མཐོང་སྟེ། དྲང་སྲོང་དེས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་དེ་མཐོང་པ་དང་ཚེ་སྔ་མར་ཆུང་མར་ཡང་གྱུར་པས་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དེ་ལ་ཆགས་སོ། །དེའི་རང་གི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཅིག་རིག་བྱེད་འདོན་པ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཅི་ཙམ་དབུལ་འདོད་པ་ན། དྲང་སྲོ

【现代汉语翻译】
于是发生了这样的事。那位国王有一位贞洁的王后，名叫胜光（རྒྱལ་བའི་འོད་），她美丽动人，深得国王的喜爱。国王治理天下，免除了所有地区的赋税、通行费和船只税，使人民安居乐业。国王慷慨地将自己的一切施舍给所有前来乞讨的人，包括食物、饮料、珍宝、住所，以及用各种装饰品打扮的年轻女子等等，凡是他们想要的都给予。他给予的布施如此之多，以至于居住在这个世界上的所有人都变得富有而享乐。在为他服务的十二万大臣中，最杰出的是一位名叫大慧（བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་）的智者，他能弥补国王的不足。当时，所有人都爱戴国王吉祥军（དཔལ་གྱི་སྡེ་），百看不厌。国王也引导所有人行持十善业，因此所有去世的人都转生到六欲天，天界充满了天人。天帝释（帝释天）得知这是国王的功德所致，非常高兴，天人们听到赞颂后都生起了信心。当时，王后胜光梦见自己挖出自己的眼睛又重新长出来等等不祥之兆，心中不悦，便告诉了国王。国王心想：‘或许会有人来乞讨这个。’但又觉得梦是虚幻的，不必在意，等等。第二个晚上，大臣大慧梦见国王的宫殿被拆散又重新组合起来，醒来后心想：‘难道国王的身体会被人乞讨吗？’他询问了相士，相士也说会这样，他便明白了。第三个晚上，十二万大臣梦见老鹰夺走了国王的王冠又还了回来，以及世上所有人的眼睛都被挖出来又重新长出来等等五个梦，他们非常害怕，心想：‘难道会有灾祸降临到国王身上吗？’他们询问了相士，相士也说会这样。所有人都因此哀叹，国王听到了，心想：‘我的身体要被乞讨了吗？’反而感到高兴。在他的北方，有五百位仙人居住，其中一位来到了国王的宫殿，看到国王和王后在花园里游玩。那位仙人看到王后胜光，因为前世曾是夫妻，因业缘的牵引而对她产生了爱恋。他问自己的弟子，一位精通吠陀的婆罗门童子，想要供养多少钱作为学费。
Thus it happened. That king had a virtuous queen named Gyalwai Ö (རྒྱལ་བའི་འོད་, Victory Light), beautiful and pleasing, who was dear to the king. That king ruled the entire world, maintaining peace and prosperity without taxes, tolls, or ship duties in all regions. That king generously gave away everything he had, even his own flesh, to all who begged, including food, drink, jewels, dwellings, and young women adorned with all kinds of ornaments, giving whatever they desired. He gave so much that all the people living in this world became rich and prosperous. Among the twelve thousand ministers who served him, the most excellent was a wise man named Lodrö Chenpo (བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་, Great Wisdom), who compensated for the king's shortcomings. At that time, everyone loved King Palgyi De (དཔལ་གྱི་སྡེ་, Glorious Host) and could not get enough of looking at him. That king also led everyone to practice the ten virtues, so that all who died were reborn in the six realms of the gods, and the heavens were filled with gods. Indra (帝释天) , the lord of the gods, knowing that this was due to the king's power, was very pleased, and the gods, hearing the praise, developed faith. At that time, Queen Gyalwai Ö dreamed of plucking out her own eyes and then having them grow back, and so on, and she was unhappy and told the king. The king thought, 'Perhaps someone will come to ask for this.' But then he thought that dreams are illusions, so what should he do, and so on. On the second night, the minister Lodrö Chenpo dreamed that the king's palace was taken apart and then put back together again, and he woke up. He thought, 'Could it be that the king's body will be begged for?' He asked a diviner, who said that it would be so, and he understood. On the third night, the twelve thousand ministers dreamed five dreams, including a hawk stealing the king's crown and then giving it back, and all the people in the world having their eyes plucked out and then growing back, and they were frightened and thought, 'Could harm come to the king?' They asked a diviner, who said that it would be so. Everyone lamented in this way, and the king heard it and thought, 'Will my body be begged for?' and he was happy. To the north of him, there lived five hundred hermits, and one of them came to the king's palace and saw the king and queen entering the garden. When that hermit saw Queen Gyalwai Ö, he was drawn to her because she had been his wife in a previous life, and he was attached to her due to the power of karma. He asked his student, a Brahmin boy who had completed his recitation of the Vedas, how much he wanted to offer as tuition.

【English Translation】
Thus it happened. That king had a virtuous queen named Gyalwai Ö (རྒྱལ་བའི་འོད་, Victory Light), beautiful and pleasing, who was dear to the king. That king ruled the entire world, maintaining peace and prosperity without taxes, tolls, or ship duties in all regions. That king generously gave away everything he had, even his own flesh, to all who begged, including food, drink, jewels, dwellings, and young women adorned with all kinds of ornaments, giving whatever they desired. He gave so much that all the people living in this world became rich and prosperous. Among the twelve thousand ministers who served him, the most excellent was a wise man named Lodrö Chenpo (བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་, Great Wisdom), who compensated for the king's shortcomings. At that time, everyone loved King Palgyi De (དཔལ་གྱི་སྡེ་, Glorious Host) and could not get enough of looking at him. That king also led everyone to practice the ten virtues, so that all who died were reborn in the six realms of the gods, and the heavens were filled with gods. Indra, the lord of the gods, knowing that this was due to the king's power, was very pleased, and the gods, hearing the praise, developed faith. At that time, Queen Gyalwai Ö dreamed of plucking out her own eyes and then having them grow back, and so on, and she was unhappy and told the king. The king thought, 'Perhaps someone will come to ask for this.' But then he thought that dreams are illusions, so what should he do, and so on. On the second night, the minister Lodrö Chenpo dreamed that the king's palace was taken apart and then put back together again, and he woke up. He thought, 'Could it be that the king's body will be begged for?' He asked a diviner, who said that it would be so, and he understood. On the third night, the twelve thousand ministers dreamed five dreams, including a hawk stealing the king's crown and then giving it back, and all the people in the world having their eyes plucked out and then growing back, and they were frightened and thought, 'Could harm come to the king?' They asked a diviner, who said that it would be so. Everyone lamented in this way, and the king heard it and thought, 'Will my body be begged for?' and he was happy. To the north of him, there lived five hundred hermits, and one of them came to the king's palace and saw the king and queen entering the garden. When that hermit saw Queen Gyalwai Ö, he was drawn to her because she had been his wife in a previous life, and he was attached to her due to the power of karma. He asked his student, a Brahmin boy who had completed his recitation of the Vedas, how much he wanted to offer as tuition.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དེས་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་བསླངས་ཏེ་ང་ལ་བྱིན་ཅིག །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་དེ་ལྟར་བསླང་དཀའ་བས་སེམས་ཞུམ་པ་ན། དྲང་སྲོང་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ཡིན་པས་དཀའ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཁྱེའུ་དེས་གལ་ཏེ་མ་སོང་ན་དམོད་པས་དོགས་ཏེ། སོང་ནས་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་སྨྲ་མི་ཕོད་པར་འདུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས་པ་སྨྲོས་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་བར་བསྙད་དེ་བཙུན་མོ་བསླངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་བཙུན་མོ་ལ་བརྩེ་བས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་། བཙུན་མོ་འདི་རང་དང་བྲལ་ན་སྲོག་ཇི་ལྟར་འཚོ། འཁོར་ཐམས་
15-2-142a
ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་རེ་ཞིག་མི་སྨྲ་བར་བསམ་སྟེ། བུ་དང་ཆུང་མ་སྦྱིན་མི་ནུས་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་མི་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་ཞུམ་པའི་སེམས་སྤངས་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབ་ནས། ལྷ་མོ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། ཁྱོ་དང་བྲལ་བས་མཆི་མས་གང་བཞིན་མུན་པ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བས་གདོང་ས་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་ནས། ལག་གཡས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེའི་ལག་པར་ཆུའི་རྒྱུན་བླུགས་ཤིང་བཙུན་མོ་བྱིན་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཙུན་མོ་དེ་ཁྲིད་ནས་མཁན་པོ་དྲང་སྲོང་ལ་བྱིན་པ་དང་། བཙུན་མོ་དེ་ཉ་ཆུ་ལས་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲན་ནས་ཟས་བཅད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །ས་གཡོས་པ་དེ་རྒྱལ་བོ་དེའི་མཐུར་ཤེས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུ་བཞི་དང་ཐབས་གཅིག་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ལྷགས་ཏེ། ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ནགས་སུ་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོའི་ཆ་བྱད་ལྟེ་བ་མན་ཆད་སོག་ལེས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཁྲག་འཛག་པ་ཞིག །ལྷའི་བུ་བཞི་བྲམ་ཟེ་དེའི་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲི་ལས་བཏེག་སྟེ། ང་རོས་འབོད་ཅིང་ཁྲག་གི་དྲིས་ཁྭ་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་སོང་བ་དང་། དེ་མཐོང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་འདི་སྐེད་པ་ཆད་ན་འདིའི་དབང་པོ་མ་འཁྲུགས་པར་ཇི་ལྟར་
15-2-142b
འཚོ། འདི་ནི་ཤ་ཟ་མིའི་ཆ་བྱད་ཅན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འབྲོས་པར་བརྩམས་སོ། །དཔའ་བོ་ཁ་ཅིག་འདི་ཤ་ཟ་མིའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཞིག་སྟེ། འདི་ལ་ཚིག་དྲིས་པས་ཐོན་ན་ཡ་མཚན་ནོ་སྙམ་དུ། ཁྱོད་མིའམ་ཤ་ཟ་ཅི་ཡིན་ལུས་འདི་སུས་བཅད། ག་ལས་འོང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། །ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་བཞིན་དུ། །ཤི་བི་པ་ཁྱེད་མ་འཇིགས་ཤིག །བྲམ་ཟེ་ང་ཡིན་སྲིན་པོ་མིན། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀ

【现代汉语翻译】
那时，我向他索要国王吉祥军（རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ，a king's name）的王后胜光（རྒྱལ་བའི་འོད，name of the queen），请他赐予我。那个婆罗门童子因为难以索要而灰心丧气时，那位仙人说，那位国王是舍弃一切之人，所以不难。童子担心如果不去索要，恐怕会遭到诅咒。去了之后，却不敢在国王面前说话。国王说：‘婆罗门，你有什么需要，说吧，我将满足你的愿望。’然后，婆罗门童子讲述了事情的经过，索要了王后。那位国王因为疼爱王后，心中不悦，心想：‘如果我和这位王后分离，我该如何活下去？所有眷属也都会被强烈的痛苦所折磨。’他一时沉默不语，心想：‘如果不能布施儿女和妻子，就不能获得无上圆满菩提。’于是他抛弃了因离别而沮丧的心情，从狮子座上下来，左手抓住那位如天女般美丽，因与丈夫分离而泪流满面，如同堕入黑暗深渊般痛苦的王后，右手拿着金瓶，将水倒入婆罗门童子的手中，将王后布施给他，并发愿获得无上菩提。当时，大地发生六种震动等奇妙的景象。之后，他将王后带到堪布仙人面前，献给了他。那位王后如同鱼儿离开水一样，憔悴不堪，忆念菩提萨埵，开始断食。大地震动，诸神知道是国王的威力，纷纷赞叹。之后，帝释天（ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན，lord of the gods）与四位天子一同来到那座城市，在一个不太远的森林里，出现了一个婆罗门老者的形象，他的身体从肚脐以下被刀锯锯断，鲜血淋漓。四位天子以婆罗门童子的形象抬着他，发出哀嚎，乌鸦和秃鹫等跟随着血腥味，走向城市的大门。看到这一幕，所有人都说：‘这位婆罗门腰部断裂，他的神志怎么没有错乱还能活着？这个人一定是食肉鬼的化身。’有些人开始逃跑。一些勇士心想：‘这个人是食肉鬼的化身，如果问他话他能回答，那就奇怪了。’于是问道：‘你是人还是食肉鬼？谁砍断了你的身体？从哪里来？’虽然被剧烈的疼痛所折磨，他还是说：‘希毗王（ཤི་བི་པ་，name of a king），你们不要害怕。我是婆罗门，不是罗刹。这是前世的业力所致。

【English Translation】
Then, I requested him to give me the queen Victorious Light (རྒྱལ་བའི་འོད) of King Glorious Army (རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ), and he gave it to me. When the Brahmin boy was discouraged because it was difficult to ask for it, the hermit said that the king was one who gives away everything, so it was not difficult. The boy was worried that if he did not ask for it, he would be cursed. After going, he did not dare to speak in front of the king. The king said, 'Brahmin, tell me what you need, and I will fulfill your wish.' Then, the Brahmin boy told him what had happened and asked for the queen. That king was also unhappy because he loved the queen, and thought, 'If I am separated from this queen, how will I live? All the retinue will also be tormented by intense suffering.' For a moment, he was silent, thinking, 'If I cannot give away my children and wife, I will not attain unsurpassed perfect enlightenment.' Then, he abandoned his disheartened mood due to separation, descended from the lion throne, and with his left hand, he held the queen, who was as beautiful as a goddess, filled with tears because of separation from her husband, and whose face was turned to the ground with suffering as if falling into a great darkness. With his right hand, he held a golden vase, poured water into the hand of the Brahmin boy, gave him the queen, and made a prayer to attain unsurpassed enlightenment. At that time, wonderful signs occurred, such as the earth shaking in six ways. Then, he took the queen and gave her to the Khenpo hermit. That queen, like a fish taken out of water, was emaciated and, remembering the Bodhisattva, began to fast. The gods knew that the earth was shaking because of the king's power and praised him. Then, Indra (ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན), the lord of the gods, together with four sons of the gods, arrived in that city. In a forest not far away, there appeared an old Brahmin whose body was cut off from the navel down with a saw, bleeding profusely. The four sons of the gods, in the form of Brahmin boys, lifted him from the throne, crying out, and crows and vultures followed the smell of blood, going to the city gate. Seeing this, everyone said, 'This Brahmin's waist is broken, how can his mind not be disturbed and still be alive? This person must be a flesh-eating demon in disguise.' Some began to flee. Some warriors thought, 'This person is a flesh-eating demon in disguise, it would be strange if he could answer if we asked him.' So they asked, 'Are you a human or a flesh-eating demon? Who cut off your body? Where did you come from?' Although tormented by intense pain, he said, 'King Sibi (ཤི་བི་པ་), do not be afraid. I am a Brahmin, not a Rakshasa. This is due to the karma of a previous life.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །གནས་སྐབས་འདི་འདྲ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོར་སོང་བ་དང་ཕ་རོལ་མང་པོ་དག་ཀྱང་མཚར་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཉམ་ང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཆོ་ངེ་འདེབས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ཤིང་དུ་བས་མུན་པར་གྱུར་ལ་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་སོགས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཁྱོ་དང་བྲལ་བས་གདུངས་ཤིང་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་དྲང་སྲོང་དེས་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སླར་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བཙུན་མོ་དེ་དབུགས་ཕྱུང་ཞིང་། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་མུན་པས་ཁེབས་པ་འདིས་ན། རིང་མི་ཐོགས་པར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལུས་ཕྱེད་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་ནས་མཐོང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུས་ཕྱེད་བསླངས་སོ། །བློན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་ནི་མི་མིན་ཞིང་ཤ་ཟ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཕྱེད་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་འཚོ་ཞིང་ཚིག་སྨྲ། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། 
15-2-143a
ང་ཤ་ཟ་མ་ཡིན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཏེ། དབུལ་བས་བུ་དང་ཆུང་མ་བཞག་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ལ་ནོར་སློང་བའི་བསམ་པས་འོང་ནས་ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་བཅད་པས་སླར་བསོད་ནམས་བྱེད་པའི་ཁང་པར་སོང་སྟེ་གཉིད་ལོག་པ་ན། སྟག་འོང་ནས་སོག་ལེ་ལྟ་བུའི་སོས་ལུས་ཕྱེད་བཅད་དོ། །དེར་བདག་ཚོར་བ་དྲག་པོས་ཉེན་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་འཆི་བར་མ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ན། ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེའི་ལུས་ཕྱེད་བསླངས་ན་ངེས་པར་སྟེར་ཞེས་ཐོས་པས་དེར་བདག་འཚོ་བར་རེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་འཚོ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེར་བདག་རོ་སྨད་མེད་པས་འགྲོ་ག་ལ་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཡི་མུག་པ་དང་སྟེས་དབང་གིས་ཉི་མ་ཤར་བ་ན་གཉེན་འདི་བཞི་འོངས་ཏེ། བདག་ཉམ་ང་བར་མཐོང་ནས་ངུའོ། །བདག་གིས་འདི་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷ་མོའི་ཚིག་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཁྲི་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་འདིར་ཁྱེར་རོ། །ཞེས་སོགས་གདོང་མཆི་མས་གང་བཞིན་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་ལ་མི་འཇིགས་པར་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་ལུས་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཞིག་སོག་ལེ་རྣོན་པོ་ལེན་དུ་མངགས་པ་དང་། དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མཐུས་རྨོངས་པར་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ནས་འོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་འདི་མ་ཤི་བར་མྱུར་དུ་ངའི་རོ་སྨད་ཆོད་ལ་བྱིན་ཅིག །དེ་ཐོས་པས་ཐམས་ཅད་སྐྲག་ཅིང་ངུས་སོ། །བློན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ངུ་བཞིན་བཀག་པ་ན། བླ་མ

【现代汉语翻译】
因罪业，才获得这样的处境。’说完这些偈颂后，逐渐走向国王的宫殿门口，许多人感到惊奇，也跟随在他身后。天、龙、夜叉等众心想国王持军（梵文：Śrī Sena，吉祥军）要遭殃了，便发出哀嚎。当时，整个赡部洲震动，烟雾弥漫，一片黑暗，还出现流星坠落等异象。当时，王妃吉光（梵文：Jayāvatī，胜利光）因与丈夫分离而悲痛，不吃不喝，那位仙人怜悯她，心想应该让国王持军复原，于是安慰王妃。他还说：‘赡部洲如此震动，被黑暗笼罩，不久将有一些伟人逝去。’之后，婆罗门半身人被国王从宫殿上看到，婆罗门向国王乞讨半个身体。大臣大慧（梵文：Mahāmati，大慧）对国王说：‘此非人也，乃食肉者也。半身如何能活，如何能言语？’婆罗门说：
‘我非食肉者，乃婆罗门也。因贫困而舍弃妻儿，本想向国王持军乞讨财物，不料日落城门已关，只好回到行善之家睡觉。结果，老虎来了，用锯子般的爪子割去了我半个身体。当时我感到剧烈的疼痛，但因不善业缠身，无法死去，非常痛苦。这时，我听到空中的天女说，如果向国王持军乞讨半个身体，他一定会给的。于是我燃起了活下去的希望，才得以存活。我心想，我没有下半身，怎么能走呢？正在绝望时，碰巧太阳升起，这四个亲人来了。他们看到我可怜的样子，便哭了起来。为了安慰他们，我详细地说了天女的话。他们便把我抬到轿子上，抬到这里。’说完这些，他满脸泪水，还说了一些偈颂。之后，国王安慰婆罗门，答应布施身体，并派人去取一把锋利的锯子。那人受到帝释（梵文：Śakra，因陀罗）的加持而迷惑，迅速地取来锯子。国王对大臣们说：‘趁这个婆罗门还没死，快点把我的下半身锯下来给他！’听到这话，所有人都惊恐地哭了起来。大臣大慧哭着劝阻，上师

【English Translation】
Due to sins, I have obtained such a situation.' After reciting these verses, he gradually went to the gate of the king's palace, and many people were amazed and followed him. The assembly of gods, nāgas, yakshas, etc., thought that King Śrī Sena (glorious army) was going to suffer, and they wailed. At that time, the entire Jambudvīpa (rose-apple continent) shook, and it became dark with smoke, and meteors fell, etc. At that time, Queen Jayāvatī (victorious light) was grieved by being separated from her husband, and she did not eat or drink. That hermit had compassion for her, thinking that he should restore King Śrī Sena, so he comforted the queen. He also said, 'This Jambudvīpa is shaking like this and covered with darkness, and soon some great beings will pass away.' Then, the half-bodied Brahmin was seen by the king from the palace, and the Brahmin begged the king for half of his body. The minister Mahāmati (great wisdom) said to the king, 'This is not a human being, but a flesh-eater. How can half a body live and speak?' The Brahmin said:
'I am not a flesh-eater, but a Brahmin. Because of poverty, I abandoned my wife and children, and I originally wanted to beg for wealth from King Śrī Sena, but the sun set and the city gate was closed, so I had to return to the house of good deeds to sleep. As a result, a tiger came and cut off half of my body with saw-like claws. At that time, I felt severe pain, but because I was bound by non-virtuous karma, I could not die, and I was very painful. At this time, I heard a goddess in the sky say that if I begged King Śrī Sena for half of his body, he would definitely give it. So I ignited the hope of living, and I was able to survive. I thought to myself, I don't have a lower body, how can I walk? Just as I was despairing, it happened that the sun rose, and these four relatives came. When they saw my pitiful appearance, they cried. In order to comfort them, I explained in detail the words of the goddess. They put me on a palanquin and carried me here.' After saying these things, his face was full of tears, and he also said some verses. After that, the king comforted the Brahmin, promised to give his body as a gift, and sent someone to fetch a sharp saw. That person was bewildered by the power of Śakra (Indra), and quickly brought the saw. The king said to the ministers, 'Before this Brahmin dies, quickly cut off my lower body and give it to him!' Hearing this, everyone was terrified and cried. The minister Mahāmati stopped him while crying, and the guru

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བརྒྱལ་
15-2-143b
ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤིང་མཁན་གཉིས་ལ་བཞིན་བཟང་དག་ངའི་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྫོགས་པའི་གྲོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོག་ལེ་འདིས་ངའི་ལུས་ཆོད་ལ་བྲམ་ཟེའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་གཉིས་ངུ་ཞིང་འཇུག་ཏུ་མ་འདོད་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏོང་བར་དགའ་བས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་བབ་མ་ཐག་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ག་ལ་བ་དེར་འདུད་པར་གྱུར་པ་སོགས་ལྟས་དང་ངུད་མོའི་སྒྲ་སོགས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་རྒྱབ་ནས་བརྟེན། རྐང་པ་གཉིས་བརྐྱངས་ཏེ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ས་ཆེན་པོ་གཡོས་ཤིང་། བཙུན་མོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ངུ་ཞིང་བྲང་བརྡུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་སྡུག་པ་ཐམས་ཅད་འབྲལ་བས་ན། དགེ་ཆོས་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱོས་ཞེས་གདམས་ནས་ཤིང་མཁན་དེ་གཉིས་ལ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བཅད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཟློག་སྟེ་འདི་ལྟར་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་གསོད་ན་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པས་ས་འདིར་ཇི་ལྟར་བཞག །མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱེད་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་བུ་བཞིན་མ་བསྐྱངས་སམ། ཞེས་ཀྱི་ཧུད་ལྷ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སོག་ལེ་བཟུང་ནས་བཟློག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་བུ་ཞོག་མྱ་ངན་མ་བྱེད། སྡུག་
15-2-144a
པ་ཐམས་ཅད་འབྲལ་བ་ཡིན་པས་ངའི་ལུས་སློང་པ་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །སྔོན་གྱི་ཚེ་ངའི་ལུས་སློང་བ་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པས། ངའི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གེགས་དང་། དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེས་སོ། །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་བར་ཆད་མ་བྱས་ན་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ཕྱོགས་འདིར་སྟག་མོ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ལ་ལུས་བཏང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་ཞུགས་པ་ཕྱིར་ལུས་པར་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་ང་ཤི་བི་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་སློང་བ་ཞིག་ལ་རང་གི་མིག་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་འཕྲལ་དུ་སྦྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་འོད་དུ་གྱུར་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དྲག་པོའི་མིག་ལ་མགོ་བྱིན་པ་དང་། ཤི་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན་ཕུག་རོན་སྐྱབས་མེད་པ་ཁྲས་དེད་པ་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་བྱིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་པས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་རྐང་པ

【现代汉语翻译】
བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་（智慧广大者，菩萨名）因无法阻止他（指行刑者）‘不要阻碍我成就菩提’，便昏厥倒地。然后，菩萨对两位木匠和颜悦色地说：‘为了帮助我圆满布施波罗蜜多，请用这把斧头砍我的身体，以满足婆罗门的愿望。’那两人哭泣着不愿动手，帝释天（བརྒྱ་བྱིན་，Śakra，佛教的护法神）加持他们一定要这样做。于是，菩萨欢喜地准备施舍自己的身体，刚从狮子座上下来，整个 Jambudvipa（འཛམ་བུའི་གླིང་，人世间）所有的伞盖、旗帜、幡幢都朝着国王的宫殿弯曲，出现了种种异相和哭泣声。然后，国王发愿要证得无上菩提，一个侍从从背后扶着他，他伸直双腿仰卧着，这时大地剧烈震动。妃嫔们听到后，哭泣着捶胸顿足，向国王祈求，但因为一切痛苦都将远离她们，所以国王告诫她们要谨慎行善，并命令两位木匠赶快动手砍伐。智慧广大者（菩萨名）阻止他们说：‘如果你们杀了这位慈悲的伟大者，天龙八部怎么会让你们留在这片土地上？你们这两个愚痴的人，这位伟大者不是像对待儿子一样养育你们吗？’他一边哭喊着‘吉呼德拉’，一边抓住斧头阻止他们。菩萨对他说：‘孩子，放下吧，不要悲伤。一切痛苦都将远离，不要阻碍我施舍身体。’过去我施舍身体时，天女们曾来阻碍，导致我证得无上菩提的障碍，也因此产生了她们的许多罪业。如果天女们当时没有阻碍，我很快就能证得无上菩提。在这个地方，我曾因饥饿的老虎威胁而施舍身体，导致慈悲的菩萨进入了四十劫，现在又被拉回来了。此外，我曾转世为希毗王（ཤི་བི་，Śibi，印度传说中的国王），立即将自己像蓝色莲花一样美丽无瑕的双眼布施给一位前来乞讨的老婆罗门。当转世为月光国王时，将头施舍给一位凶恶的婆罗门；当转世为希毗王时，为了保护被老鹰追赶的无助鸽子，割下自己的肉布施。此外，因为我渴望证得无上圆满菩提，所以就在这片土地上，我的双脚……
Great Wisdom (Blo gros chen po, name of a Bodhisattva) fainted and fell to the ground because he could not stop him (referring to the executioner) from saying, 'Do not hinder me from attaining Bodhi.' Then, the Bodhisattva said to the two carpenters with a kind face: 'In order to help me perfect the pāramitā (ཕར་ཕྱིན་，波罗蜜多，perfection) of giving, please use this axe to cut my body to fulfill the Brahmin's wish.' The two of them cried and were unwilling to do it, but Śakra (བརྒྱ་བྱིན་,帝释天, Buddhist protector deity) blessed them to do so. Then, the Bodhisattva joyfully prepared to give away his body. As soon as he came down from the lion throne, all the parasols, banners, and flags of the entire Jambudvipa (འཛམ་བུའི་གླིང་, the human world) bowed towards the king's palace, and various omens and cries appeared. Then, the king made a vow to attain Anuttarā-samyak-sambodhi (无上菩提). An attendant supported him from behind, and he lay on his back with his legs straight. At this time, the earth shook violently. When the concubines heard this, they cried and beat their chests, begging the king, but because all suffering would be separated from them, the king warned them to be careful in doing good deeds, and ordered the two carpenters to cut quickly. Great Wisdom (name of Bodhisattva) stopped them and said: 'If you kill this compassionate great being, how will the nāgas (ཀླུ་，龙族) and other deities let you stay on this land? You two foolish people, hasn't this great being raised you like sons?' While crying out 'Jihudela,' he grabbed the axe and stopped them. The Bodhisattva said to him: 'Child, put it down, don't be sad. All suffering will be separated, don't hinder me from giving my body.' In the past, when I gave my body, the goddesses came to hinder me, which caused obstacles for me to attain Anuttarā-samyak-sambodhi, and also caused many sins for them. If the goddesses had not hindered me at that time, I would have attained Anuttarā-samyak-sambodhi soon. In this place, I gave my body because of the threat of a hungry tiger, which caused the compassionate Bodhisattva to enter forty kalpas (劫，aeon), and now it has been pulled back. In addition, I was once reborn as King Śibi (希毗王), and immediately gave my beautiful and flawless eyes, like blue lotuses, to an old Brahmin who came to beg. When I was reborn as King Moonlight, I gave my head to a fierce Brahmin; when I was reborn as King Śibi, I cut off my own flesh and gave it to protect the helpless pigeon chased by the hawk. Furthermore, because I desire to attain Anuttarā-samyak-sambodhi, so in this very place, my feet...'

【English Translation】
Blo gros chen po (Great Wisdom, name of a Bodhisattva) fainted and fell to the ground because he could not stop him (referring to the executioner) from saying, 'Do not hinder me from attaining Bodhi.' Then, the Bodhisattva said to the two carpenters with a kind face: 'In order to help me perfect the pāramitā (perfection) of giving, please use this axe to cut my body to fulfill the Brahmin's wish.' The two of them cried and were unwilling to do it, but Śakra blessed them to do so. Then, the Bodhisattva joyfully prepared to give away his body. As soon as he came down from the lion throne, all the parasols, banners, and flags of the entire Jambudvipa bowed towards the king's palace, and various omens and cries appeared. Then, the king made a vow to attain Anuttarā-samyak-sambodhi. An attendant supported him from behind, and he lay on his back with his legs straight. At this time, the earth shook violently. When the concubines heard this, they cried and beat their chests, begging the king, but because all suffering would be separated from them, the king warned them to be careful in doing good deeds, and ordered the two carpenters to cut quickly. Great Wisdom (name of Bodhisattva) stopped them and said: 'If you kill this compassionate great being, how will the nāgas and other deities let you stay on this land? You two foolish people, hasn't this great being raised you like sons?' While crying out 'Jihudela,' he grabbed the axe and stopped them. The Bodhisattva said to him: 'Child, put it down, don't be sad. All suffering will be separated, don't hinder me from giving my body.' In the past, when I gave my body, the goddesses came to hinder me, which caused obstacles for me to attain Anuttarā-samyak-sambodhi, and also caused many sins for them. If the goddesses had not hindered me at that time, I would have attained Anuttarā-samyak-sambodhi soon. In this place, I gave my body because of the threat of a hungry tiger, which caused the compassionate Bodhisattva to enter forty kalpas, and now it has been pulled back. In addition, I was once reborn as King Śibi, and immediately gave my beautiful and flawless eyes, like blue lotuses, to an old Brahmin who came to beg. When I was reborn as King Moonlight, I gave my head to a fierce Brahmin; when I was reborn as King Śibi, I cut off my own flesh and gave it to protect the helpless pigeon chased by the hawk. Furthermore, because I desire to attain Anuttarā-samyak-sambodhi, so in this very place, my feet...'

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ལག་པ་དག་བུ་དང་ཆུང་མ་སྟོང་ཕྲག་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་བྱས་ན་སུས་ཀྱང་བར་ཆད་མ་བྱས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་བོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་དོ། །དེ་གཉིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཤིང་མཁན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ལེས་བཏབ་སྟེ། ལྟེ་བ་བཅད་པ་ལས་ཁྲག་ཆེན་པོ་འབབ་པ་མཐོང་ནས་བློ་གྲོས་ཆེན་
15-2-144b
པོ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་བླགས་སོ། །དེ་མཐོང་ནས་མི་རྣམས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་ཚོར་བ་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་སྲོག་མི་འཇིགས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིང་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་སོག་ལེ་རྣོན་པོས་བཅད་པའི་ཚོར་བ་དྲག་པོས་གདུངས་པ་དང་། བརྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སློང་བ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་བསམ་པ། ངས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པས་ལུས་ཕྱོགས་གཅིག་བཅད་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟར་སྐྱེ་ན། སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ། རང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་བཅད་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་ལུས་བཅད་པའི་ཚོར་བ་འགག་པར་འགྱུར། སོག་ལེ་བཏོན་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས་སོག་ལེ་དེ་ལ་བལྟས་སོ། །བལྟས་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཡིད་མི་བདེ་བས་འདར་བར་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། ཉམ་ཆུང་གི་ནད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་འདར། ཁྱོད་ནི་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་
15-2-145a
ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ན་འགྱོད་པར་མི་རིགས་ཏེ་ཁྱོད་རྫུན་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དེའི་ཕྱིར་ལུས་འདར་བ་དང་འགྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སོག་ལེ་འདི་ངའི་ལུས་ཕྱེད་སྨད་ལ་ཚབས་ཆེར་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཆོད་པ་དང་། དེ་ལ་ངས་སྦྱིན་པ་མི་རྫོགས་པ་དང་། སློང་བའི་རེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་དུ་ལུས་འདར་གྱིས་སོག་ལེས་དྲག་ཏུ་གཅོད་པར་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོས་པས་བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་མི་གཉིས

【现代汉语翻译】
即使布施了孩子、妻子和成千上万的财物，也没有人阻碍他。因此，你也不要阻碍他。’然后，大智慧者对菩萨的行为生起了信心，心想：‘恐怕会被这位伟大的法王所抛弃。’于是说了很多种话。这两个人被帝释天（Śakra，天神之王）迷惑了，就这样，这两个木匠用锯子锯他，从肚脐被切开的地方流出了大量的血，大智慧者倒在了地上。空中的天神们也哭泣着，流下了眼泪。看到这种情况，人们也大多感到痛苦和迷惑。帝释天看到大众因菩萨的苦难而悲伤，心想：‘对这样伟大的圣者施加剧烈的痛苦，不是一件好事。现在应该想办法让他免于死亡。’
然后，菩萨被两个木匠用锋利的锯子锯开，感受到剧烈的痛苦，但他以坚定的力量生起了慈悲心，心想：‘我认识到轮回的过患，以坚定的精进力，身体被切开一部分就产生这样的痛苦，更何况大多数众生堕入地狱，遭受极大的痛苦呢？’于是，他下定决心，为了所有众生的利益而披上盔甲，为了消除所有众生的痛苦而发愿。就在他发愿的那一刻，菩萨身体被切割的痛苦立刻消失了。然后，菩萨心想：‘为什么我身体被切割的痛苦消失了？难道锯子被拿走了吗？’于是他看着锯子，看着看着，因为极度的不悦而颤抖起来。帝释天知道他的想法，说道：‘像虚弱的病人一样，国王为什么颤抖？你不是已经名扬天下了吗，布施一切，不应该后悔，难道你是虚假的吗？’菩萨说道：‘婆罗门，我不是因为这个而颤抖和后悔，而是因为这锯子已经深深地锯入了我的身体一半，却没有断开，我担心我的布施不圆满，不能完全满足乞求者的愿望，我不是因为身体颤抖而不愿意锯子猛烈地切割。’听到这些话，帝释天感到非常惊讶，一句话也说不出来。被帝释天迷惑的两个人。

【English Translation】
Even if he gave away his children, wives, and thousands of possessions, no one would hinder him. Therefore, you should not hinder him either.' Then, the great wise one developed faith in the conduct of the Bodhisattva (bodhi-sattva, a being on the path to enlightenment), thinking, 'I fear that I will be abandoned by this great Dharma king.' Thus, he spoke various words. These two were deluded by Śakra (king of the gods), and so, the two carpenters sawed him. Seeing a great amount of blood flowing from where the navel was cut, the great wise one fell to the ground. The gods in the sky also wept and shed tears. Seeing this, the people also mostly suffered and became bewildered. Śakra, seeing the great assembly of beings afflicted by the suffering of the Bodhisattva, thought, 'It is not good to inflict such intense suffering on the body of such a great being. Now, I must find a way to prevent his death.'
Then, the Bodhisattva, being afflicted by the intense pain of being cut by the two carpenters with a sharp saw, and with steadfast strength, generated a mind of loving-kindness, thinking, 'Having understood the faults of samsara (cyclic existence), and with steadfast diligence, if such suffering arises from cutting off one part of the body, what need is there to mention the suffering of most sentient beings who are born in hell?' Then, he made a strong vow to don the armor for the benefit of all sentient beings, and as soon as he made the aspiration to eliminate the suffering of all sentient beings, all the pain of the Bodhisattva's body being cut was immediately cut off. Then, the Bodhisattva thought, 'Why has the pain of my body being cut ceased? Has the saw been removed?' So he looked at the saw. As he looked, he began to tremble with extreme displeasure. Śakra, knowing his thoughts, said, 'Like a weak patient, why does the king tremble? You are famous throughout the land for giving everything away, you should not regret it, are you being false?' The Bodhisattva said, 'Brahmin, I am not trembling or regretting for that reason, but because this saw has deeply penetrated half of my body and has not yet severed it, and I fear that my giving will not be complete, and that the hopes of the beggars will not be completely fulfilled. It is not that I am unwilling for the saw to cut fiercely because my body is trembling.' Hearing these words, Śakra was greatly astonished and said nothing. The two people who were deluded by Śakra.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་སོག་ལེ་རྣོན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་རོ་སྨད་ཆོད་མ་ཐག་ཏུ་སའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་དང་འགུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་ལུས་བཅད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སེམས་པར། རིངས་པར་སྐྱེས་བུ་དེ་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ངའི་ལུས་དེ་བྲམ་ཟེའི་ལུས་ལ་སྦྱོར་ཅིག །དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་འབྱོར་ཏེ་རྨ་མེད་ཅིང་མདོག་འདྲ་བར་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལངས་ནས་འཆག་ཅིང་འདུག་ལ་ལངས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སློང་བ་པོའི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་མཐོང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ངལ་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་ངས་བྲམ་ཟེ་འདི་ལ་ལུས་བྱིན་ཅིང་སྡུག་པའི་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས། བྲམ་ཟེ་འདི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། 
15-2-145b
ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་མྱང་འདས་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཚོར་བ་དྲག་པོས་གདུངས་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་བྱས་ནས་མིག་བཙུམས་ཏེ་བརྒྱལ་བས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལ་འཕྲལ་དུ་སྟོབས་སྐྱེད་པ་དང་འཚོ་བའི་སྨན་གྱིས་གསོས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ས་ལན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྤྲིན་དང་སྐར་མདའ་དང་ཕྱོགས་སྟེམ་པ་དང་། ལྷའི་རྔ་བརྡུངས་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མུན་པ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་དང་གོས་འཐོར་ལ་ལྷའི་རོལ་མོ་རྡུང་ངོ་། །འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་དེར་ཡུད་ཙམ་ཞིག་རྨོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཕྱེད་པ་མཐོང་ནས། ཀྱི་ཧུད་ལྷ་བསད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འགྲེ་ཞིང་ལྡོག །ལ་ལ་ནི་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་སོགས་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་བུ་བཞི་དང་བཅས་པས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དེ་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། རང་གི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་མ་ལགས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ། རང་གི་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་
15-2-146a
བཅོམ་ཡང་སྙིང་རྗེས་རང་ལུས་སྦྱིན་པ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དེ་ནི་ལེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་དྲི་ཡིས། ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་དཀ

【现代汉语翻译】
当索格勒（藏语地名）用锋利的刀砍断菩萨（梵文 Bodhisattva，觉悟有情）身体的下半部分时，立即将其放在地上并开始摇晃。菩萨没有在意自己身体被切割的痛苦，而是迅速对那两个人说：‘请将我的身体与婆罗门（梵文 Brahman，印度教僧侣）的身体连接起来。’他们也照做了。刚一连接，身体就恢复了，看起来没有伤痕，颜色也一样。为了让菩萨高兴，他们从座位上站起来，行走、坐下、站立。菩萨看到乞讨者的愿望实现了，心中充满了喜悦，心想：‘我的努力有了结果，我的愿望完全实现了。’我将身体布施给这位婆罗门，从痛苦的死亡恐惧中完全拯救了他，以此善根，愿我获得无上菩提（梵文 Anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉），并将这位婆罗门从轮回的痛苦中解脱出来，
安置于极乐的涅槃（梵文 Nirvana，寂灭）之中。’说完，他因剧烈的疼痛而感到痛苦，心中渴望着菩提，闭上眼睛昏迷了过去。然后，因陀罗（梵文 Indra，帝释天）立即用力量和生命的药物滋养了菩萨的身体。那时，大千世界（梵文 Sahā loka-dhātu，娑婆世界）发生了六种震动，发出了巨大的声音。出现了可怕的云彩、流星和方向错乱，天鼓也被敲响，整个世界陷入了黑暗之中。空中的天人们发出了嘈杂的声音，散落着鲜花和衣物，演奏着天乐。阎浮提（梵文 Jambudvipa，南赡部洲）的所有人都暂时感到困惑。那个城市里的成千上万的生物看到了菩萨被切成两半的身体，发出了‘哎呀，杀害神灵真是太痛苦了！’的声音。有些人翻滚，有些人哀嚎。然后，天帝因陀罗带着四个天子，将婆罗门的装束隐藏起来，显现出自己的身形，对菩萨说：‘伟大的国王，我就是天帝因陀罗，不是婆罗门。伟大的国王，太好了！你精进努力，不执着于自己的身体，对一切众生充满慈悲，乐于布施，太好了！即使被剧烈的痛苦
折磨，也毫不退缩地以慈悲心布施自己的身体，真是太好了！伟大的国王，我问你，你如此艰难地…

【English Translation】
As soon as Sogle (a place in Tibetan) cut off the lower part of the Bodhisattva's (Sanskrit Bodhisattva, an enlightened being) body with a sharp knife, he immediately placed it on the ground and it began to shake. The Bodhisattva, not minding the pain of his body being cut, quickly said to the two men: 'Please connect my body to the body of the Brahmin (Sanskrit Brahman, a Hindu priest).' They did so. As soon as they were connected, the body recovered, appearing without scars and of the same color. To make the Bodhisattva happy, they stood up from their seats, walked, sat, and stood up. Seeing that the beggar's wish had been fulfilled, the Bodhisattva was filled with joy and thought: 'My efforts have borne fruit, and my wish has been completely fulfilled.' I have given my body to this Brahmin, completely saving him from the painful fear of death, and with this root of virtue, may I attain Anuttara-samyak-sambodhi (Sanskrit Anuttara-samyak-sambodhi, unsurpassed complete enlightenment), and liberate this Brahmin from the suffering of samsara,
And place him in the bliss of Nirvana (Sanskrit Nirvana, extinction).’ Having said this, he was tormented by intense pain, and with his mind longing for Bodhi, he closed his eyes and fell into a coma. Then, Indra (Sanskrit Indra, the lord of the gods) immediately nourished the Bodhisattva's body with strength and life-giving medicine. At that time, the great thousand world (Sanskrit Sahā loka-dhātu, the Saha world) shook in six ways, and a great sound was emitted. Terrible clouds, meteors, and disoriented directions appeared, and the heavenly drums were also beaten, and the whole world was plunged into darkness. The gods in the sky made noisy sounds, scattering flowers and clothes, and playing heavenly music. All the people of Jambudvipa (Sanskrit Jambudvipa, the southern continent) were temporarily confused. The hundreds of thousands of creatures in that city saw the Bodhisattva's body cut in half and cried out, 'Alas, killing the gods is so painful!' Some rolled around, and some wailed. Then, the lord of the gods, Indra, with four sons of the gods, hid the Brahmin's attire, revealed his own form, and said to the Bodhisattva: 'Great King, I am the lord of the gods, Indra, not a Brahmin. Great King, well done! You are diligent and do not cling to your own body, you are full of compassion for all beings, and you are happy to give, well done! Even when tormented by intense suffering,
You do not retreat from giving your own body with compassion, that is very good! Great King, I ask you, you so difficultly…

--------------------------------------------------------------------------------

འ་བའི་བརྩོན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་འདིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རང་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་སེམས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྱོད་པར་མ་གྱུར་གྲང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ངའི་ལུས་ཕྱེད་བཅད་པ་འདི་གནས་ཇི་ལྟ་བར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལུས་ཕྱེད་དེ་གནས་ཇི་ལྟ་བར་བཞག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བཞག་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་འདོད་གྱུར་ན། །སྙིང་རྗེས་ལུས་ནི་བཏང་བས་ན། །སེར་སྣ་མེད་ཅིང་ཞུམ་མེད་དེ། །དེང་ནི་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་མེད། །འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱང་མེད་གྱུར་ན། །བདེན་ཚིག་འདི་དང་ལེགས་བྱས་པས། །བརྒྱ་བྱིན་དེང་ནི་ང་ཡི་ལུས། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ཇི་བཞིན་དུ། །དབང་པོ་མ་ལུས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་ཅ་ཅོ་བསྒྲགས་ཤིང་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དགའ་བའི་སྒྲས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །
15-2-146b
བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྔགས་ཤིང་མཆི་མ་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་སྟེ་བདག་གིས་ཉམས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་ཚོར་བ་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལ་བཟོད་པར་དགོངས་ཤིང་ནམ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་བདག་ལ་ཡང་དགོངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བཟོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་ངས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །བར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའི་ལས་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབ་ཅིང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། ལྷའི་སྣང་བས་ཀྱང་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རི་ལ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་དེས་ངོ་མཚར་དེ་མཐོང་ནས་འདི་ཅིའི་ཡིན་སྙམ་མོ། །དྲང་སྲོང་དེ་ལ་བསྟི་གནས་ན་གནས་པའི་ལྷ་གཞན་གྱིས་གཏམ་འདི་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས། དྲང་སྲོང་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་བཀུར་བར་འོས་པའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའོ་སྙམ་དུ། དྲང་སྲོང་དེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ཁྲིད་དེ་རིངས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་སྤེལ་བར་བྱས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷན་ཅིག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ནས་བཙུན་མོ་སླར་ཕུལ་ཞིང་། ནམ་དུའང་གཞན་ལ་མ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དྲང་སྲོང་དེ་དང་ལྷའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་རྒྱལ་པ

【现代汉语翻译】
阿阇世王问道：‘以这样的精进，您想要成就什么呢？’菩萨回答说：‘ कौशिका (Kauśika，帝释天名)，我将通过这布施获得无上圆满的菩提，并将众生从轮回中解脱出来。’帝释天问道：‘你将整个身体布施出去，你的心没有改变，没有后悔吗？’菩萨回答说：‘没有后悔。’帝释天问道：‘如何得知呢？’菩萨回答说：‘就像我这被切成两半的身体，让它恢复原状吧。’然后，帝释天将那半截身体恢复原状。菩萨对一切众生怀着慈爱之心，说了这偈颂：‘如果想要获得菩提，以慈悲心布施身体，既不吝啬也不畏惧，如今也不会后悔。如果没有后悔之心，以此真实语和善行，帝释天，现在我的身体，恢复到以前一样，所有感官都完整无缺吧！’刚说完，菩萨的身体就恢复到以前一样了。天空中的诸神和广大的民众看到这一幕，都惊叹不已，欢呼雀跃。
帝释天赞叹菩萨，眼泪如雨般落下，说道：‘我以考验您的想法，让您感受强烈的痛苦，请您原谅。当您成佛时，也请记得我。’菩萨回答说：‘ कौशिका (Kauśika，帝释天名)，我答应你，我会记住的。’这时，凭借菩萨的力量，整个 Jambudvipa (འཛམ་བུའི་གླིང་，Jambudvipa，赡部洲) 的天空中下起了天界的珍宝雨，充满了各种装饰品，也被天界的光芒照亮。然后，住在山里的仙人看到了这奇特的景象，心想这是怎么回事呢？住在仙人住所的另一位神详细地告诉了他这件事。那些仙人对菩萨的苦行感到震惊，心想这位是值得尊敬的伟大有情。于是，那位仙人带着五百眷属，带着妃子胜光，迅速来到菩萨面前，与国王交换了生命，并与帝释天一起说了偈颂，然后将妃子归还，并祈求永远不要再将她给予他人。仙人和天神祈求国王。

【English Translation】
King Ajase asked: 'What do you seek to accomplish with this effort?' The Bodhisattva replied: 'Kauśika (name of Indra), with this giving, I will attain unsurpassed perfect enlightenment and liberate sentient beings from samsara.' Indra asked: 'Having given away your entire body, has your mind not changed, have you not regretted it?' The Bodhisattva replied: 'There is no regret.' Indra asked: 'How can one know?' The Bodhisattva replied: 'Just as this half of my body has been cut off, let it be restored to its original state.' Then, Indra restored the half of the body to its original state. The Bodhisattva, with a mind of loving-kindness towards all sentient beings, spoke this verse: 'If one desires enlightenment, by giving up the body with compassion, being neither miserly nor timid, then there is no regret now. If there is no regret in the mind, by this true word and good deed, Indra, now may my body be, as it was before, complete with all faculties!' As soon as he spoke, the Bodhisattva's body became as it was before. The gods of the sky and the great assembly of beings, seeing this, exclaimed and were filled with wonder and joy.
Indra praised the Bodhisattva, and tears fell like rain, saying: 'I, with the intention of testing your resolve, have caused you to experience intense suffering, please forgive me. When you become a Buddha, please remember me as well.' The Bodhisattva replied: 'Kauśika (name of Indra), I promise, I will remember.' At that moment, by the power of the Bodhisattva, throughout Jambudvipa (འཛམ་བུའི་གླིང་，Jambudvipa, the continent of Jambudvipa), a rain of celestial jewels fell from the sky, filled with various ornaments, and was illuminated by the light of the gods. Then, the hermit living in the mountains saw this wondrous sight and wondered what it was. Another god living in the hermit's abode explained the matter in detail to the hermit. Those hermits were astonished by the Bodhisattva's asceticism, thinking, 'This is a great being worthy of respect.' Then, that hermit, along with five hundred attendants, taking the queen, Gyalwai Od (Victorious Light), quickly went to the Bodhisattva, exchanged lives with the king, and together with Indra spoke verses, then returned the queen, and requested that she never be given to another. The hermit and the lord of the gods made a request to the king.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོས་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཤོམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་
15-2-147a
ལྷའི་སེང་གེའི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ། ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷའི་རོལ་མོ་རྣམས་བརྡུང་བཞིན་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏོ། །སྐབས་དེར་ས་གཡོ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབས་སོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་བཅས་པ་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ཞིང་། དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟོད་ནས་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་མངོན་པར་བཏུད་ཅིང་། ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། འཛམ་གླིང་གི་དམན་པ་དང་ཕོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཞག་ཏེ་འདོད་པའི་ལྷའི་གནས་རིས་དྲུག་ཏུ་བཀྱེ་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྣམས་དང་དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དུས་བྱས་ཏེ་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་འདི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། བཙུན་མོ་རྒྱལ་བའི་འོད་ནི་གྲགས་འཛིན་མ་དང་། བློན་པོའི་མཆོག་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། དེའི་ཚེ་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལྷ་བརྒྱ་ཁྲི་པོ་དེ་དག་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ངའི་ཐད་དུ་འོངས་པའི་མ་ག་དྷའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་
15-2-147b
རྣམས་ཡིན་ནོ། །རི་ལ་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ནི་མོ་འགལ་བུ་དང་། བཙུན་མོ་སླང་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་དང་། ཤིང་མཁན་གཉིས་པོ་ནི་ལྷས་བྱིན་དང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་འདི་གཉིས་ཏེ། སྨོན་ལམ་དེའི་དབང་གིས་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为金色王
གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་གཟུགས་དང་མངའ་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ཞིང་ཤོ་གམ་སོགས་མི་ལེན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ལྟས་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆར་མི་འབབ་པས་མུ་གེ་འབྱུང་བར་སྨྲས་པ་དང་

【现代汉语翻译】
他们没有说话，表示默认。然后，帝释天按照所说的，安排了各种事务，包括准备狮子宝座，并亲自为国王赐予吉祥的灌顶。正如所说，天界的狮子宝座以各种珍宝装饰，显现出来。帝释天亲自用双手扶持，将国王安置在狮子座上，与成百上千的天人一同敲响天乐，以盛大的敬意为国王灌顶。当时，大地震动，天降花雨。之后，帝释天与成百上千的天人返回自己的住所。那些仙人也赞颂菩萨后，返回自己的住所。然后，菩萨，也就是国王吉祥军，受到广大民众的敬仰，长久地统治着国家，用财富满足了世间所有贫困和不幸的人，引导他们行持十善业，并将他们安置在六欲天中。在另一个时期，他和成百上千的众生一同去世，转生到兜率天。因此，当这位导师转世为吉祥军国王时，王妃胜光是持鬘女，大臣中的佼佼者大慧是舍利弗比丘，当时的帝释天是持力国王，三十三天众是与持力国王一同见到真谛的百千天人，当时的城市居民是与持力国王一同来到我面前的摩揭陀国的婆罗门和居士们。住在山里的仙人是目犍连，迎娶王妃的婆罗门童子是释迦族的女儿地护，两位木匠是提婆达多和拘迦梨迦。由于这些愿力的影响，才显现出如此这般的如来神变。'
此外，在过去，当人们的寿命长达八万四千岁时，世尊曾是名为金色王的国王，他拥有广大的身形、权势和财富，满足所有人的愿望，不收取任何费用。当时，在另一个时期，精通占相的婆罗门预言说，十二年内不会下雨，将会发生饥荒。

【English Translation】
They remained silent, thus consenting. Then, the Lord of the Gods, as he had spoken, arranged various tasks, including preparing a lion throne and personally bestowing the royal consecration upon the king. As it was said, the celestial lion throne, adorned with various jewels, manifested. Indra himself, holding him with both hands, placed him upon the lion throne, and together with hundreds of thousands of gods, playing celestial music, he consecrated the king with great reverence. At that time, the earth shook and a rain of flowers fell. Thereafter, the Lord of the Gods, along with hundreds of thousands of gods, returned to his own abode. Those hermits also praised the Bodhisattva and returned to their own abodes. Then, the Bodhisattva, King Shri Dpa, was greatly revered by the vast assembly of people, and for a long time he ruled as a king of Dharma, satisfying all the poor and destitute in the world with wealth, establishing them on the path of the ten virtues, and placing them in the six desire realms. At another time, he and hundreds of thousands of beings passed away together and were born in the Tushita heaven. Thus, when this teacher became King Shri Dpa, the queen Gyalwai Od was Grakdzinma, the chief of ministers Lodro Chhenpo was the monk Sharibu, and the Indra of that time was King Zukchen Nyingpo, and all the gods of the Thirty-Three were those hundred thousand gods who saw the truth together with King Zukchen Nyingpo, and the assembly of townspeople at that time were these Magadha Brahmins and householders who came to me together with King Zukchen Nyingpo. The hermit dwelling in the mountains was Mo'galbu, the Brahmin boy who courted the queen was Shakya's daughter Sa'tshoma, and the two carpenters were Lhasbyin and Kokalika. Due to the power of those prayers, such miracles of the Tathagata occurred here.'
Furthermore, in a past age when people lived for eighty-four thousand years, the Blessed One himself was a king named Golden Hue (རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་), possessing great form, power, and wealth, giving whatever was desired to all, and not taking taxes or anything else. At that time, on another occasion, Brahmins skilled in omens foretold that there would be no rain for twelve years, and a famine would occur.

--------------------------------------------------------------------------------

། རྒྱལ་པོ་དེ་མི་དགའ་ཞིང་བསམས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཕྱུག་པོ་རྣམས་འཚོ་ཡི། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ག་བྱེད་སྙམ་དུ། འཛམ་གླིང་གི་ཟས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་བང་བར་བརྩིགས་ནས། རྩིས་པ་རྣམས་ལ་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་བརྩིས་ལ་བཟའ་བ་མཉམ་བར་འགེད་དོ། །དེར་ལོ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་སུ་ཡང་མ་ཤི་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་ལྷག་པ་ནས་གཅིག་ལྷག་པའི་བར་དུ་མི་མང་པོ་ལྟོ་བཀྲེས་པས་ཤིའོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་གླིང་གི་ཟས་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ། །རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ལ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བྲེ་ཆུང་གང་ཁོ་ན་ལུས་སོ། །དེའི་ཚེ་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་སེམས་
15-2-148a
དེས་ནགས་ཁྲོད་ཞིག་ན་མ་དང་བུ་གཉིས་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། ཨེ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཟླ་བ་དགུར་དེའི་ལྟོར་གནས་ཤིང་ནུ་མ་འཐུངས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བྱེད། འདི་འདྲའི་ཆོས་མིན་ལ་ཆགས་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་མི་སྤྲོ་ཡི། བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་དོན་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་ནས་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ཏུ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་འདི་སྙམ་སྟེ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མང་ཞིག་སྤྱད་ན་སུ་ལ་ཕན་པ་མ་བྱས་ཏེ། བདག་དེང་སུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞིང་སུ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་ཟའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ལྷའི་མིག་གིས་འཛམ་གླིང་འདིར་བལྟས་པས་ཟས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ལ་ཟས་ལྷག་བྲེ་ཆུང་གང་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བདག་གིས་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་བླངས་ཏེ་ཟའོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་འཕུར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གསེར་ཅན་དུ་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་བློན་པོ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ན་འཁོད་པ་དེར་བབ་ནས་གཏམ་བྱས་ཏེ་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འོང་བར་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་མཆི་མ་ཕྱུངས་ཏེ་བདག་འདི་ལྟར་འཛམ་གླིང་ལ་དབང་བྱས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་གཅིག་ལ་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་མོ། །མཛོད་པ་ལ་ཁྱིམ་ན་བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་དྲང་སྲོང་འདི་ལ་འབུལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ་ལྷ་ཉིད་མཁྱེན་ཏེ། ཟས་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་བཤོས་ལྷག་མ་བྲེ་གང་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཟོས་ན་འཚོ་སྟེ་མ་ཟོས་ན་ངེས་པར་འཆིའོ་སྙམ་མོ། །ཡང་བསམས་པ། 
15-2-148b
ཟོས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་ན་འཚོ་བས་ཆོག་གི། འདི་འདྲའི་ཡོན་གནས་ལ་ཕུལ་ལོ་སྙམ་ནས་འཁོར་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཀྱི་ཧུད་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཐ་མ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་འཛམ་གླིང་གི་

【现代汉语翻译】
国王听后不高兴地想：‘如果这样，富人就能活下去，穷人该怎么办呢？’于是，他收集了整个世界的食物，堆积成仓库，命令会计师们计算世界上的所有人，然后平均分配食物。这样过了十一年，没有人死去。到了第十二年，还剩下十一个月到一个月的食物时，许多人因饥饿而死去。那时，整个世界的食物都耗尽了。国王金色的身体只剩下一小撮食物的残渣。
那时，一位要用四十大劫来修行的菩萨来到了这个娑婆世界。菩萨看到森林里一对母子在睡觉，心想：‘唉，烦恼在母亲的肚子里住了九个月，喝着母亲的乳汁，却还这样对待母亲。我不愿意为了这些执着于非正法等的众生而修行菩萨行，我还是只为自己修行吧。’于是，他在一棵树下，通过观察五蕴的生灭，获得了独觉的菩提。他心想：‘我为了众生修行了这么多的苦行，却没有利益到任何人。我现在应该怜悯谁，向谁乞食呢？’他用天眼观察这个世界，看到所有的食物都耗尽了，只剩下国王金色的一小撮食物残渣。然后他想：‘我应该怜悯他，向他乞食。’于是，他像天鹅王一样飞向天空，来到国王金色的王宫，国王金色和五千大臣正坐在楼上的宫殿里。他降落在那里，告诉国王他是来乞食的。国王流着眼泪说：‘我虽然统治着整个世界，却无法供养一位苦行者。’他命令管家：‘如果家里还有一点食物，就供养给这位苦行者吧。’管家说：‘天神啊，所有的食物都耗尽了，只剩下您的一点残羹剩饭了。’国王心想：‘吃了就能活下去，不吃就一定会死。’
他又想：‘即使吃了也一定会死，不如就放弃生命，供养给这位应供者吧。’于是，他召集了所有的大臣，说：‘唉，这是国王金色最后一次布施了，请大家随喜吧。’愿以此善根，使整个世界……’

【English Translation】
The king, displeased, thought: 'If this is so, the rich will live, but what will the poor do?' So, he collected all the food in the world, piled it up in warehouses, and ordered the accountants to count all the people in the world and distribute the food equally. Thus, for eleven years, no one died. In the twelfth year, when only eleven months to one month of food remained, many people died of starvation. At that time, all the food in the world was exhausted. Only a small amount of food scraps remained for the golden-bodied king.
At that time, a Bodhisattva who was to practice for forty kalpas came to this world of suffering. The Bodhisattva saw a mother and child sleeping in a forest and thought: 'Alas, afflictions dwell in the mother's womb for nine months, drinking the mother's milk, yet they treat her like this. I am unwilling to practice the Bodhisattva path for the sake of beings attached to non-dharma, etc. I will just practice for myself.' So, under a tree, by observing the arising and ceasing of the five aggregates, he attained the enlightenment of a Pratyekabuddha. He thought: 'I have practiced so many austerities for the sake of beings, but have not benefited anyone. Whom should I now have compassion for, and from whom should I beg for alms?' He looked at this world with his divine eye and saw that all the food was exhausted, and only a small amount of food scraps remained for the golden king. Then he thought: 'I should have compassion for him and beg from him.' So, like a king of geese, he flew into the sky and came to the golden palace of the king, where the golden king and five thousand ministers were sitting on the upper floor of the palace. He landed there and told the king that he had come for food. The king wept and said: 'Although I rule the whole world, I cannot offer alms to a single ascetic.' He ordered the steward: 'If there is any food left in the house, offer it to this ascetic.' The steward said: 'O God, all the food is exhausted, and only a small amount of your leftover food remains.' The king thought: 'If I eat it, I will live, but if I don't eat it, I will surely die.'
He thought again: 'Even if I eat it, I will surely die, so I might as well give up my life and offer it to this worthy recipient.' So, he gathered all the ministers and said: 'Alas, this is the last time King Golden will give alms, please rejoice in it.' May this root of virtue cause the whole world to...'

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ཐམས་ཅད་དབུལ་བ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། བྲེ་ཆུང་གང་དེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས་ནས་དེའི་ལག་གཡས་སུ་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ནོ། །དེས་དེ་བླངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཇི་སྲིད་མཐོང་གི་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བལྟས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་འཁོར་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །འདིར་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་འཆི་བའི་དུས་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལྷ་དཔལ་དང་སྐུ་སྐལ་ལྡན་པའི་ཚེ་ཞབས་འབྲིང་ན་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ། དུས་དང་ཚོད་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ག་ལ་བཟོད། རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ངུས་ཏེ་མཆི་མ་ཕྱུང་ནས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདེང་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་རྐང་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བདག་གིས་ལྷའི་ཞལ་བལྟ་བའི་ཐ་མ་ལགས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་ལྷའི་བཀའ་ལ་འགལ་བ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་ཡོངས་སུ་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲིན་སྟུག་པོ་བཞི་བྱུང་ཞིང་ང་གྲང་བ་ཡང་ལངས་པས། གླིང་ཐམས་ཅད་ཕྱག་བདར་བྱས་ཤིང་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཆར་བབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འབྲས་ཆན་དང་ཕྱེ་དང་ཟན་དྲོན་དང་། ཤ་དང་ལ་ཕུག་དང་ལོ་མ་དང་། ཏིལ་དང་བུ་རམ་སོགས་
15-2-149a
ཀྱི་ཆར་བབ་པ་ན། རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་དགའ་ཞིང་མགུ་སྟེ། འཁོར་རྣམས་བོས་ནས། ཀྱེ་མ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཕུལ་བའི་མྱུ་གུ་དེང་བྱུང་སྟེ། འབྲས་བུ་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་ནོར་དང་འབྲུའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཏིལ་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆར་བབས་སོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་མར་སར་གྱི་ཆར་དང་། ཞག་བདུན་དུ་ཏིལ་མར་གྱི་ཆར་དང་། ཞག་བདུན་དུ་བེའུ་རས་ཀྱི་ཆར་དང་། ཞག་བདུན་དུ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དང་། ཞག་བདུན་དུ་གསེར་དང་དངུལ་དང་ཤེལ་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྦུག་རྣམས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་འདི་དག་གི་ཆར་བབས་ནས་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་གི་མཐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུལ་བ་རྒྱུན་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生为谦卑或胜修王
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་པའི་དུས་ན། རྒྱལ་པོ་གུས་པ་ཅན་ནམ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པ། བཙུན་མོ་དང་སླས་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། བློན་པོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དུས་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སྒོ་ང་འདྲ་བའི་ཤ་རྨེན་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་གསལ་བ་ན་ཚ་མེད་པ། འཇམ་ཞིང་ཡང་བ་དེ་བགས་ཀྱིས་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་ཀུ་བ་ཙམ་དུ་ག

【现代汉语翻译】
愿所有人的贫困都被彻底消除。’然后，他将那一小撮食物放入独觉佛的钵中，并将钵递到他的右手中。他接过钵，升向天空。国王合掌仰望，直到看不见他为止。之后，国王对他的随从们说：‘你们各自回到自己的位置上去吧。不要让饥渴致死的时刻发生在这里。’他们回答说：‘我们在拥有神圣荣耀和福报的时候，在您的侍奉中嬉戏玩乐，怎么能忍受在这个时候离开呢？’金色国王哭泣着，擦干眼泪，劝说所有人离开。他们向国王的双脚致敬，说道：‘这是我们最后一次瞻仰您的容颜了。如果我们在任何方面违背了您的旨意，请您宽恕。’然后，那位独觉佛吃光了所有的食物。就在那一瞬间，从四个方向涌来四朵浓厚的云，寒风也随之刮起。整个大陆都被清扫干净，各种食物如雨般落下，例如米饭、面粉、热粥、肉、萝卜、树叶、芝麻和红糖等等。
当这些食物如雨般落下时，金色国王欣喜若狂，他召集随从们说：‘啊！仅仅供养了一点食物，现在就产生了这样的萌芽，果实、树叶和花朵将在未来出现。’第二天，连续七天降下珍宝和谷物的雨，例如芝麻、浓稠的米粥等等，各种谷物都如雨般落下。之后，连续七天降下酥油的雨，连续七天降下芝麻油的雨，连续七天降下棉布的雨，连续七天降下各种食物的雨，连续七天降下黄金、白银、水晶、青金石、红珍珠、玛瑙和珊瑚等七宝的雨。由于金色国王的威力，赡部洲所有人的贫困都被永远消除了。
又在过去，当这个赡部洲的人们寿命能够达到无数年的时候，有一位名叫具敬或胜修王的国王，他统治着八万四千个小国，拥有八万名妃嫔和侍女，以及无数的大臣。当时，有一天，胜修国王的头顶上长出了一个像鸡蛋一样的肉瘤，那个肉瘤清晰、无痛、柔软而轻盈，逐渐长大，变得像一个葫芦一样。

【English Translation】
'May the poverty of all beings be completely eradicated.' Then, he placed that small amount of food into the Pratyekabuddha's (solitary awakened one) alms bowl and handed the bowl to his right hand. He took it and ascended into the sky. The king watched with folded hands until he was out of sight. Then, the king said to his retinue: 'Each of you return to your respective places. Let not the time of death by starvation occur here.' They replied: 'When we have divine glory and fortune, we rejoice and delight in serving you, how can we bear to leave at such a time?' The golden-colored king wept, wiped away his tears, and urged everyone to leave. They bowed at the king's feet and said: 'This is our last time to behold your face. If we have in any way disobeyed your command, please forgive us.' Then, that Pratyekabuddha ate all the alms. At that very moment, four thick clouds arose from the four directions, and a cold wind also arose. The entire continent was swept clean, and various foods rained down, such as rice, flour, hot porridge, meat, radishes, leaves, sesame, and brown sugar, etc.
When these foods rained down, the golden-colored king was delighted and overjoyed. He summoned his retinue and said: 'Alas! Just offering a single alms, now such a sprout has arisen, and the fruits, leaves, and flowers will appear later.' On the second day, for seven days, rain of jewels and grains fell, such as sesame, thick rice porridge, etc., all kinds of grains rained down. Then, for seven days, rain of ghee fell, for seven days, rain of sesame oil fell, for seven days, rain of cotton cloth fell, for seven days, rain of various kinds of food fell, for seven days, rain of gold, silver, crystal, lapis lazuli, red pearls, agate, and coral, these seven kinds of precious substances fell. Due to the power of the golden-colored king, the poverty of all beings in Jambudvipa (rose-apple continent) was eradicated forever.
Also, in the past, when the lifespan of people in this Jambudvipa could reach immeasurable years, there was a king named Guspa-can (Respectful) or Gso-sbyong-'phags (Excellent Observance), who ruled over eighty-four thousand small kingdoms, had eighty thousand consorts and attendants, and numerous ministers. At that time, one day, a fleshy tumor like an egg appeared on the crown of King Gso-sbyong-'phags's head. That tumor was clear, painless, soft, and light. It gradually grew larger, becoming the size of a gourd.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་པ་ན། དེ་གས་པའི་ནང་ནས་གཞོན་ནུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་ཅན་བྱུང་བ་ལ། མཚན་མཁན་གྱིས་བུ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་
15-2-149b
བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན་ཏེ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། ཁྱེའུའི་མིང་ཡང་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུ་མ་ནས་འོ་མ་རང་བྱུང་སྟེ། སོ་སོ་ནས་ང་ལས་ནུས་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་མིང་དུ་ང་ལས་ནུ་ཡང་ཟེར་རོ། །དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་དགའ་ཞིང་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ཡུན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་ཚེ་འཕོས་སོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་རིགས་ཏེ། ཡབ་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་གཅིག་གི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་རྒྱལ་ཚབ་བྱེད་པའི་ཡུན་ལ་བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་ཚེ་འཕོས་སོ། །དེར་དུས་གཅིག་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དུས་བྱས་པ་དང་། དེས་གཞོན་ནུ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་རྒྱལ་པོར་དབང་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ལ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་གསོལ་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདས་ཟིན་ན་དེར་སོང་ཡང་ཅི་ཕན། བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་དང་དབང་ཐང་ཡོད་ན། རྒྱལ་ཆེན་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པས་ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་དབང་བསྐུར་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་མགོ་ལ་བཅིངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲི་དང་ཅོད་པན་སོགས་མ་བཅིངས་པའི་སྔོན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པར་
15-2-150a
གསོལ་བ་ན། དེས་སྨྲས་པ། བདག་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་དབང་ཐང་ཡོད་ན། ཡུལ་རང་ཉིད་ངའི་དྲུང་དུ་འོང་རིགས་ཀྱི། ང་ཡུལ་སྙེགས་སུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། ཡུལ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་སྐྱེད་ཚལ་དང་ཁྲུས་རྫིང་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་དེར་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་གནས་བཅས་སུ་གྲགས་སོ། །གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཀྱང་དེར་བྱུང་སྟེ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། བུ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཡང་ཚང་བར་བྱུང་ཞིང་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་དེའི་ཉེ་སྐོར་གྱི་ནགས་ཚལ་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལྔ་བརྒྱ་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། དེར་བྱ་གར་རབ་ཏ

{
  "translations": [
    "之后，从那个莲花中出现了一个年轻英俊、金色的、头发深蓝色的年轻人。相士预言说：‘这个孩子具有非凡功德的征兆，他将成为统治四大部洲的转轮王。’并给孩子取名为‘顶生’（藏文：སྤྱི་བོ་སྐྱེས་）。他出生时，所有妃子的乳房都自然涌出乳汁，她们各自争说：‘他是由我哺乳长大的。’因此，他也叫‘我乳养’（藏文：ང་ལས་ནུ་）。他以巨大的王室财富为乐，嬉戏玩耍，度过了六个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百八百千个百一 一百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个
(The end of the百千个百百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千六百千个百千个百百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千个百千

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མང་པོ་སྒྲ་འབྱིན་པར་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་བྱས་པ་ལ། དེའི་ནང་ན་དྲང་སྲོང་རང་བཞིན་ངན་ཞེས་བྱ་བས་བྱ་གར་རྣམས་འདབ་གཤོག་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་དམོད་པ་བོར་བས་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། བྱ་དེ་རྣམས་འདབ་གཤོག་མེད་པར་རྐང་པས་འགྲོ་བ་རྒྱལ་པོ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ཚེ་མཐོང་ནས་དེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དྲིས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་གིས་དམོད་པས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པའི་དྲང་སྲོང་འདི་ལྟ་བུ་རྣམས་ངའི་ཡུལ་དུ་མ་འདུག་ཅེས་བསྒོས་པ་ལྟར་དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་བྱས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་འདི་ནི་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་རི་
15-2-150b
རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེར་དོང་སྟེ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་དེས་མི་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་འཇལ་ལ་ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ལ་འཇལ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་དུ་ཤེད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཆག་ཏུ་སོང་བ་ལས་མི་མང་པོ་དག་ས་བརྐོ་ཞིང་། ཞིང་རྨོ་བ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་མི་འདི་དག་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། ལྷ་འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བས་ན་འདི་དག་གིས་ཞིང་རྨོས་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ང་ལ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་ན། མི་འདི་རྣམས་ལས་བྱ་མི་དགོས་པར་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་རང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཚིམ་ཞིང་འགྲངས་ནས་བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་རང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་སུའི་བསོད་ནམས་ཡིན་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་འཆག་ཏུ་སོང་བ་ལས་ཐ་ག་པ་དག་བལ་འཁལ་ཞིང་འཐག་པ་མཐོང་ནས། འདི་ཅི་བྱེད་དྲིས་པས་ཟས་ཡོད་ཀྱང་གོས་མེད་པས་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་གོས་ཐམས་ཅད་རང་ཡོད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལས་གྱོན་པའི་གོས་སྣ་ཚོགས་རང་སྐྱེས་ཏེ། མི་ཐམས་ཅད་ལ་གོས་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་སུའི་བསོད་ནམས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ལན་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཐོགས་པ་མཐོང་ནས་འདི་ཅི་ཡིན་དྲིས་པ་དང་། 
15-2-151a
ཟས་གོས་ཆོག་པར་ཡོད་ཀྱང་འདི་དག་དགའ་ཞིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་རང་ཡོད་པར་སྨོན་མ་ཐག་ཏུ་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལས་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ། རང་འཁྲོལ་ཞིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཆར་བཞིན་བབས་པས་ཡུལ་གང་བར་བྱས

【现代汉语翻译】
从许多发出声音的事物中，以禅定的荆棘来对待。其中，名为‘自性恶劣’的仙人诅咒鸟类的翅膀掉落，结果真的如此。那些鸟类没有翅膀，只能用脚行走。国王在巡视国土时看到了，询问它们为何变成这样。仙人回答说是他的诅咒造成的。国王说：‘像这种对众生没有慈悲心的仙人，不应该住在我的国土里。’于是驱逐了那些仙人。那些仙人心想：‘这位是统治四大部洲的国王，我们还是去须弥山的阶梯上吧。’于是他们就到那里居住。
之后，国王通过我（指国王自己）的儿子努德，了解到人们在衡量和接近事物。为了衡量和了解工匠和工作场所的情况，因此他的名字被称为‘势力生’（Śed lhas kyes）。之后，国王外出巡视，看到许多人在挖地和耕田。国王问大臣们：‘这些人做什么？’大臣回答说：‘神啊，一切众生都依靠食物为生，所以他们耕田来维持生计。’国王说：‘如果我有成为国王的福报，愿这些人不用工作，就能自然获得具有百种美味的食物，让所有人都感到满足和饱腹，不再有饥渴。’话音刚落，所有的食物都自然出现了。国王问：‘这是谁的福报？’他们回答说：‘这是国王的福报，也是所有众生的福报。’
之后，国王又外出巡视，看到织布工在纺纱和织布。国王询问他们做什么，他们回答说：‘虽然有食物，但没有衣服，所以才这样做。’国王祈愿所有的衣服都能自然出现，结果所有的树木都自然生长出各种各样的衣服，人们穿的衣服用之不竭。国王问：‘这是谁的福报？’回答和之前一样。
之后，国王又看到有人拿着乐器，询问这是做什么的。他们回答说：‘虽然食物和衣服都很充足，但为了快乐和喜爱，所以演奏音乐。’国王祈愿所有的乐器都能自然出现，结果所有的树木都生长出各种各样的乐器，它们自动演奏，人们只要听到声音就感到快乐。之后，由于国王的福报，天空中像下雨一样降下七宝，充满了整个国家。

【English Translation】
From many things that make sounds, he treated them with the thorns of meditation. Among them, a sage named 'Evil by Nature' cursed the birds to lose their wings, and it happened as such. Those birds, without wings, could only walk on their feet. When the king went to tour the kingdom, he saw them and asked how they had become like that. The sage replied that it was caused by his curse. The king said, 'Sages like this, who have no compassion for sentient beings, should not reside in my kingdom.' So he banished those sages. Those sages thought, 'This is the king who rules the four continents, let us go to the terraces of Mount Meru.' So they went there and resided.
After that, the king, through my (referring to the king himself) son Nude, understood that people were measuring and approaching things. In order to measure and understand the situations of artisans and workplaces, his name became known as 'Born of Strength' (Śed lhas kyes). After that, the king went out for a tour and saw many people digging the ground and plowing fields. The king asked the ministers, 'What are these people doing?' The ministers replied, 'O god, all sentient beings live on food, so they plow the fields to sustain themselves.' The king said, 'If I have the merit to become a king, may these people not have to work, but naturally obtain food with a hundred flavors, so that everyone is satisfied and full, and there is no more hunger or thirst.' As soon as he spoke, all the food naturally appeared. The king asked, 'Whose merit is this?' They replied, 'This is the merit of the king, and also the merit of all sentient beings.'
After that, the king went out for a tour again and saw weavers spinning yarn and weaving cloth. The king asked them what they were doing, and they replied, 'Although there is food, there are no clothes, so we are doing this.' The king prayed that all the clothes would naturally appear, and as a result, all the trees naturally grew various kinds of clothes, and people had inexhaustible clothes to wear. The king asked, 'Whose merit is this?' The answer was the same as before.
After that, the king saw someone holding musical instruments and asked what it was for. They replied, 'Although food and clothing are sufficient, these people are playing music for joy and love.' As soon as the king prayed that all the musical instruments would naturally appear, all the trees grew all kinds of musical instruments, which played automatically, and people felt happy just by hearing the sound. After that, due to the king's merit, seven kinds of jewels fell from the sky like rain, filling the entire country.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་སུའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་དག་གིས་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཡིན་ན། རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འདི་གནས་ཀུན་ཏུ་འབབ་པར་གྱུར་ལ། གལ་ཏེ་ང་འབའ་ཞིག་གི་ཡིན་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འབའ་ཞིག་ཏུ་བབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཀརྵ་པ་ཎི་གཅིག་ཀྱང་མི་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས། འདི་སུའི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་། དེ་དག་གིས་ལྷའི་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཉེས་ཏེ། དང་པོ་ནས་ལྷའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡིན་པར་ཤེས་ན་ངས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་པ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བྱེད་ཅིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་འཕོ་བའི་ཡུན་དུ་གནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ནས་འགྲོ་བ་གནོད་སྦྱིན་
15-2-151b
ལྷ་གནས་ཞེས་པ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གང་ངའི་བཀའ་འོག་ཏུ་མ་ཆོད་པའི་གླིང་གཞན་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཞེས་བགྱི་པ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པ་མི་མང་པོས་གང་བ་དེར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ཡང་དེར་འགྲོ་འདོད་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནམ་མཁར་འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་འབུམ་དང་། བུ་སྟོང་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསུ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་བྱས་ཏེ་མི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་གི་ཚེའི་ཡུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དུ་སོང་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་གི་ཚེའི་ཡུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་སོང་ནས་དང་པོར་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་དཀར་པོ་དང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ནས་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་གནས་ལ་དྲིས་ཤིང་རྒྱལ་པོས་འཁོར་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གླིང་དེར་རྒྱལ་པོ་བྱས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་གི་ཚེའི་ཡུན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་ཆས་སོ། །དེར་རི་རབ་ནི་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ཡིན་པས་གསེར་གྱི་རི་དང་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་རིའི་རྩེ་མོར་དཔུང་གི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་གནས་པའི་ཡུན་ལ་བ

【现代汉语翻译】
于是国王问大臣们，‘这般景象是谁的功德所致？’他们回答说：‘这是国王的功德和众生的福报啊！’国王说：‘如果是因为众生的福报，那么珍宝之雨就应该降落在所有地方；如果仅仅是因为我，那么就只应该降落在王宫里，外面连一个卡尔沙帕尼（karshaapani，古印度货币单位）也不应该落下。’结果正如他所说的那样。国王又问：‘这出自谁的福报？’他们回答说：‘是天神的福报啊！’国王说：‘你们错了！如果一开始就知道是天神的福报，我本应让整个赡部洲（Jambudvipa，指我们所居住的这个世界）都下起珍宝之雨。’然而，我命令你们所有想要珍宝的人都从这里获取！’于是，他统治着整个赡部洲，享受着一切欲望带来的快乐，在数万年中，他向众生展示了利益，并在六个百千（一百个一千）年中存在。
在另一个时候，一个名叫拉天（Lha-gnas，神居）的夜叉（Gnod-sbyin，梵文：Yaksa，夜叉，意思是能咬鬼的神）从国王面前走过，国王问道：‘还有哪个不在我统治之下的洲吗？’夜叉回答说：‘有一个名为东胜身洲（Shar gyi lus 'phags gling，梵文：Purvavideha，东胜身洲）的地方，那里富饶繁荣，人口众多，请您前往那里吧！’国王也想去那里，于是金轮宝（gser gyi 'khor lo rin po che）升上天空，随后是其他珍宝和八亿军队，以及一千个儿子，他们一起升上天空，到达东胜身洲，所有人都迎接他，拥立他为国王，他向人们展示利益，并在六个百千年中存在。然后，在夜叉的劝说下，他前往西牛贺洲（Nub ba lang spyod），并在六个百千年中存在。然后，按照夜叉所说，他前往北俱卢洲（Byang sgra mi snyan），在那里他首先看到了未经耕种的稻米，白色的萨鲁米（sa lu'i 'bras bu，稻米）果实，以及如意树（dpag bsam gyi shing），他询问了夜叉拉天，国王也向他的随从们展示了这些景象。然后，他在那个洲成为国王，并在六个百千年中存在。然后，在夜叉的劝说下，他前往三十三天（sum cu rtsa gsum pa'i lha'i gnas，忉利天）。在那里，须弥山（ri rab）被七座金山环绕，他在第一座金山——穆克宇德津（mu khyud 'dzin）山的山顶上向军队展示，享受着一切安乐的用具，并在那里停留了很长时间。

【English Translation】
Then the king asked the ministers, 'Whose merit is this?' They replied, 'This is the king's merit and the merit of sentient beings!' The king said, 'If it is due to the merit of sentient beings, then the rain of jewels should fall everywhere; if it is only due to me, then it should only fall in the royal palace, and not even a single karshaapani should fall outside.' And so it happened as he said. The king then asked, 'From whose merit did this arise?' They replied, 'From the merit of the gods!' The king said, 'You are wrong! If I had known from the beginning that it was due to the merit of the gods, I would have caused a rain of jewels to fall throughout Jambudvipa.' However, I command that all of you who desire jewels should take from here!' Thus, he ruled over all of Jambudvipa, enjoying the happiness of all desires, and for many tens of thousands of years, he showed benefit to sentient beings, and existed for six hundred thousand years.
At another time, a yaksha named Lha-gnas (Divine Abode) passed before the king, and the king asked, 'Is there any continent that is not under my rule?' He replied, 'There is a place called Eastern Videha (Shar gyi lus 'phags gling), which is prosperous and filled with many people; please go there!' The king also wanted to go there, so the golden wheel jewel (gser gyi 'khor lo rin po che) rose into the sky, followed by other jewels and eight hundred million troops, and a thousand sons, who all rose into the sky and went to Eastern Videha, where all the people welcomed him and made him king, and he showed benefit to the people and existed for six hundred thousand years. Then, at the urging of the yaksha, he went to Western Godaniya (Nub ba lang spyod) and existed for six hundred thousand years. Then, as the yaksha said, he went to Northern Kuru (Byang sgra mi snyan), where he first saw uncultivated rice, the white salu rice fruits (sa lu'i 'bras bu), and the wish-fulfilling trees (dpag bsam gyi shing), and he asked the yaksha Lha-gnas, and the king also showed these sights to his retinue. Then, he became king in that continent and existed for six hundred thousand years. Then, at the urging of the yaksha, he set out for the abode of the Thirty-Three Gods (sum cu rtsa gsum pa'i lha'i gnas, Trayastrimsa). There, Mount Meru (ri rab) is surrounded by seven golden mountains, and he showed the troops the summit of the first golden mountain, Mukhudzin (mu khyud 'dzin), enjoying all the implements of happiness, and stayed there for a long time.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱ་བྱིན་དྲུག་ཚེ་འཕོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་འདུད་དང་། རྟ་རྣ་དང་། ལྟ་ན་སྡུག་དང་། 
15-2-152a
སེང་ལྡེང་ཅན་དང་། གཤོལ་མདའ་འཛིན་དང་། གཉའ་ཤིང་འཛིན་དྲུག་པོ་རེ་རེའི་རྩེ་མོར་ཡང་དཔུང་གི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིང་བདེ་བར་གནས་པ་རེ་རེའི་ཡུན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དྲུག་རེ་དྲུག་རེ་ཚེ་འཕོ་བའི་ཡུན་དུ་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་ཆས་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་རྟ་དང་གླང་པོའི་གཅིན་རྟུག་ལྷུང་བས་སྔར་གྱི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཡོད་པའི་ལུས་ལ་རེག་པ་དང་། འདི་ཅིས་ཞེས་ཕན་ཚུན་གླེང་བ་ན་ང་ལས་ནུ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་འདིར་ཡང་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་དྲང་སྲོང་བཞིན་ངན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྲོས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་ཁྱོར་བར་ཆུ་བླུགས་པ་གཏོར་བས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འགྲོར་མ་བཏུབ་པར་ཐོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བས་དྲང་སྲོང་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྲོ་བོ་དོར་བར་གྱིས། །འདི་ནི་ཀུན་ལ་འགྲུབ་པ་མིན། །འདི་ནི་མི་དབང་ང་ལས་ནུ། །བྱ་གར་དེ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ནས་སྨྲས་པ། དཔུང་འདི་སུ་ཞིག་གིས་བཀག་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་སྨྲས་པ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་འདི་རྣམས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཅི་ཞིག་ལ་དགའ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་རལ་པ་ལ་དགའ་བ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་རྣམས་རལ་པ་བྱི་ཞིང་། བདག་གི་མདུན་ནས་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་རྣམས་རལ་པ་བྱི་ནས་ལག་ན་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་
15-2-152b
ཉམས་ཤིང་མདུན་དུ་བརྒྱུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེས་སྨྲས་པ། ལྷ་དྲང་སྲོང་འདི་དག་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལགས་ན། འདི་དག་གིས་ཅི་བགྱི་ཐོང་ལགས། རྒྱལ་པོས་བཏང་བ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་པོ་ཆུ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཀག་པར་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་དཔུང་འདི་སུས་བཀག་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཆུ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བདག་དུད་འགྲོ་དང་གཡུལ་འགྱེད་དམ། ཀླུ་འདི་རྣམས་བདག་གི་མདུན་ནས་བྲན་བཞིན་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་ཀླུ་རྣམས་མདུན་ནས་འགྲོ་ཞིང་ལྷ་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཅི་སྟེ་རྒྱུག་ཅེས་དྲིས་པ་ན། འདིར་མིའི་རྒྱལ་པོ་འོངས་སོ། །དེར་ཀླ

【现代汉语翻译】
帝释天（རྒྱ་བྱིན་，释迦提婆因陀罗，Śakra devānām indraḥ，天界之主）六次转世。同样地，还有善容（རྣམ་འདུད་），马耳（རྟ་རྣ་），美目（ལྟ་ན་སྡུག་），善现（སེང་ལྡེང་ཅན་），持犁（གཤོལ་མདའ་འཛིན་），持轭（གཉའ་ཤིང་འཛིན་）这六位，每一位的顶端，都有军队跟随并安乐地居住，每一位的时间长度，都有六个帝释天转世的时间那么长。之后，持轭从空中升起并离开。国王的马和象排泄的粪便落下来，接触到之前五百位仙人的身体，他们互相议论‘这是怎么回事？’，知道这是国王所为，说道：‘那个好争斗的国王又来了。’当时，名叫恶相（དྲང་སྲོང་བཞིན་ངན་）的仙人生气了，结咒（སྔགས་，真言，mantra，mantra）和手印（ཕྱག་རྒྱ་，mudrā，mudrā），用手捧起水洒出去，国王和他的军队无法前进，被阻挡住了。国王面前一位珍宝大臣说道：‘婆罗门（བྲམ་ཟེ་， ब्राह्मण，brāhmaṇa，婆罗门）们，请息怒。这对于所有人来说都不是好事。这位国王比我更有力量。不要做那些事。’国王走到大臣所说的地方，问道：‘是谁阻挡了这支军队？’珍宝大臣回答说：‘是那些仙人。’国王问道：‘这些仙人喜欢什么东西？’大臣回答说：‘他们喜欢神圣的头发（ལྷ་རལ་པ་）。’国王说道：‘剃光他们的头发，让他们从我面前离开。’话音刚落，那些仙人的头发就被剃光了，他们手里拿着弓箭，失去了神通（རྫུ་འཕྲུལ་），开始逃跑。珍宝女大臣说道：‘这些仙人都是苦行者，让他们走吧，让他们做什么都可以。’国王放走了他们，他们又重新开始努力，获得了五种神通（མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་）。之后，国王和他的军队升到空中，前往山王须弥山（རི་རབ་）的顶端。三十三天（སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་）的天人们，以及第一批守护者，居住在水中的龙族（ཀླུ་）们，开始阻挡军队。国王问道：‘是谁阻挡了这支军队？’回答说是：‘居住在水中的龙族。’国王说道：‘我要和畜生战斗吗？让这些龙像奴隶一样从我面前离开。’话音刚落，龙族就从国王面前离开了，前往拿着棕榈叶的天神那里。那些天神问道：‘你们为什么要逃跑？’回答说：‘一位人间的国王来了。’当时，龙族...

【English Translation】
Śakra (རྒྱ་བྱིན་, Śakra devānām indraḥ) transmigrated six times. Similarly, there were also Good Appearance (རྣམ་འདུད་), Horse Ear (རྟ་རྣ་), Beautiful Eyes (ལྟ་ན་སྡུག་), Good Manifestation (སེང་ལྡེང་ཅན་), Holder of the Plow (གཤོལ་མདའ་འཛིན་), and Holder of the Yoke (གཉའ་ཤིང་འཛིན་). At the head of each of these six, there were armies following and dwelling in comfort, and the duration of each was as long as the time of six Śakra's transmigrations. Then, Holder of the Yoke rose into the sky and departed. The excrement of the king's horses and elephants fell down, touching the bodies of the previous five hundred hermits, and they discussed among themselves, 'What is this?' Knowing that it was the king's doing, they said, 'That quarrelsome king has come again.' At that time, a hermit named Evil Face (དྲང་སྲོང་བཞིན་ངན་) became angry, bound mantra (སྔགས་, mantra) and mudra (ཕྱག་རྒྱ་, mudrā), scooped up water with his hands and sprinkled it out, and the king and his army were unable to proceed, being blocked. A jewel minister in front of the king said, 'Brahmins (བྲམ་ཟེ་, brāhmaṇa) , please quell your anger. This is not good for everyone. This king is more powerful than I. Do not do those things.' The king went to the place the minister spoke of and asked, 'Who has blocked this army?' The jewel minister replied, 'It is those hermits.' The king asked, 'What do these hermits like?' The minister replied, 'They like divine hair (ལྷ་རལ་པ་).' The king said, 'Shave their hair and let them leave from before me.' As soon as he spoke, the hair of those hermits was shaved, they held bows and arrows in their hands, lost their magical powers (རྫུ་འཕྲུལ་), and began to flee. The jewel female minister said, 'These hermits are ascetics, let them go, let them do whatever they want.' The king let them go, and they again began to strive, attaining the five supernormal knowledges (མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་). Then, the king and his army rose into the sky and went to the top of Mount Meru (རི་རབ་), the king of mountains. The gods of the Thirty-Three (སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་) and the first guardians, the nagas (ཀླུ་) dwelling in the water, began to block the army. The king asked, 'Who is blocking this army?' The reply was, 'The nagas dwelling in the water.' The king said, 'Am I to fight with animals? Let these nagas leave from before me like slaves.' As soon as he spoke, the nagas left from before the king and went to the gods holding palm leaves. Those gods asked, 'Why are you fleeing?' The reply was, 'A human king has come.' At that time, the nagas...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དང་ལག་ན་ཡོལ་གོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷགས་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐོགས་པར་བྱས་པ་དང་། སྔར་བཞིན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ལྷ་ཕྲེང་ཐོགས་དང་། རྟག་མྱོས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་སྔ་མ་ལྟར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟག་མྱོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདིར་མིའི་རྒྱལ་པོ་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དགག་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་མ་བཀག་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མིའི་རྒྱལ་པོ་འོངས་སོ་ཞེས་
15-2-153a
སྦྲན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ན་ཚལ་སྔོ་ཞིང་སྔོ་བའི་ཕྲེང་བ་སྤྲིན་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་གནོད་སྦྱིན་ལྷ་གནས་ལ་དྲིས་པས། ཤིང་ཡོངས་འདུས་བརྟོལ་ཞེས་ལྷ་རྣམས་དབྱར་ཟླ་བཞིར་འདོད་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་དེར་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ལྷ་ཡང་དེར་དགྱེས་ཤིང་རྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཚལ་སྔོ་བ་འདི་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དེར་ཕྱིན་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྩེ་བར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ན། སྤྲིན་དཀར་པོ་སྤུངས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ས་ཆོས་བཟང་ལྷ་རྣམས་དོན་སེམས་ཤིང་འགྲོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ་ལྷ་ཡང་དེར་བྱོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འཁོར་རྣམས་ལ་དེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རི་རབ་དེའི་སྟེང་ན་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་ཅེས་བྱ་བ། ཆུ་ཞིང་དུ་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། འཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཡོད་པ། གསེར་གྱི་ར་བ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་སོགས་ལྷའི་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་བཟང་པོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་དང་ལྡན་པ་དེར་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་ཞིང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་དེར་ཕྱིན་ནོ། །དེར་དང་པོར་ལྷ་རྣམས་སྐྲག་ནས་སྒོ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་གཏན་པ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དེར་ཕྱིན་ནས་གཞུ་རྒྱུད་སྤྲིང་ཞིང་དུང་བུས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཅུ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང་། འདི་ལྟར་
15-2-153b
མིའི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ་འདི་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་པས་མཆོད་ཡོན་ཐོགས་ཏེ་བསུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་བཅས་ཕྱིར་བསུ་བྱུང་སྟེ་བསུས་ནས་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་ཁྲིད་ཅིང་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ན་འཁོད་དོ། །དེར་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྟན་བཤམས་པའི་ཐ་མར་ང་ལ་ནུའི་བསྟན་བཤམས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་བསམས་པ་ལ་སྟན་བཤམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར

【现代汉语翻译】
诸天手持伞盖等物前来，结集成军队的阵势。如前一样祈愿，天众成列。如常醉酒一般，如先前一样行进。之后，常醉天的诸神对四大天王说道：‘人间国王来了。’他们心想：‘此人福德广大，无法阻挡。’并未阻拦，而是向三十三天诸神禀告：‘人间国王来了。’
国王我乐能（藏语人名，意为“我胜于人”）在须弥山顶，看见一片青翠的树林，宛如堆积的云朵，便向夜叉神询问：‘这是什么？’夜叉神回答说：‘此乃众合园（梵文名），诸天在此享受四个月的五妙欲，嬉戏娱乐。诸天也在此欢喜嬉戏。’国王也说：‘这片青翠的树林是众合园，你们也去那里享受五妙欲，尽情嬉戏吧。’又在须弥山顶，看见一片白云堆积，便询问。诸神的集会处是善法堂（梵文名），诸天在此思考义理，是众生的归宿，诸天也将来临此处。国王也向眷属们指明了此处。
在那须弥山之上，有一座名为‘可爱’的天城。水田广阔，周长二千五百由旬（梵文长度单位），周围环绕着七重金墙等，天界的庄严景象广大而美好，令人赏心悦目。那里充满了天子和天女，随心所欲地享受五妙欲，极其快乐。最初，诸天惊恐，关闭所有城门，并用铁闩锁住。国王率领眷属来到那里，拉动弓弦，吹响海螺，同时打开了十二个半天宫之门。如此这般
人间国王我乐能，此人福德威势极其强大，无人能够阻挡，应当供养迎接。’于是，帝释天（因陀罗）率领眷属前来迎接，将国王我乐能带入自己的宫殿，其他眷属则留在外面。在那里，在帝释天和近臣们铺设的座位末尾，为我乐能铺设了座位。国王我乐能心想：‘这些座位中，最末尾的是什么？这难道不是鬼吃的吗？’

【English Translation】
The gods holding umbrellas and other objects in their hands arrived and formed an army formation. As before, they prayed, and the rows of gods formed. As usual, they went as before, as if drunk.
Then, the gods of the Ever-Drunk Realm said to the Four Great Kings: 'The human king has come here.' They thought, 'This one has great merit, so we cannot stop him.' Without stopping him, they reported to the gods of the Thirty-Three Realms: 'The human king has come.'
King Ngalen (Tibetan name, meaning 'I am better than others') saw a green grove on the summit of Mount Sumeru, like a pile of clouds, and asked the Yaksha gods, 'What is this?' They replied, 'This is the All-Gathering Garden (Vatolaka), where the gods enjoy the five desirable qualities for four months of the summer, playing and rejoicing. The gods also rejoice and play there.' The king also said, 'This green grove is the All-Gathering Garden, so you should also go there and enjoy the five desirable qualities and play to your heart's content.' Again, on the summit of Mount Sumeru, he saw a pile of white clouds and asked. The gods' meeting place is the Good Dharma Hall (Sudharma), where the gods contemplate the meaning and is the abode of beings, and the gods will also come there. The king also showed it to his entourage.
On top of that Mount Sumeru, there is a heavenly city called 'Beautiful to Behold'. The water fields are two thousand five hundred yojanas (ancient Indian unit of length) in circumference, and the surroundings are surrounded by seven layers of golden walls, etc. The good arrangement of the heavenly abode is vast and beautiful, and it is filled with sons and daughters of the gods, and the five desirable qualities are obtained as they wish, so they go there with great joy. At first, the gods were frightened and closed all the gates and put iron bolts on them. When the king and his entourage arrived there, they stretched the bowstring and blew the conch shell, and at the same time, the twelve and a half gates of the heavenly palace were opened. Like this,
The human king Ngalen has very great power of merit, and no one can stop him, so we should offer him offerings and welcome him.' Then, Indra (Sakra) and his entourage came out to welcome him, and they led only the king into Indra's palace, and the other entourage stayed outside. There, at the end of the seats arranged for Indra and his attendants, a seat was arranged for Ngalen. King Ngalen thought, 'Which is the last of these seats that have been arranged? Isn't this what the demons eat?'

--------------------------------------------------------------------------------

་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཀྱེ་མ་བདག་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་ཕྱེད་བསྟབས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་སྟན་ཕྱེད་བསྟབས་ཤིང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་ནས་མངའ་དབང་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷ་དང་མིའི་རྒྱལ་པོ་དེ་གཉིས་གཟུགས་བྱད་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་སོགས་དང་སྨྲ་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་མཉམ་པ་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་ནི་མིག་མི་འཛུམ་པ་དང་འགྲོ་ན་ལྷའི་མགྱོགས་བུལ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །དེར་བརྒྱ་བྱིན་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པས་ལྷའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚེའི་ཡུན་དུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྗེས་པའི་ཐ་མ་དེའི་རིང་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལྷ་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ། གཅན་སྲུང་མ་ལྔ་དྲལ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་ལྷགས་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་སྦྲན་པས། བརྒྱ་བྱིན་དཔུང་གི་ཚོགས་
15-2-154a
དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མ་ཐུབ་ནས་ཕྱིར་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲོས་ཏེལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་བཅད་པ་ན། རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་བཞུགས་ཤིག་དང་བདག་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ང་ལས་ནུ་དཔུང་གི་ཚོགས་བརྒྱད་འབུམ་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་དུང་བུས་ཤིང་གཞུ་རྒྱུད་སྤྲེངས་པ་ན། དེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འདི་སུའི་གཞུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་མིའི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའི་འོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ངོ་མཚར་ཞིང་སྐྲག་གོ། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཡུལ་འགྱེད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དེ་དག་ཐད་ཀར་འདུག་སྟེ་འགྱེད་ན། ང་ལས་ནུའི་དཔུང་ནི་ལྷ་མིན་ལས་ཆེས་སྟེང་དུ་འཕགས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་པ་ན་བདག་ཅག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤགས་པ་འདི་སུ་ཞིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའོ་ཞེས་བོས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་གང་གི་ཤིང་རྟ་བདག་ཅག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སྤགས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་འཐབ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་པས་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་འཇིགས་སྐྲག་ནས་གཡུལ་ཕམ་སྟེ་རང་གི་གནས་སུ་བྲོས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་གང་རྒྱལ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་རྒྱལ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་བསམས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལས་བདག་ལྷག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་བསམས་པ། བདག་གླིང་བཞིར་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་
15-2-154b
སྟན་ཕྱེད་ཀྱང་བསྟབས་ཏེ། བདག་གི་མཐུ་སྟོབས་ནི་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་ན། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཐུན་མོང་དུ་འ

【现代汉语翻译】
我心想：‘如果帝释天能分一半座位给我，那该多好啊！’ 帝释天真的分了一半座位给国王我勒努，于是帝释天和我勒努同坐一个座位，共享统治权。当时，这两位天人和人间的国王，在体型大小、美丑等方面，以及言语和功德方面，没有任何差别，完全平等。只是天神帝释天眼睛不眨，行走速度略快于凡人。因此，我勒努与帝释天共享福报，享受天界的五种妙欲，持续了三十六位帝释天的寿命。
在这三十六位帝释天轮换的最后一位期间，阿修罗（lha ma yin）向天神发起进攻，突破了五道防线，抵达了三十三天（sum cu rtsa gsum pa）天界。夜叉（gnod sbyin）们向天神之王进言，帝释天率领军队迎战。然而，帝释天战败，逃回自己的宫殿，并关闭了天界的城门。这时，顶生王（rgyal po spyi bo skyes）说道：‘帝释天请稍等，我来了！’ 我勒努率领八十万军队，升到天空，吹响海螺，拉开弓弦。阿修罗们听到巨大的声音，问道：‘这是谁的弓弦声？’ 他们听到回答：‘这是人间的国王我勒努的！’ 阿修罗们感到惊奇和恐惧。当他们开始交战时，按照常理，天神和阿修罗直接对战。但我勒努的军队却高高地悬在阿修罗之上。阿修罗们问道：‘盘旋在我们上空的是谁？’ 有人回答：‘是人间的国王我勒努！’
听到这话，阿修罗们心想：‘能让战车盘旋在我们上空的众生，一定是福报极大，我们无法战胜他。’ 于是，阿修罗们惊恐地战败，逃回了自己的住所。国王问道：‘谁胜了？’ 大臣们回答：‘天神胜了！’ 国王我勒努心想：‘我比三十三天（sum cu rtsa gsum pa）的天神更强大！’ 之后，国王我勒努心想：‘我已成为统治四大部洲的转轮王，并分享了帝释天的座位。我的力量无人能及，与帝释天共同…’

【English Translation】
I thought, 'If Indra could share half of his seat with me, how wonderful would that be!' Indra actually shared half of his seat with King Ngalasnu, so Indra and Ngalasnu sat on the same seat, sharing dominion. At that time, these two kings, one a god and the other a human, were equal in every way, with no difference in size, beauty, speech, or merit. The only difference was that the god Indra did not blink and moved slightly faster. Thus, Ngalasnu shared Indra's blessings, enjoying the five sensual pleasures of the heavens for the duration of thirty-six Indras.
During the reign of the last of these thirty-six Indras, the Asuras (lha ma yin) launched an attack on the gods, breaking through five lines of defense and reaching the realm of the Thirty-Three (sum cu rtsa gsum pa) gods. The Yakshas (gnod sbyin) advised the king of the gods, and Indra led his army to meet them in battle. However, Indra was defeated and fled back to his palace, closing the gates of the heavenly city. At this point, King Spyiwo Kyé said, 'Indra, please wait, I am coming!' Ngalasnu led an army of 800,000, ascended into the sky, blew a conch shell, and drew his bow. The Asuras heard the great sound and asked, 'Whose bowstring is that?' They heard the reply, 'It is the human king Ngalasnu's!' The Asuras were amazed and frightened. When they began to fight, according to custom, the gods and Asuras fought directly. But Ngalasnu's army hovered high above the Asuras. The Asuras asked, 'Who is hovering above us?' Someone replied, 'It is the human king Ngalasnu!'
Hearing this, the Asuras thought, 'The being whose chariot hovers above us must have great merit, and we cannot defeat him.' So the Asuras were terrified and defeated, fleeing back to their homes. The king asked, 'Who won?' The ministers replied, 'The gods won!' King Ngalasnu thought, 'I am more powerful than the gods of the Thirty-Three (sum cu rtsa gsum pa)!' Then, King Ngalasnu thought, 'I have become a Chakravartin, ruling the four continents, and I have shared Indra's seat. My power is unmatched, sharing with Indra...'

--------------------------------------------------------------------------------

དུག་པ་ག་ལ་རུང་། ད་ནི་བདག་གིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གནས་འདི་ནས་ཕྱུང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་དེ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ང་ལས་ནུ་འབྱོར་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིར་ལྷུང་ཞིང་སྔོན་གྱི་ཕོ་བྲང་རྙིང་པའི་སྒོར་ལྷགས་ནས་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་ཐེབས་ཏེ།འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་དང་བཅས་པ་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འཚོ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་གང་ན་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ལྷ་འདས་ན་ཡུལ་འཁོར་གྱི་མི་སླད་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ནོངས་པའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་གསུང་ཞེས་འདྲི་ན། བདག་ཅག་གིས་ཇི་སྐད་ལན་གདབ་པར་བྱ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་འདྲི་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ཡང་ལྡན། མིའི་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླིང་བཞིར་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་སོང་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་མ་ངོམས་བཞིན་དུ་ནོངས་སོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །ཀརྵ་པ་ཎའི་ཆར་བབས་ཀྱང་། །འདོད་པ་དག་ལ་ངོམས་པ་མེད། །མཁས་པས་འདོད་པ་མནོག་ཆུང་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་ཤེས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། །དགའ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། །ཡང་
15-2-155a
དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཉན་ཐོས་སྲེད་པ་ཟད་ལ་དགའ། །གངས་ཀྱི་རི་དང་མཉམ་པ་ཡི། །གསེར་གྱི་རི་བོར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །གཅིག་གི་ནོར་བུའང་དེས་མི་ཆོག །མཁས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ཞིག་གཞི་འདིས་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་པ་དེ། །འདོད་པ་དག་ལ་གཞར་ཡང་ཇི་ལྟར་དགའ། །འཇིག་རྟེན་ནོར་དག་ཟུག་རྔུར་རྟོགས་ནས་ནི། །བརྟེན་པས་དེ་ཉིད་གདུལ་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བཏང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡ་ང་ཞིང་། །ཚེ་ཐུང་བར་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །བསོད་ནམས་དག་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །བསོད་ནམས་མ་བྱས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །དེ་བས་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཡིས། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བཏང་བྱས་ན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཅི་ཙམ་ན་གྲོང་གི་མི་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ན་ཞིང་ཤི་ལ་ཐུག་སྟེ་འདུག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། འདོད་པ་ལ་སྨད་པ་ཡང་བཤད་པས་སྲོ

【现代汉语翻译】
岂能容忍！现在我要将天帝释从这个位置上赶走，我要独自统治天神和人类的王国，拥有至高无上的权力！'当他刚一生起这个念头，国王‘我胜于彼’就立刻从那儿衰落下来，掉回了阎浮提，回到了他以前的旧宫殿门口，患上了重病，感受着濒临死亡的痛苦。那时，国王的臣子们，以及那些地位显赫的人，还有那些一同修习密咒的人，都去到了国王‘我胜于彼’所在的地方，问道：‘天神逝世后，如果地方上的愚民们问起国王‘我胜于彼’犯错时说了些什么，我们该如何回答呢？’国王说：‘当他们这样问时，就这样回答：国王‘我胜于彼’拥有七宝，凭借人类的财富统治着四大部洲的王国。他还曾去到三十三天众中，但即使享受了五种感官的快乐也仍然不知满足，犯下了过错。’即使降下克沙巴拿的雨，对欲望也永不满足。智者认为欲望微不足道，明白其中蕴含着诸多痛苦，因此即使是天神的快乐，也无法使他们感到满足。只有那些证悟圆满佛陀的声闻弟子，才会因断绝贪欲而感到快乐。即使有如雪山般高大的金山，也无法满足一个人的贪欲。智者应如是知晓。谁能通过这种方式认识到痛苦，又怎会对欲望感到快乐呢？认识到世间的财富如同毒箭，因此应当依靠它来调伏自己，并为此而学习。’他还说了这些偈颂。
之后，国王‘我胜于彼’进行了无尽的布施，并说了这些偈颂：‘认识到来世的可怕和生命的短暂，应当行善积德。不行善积德，就会遭受痛苦。因此，如果想要行善积德，就应当如法布施。这样，无论在今生还是来世，布施都会带来快乐。’当城镇和乡村的人们听说国王‘我胜于彼’生病且濒临死亡时，成百上千的众生前来探望。国王向那些民众讲述了欲望的过患、居家生活的过患，以及对欲望的贬斥，从而使许多众生获得了利益。

【English Translation】
'How can this be tolerated! Now I will drive Śakra (Lord of the Gods) from this position, and I alone will rule the kingdom of gods and humans, possessing supreme power!' As soon as he conceived this thought, the king 'Superior-to-Me' immediately declined from that state, fell back to Jambudvīpa (the continent of rose-apples), returned to the gate of his former old palace, and became afflicted with a severe illness, experiencing the suffering of approaching death. Then, the ministers of the king, along with those of high rank, and those who lived together practicing secret mantras, went to where the king 'Superior-to-Me' was and asked: 'After the god passes away, if the foolish people of the region ask what the king 'Superior-to-Me' said when he erred, how should we answer?' The king said: 'When they ask that, say this: The king 'Superior-to-Me' possessed the seven precious things and ruled the kingdom of the four continents with human wealth. He also went among the thirty-three gods, but even though he enjoyed the five qualities of sensual pleasure, he was not satisfied and committed an error.' Even if a rain of karṣāpaṇas (ancient Indian coins) fell, there is never satisfaction with desires. The wise see desires as insignificant and know that they contain much suffering, so even the pleasures of the gods do not make them happy. Only the śrāvakas (hearers) of the perfectly enlightened Buddha are happy when craving is exhausted. Even if there were a mountain of gold as high as a snow mountain, it would not satisfy one person's greed. The wise should know this. How can one who understands suffering through this basis be happy with desires? Recognizing worldly wealth as a thorn, one should rely on it to tame oneself and learn for that purpose.' He also spoke these verses.
After that, the king 'Superior-to-Me' gave endless gifts and spoke these verses: 'Knowing that the next world is frightening and that life is short, one should do good deeds and accumulate merit. Without doing good deeds and accumulating merit, one will suffer. Therefore, if one desires to do good deeds and accumulate merit, one should give alms properly. In this way, giving alms will bring happiness in both this life and the next.' When the people of the towns and villages heard that the king 'Superior-to-Me' was sick and near death, hundreds of thousands of beings came to see him. The king told those people about the faults of desires, the faults of living at home, and the disparagement of desires, thereby benefiting many beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམས་པས་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་དེ་ཇི་སྲིད་གཞོན་ནུའི་ས་ན་རྩེ་བ་ནས་
15-2-155b
སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་གནས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཡུན་ལ་བརྒྱ་བྱིན་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་ཤི་འཕོས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་རེ་རེའི་ཚེ་ཚད་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཉིན་ཞག་དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མིའི་ལོས་བགྲངས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ས་ཡ་དྲུག་ཡོད་དེ། བརྒྱ་བྱིན་གཅིག་གི་ཚེ་ཚད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་པོའི་ཚེ་ཚད་མིའི་ལོར་བརྩིས་ནས་ཐེར་འབུམ་བཞི་དང་དུང་ཕྱུར་གཅིག་དང་ས་ཡ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུན་རགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བའི་དཔེ་འགར་བརྒྱ་བྱིན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ཡིག་སྐྱོན་རེ་ཟུང་ཞུགས་པ་འདུག་གོ། དེ་བཞིན་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་རེའི་འདྲ་མིན་ཡོད་པ་རྣམས་མདོ་སྡེ་རྒྱས་བསྡུས་བསྡུར་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་སོ་དྲུག་པོའི་ནང་གི་དང་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་སྟན་ཕྱེད་སྟོབ་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་འོད་སྲུང་འདི་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུས་བརྒྱ་བྱིན་འདི་གནས་འདི་ནས་བྱུང་ལ་བདག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྒྱ་བྱིན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས་ནི་འབྱོར་བ་ལས་ཉམས་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་འོངས་ཤིང་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་ཐེབས་ཏེ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ང་ལས་ནུ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །ང་ལས་ནུ་དེས་གླིང་བཞི་དང་ལྷའི་གནས་སུ་
15-2-156a
རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གཉེན་ལྡན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། འབྲུ་ཚོང་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་མཐོང་ནས། སྲན་མ་མུ་དག་ལ་སྤར་བས་བཅུས་ཏེ་གཏོར་བ་དང་། འབྲུམ་བུ་བཞི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་། གཅིག་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་ཕོག །གཅིག་དབུའི་རྩེ་མོར་ཆགས་པས་གླིང་བཞི་དང་ལྷའི་རིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་བ་ཡུན་རིང་མྱོང་བ་ཐོབ་བོ། །དེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་གསེར་སོགས་ཀྱི་ཆར་བབས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚོང་དཔ

【现代汉语翻译】
许多人舍弃家庭，进入森林，在修行者中出家，通过修习四梵住，脱离对欲望的执着，转生到梵天世界。如此，国王啊，从我乐努（Ngalas Nu，人名）年少嬉戏之时起，直到他在三十三天（Trimcu Tsa Sum，佛教术语，六欲天之一）居住期间，有一百一十四位帝释天（Gya Jin，佛教护法神）死去并转生。每一位帝释天的寿命，以人间一百年为三十三天的一天。三十天为一月，十二月为一年，如此计算，天人的寿命可达千年。若以人间年份计算，则为三亿六千万年，这是一位帝释天的寿命。一百一十四位帝释天的寿命，若以人间年份计算，则为四千一百四十亿四百万年。国王啊，我乐努享受人天福报的时间就是这么长。在律藏的一些版本中，有八十四位帝释天等数字，存在一些文字错误。同样，在关于本生故事的章节中，有些许差异之处，应知这些都是参照广略不同的经部写成的。
三十六位帝释天中的第一位，我乐努将一半的座位让给的那位，就是迦叶尊者（Odsung，佛教术语，佛陀的弟子之一）。当国王我乐努心想‘这位帝释天从这里离开后，我将统治王国’的那位帝释天，就是迦叶佛（Sangye Odsung）。由于他对一位被认为非常有权势的众生产生了恶意，因此他失去了财富，来到人间，遭受了严重的疾病，体验到濒临死亡的难以忍受的痛苦。那时，我乐努就是世尊（Chomdende，佛的称号之一）。我乐努之所以能在四大部洲（Ling Zhi，佛教宇宙观中的四大洲）和天界获得王位，是因为过去如来毗婆尸佛（Namzig，过去七佛之一）降临人间，前往国王亲友的宫殿接受供养时，一位谷物商人看到佛陀，心生不悦，用一把豆子撒向佛陀，四颗豆子落入佛陀的钵中，一颗击中钵的边缘，一颗落在佛陀的头顶。因此，他获得了在四大部洲和天界长久享受快乐的果报。在他宫殿中连续七天下起金雨，是因为当如来一切胜（Tamche Zilnon）降临人间时，一位商人...

【English Translation】
Many abandoned their homes and went into the forest, ordaining among the hermits. By meditating on the four Brahma-viharas, they became detached from desire and were born in the Brahma world. Thus, O King, from the time Ngalas Nu (a name) was young and playing, until he resided in the Trayastrimsa heaven (Trimcu Tsa Sum, one of the six desire realms), one hundred and fourteen Indras (Gya Jin, Buddhist protector deity) died and were reborn. The lifespan of each Indra is such that one day in the Trayastrimsa heaven is equivalent to one hundred human years. Thirty days make a month, and twelve months make a year. Thus, the lifespan of the gods is a thousand years. If calculated in human years, it is three hundred and sixty million years, which is the lifespan of one Indra. The lifespan of one hundred and fourteen Indras, when calculated in human years, is four trillion, one hundred and forty billion, and four million years. O King, the duration for which Ngalas Nu enjoyed human and divine pleasures was that long. In some versions of the Vinaya, there are figures such as eighty-four Indras, which contain some textual errors. Similarly, in the chapters on Jataka tales, there are some slight differences, which should be understood as being written with reference to both expanded and condensed versions of the Sutras.
The first of the thirty-six Indras, the one to whom Ngalas Nu gave half of his seat, was the Venerable Kashyapa (Odsung, one of the Buddha's disciples). The Indra who, when King Ngalas Nu thought, 'When this Indra departs from here, I will rule the kingdom,' was the Buddha Kashyapa (Sangye Odsung). Because he harbored ill will towards a being considered very powerful, he lost his wealth, came to the human world, suffered severe illness, and experienced unbearable pain close to death. At that time, Ngalas Nu was the Bhagavan (Chomdende, title of the Buddha). The reason why Ngalas Nu was able to obtain kingship in the four continents (Ling Zhi, the four continents in Buddhist cosmology) and the heavenly realms was that in the past, when the Tathagata Vipashyin (Namzig, one of the past seven Buddhas) descended into the world and went to the palace of the king's relatives to receive alms, a grain merchant, displeased by the sight of the Buddha, threw a handful of beans at him. Four beans fell into the Buddha's bowl, one struck the edge of the bowl, and one landed on the top of the Buddha's head. Therefore, he obtained the result of enjoying happiness in the four continents and the heavenly realms for a long time. The rain of gold and other treasures that fell in his palace for seven days was because when the Tathagata All-Conqueror (Tamche Zilnon) appeared in the world, a merchant...

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་གྱི་བུ་ཁྱིམ་ཕུབ་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་གནས་སོ། །ཡུལ་དེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བག་མ་བཏང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བག་རྫོངས་བཏབ་སྟེ་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་བའི་བག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ནས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ལ། དེས་ཀྱང་ཁྲིད་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བས། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་ནས་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཏེ། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆས་པའི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཚུར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས། དེས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་བས། དད་པས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཞོན་པ་ལས་བབས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་གཏོར་རོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་
15-2-156b
ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས་གཤེགས་ན་ཕྱི་བཞིན་འོང་ཞིང་བཞུགས་ན་འདུག་པ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ཡང་དེའི་ཕོ་བྲང་ཡང་གསེར་ལས་བྱས་པ་དགའ་དགའ་ལྟར་འདུག་པར་གྱུར་ཅིང་། ང་ལས་ནུའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་གསེར་གྱི་ཆར་ཀྱང་བབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཆོག་ཤེས་ཏེ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་མི་གང་དག་ཡོད་པ་ནི་ཉུང་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མང་བར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ངོམས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཆགས་པའི་བློ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་པའི་མདོ་ན་མི་བདག་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་གསུངས་པ་ཡང་འདི་དང་ཚུལ་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ཡང་མདོ་དེ་ལས་གསུངས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཞེས་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི། རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་འགྱུར་
15-2-157a
པ་དང་། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བྲམ་ཟེ་དུས་དཔོགས་དང་། རྒྱལ་བུ་ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གདོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕུར་བུ་གསུམ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་མངའ་དབང་ཆེན་

【现代汉语翻译】
从商人的儿子结婚后不久说起。按照当地的习俗，迎娶新娘后不久，便会送上嫁妆，将新娘送往夫家。而送往夫家的那位新娘，会用四种珍宝制成的鲜花装饰。新郎也会迎娶她，然后一起回到自己的家中。那位商人的儿子手持珍宝制成的鲜花，骑在坐骑上。在前往自己家中的路上，他看到佛陀正在游方。他看到佛陀具有令人无法满足的伟人相，心中充满了虔诚，便从坐骑上下来，用那些珍宝鲜花供养佛陀。由于佛陀的神变，那些鲜花变得像车轮的轮辐一样大，佛陀行走时，鲜花便跟随着；佛陀停留时，鲜花便停留在空中。他因此生起了极大的信心，并说出了广行布施等的偈颂。由于这种善业的成熟，在勒门钦波国王时期，他的王宫也变得像黄金建造的一样令人愉悦。而且，在我勒努的王宫中，还下了七天的金雨。
世尊对格萨嘉国王说：‘大国王，因此，你应该明白，在这个人世间，能够对五欲感到满足并安然离世的人是很少的，而对五欲不知满足而离世的人则非常多。’正如世尊所说的那样，通过讲述菩萨前世的故事，也巧妙地展示了福德的力量、业的成熟以及对五欲永不满足的道理。因此，希望获得幸福的人们，应该断除恶行，尽力行善，并且培养不执着于五欲的心。在《父子相见经》中，也讲述了名为‘名闻边’的国王的故事，其情节与此类似。此外，该经中提到的‘国王之神’也与此处的描述相似。另外，这位世尊，曾转生为名为勒门钦波的转轮王、青年诺桑、婆罗门杜波、王子库夏、贱民国王普布三世、国王拉钦波以及国王木丘等，并在那时拥有极大的权力。

【English Translation】
It starts with the son of a merchant who had not been married long. According to the custom of that place, not long after the bride is taken, the dowry is sent, and the bride who is sent to the husband's house is adorned with flowers made of four kinds of precious jewels. The groom also takes her and goes to his own house. The merchant's son, holding the precious flowers, rode on his mount. On the way to his own house, he saw the Buddha himself traveling. Seeing that the Buddha had the marks of a great man that could not be satisfied by looking, with a heart filled with faith, he got off his mount and scattered those precious flowers on the Buddha. By the Buddha's miraculous power, those flowers became as large as the spokes of a chariot wheel, and as he walked, they followed behind, and as he stayed, they remained in the air. He developed great faith and recited verses of great generosity and so on. As a result of this ripening, during the time of King Lek Men Chenpo, his palace also became like a delightful one made of gold. Moreover, in my Lenu's palace, it rained gold for seven days.
The Blessed One said to King Gsalgyal: 'Great King, therefore, you should understand that in this human world, those who are content with the five desirable qualities and die are few, while those who die without being content are very many.' As the Blessed One said, by telling the stories of the Bodhisattva's past lives, it also skillfully demonstrates the power of merit, the ripening of karma, and the way of never being satisfied with desirable qualities. Therefore, those who desire well-being should abandon non-virtue and accomplish as much virtue as possible, and cultivate a mind that is not attached to desirable qualities. In the 'Sutra of the Meeting of Father and Son,' the story of the king named 'Fame on the Edge' is also told, and its content is similar to this. Furthermore, the 'god of the king' mentioned in that sutra is also similar to this description. In addition, this Blessed One, when he became a wheel-turning king named Lek Men Chenpo, the youth Norsang, the Brahmin Dupo, the prince Kusha, the untouchable king Purbu the Third, the king Lhachenpo, and the king Mukhyu, and so on, had great power.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་དང་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལུང་གཞི་བམ་པོ་ཞེ་གསུམ་པའི་སྐོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
受生为薛乌王
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཚེ་འཕོ་བའི་ལྟས་བྱུང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ནུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་བཞུགས་ན་ཁོ་བོ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན། བི་ཤྭ་ཀརྨས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་པ་ཡི་དམ་བརྟན་ཞིང་བརྩོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་ནུས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན་བགེགས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་སེམས་ཡིན་མིན་དང་པོར་བགམ་པའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཕུག་རོན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ལ། ང་ཁྲར་སྤྲུལ་ཏེ་དེད་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་གམ་དུ་སྐྱབས་བཙལ་ནས་འདུག་སྟེ། དེ་དུས་སྒྱུ་ཡོད་དམ་བདེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། བི་ཤྭ་ཀརྨས་སྨྲས་པ། ལྷའི་དབང་པོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱའི་མཆོད་པར་རིགས་ཀྱི། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་
15-2-157b
འདི་ལྟ་བུས་གཙེ་བོར་མི་རིགས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དེ་ལ་ངན་སེམས་མིན། །གསེར་ལྟར་སད་ནས་མངོན་པར་འགྱུར། །བདེན་པ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁྲ་དང་ཕུག་རོན་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། དེས་དེ་བཟུང་ལ་ཁད་དུ་རྒྱལ་པོའི་མཆན་ཁུང་དུ་ཕུག་རོན་དེ་ཞུགས་ཏེ་སྲོག་གི་སྐྱབས་གསོལ་ཏོ། །ཁྲ་ཡང་མོད་ལ་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། ཕུག་རོན་འདི་ནི་བདག་གི་ཟས་ལགས་ཏེ། མྱུར་དུ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག །བདག་ནི་བཀྲེས་པས་ཉན་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་གང་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་གཏོང་བར་དམ་བཅས་པས་འདི་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ཁྲས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་ན། བདག་ལ་ཡང་ཟས་མི་སྩོལ་ན། བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་སམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ཤ་གཞན་སྦྱིན་ན་ཟའམ། ཁྲས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་གསར་དུ་བཀུམ་པའི་ཤ་རློན་པ་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་བསམས་པ། བདག་གིས་གསར་དུ་བསད་པའི་ཤ་རློན་པ་ཞིག་སྦྱར་ན་ནི་གཅིག་བསད་དེ་གཅིག་གསོ་བར་མི་རིགས་པས། བདག་འབའ་ཞིག་གི་ལུས་མ་གཏོགས་བར་གཞན་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྲོག་ཕོངས་སོ་སྙམ་དུ་གྲི་རྣོན་པོས་རང་གི་བརླའི་ཤ་བཅད་པ་ཁྲ་ལ་བྱིན་ཏེ་ཕུག་རོན་གྱི་སྲོག་བསླུས་སོ། །ཁྲས་དེ་ལྟར་ཕུག་རོན་གྱི་སྲོག་བསླུ་ན་སྲང་གིས་གཞལ་ཏེ་མཉམ་པ་ཞིག་སྩལ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས

【现代汉语翻译】
通过布施和施舍等方式利益众生的行为，可以在《律藏根本论》第四十三卷中了解。
受生为薛乌王
世尊（Bhagavan，音译，有德、有名声等含义）曾经在瞻部洲（Jambudvipa，梵文，阎浮提，指我们所居住的这个世界）做统治者，名为希毗王（Shibi，梵文，尸毗王，意为施与者）。当时，帝释天（Indra，梵文，因陀罗，众神之王）出现了死亡的征兆，他心想：‘现在这个世界上，佛法已经衰落，菩萨（Bodhisattva，梵文，觉有情，指发愿成佛的众生）也不在了，我该向谁寻求庇护呢？’他为此感到非常忧愁。毗首羯磨（Vishvakarman，梵文， विश्वकर्म，工巧天，意为一切工匠之父）对他说：‘天帝啊，在瞻部洲有一位伟大的国王，名为希毗，他行持菩萨的行径，他的誓愿坚定，精进修行，能够证得菩提（Bodhi，梵文，菩提，意为觉悟）。您如果向他寻求庇护，就能从魔障中解脱出来。’于是，帝释天为了试探希毗王是否真的是菩萨，就说：‘你变成一只鸽子，我变成一只老鹰，追赶你，让你向那位国王寻求庇护。这样就能知道他是否具有慈悲心。’毗首羯磨说：‘天帝啊，不应该伤害伟大的菩萨，应该供养他，不应该用这样困难的事情来为难他。’帝释天说：‘我对他没有恶意，像金子一样，越磨砺越显光芒。为了了解真相，应该试探菩萨。’说完，他就变成了老鹰，毗首羯磨变成了鸽子。老鹰快要抓住鸽子的时候，鸽子飞到了国王的腋下，向国王寻求庇护。老鹰立刻赶到，对国王说：‘这只鸽子是我的食物，请您快点把它给我，我饿坏了。’国王说：‘我发誓不把任何前来寻求庇护者交出去，所以不能给你。’老鹰说：‘如果您庇护所有的人，却不给我食物，难道我不算在所有的人之中吗？’国王问：‘如果我给你其他的肉，你吃吗？’老鹰说：‘我只吃新鲜宰杀的生肉。’国王心想：‘如果我宰杀其他的动物给你，那就是杀一救一，这样做不合理。除了我自己的身体之外，其他一切有生命的众生都珍惜自己的生命。’于是，他用锋利的刀割下自己大腿上的肉，给了老鹰，以此来换取鸽子的生命。老鹰说，如果要用国王的肉来换鸽子的生命，需要用秤来衡量，给与鸽子重量相等的肉才行。国王答应了。

【English Translation】
Benefiting sentient beings through generosity and giving can be understood in the forty-third volume of the Vinaya-vastu.
Born as King Shibi
The Bhagavan (Blessed One) once, when he was King Shibi (giver) reigning in Jambudvipa (the continent where we live), Indra (the king of gods) had signs of the end of his life. He thought, 'Now that the Buddha's teachings are declining in this world and there are no Bodhisattvas (beings striving for enlightenment), I do not know where to seek refuge,' and he was very sad. Vishvakarman (the divine architect) said, 'Lord of the Gods, there is a great king in Jambudvipa named Shibi who practices the conduct of a Bodhisattva. His vows are firm, and he is diligent in practice, capable of attaining enlightenment. If you go to him for refuge, he will liberate you from obstacles.' Then, Indra, in order to test whether King Shibi was truly a Bodhisattva, said, 'You transform into a pigeon, and I will transform into a hawk and chase you, so that you seek refuge with that king. Then we will know whether he has compassion.' Vishvakarman said, 'Lord of the Gods, one should not harm a great Bodhisattva; one should make offerings to him. It is not appropriate to trouble him with such a difficult matter.' Indra said, 'I have no ill intentions towards him. Like gold, he will become more radiant through testing. If one wishes to know the truth, one must test the Bodhisattva.' Having said this, he transformed into a hawk, and Vishvakarman transformed into a pigeon. As the hawk was about to catch the pigeon, the pigeon flew under the king's armpit and sought refuge. The hawk immediately arrived and said to the king, 'This pigeon is my food; please give it to me quickly, for I am starving.' The king said, 'I have vowed not to turn away anyone who comes to me for refuge, so I cannot give it to you.' The hawk said, 'If you protect everyone, but do not give me food, am I not included among everyone?' The king asked, 'If I give you other meat, will you eat it?' The hawk said, 'I only eat freshly killed raw meat.' The king thought, 'If I kill another animal to give to him, that would be killing one to save one, which is not reasonable. Except for my own body, all other living beings cherish their lives.' Therefore, he cut off the flesh from his own thigh with a sharp knife and gave it to the hawk, thus redeeming the pigeon's life. The hawk said that if the king's flesh was to be exchanged for the pigeon's life, it should be weighed on a scale, and the king should give an equal weight of flesh to the pigeon. The king agreed.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྲང་བླངས་ཏེ། ཕུག་རོན་དང་བརླའི་ཤ་ལྕིད་གཞལ་བ་ན། བརླ་དང་རྩིབ་
15-2-158a
ལོགས་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཟད་པར་བཅད་ཀྱང་ཕུག་རོན་དང་མཉམ་པར་མ་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཞེངས་ཏེ་སྲང་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་གཟས་ཀྱང་ཉམས་ཀྱིས་མ་ནུས་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་བརྒྱལ་ལོ། །རིང་ཞིག་ནས་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨད་དེ་ཁྱོད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་ནུས་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་དུས་ལ་བབ་སྟེ། ལེ་ལོ་བྱ་བའི་དུས་མིན་ནོ་ཞེས་སྤྱོས་ཤིང་། འབད་པ་བསྐྱེད་ནས་སྲང་གི་གཞིའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ད་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནམ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ནས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མན་ཆད་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ལྷགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དེ་མཐོང་ནས་འཆི་མ་ཆར་བཞིན་ཟག་ཅིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་བོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་གི་ཆེད་དུ་བགྱིད་པ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲི་བ་སྔ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་དྲིས་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས་ལུས་སྔར་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་བཟང་པོར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པ་གཏོང་ཞིང་ལྷག་པར་ནད་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནད་པ་ཉམ་ཐག་པ་སྨན་པ་ཀུན་གྱིས་བོར་བ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷ་བདག་ལ་དཔྱད་
15-2-158b
མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་པོས་སྨན་པ་རྣམས་བོས་ནས་ནད་པ་དེ་གསོར་གཞུག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་འདིའི་སྨན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། བཙས་ནས་ཁྲོ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་གི་ཁྲག་ལས་ནས་ཐུག་བགྱིས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བླུད་ན་འཚོ་བ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨན་དེ་ནི་དཀོན་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་བདག་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས། མ་མ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་སྔར་སུ་ལ་ཡང་ཁྲོ་བ་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་བདག་གི་པང་དུ་བྱོན་པ་དེ་ནས་བདག་ཀྱང་སུ་ལའང་ལན་གཅིག་ཀྱང་ཁྲོ་མ་མྱོང་ན་ཁྱོད་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་ནས་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་དང་། ཁྱོད་བདག་གི་རུམ་དུ་ཞུགས་ནས་བདག་ཀྱང་ཁྲོ་མ་མྱོང་ན་ཁྱོད་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་ནས་སྨན་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ངའི་ལུས་ལས་ཁྲག་གཏར་ནས་ནད་པ་གསོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་མ་ནུས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་རང་གིས་རྩ་གཏར་བའི་ཁྲག་དེས་རྫིའུ་བཀང་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཐུག་དང་སྦྱར་ཏེ་བླུད་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བྱམས་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངུ་ཞིང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་

【现代汉语翻译】
他拿起秤，称量鸽子和国王大腿上的肉。尽管他割下了大腿和肋骨等身体上的肉，但仍然无法与鸽子重量相等。国王起身，打算走进秤中，但因虚弱无力而倒在地上，昏了过去。过了很久，他才恢复知觉，心中责备自己：‘你从无始以来就无能为力，所以在三界轮回中遭受痛苦，没有成为功德的积累。现在是开始精进的时候了，不是懈怠的时候。’他这样责备自己，努力进入秤的底座，心想：‘现在好了！’心中生起极大的欢喜。当时，天地发生了六种震动，从色界的诸神到上方的虚空都聚集起来，看到菩萨为了佛法而不顾惜自己的身体和生命，修持苦行，像下雨一样洒落着鲜花，降下天界的鲜花雨。
然后，帝释天化作自己的身体，像之前一样问道：‘你为了什么目的做这样的事情？你后悔吗？’国王以不后悔的真诚之语回答，他的身体比以前更加美好。再次，过去有一位名叫希毗（Śibi，尸毗王）的国王，他布施众生所需之物，尤其慈爱病人。当时，一位被所有医生抛弃的虚弱病人来到国王面前，请求道：‘请您，天神，救治我吧！’国王召集医生，让他们医治病人。医生们说：‘这种药非常难得，需要用从未发怒之人的血，混合米粥，喂食六个月才能活命。’国王心想：‘这种药很难找到，像我这样的人有吗？’于是问母亲：‘我以前对谁发过脾气吗？’母亲说：‘自从你来到我的怀抱，我就从未对任何人发过脾气，更何况是你呢？’他又去问妻子，妻子说：‘自从你进入我的房间，我就从未发过脾气，更何况是你呢？’国王心想：‘找到药了！’于是对医生们说：‘从我身上取血，救治病人吧！’他们做不到，国王自己割开血管，用容器盛满血，每天混合米粥喂给病人，持续六个月。国王的所有慈爱眷属都在哭泣，来自各个地方的人们……

【English Translation】
He took the scales and weighed the pigeon and the flesh from the king's thigh. Although he cut off the flesh from his body, such as his thigh and ribs, it was still not equal to the pigeon. The king arose and intended to step into the scales, but he was too weak and fell to the ground, fainting. After a long time, he regained consciousness and reproached himself, saying, 'You have been unable to do this since beginningless time, and so you have suffered in the three realms of samsara, not accumulating merit. Now is the time to begin diligence, not the time to be lazy.' He scolded himself in this way and exerted effort to step into the base of the scales, thinking, 'Now it is good!' A feeling of great joy arose in his heart. At that time, the earth and sky shook in six ways, and the gods of the Form Realm and those in the space above gathered, seeing the Bodhisattva practicing austerities, not caring for his body or life for the sake of the Dharma, and they showered down flowers like rain, and rained down divine flowers.
Then, Indra transformed into his own body and asked, as before, 'For what purpose are you doing this? Do you not regret it?' The king replied with words of truth, not regretting it, and his body became even more beautiful than before. Again, in the past, there was a king named Śibi (藏文：ཤི་བི་，梵文天城体：शिबि，梵文罗马拟音：Śibi，汉语字面意思：尸毗王), who gave whatever beings desired and was especially loving to the sick. At that time, a weak and helpless patient, abandoned by all the doctors, went to the king and pleaded, 'Please, lord of the gods, heal me!' The king summoned the doctors and had them treat the patient. The doctors said, 'This medicine is very difficult to find. It requires the blood of someone who has never been angry, mixed with rice porridge, and fed for six months in order to live.' The king thought, 'This medicine is rare. Is there someone like me?' So he asked his mother, 'Have I ever been angry at anyone before?' His mother said, 'Since you came into my arms, I have never been angry at anyone, let alone you!' He then went to his wife and asked her, 'Since you entered my room, I have never been angry, let alone you!' The king thought, 'I have found the medicine!' So he said to the doctors, 'Draw blood from my body and heal the patient!' They were unable to do it, so the king himself cut open his veins, filled a vessel with blood, and mixed it with rice porridge, feeding it to the patient every day for six months. All of the king's loving attendants were weeping, and people from various countries...

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་གཅིག་གི་ཕྱིར་འདི་རྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདོར་བ་ཞེས་འཕྱ་ཞིང་གླེང་ངོ་། །དེས་ནད་པ་དེ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དེའི་ལུས་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་གྱུར་ནས་གཟི་བྱིན་ཉམས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བཅུག་སྟེ་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །མི་དེ་ནད་ཞི་བ་ན་རྒྱལ་པོས་གྲོང་རྡལ་མཆོག་ལྔ་བྱིན་ནས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོར་བཀུར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་དུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་པས་ཁྱོད་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་ཞེས་གྲགས་
15-2-159a
པ་བདེན་ནམ། མི་དེས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། ངན་ཁྲག་ས་ལ་ཕོའམ་གཞན་ལ་བྱིན་ཡང་རུང་སྟེ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཆེ་ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་ཁྱིམ་ལ་མེ་ཤོར་ནས་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་ཤི་བིའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་གྱུར་པ་ལ། གཞོན་ནུའི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་ཤ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་མར་དུ་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ན་འཚོའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བཅུད་ཐམས་ཅད་བསགས་ཀྱང་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་ཤ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་རྙེད་པ་དང་། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དག་ལ་བསྒོ་བ། མེ་ལོང་དང་བྱ་གག་ཅིག་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དེང་ལ། དེར་སྙི་བཙུགས་ཏེ་བྱ་གག་གི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་བཞག་ན། བྱ་གག་གིས་རང་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ནས་འདི་བྱ་གག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྐད་འབྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ཤང་ཤང་ཏེའུས་བྱ་གག་གི་སྐད་ཐོས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཟུང་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཤང་ཤང་ཏེའུ་ཞིག་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྐད་སྨྲ་ཤེས་པས་ཤང་ཤང་ཏེའུ་དེས་སྨྲས་པ་བདག་གར་བཀྲི། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་ཐོངས་ཤིག་ཐོངས་ཤིག །ཤའི་མཐུ་ཡོད་པར་བྱེད་པའི་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སྨྲའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྨན་དེ་དག་ཇི་འདྲ་བ་ལྟ་ཡིས་སྟོན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ་བདག་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆུ་ལ་ཤའི་མཐུ་ཡོད་པས་དེ་ཁྱེར་ལ་དེངས་ཤིག །རིན་
15-2-159b
པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་། རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བོར་ཞིང་ཤང་ཤང་ཏེའུ་དེ་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཇི་སྐད་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཤང་ཤང་ཏེའུ་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། ལྷ་བདག་གི་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཆབ་ནི་ཤ་སྟོབས་ཅན་དུ་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆུ་སྣོད་བདུན་ཆུ་བཟང་པོས་བཀང་བར་བཞག་པ་དེ་སྲིད་དུ་བྱ་དེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་ངལ་སོས་པ་དང་མོད་ལ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་འཕུར་ནས་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་བདག་བླུ

【现代汉语翻译】
风也嘲笑和议论说，为了一个人而放弃这个有情众生的心。然后那个病人痊愈了。那时，国王的身体变得像筛子一样，光彩消失了，但诸神注入光彩，使他得以生存。那人病好后，国王赐予他五个最好的城镇，并尊他为地方首领。那些感到惊讶的人问那人：‘人们都说希毗王（Śibi，国王名）为你做了供养，是真的吗？’那人说：‘他为我做了什么？无论是把脏血倒在地上还是给别人，有什么可奇怪的？’他刚说完，他的房子就着火了，一切都被烧毁了。
又，希毗王（Śibi，国王名）变成了一个年轻的王子，他的一半身体都干枯了。医生们对年轻王子的父亲说：‘如果把香香鸟（Śaṅśaṅte'u，鸟名）的肉的所有精华都用酥油浸泡后给他吃，他就能活下去。’虽然收集了所有的精华，但十二年都没有找到香香鸟（Śaṅśaṅte'u，鸟名）的肉。医生们吩咐人们：‘拿着镜子和乌鸦去海边。在那里插上木桩，把镜子放在乌鸦面前，乌鸦看到自己的影像，就会以为这是另一只乌鸦而发出叫声。香香鸟（Śaṅśaṅte'u，鸟名）听到乌鸦的叫声，就会来到它那里，这就是抓住它的方法。’他们按照所说的做了，抓住了一只香香鸟（Śaṅśaṅte'u，鸟名）。
在世界形成后不久，由于自然规律，动物们也能说人话，所以那只香香鸟（Śaṅśaṅte'u，鸟名）说：‘你们要把我带到哪里去？’他们说了事情的经过。它说：‘放了我，放了我！我会说出具有肉的功效的药物和珍宝。’他们说：‘先让我们看看你的那些药物是什么样的。’它说：‘我洗澡的水具有肉的功效，拿去用吧。这些是珍宝。’虽然它展示了珍宝，但国王因为害怕而丢掉了珍宝，带着香香鸟（Śaṅśaṅte'u，鸟名）献给了国王，并如实地讲述了所发生的一切。国王问那只香香鸟（Śaṅśaṅte'u，鸟名）：‘神啊，我洗澡的水能使肉变得强壮。’然后，国王让人把七个装满好水的水罐放在那里，直到那只鸟洗完澡，休息好，立刻飞到房顶上，无所畏惧地说：‘首先，我被愚弄了。’

【English Translation】
The winds also mocked and gossiped, saying, 'Abandoning this sentient being's mind for the sake of one person.' Then that sick person was healed. At that time, the king's body became like a sieve, and his splendor diminished, but the gods infused splendor, and he was able to survive. When that person recovered from his illness, the king granted him five of the best towns and honored him as the chief of the region. Those who were amazed asked that person, 'Is it true that King Śibi (Śibi, king's name) made offerings for you?' That person said, 'What did he do for me? Whether he poured dirty blood on the ground or gave it to someone else, what is so strange?' As soon as he said this, his house caught fire, and everything was burned down.
Also, King Śibi (Śibi, king's name) became a young prince, and half of his body withered. The doctors said to the young prince's father, 'If you soak all the essence of the flesh of the Śaṅśaṅte'u (Śaṅśaṅte'u, bird's name) in ghee and give it to him, he will live.' Although all the essence was collected, the flesh of the Śaṅśaṅte'u (Śaṅśaṅte'u, bird's name) was not found for twelve years. The doctors instructed the people, 'Take a mirror and a crow to the seashore. There, plant a stake and place the mirror in front of the crow. When the crow sees its own image, it will think it is another crow and make a sound. The Śaṅśaṅte'u (Śaṅśaṅte'u, bird's name) will hear the crow's call and come to it, and that is the way to catch it.' They did as they were told and caught a Śaṅśaṅte'u (Śaṅśaṅte'u, bird's name).
Not long after the world was formed, due to the laws of nature, animals could also speak human language, so that Śaṅśaṅte'u (Śaṅśaṅte'u, bird's name) said, 'Where are you taking me?' They told him what had happened. It said, 'Let me go, let me go! I will tell you about medicines and jewels that have the power of flesh.' They said, 'Let us see what your medicines are like.' It said, 'The water I bathed in has the power of flesh, take it and use it. These are the jewels.' Although it showed the jewels, the king, fearing, threw away the jewels, took the Śaṅśaṅte'u (Śaṅśaṅte'u, bird's name) and offered it to the king, and told him everything that had happened. The king asked the Śaṅśaṅte'u (Śaṅśaṅte'u, bird's name), 'O god, the water I bathed in makes the flesh strong.' Then, the king had seven water jars filled with good water placed there, until the bird had bathed and rested, and immediately flew to the roof of the house, fearless, and said, 'First, I was fooled.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏེ། །ཕྱི་ནས་བྱ་བ་འདི་དག་གོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བླུན་པ་སྟེ། །བླུན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་རྫོགས། །ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ན་གངས་རིའི་སུལ་ན་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པ་ལས་དེ་ན་གཅིག་གཞོགས་ཕྱེད་སྐམ་པར་གྱུར་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལྗོངས་སུ་སོང་ལ་སྨན་པ་བསྟེན་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མི་འདོད་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འོངས་ནས་བདག་ནད་དང་བཅས་ཏེ་འཁྱེར་བ་འགྱུར་ན་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཇི་ཙམ་དུ་འཚོ་བ་དེ་ཙམ་དུ་བསོད་ནམས་བསོགས་ལ། ཇི་ཙམ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་མཐོ་རིས་སུ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྐུལ་མ་བཏབ་ནས་ལྗོངས་སུ་བབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་ཡུལ་ཤི་བིའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས་སྨན་པ་ལ་ནད་འདི་ལ་ཕན་པའི་སྨན་སྟོན་
15-2-160a
ཅིག །སྨན་པས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ནད་འདི་ཇི་ལྟ་བར་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱི་ནད་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་མར་དང་བཙོས་པ་མཆིས་ཀྱིས་བཞུད་ལ་སློངས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཐོབ་ན་དེས་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེའི་སྒོར་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་བྱུང་ན་སྦྲོན་པའི་སླད་དུ་དྲིལ་བུ་འདོགས་སོ། །རང་སངས་རྒྱས་དེ་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སོང་ཏེ་དྲིལ་བུ་དེ་དཀྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཕ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་སློང་བ་ཞིག་མཆིས་ཀྱིས་ཅི་སློང་སྨྲོས་ཤིག །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བུ་བདག་ཅག་གིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རྫས་རྣམས་བསགས་ཏེ་བཙོས་ནས་བྱས་པའི་བཅུད་འདི་འཐུངས་དང་། ཕྱི་ནས་སློང་བ་པོ་ནང་དུ་བཀུག་ལ་ཅི་སློང་བ་དྲིའོ། །དེ་ངོ་མཚར་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱས་ནས་མར་འཐུང་བར་འདོད་ན། སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་རེ་བ་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་གནད་དུ་ཕོག་ནས་མ་འཐུངས་པར་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་རེ་ཞིག་སློང་བ་པོ་ནང་དུ་མ་བཀུག་གི་བར་དུ་མི་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་སྒོ་བ་ལ་བསྒོས་ཏེ་སློང་བ་པོ་ནང་དུ་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་བུས་འཕགས་པ་ཅི་ཞིག་བཞེད། དེས་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། འཕགས་པ་བཅུད་ནི་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་འོས་ཀྱི་བདག་ལ་མ་ལགས་པས་དབུལ་གྱིས་བཞེས་ཤིག །དེས་ལྷུང་བཟེད་ཟེད་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་དྲག་པོས་བཅུད་དེར་བླུགས་སོ། །དག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་བུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕགས་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨོན་
15-2-160b
ལམ་བཏབ་སྟེ་རྒྱལ་བུ་དང་རང

【现代汉语翻译】
然后说：‘从外面做这些事。’说完，愚蠢的国王完成了愚人坛城，然后就离开了。过了一段时间，在雪山的缝隙里住着五百位独觉佛（Pratyekabuddha，独自觉悟者），其中一位身体的一半变得干枯。那些独觉佛说：‘有寿命者，去到人间，寻求治疗，就能痊愈。’
那位独觉佛说：‘既然许多人都不喜欢、不悦意的法，以及所有众生共同的法——死亡，将会到来，并带着疾病把我带走，那我为何还要去城市呢？’他们说：‘即使如此，有德之人活得越久，积累的功德就越多；积累的功德越多，就越能在天界感到快乐。’于是他们鼓励他下山，逐渐来到希毗王（Śibi，古印度国王，以慈悲著称）的王宫，对医生说：‘请告诉我有什么药能治这种病？’
医生说：‘尊者，您的病和国王儿子的病一样。十二年来的所有精华都已熬制成酥油，请您去请求。如果能得到，就能活下去。’在国王王宫的门口，如果有人来乞讨，就会挂起铃铛作为标志。那位独觉佛来到王宫门口，摇响了铃铛。王子对父母说：‘父王母后，有乞讨者，请问他要乞讨什么？’
他们说：‘孩子，我们已经积攒了十二年的物品，熬制成了精华，你喝下它吧。之后把乞讨者叫进来，问他要乞讨什么。’王子觉得这很神奇、吉祥，想要喝下酥油时，想到乞讨者的期望，心中有所触动，就没有喝，而是说：‘父王母后，暂时不要把乞讨者叫进来。’国王命令守门人把乞讨者放进来。王子问：‘尊者想要什么？’他详细地说了。王子说：‘尊者，这精华只适合您，不适合我，请您拿去吧。’
他接过钵，以强烈的喜悦之情将精华倒入钵中。那位伟大的圣者也因为王子生起了利益所有众生的心，以及尊者具有戒律，他的愿望将会实现，所以发愿道：’王子和...’

【English Translation】
Then he said, 'Do these things from outside.' Having spoken, the foolish king completed the mandala of the foolish and then departed. After some time, in the crevices of the snow mountain, there lived five hundred Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), and one of them became half-dried on one side. Those Pratyekabuddhas said, 'O fortunate one, go to the land, seek medicine, and you will be healed.'
That Pratyekabuddha said, 'Since the Dharma that many people dislike and find unpleasant, and the Dharma common to all sentient beings—namely, death—will come and carry me away with illness, why should I go to the city?' They said, 'Even so, the longer a virtuous person lives, the more merit they accumulate; the more merit they accumulate, the more they will rejoice in the higher realms.' Thus, they encouraged him to descend to the land, and gradually he went to the palace of King Śibi (known for his compassion). He said to the doctor, 'Please tell me what medicine can cure this illness?'
The doctor said, 'Venerable one, your illness is just like the illness of the king's son. All the essence of twelve years has been cooked into ghee (clarified butter); go and ask for it. If you obtain it, you will be healed.' At the gate of the king's palace, if people came to beg, a bell would be hung as a sign. That Pratyekabuddha went to the gate of the palace and rang the bell. Then the prince said to his parents, 'Father and Mother, there is a beggar; ask what he is begging for.'
They said, 'Child, we have accumulated substances for twelve years and cooked them into an essence. Drink this. Afterward, invite the beggar inside and ask what he is begging for.' The prince thought it was wonderful and auspicious. When he wanted to drink the ghee, he considered the beggar's expectations, felt touched, and did not drink it. He said, 'Father and Mother, do not invite the beggar inside yet.' The king ordered the gatekeeper to let the beggar in. The prince asked, 'Venerable one, what do you desire?' He explained in detail. The prince said, 'Venerable one, this essence is only suitable for you, not for me; please take it.'
He took the bowl, and with great joy, poured the essence into it. That great pure one also, because the prince generated the mind of benefiting all sentient beings, and because the venerable one possessed discipline, his aspiration would be fulfilled, so he made the aspiration: 'The prince and...'

--------------------------------------------------------------------------------

་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀ་ནད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་སྲས་ཕན་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་རབས་ཀྱང་འདི་དང་ཚུལ་འདྲ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། ༈ །
受生为瓦拉那希梵赐王
སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་བརྩེ་ཅན་དེས་རང་གི་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་སོ་སོ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁ་ཟེར་བའི་གླེང་བ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོས་འདི་རྣམས་བསད་དེ་ཅི་རུང་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བསད་པར་ཡུལ་ནས་བཏོན་ལ་བྱེ་གླིང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྐོམས་པས་ཉེན་ཀྱང་ཆུ་མ་མཐོང་ནས་སྐད་ཕྱུང་བ་དང་། ཕྱོགས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཐོང་བས་སྣ་ཆུས་བཀང་སྟེ་བརྒྱུགས་ནས་བློན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བཤལ་ཏེ་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་བཅུག་ནས་རི་སུལ་དུ་བསྐྱལ་ཞིང་འབབ་ཆུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རི་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་རོ་ཡོད་ཀྱི། དེའི་རྒྱུ་ལྟོ་བཀྲུས་ལ་ཆུས་བཀང་སྟེ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་བསྡུས་ལ་དེངས་ཤིག་དང་དེ་ལྟར་ན་འབྲོག་འདི་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ནས། གླང་པོ་ཆེ་དེ་རི་དེ་ལ་འཛེགས་ནས་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་ཉམ་ཐག་འདི་དག་བསྐྱབས་པའི་ཐབས་བསྟན་ཅིང་རང་གི་སྲོག་བཏང་བ་བཞིན་དུ་བདག་སངས་རྒྱས་ནས་འདི་དག་བདག་གིས་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་བསྒྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རི་དེའི་ཁ་ནས་མཆོངས་པས་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙལ་བ་ན་དེ་མཐོང་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་སྲོག་སྦྱིན་པའི་གླང་པོ་ཁར་སང་
15-2-161a
གི་དེ་འདི་ཡིན་ན་འདིའི་སྟེང་དུ་ལག་པ་བཞག་ན་བདག་ཅག་གི་ལག་པ་ས་ལ་ཅི་སྟེ་མི་ལྷུང་ཞེས་གླེང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་གནས་གཙང་མའི་ལྷས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་གང་གི་དོན་སྲོག་གཏང་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གླང་པོ་དེའི་རྒྱུ་ལྟོ་བཀྲུས་ཏེ་ཆུས་བཀང་ནས་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེར། གླང་པོ་དེའི་རོ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ་འབྲོག་བརྟོལ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། ༈ །
受生为瓦拉那希莲花王
སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་བྱམས་པས་བསྐྱངས་ཞིང་གཏོང་བ་དང་གཏོང་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་དུས་ཚིགས་མ་སྙོམས་པས་མི་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་དེ་ད

【现代汉语翻译】
两位佛陀都从疾病中解脱了。关于狮子王的儿子名为利益的故事，也与此类似，但也有一些细微的差别。
从前，在瓦拉那西，有一位名叫梵施的国王，他心地慈悲。他听到五百位大臣私下议论国王的坏话，国王心想，‘杀了他们怎么样？’但由于慈悲心，他没有杀他们，而是将他们驱逐出境，流放到一个荒岛上。那些大臣们在岛上口渴难耐，却找不到水，于是大声呼救。当时，世尊化身为一头伟大的菩萨象，看到了他们，便用鼻子吸满水，跑过去给那些大臣们漱口，然后让他们骑在自己的背上，将他们带到山谷中，用流水、果实和树根喂饱他们，并说道：‘这座山的另一边有一头大象的尸体，你们可以剖开它的肚子，用水装满，然后收集树根和果实，装进去，这样就能渡过这片荒野。’说完，那头大象爬上山，心想：‘我像这样救助这些可怜的人，甚至牺牲了自己的生命，愿我成佛后，也能将他们从轮回的荒野中解脱出来。’说完，便从山崖上跳了下去，死了。
大臣们四处寻找，发现了那头大象，说道：‘昨天救了我们性命的大象就是这头啊！如果把手放在它身上，我们的手怎么不会掉到地上呢？’当时，净居天的天神说道：‘这位大士为了利益众生而牺牲生命，愿你们心中的愿望都圆满实现！’
之后，他们剖开那头大象的肚子，用水装满，然后带着树根和果实。他们祭拜了大象的尸体，祈愿道：‘愿这位大士成佛时，能将我们从轮回中解脱出来。’
从前，在过去的时代，在瓦拉那西城，世尊化生为莲花国王，像慈爱独子一样慈爱地守护着一切众生，并致力于布施和大布施。当时，由于时节不调，发生了严重的瘟疫，众生都感染了麻风病。国王心生怜悯，召集了所有的医生，用药物治疗，但很长时间都无法治愈那些众生。

【English Translation】
Both Buddhas were liberated from illness. The story of the lion king's son named Benefiting is similar to this, but there are also some slight differences.
In the past, in Varanasi, there was a king named Pure Giver, who was compassionate. He heard five hundred ministers gossiping about the king, and the king thought, 'What if I kill them?' But out of compassion, he did not kill them, but expelled them from the country and sent them to a deserted island. Those ministers were thirsty and could not find water, so they cried out. At that time, the Blessed One himself transformed into a great Bodhisattva elephant, saw them, filled his trunk with water, ran over and rinsed the mouths of those ministers, then had them ride on his back, took them to a mountain valley, and satisfied them with flowing water, fruits, and roots, and said: 'On the other side of this mountain is the corpse of a great elephant. You can cut open its stomach, fill it with water, then collect roots and fruits, and put them in it, and then you will be able to cross this wilderness.' After speaking, that elephant climbed the mountain, thinking: 'Just as I have shown the way to save these miserable ones and sacrificed my own life, may I, upon becoming a Buddha, liberate them from the desolate wilderness of samsara.' Having said this, he jumped off the cliff and died.
The ministers searched and found the elephant, saying: 'The elephant who gave us life yesterday is this one! If we put our hands on it, why wouldn't our hands fall to the ground?' At that time, the gods of the Pure Abode said: 'May the wishes in your hearts be completely fulfilled, for this great being has given his life for the sake of others!'
Then, they cut open the elephant's stomach, filled it with water, and carried the roots and fruits. They made offerings to the elephant's corpse and prayed: 'May we be liberated from samsara when this great being becomes a Buddha.'
In the past, in a bygone era, in the city of Varanasi, the Blessed One took birth as King Padma, cherishing and protecting all sentient beings with love like that for an only child, and engaging in generosity and great generosity. At that time, due to imbalanced seasons, a great plague arose, and sentient beings were afflicted with leprosy. The king, filled with compassion, gathered all the physicians and treated them with medicine, but for a long time, he could not cure those sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་གསོ་མ་ནུས་ནས། སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྨན་སྣ་གཅིག་མཆིས་པ་ནི་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཞེས་པ་དེ་རྙེད་ན་གསོ་ནུས་ཀྱི་གཞན་གང་གིས་གསོ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན། རྒྱལ་པོས་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །ཕྱིས་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་འཆག་ཏུ་གཤེགས་པ་ན། ནད་པ་དེ་དག་འདུས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་ཅག་ནད་འདི་ལས་བསྐྱབ་ཅིང་སྲོག་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་
15-2-161b
རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་མཆི་མ་འཛག་བཞིན་དུ། བདག་གིས་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན། འཚོ་བ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདིས་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ། ནོར་ཕལ་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱས། བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་པོར་བཅུག་ཅིང་ཉེ་དུ་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་བཤགས། ཕོ་བྲང་གི་མི་དང་བློན་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྲིང་བས་བསྟོད། ནད་པ་སྡུག་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ནས་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་སོགས་གཏོར་ནས་ཤར་དུ་ཁ་བལྟས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པ་རྣམས་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་མཐོང་ནས་རང་གི་སྲོག་ཕོངས་པ་བཏང་བ་འདིས་བདག་ཆུ་ཀླུང་ཟློག་བྱེད་འདིའི་ནང་དུ་ཉ་རོ་ཧི་ཏར་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ནས་བདག་ཉིད་མཆོངས་སོ། །དེར་ལྷུང་བའི་མོད་ལ་ཤི་ནས་ཆུ་ཀླུང་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཉ་རོ་ཧི་ཏར་སྐྱེས་སོ། །དེར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་ཆུ་ཀླུང་ཟློག་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེས་ནད་ཚབས་པོ་ཆེས་ཡུན་རིང་གཟིར་བ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས། དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཚོན་དང་རྐོན་པ་ཐོགས་ཏེ་ཉ་གསོན་པོ་དེའི་ཤ་གཅོད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་ལུས་གཅོད་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་བྱམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་གདོང་མཆི་མ་དྲོན་མོ་འཛག་ཅིང་། བདག་གིས་ཤ་ཁྲག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ལོ་
15-2-162a
བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་སེམས་མ་ལོག་གོ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ནད་ཞི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་དེས་བསྒྲགས་པ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་བླངས་པ་ཡིན་གྱིས། ང་ལ་སེམས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། གང་གི་ཚེ་ང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཚེ་ཡང་ཁྱེད་ནད་ལས་གཏན་དུ་ཐར་བར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཞན་གང་གི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་དང

【现代汉语翻译】
既然无法治愈，医生们说：‘如果能找到名为‘鱼罗希塔’的药材，就能治愈，否则无法治愈。’国王四处寻找鱼罗希塔，但没有找到。后来，国王外出巡视时，那些病人聚集起来，向国王请求说：‘请您从这疾病中拯救我们，赐予我们生命吧！’国王对他们生起慈悲心，流着眼泪，心想：‘我既然不能平息他人被痛苦折磨，那么活着和拥有王国的权力有什么用呢？’于是，他将大量的财富全部施舍出去，立长子为国王，向亲属和民众忏悔罪过，宫廷的人和大臣们都以欢快的歌声赞颂他，他安慰那些痛苦的病人，安住于八支斋戒，登上楼阁，撒下鲜花和焚香等，面向东方祈愿：‘以真谛和真实语，我见众生极度贫困，被疾病折磨，舍弃自己的生命，愿我因此转生到这条楚克隆河中成为鱼罗希塔！’说完，便从楼阁上跳了下去。当他落下的瞬间，便死去，转生到楚克隆河中成为鱼罗希塔。
在那里，诸神向各地宣告：‘这条楚克隆河中出生的鱼罗希塔，对于那些长期被重病折磨的人来说，就像甘露一般。’人们一听到这个消息，立刻拿着刀剑和工具，开始宰割那条活鱼的肉。当菩萨这样被割肉时，心中充满了对众生的慈爱，脸上流淌着温暖的眼泪，心想：‘我的血肉能让这些众生得到安乐，真是得到了最好的收获。’就这样，十二年间，他用自己的血肉让那些众生感到满足，并且没有从无上圆满菩提中退转。当所有众生的疾病都痊愈时，那条鱼罗希塔宣告说：‘诸位众生，你们听着！我就是名叫莲花的国王，为了你们的利益，我舍弃了自己的生命，获得了这样的身体。请你们心中欢喜，当我获得无上圆满菩提时，也会让你们永远从疾病中解脱，获得涅槃的究竟成就。’

【English Translation】
Since it could not be cured, the doctors said, 'If the medicine called 'Fish Rohita' can be found, it can be cured, otherwise it cannot be cured.' The king searched everywhere for Fish Rohita, but could not find it. Later, when the king went out on inspection, those patients gathered and pleaded with the king, 'Please save us from this disease and grant us life!' The king felt compassion for them, shedding tears, and thought, 'Since I cannot pacify others who are tormented by suffering, what is the use of living and having the power of the kingdom?' So, he gave away all the vast wealth, installed his eldest son as king, confessed his sins to relatives and people, and the people of the court and ministers praised him with joyful songs. He comforted the suffering patients, abided by the eight-fold precepts, ascended to the pavilion, scattered flowers and incense, and faced east to pray: 'By the truth and true words, seeing sentient beings extremely poor and tormented by disease, abandoning my own life, may I be reborn as Fish Rohita in this Chuklong River!' After saying this, he jumped from the pavilion. At the moment he fell, he died and was reborn as Fish Rohita in the Chuklong River.
There, the gods proclaimed everywhere, 'This Fish Rohita born in the Chuklong River is like nectar for those who have been tormented by serious illnesses for a long time.' As soon as people heard this news, they immediately took up swords and tools and began to slaughter the flesh of that live fish. When the Bodhisattva was being cut in this way, his heart was filled with love for sentient beings, and warm tears flowed down his face, thinking, 'My flesh and blood can bring happiness to these sentient beings, truly the best gain has been obtained.' In this way, for twelve years, he satisfied those sentient beings with his own flesh and blood, and did not turn back from Anuttara-samyak-sambodhi. When all the diseases of those sentient beings were healed, that Fish Rohita proclaimed, 'O sentient beings, listen! I am the king named Lotus, for your benefit, I gave up my own life and obtained such a body. Please rejoice in your hearts, and when I attain Anuttara-samyak-sambodhi, I will also liberate you forever from disease and attain the ultimate achievement of Nirvana.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ནས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་དང་། རྒྱལ་བློན་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་ན་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་འབྱོར་ཞིང་བདེ་བ། ནད་དང་མུ་གེ་ནང་འཁྲུགས་སོགས་མེད་པ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་འདོད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་གཏོང་བ་ལ་གནས་པ་ཞིག་གོ། དེར་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་འདྲ་བར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་མི་རྣམས་ཡི་དྭགས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོས་མཛོད་ན་ཅི་ཡོད་པའི་
15-2-162b
ཟས་སྐོམ་ལ་གཞལ་ཏེ་རྩིས་པ་མཁས་པས་རྩིས་ནས། མི་ཐམས་ཅད་ཉིན་རེ་བཞིན་ཁམ་རེ་རེ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁམ་གཉིས་རེ་གསོལ་བར་བྱས་སོ། །དེར་རྩིས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་བྲམ་ཟེ་གཅིག་ལྷགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཁམ་གཉིས་ལས་གཅིག་བྱིན་པས་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཉིན་རེ་ཁམ་རེ་ཟ་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོས་རྒྱལ་པོ་འདི་ལྟར་དཀའ་བ་བྱེད་པ་དེ་བགམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། གྲོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཁམ་གཅིག་པོ་དེ་བདག་ལ་སྩོལ་ཞེས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་རང་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཁམ་གཅིག་པོ་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ནོ་དེ་ལྟར་ཉིན་གཅིག་ནས་ཞག་དྲུག་གི་ཟན་བཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཟན་ཟ་བར་མཐོང་ནས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་ནས། རང་གི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ། སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བོ་མགོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དཀའ་བ་འདིས་བདག་མཉེས་སོ། །ད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོ་བར་གྱིས་དང་། བདག་གིས་ཞག་བདུན་ན་འབྲུ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཆེན་གྱི་ཆར་པ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཆར་བབ་སྟེ་མུ་གེ་མེད་པར་ལོ་ལེགས་ཤིང་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生为安乐王
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཞི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདུན་ཁང་དུ་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་
15-2-163a
སོགས་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་བ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་། བུ་རྣམས་དང་། བློན་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་འདོད་པར་བྱིན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཆོག་མ་ཤེས་པར་བདག་གིས་མི་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལུས་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ཞིག་གིས་ཚིམ་པར

【现代汉语翻译】
如是说已，那些民众和王臣眷属等以鲜花等供养，并祈愿道：‘您行持如此难行之事，当您成佛之时，愿我等成为您的声闻弟子。’
又，过去世时，世尊您在瓦拉纳西城，成为名为梵授的国王，如法治理国政，富饶安乐，没有疾病、饥荒、内乱等。那位国王也喜好佛法，慈悲心大，安住于布施。
后来，在某个时期，如同中期劫一样，发生了大饥荒，人们变得像饿鬼一样，向国王寻求救助。国王衡量国库中所有食物，让精于计算者计算，结果是：每天给每个人一小口食物，国王自己则吃两小口。
当时，来了一个不在计算之内的婆罗门。国王把自己两小口食物中的一口给了他，于是国王和所有国民每天都只吃一小口食物。当时，天帝心想：‘我要考验一下这位如此行持难行的国王。’于是化作婆罗门的样子，来到国王面前，请求道：‘请把您仅有的一口食物给我吧。’国王舍弃了自己的生命，把仅有的一口食物给了婆罗门。就这样，虽然已经断食六天，但国王看到其他人能吃到食物，心中感到高兴。
天帝看到国王如此行持难行之事，便显现出自己的身形，说道：‘有如此守护众生之人，众生真是有了依靠，太好了！你的难行让我感到满意。现在，命令全国上下收集所有种子，我将在七天之内降下能让谷物丰收的大威力雨水。’正如天帝所说，降下了雨水，饥荒消失，迎来了丰收和安乐。
转生为安乐王
世尊您又转生为名为寂天的国王，以大慈悲心投入到布施之中，在供养布施的殿堂里，给予食物、衣物、珍宝等一切所需之物，对于后妃眷属、子女、大臣和国民，也给予一切所需之物，但国王并不满足于这些福德，心想：‘我已经让人们感到满足，但那些微小的众生该如何才能让他们满足呢？’

【English Translation】
Having said this, those people and the king's ministers and retinue offered flowers and other things, and prayed: 'You are doing such difficult things, when you become a Buddha, may we become your Shravaka disciples.'
Also, in the past, the Blessed One himself, in the city of Varanasi, became a king named Brahma-datta (梵授, Brahma-datta, Brahmadata, Given by Brahma), who ruled the kingdom according to Dharma, was rich and happy, and there was no disease, famine, or internal strife. That king also loved the Dharma, had great compassion, and dwelt in generosity.
Later, at some time, like a middle kalpa, a great famine occurred, and people became like pretas (饿鬼, preta, preta, hungry ghost), seeking refuge from the king. The king measured all the food in the treasury, and had it calculated by experts. The result was that everyone was given a mouthful of food each day, and the king himself ate two mouthfuls.
At that time, a Brahmin who was not included in the calculation arrived. The king gave him one of his two mouthfuls, so the king and all the people ate only one mouthful each day. Then, Indra (天帝, Indra, Indra, Lord of the Gods) thought: 'I will test this king who is doing such difficult things.' So he transformed himself into a Brahmin and came to the king, asking: 'Please give me your only mouthful of food.' The king gave up his life and gave the only mouthful of food to the Brahmin. In this way, although he had been fasting for six days, the king was happy to see that others were able to eat.
Indra, seeing the king doing such difficult things, revealed his own form and said: 'With such a protector of beings, beings are truly protected, excellent! Your difficulty has pleased me. Now, order the collection of all seeds throughout the country, and I will cause a great and powerful rain to fall within seven days that will make the grains flourish.' As Indra said, rain fell, the famine disappeared, and there was a good harvest and happiness.
Reborn as King Ananda (安乐王, Ananda, Ananda, Blissful)
The Blessed One was also reborn as a king named Shila-dana (寂天, Shila-dana, Shiladana, Giver of Morality), and with great compassion, he engaged in giving everything away. In the hall of offerings and charity, he gave food, drink, clothing, jewels, and whatever was desired. To the queen's retinue, children, ministers, and the people of the country, he also gave whatever they desired, but the king was not satisfied with these merits, thinking: 'I have made the people satisfied, but how can I satisfy those tiny creatures that remain?'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་སྙམ་དུ། རང་ལ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བས་གོས་ཡ་གཅིག་ལས་མེད་པར་རང་ལུས་སྦྱིན་པར་བསམས་ནས་ལུས་པོ་བཞོགས་ཤིང་ཤ་སྦྲང་སོགས་ཡོད་སར་ལུས་བོར་ཏེ་འདུག་ནས་ཁྲག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེ་བགམ་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་རྒོད་ནག་པོར་སྤྲུལ་ཏེ། མིག་བྲུ་བར་གཟས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་མི་སྐྲག་པར་ངའི་ལུས་ལས་ཅི་འདོད་པ་ལོངས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་ཀྱིས་མིག་བསླངས་པ་ལ། དེས་སྨྲས་པ་ངའི་ལུས་འདི་ལ་འགོག་པ་སུ་ཡང་མེད་ཀྱིས་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་གཟུགས་བསྟན་ཏེ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་པར་བྱས་སོ། ༈ །
受生为姿色女
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཨུཏྤལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོའི་བུད་མེད་ལྷ་མོ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་ན་གཞན་ཕན་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ཞིག་ན་ཡུལ་དེར་ཆར་མེད་ཅིང་ས་སྐམ་པོར་གྱུར་པས་མུ་གེའི་ཉེན་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པའི་ཚེ་ན། དེར་བུད་མེད་དབུལ་མོ་བུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་བཀྲེས་པ་དྲག་པོས་རང་གི་བུ་བཟའ་བར་འདོད་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་ལ་སྲིང་མོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་
15-2-163b
དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བུད་མེད་དེས་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་རང་གི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་བར་སྨྲས་ཏེ་བུ་བཟའ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་མཆི་མ་ཀླག་སྟེ་བུ་བཟར་མི་འོས་པའི་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་དེ་བཀྲེས་པས་མི་བཟར་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། གཟུགས་ལྡན་མས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་བཟའ་བར་བླངས་ན་འདི་བཀྲེས་པས་དེའི་བར་དུ་བུ་ཟ་བར་འགྱུར་ལ། བུ་འདི་བདག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་སོང་ན་འདི་བཀྲེས་པས་ཤི་ཡང་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་སྙིང་རྗེ་ལེན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེར་བུད་མེད་དེས་གཟུགས་ལྡན་མ་ལ་ཁྱོད་འདིར་འདུག་བཞིན་བདག་གིས་བྱིས་པ་བཟར་མི་སྤོབས་པས་སོངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །གཟུགས་ལྡན་མས་ཁྱོད་ལ་མཚོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་ལོངས་ཤིག །དེས་མཚོན་བྱིན་པ་དང་། རང་གི་ནུ་མ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་བཅད་ནས་དེ་ལ་བྱིན་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ལུས་དང་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་སོགས་ཁྲག་གིས་གོས་པར་མཐོང་ནས། རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ནུ་མ་བཅད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་དེ། བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་བུད་མེད་དེ་ལ་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པར་འོས་ཞེས་སྨྲས་པ། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལྡན་མའི་ངོ་མཚར་བ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གླེང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་ཐབ་དེས་འདི་སྙམ

【现代汉语翻译】
想到这里，他布施了自己所有的一切，只剩下一件衣服。他心想，不如布施自己的身体吧，于是他开始切割自己的身体，将肉扔到有苍蝇等生物的地方，让它们尽情享用自己的血肉。为了测试他，因陀罗化作一只黑色的秃鹫，想要啄他的眼睛。国王毫不畏惧，说道：‘我的身体，随你取用。’然后，因陀罗化作一个婆罗门，想要取走他的眼睛。国王说：‘我的身体，没有人可以阻止你，拿去吧。’于是，因陀罗显现出自己的真身，赞叹和赞美他。
༈
转生为姿色女
另外，在过去，世尊本人在名为‘莲花王宫’的地方，转生为一个城市首领的女儿，她拥有如同天女般美丽的容貌，名为‘具色女’。她致力于利益他人。有一次，那个地方没有下雨，土地变得干旱，发生了严重的饥荒，众生非常痛苦。她看到一个贫穷的妇女，生了一个非常瘦弱的孩子，因为极度的饥饿，想要吃掉自己的孩子。具色女对她说：‘姐妹，不要做如此可怕的事情。’妇女心想，这个人一定很有布施心，于是告诉她自己的处境，说自己想要吃掉孩子。具色女非常同情她，流着眼泪劝她不要吃孩子，但那妇女因为饥饿而无法忍受。具色女心想，如果我回家取食物，恐怕她会在这期间吃掉孩子。如果我带着孩子走，孩子可能会因为饥饿而死去。不如我布施自己的血肉给她吧，这样才能真正生起慈悲心。’于是，那妇女对具色女说：‘你在这里待着，我不好意思当着你的面吃孩子，你走吧。’具色女说：‘你有没有刀？借我用一下。’那妇女把刀给了她。具色女割下了自己如同金瓶般的双乳，给了那妇女，然后回到了自己的家。她的身体和珍珠项链等都被鲜血染红了。她的丈夫从座位上站起来，问道：‘你为什么割下自己的乳房？’她便将事情的经过告诉了他，说应该给那个受饥饿威胁的妇女食物。她的丈夫也赞同她的做法。就这样，具色女的奇事被人们传颂。

【English Translation】
Thinking thus, he gave away all his possessions, leaving him with only one garment. He thought, 'I should offer my body,' and began to cut his body, throwing the flesh where there were flies and other creatures, letting them feast on his blood. To test him, Indra transformed into a black vulture, aiming to peck his eyes. The king, unafraid, said, 'My body, take whatever you desire.' Then, Indra transformed into a Brahmin, wanting to take his eyes. The king said, 'My body, no one can stop you, take it.' Thereupon, Indra revealed his true form, praising and extolling him.
༈
Rebirth as a Woman of Beautiful Form
Furthermore, in a past life, the Blessed One himself, in a place called 'Lotus Palace,' took birth as a daughter of a city leader, possessing a form as beautiful as a goddess, named 'Woman of Beautiful Form'. She was dedicated to benefiting others. Once, there was no rain in that land, and the earth became dry, causing a great famine, and sentient beings were very distressed. She saw a poor woman who had a very thin child, and because of extreme hunger, she wanted to eat her own child. The Woman of Beautiful Form said to her, 'Sister, do not do such a terrible thing.' The woman thought, 'This person must have a generous heart,' and told her her situation, saying she wanted to eat her child. The Woman of Beautiful Form felt very compassionate and, with tears, advised her not to eat the child, but the woman said she could not bear the hunger. The Woman of Beautiful Form thought, 'If I go home to get food, she might eat the child in the meantime. If I take the child with me, the child might die of hunger. I should offer her my own flesh and blood, so that true compassion can arise.' Then, the woman said to the Woman of Beautiful Form, 'You stay here, I am embarrassed to eat the child in front of you, please leave.' The Woman of Beautiful Form said, 'Do you have a knife? Lend it to me.' The woman gave her the knife. The Woman of Beautiful Form cut off her two breasts, which were like golden vases, gave them to the woman, and then returned to her home. Her body and pearl necklace were stained with blood. Her husband stood up from his seat and asked, 'Why did you cut off your breasts?' She then told him what had happened, saying that she should give food to the woman threatened by hunger. Her husband also agreed with her actions. Thus, the wondrous deeds of the Woman of Beautiful Form were praised by the people.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་འདི་འདྲ་མི་ནུས་པས་ན་བདེན་པ་དེས་འདིའི་ནུ་མ་སྔར་ལྟར་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་སྔར་ལྟར་
15-2-164a
གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བདག་པོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོང་བ་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལྡན་མ་འདི་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྲིད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བྱེད་འདོད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། སློང་མོའི་ཟོལ་གྱིས་གཟུགས་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེས་བཟའ་བཏུང་བཟང་པོ་ཁྱེར་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ནུ་མ་བཏང་བའི་སྙན་གྲགས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ན། དཀའ་བ་འདིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གནས་སོགས་ཅི་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལྡན་ཞེས་མིང་གྲགས་སོ། །ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྲས་མེད་པར་གྲོང་པའི་ཚེ་བློན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ཏེ། གཞོན་ནུ་གཟུགས་ལྡན་འདི་ལ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཐམས་ཅད་ཚང་པས་འདི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་བྱས་སོ། །དེས་ཆོས་བཞིན་ཁྲིམས་ཀྱིས་ས་ཐམས་ཅད་བསྐྱངས་ཞིང་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་བདེ་ཞིང་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་དུས་ཚིགས་ལེགས་པར་རྒྱུ་བས་ཐམས་ཅད་དར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ས་སྐྱོང་དེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཚེ་འདིར་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་ནི་མེ་ཏོག་ཙམ་ཞིག་སྟེ། ཕ་རོལ་དུ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་ན་སུ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་
15-2-164b
ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། ༈ །
受生为商主月光
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་རིགས་ཆེན་པོ་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྦྱིན་གཏོང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཤིང་། ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལས། བསྟན་བཅོས་དང་སྙན་ངག་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་པས་མཁས་པའི་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ། རང་གི་བླ་མའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱས་ཁྱོད་བརྩེ་བ་ཆེ་བས་གལ་ཏེ་སྲོག་སློང་བ་བྱུང་ནའང་སྟེར་རོ་སྙམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ན་རེ། སློང་བ་པོ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཕན་ཁྱད་པར་དུ་གདགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྩེ་སྟེ་བརྩེའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྦྱིན་ན་དབང་པོ་དང་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་ཅི་ཞིག་འདོད། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མི་བརྟན་པ་མི་འདོད་དེ

【现代汉语翻译】
当她这样说‘凭借此真实语，愿我的乳房恢复如初，因为没有人能像我这样布施’，她的乳房立刻恢复如初。
之后，天神之主将这位布施胜过世间一切的具相女带到天界城市，因为他想亲自占有她，于是化现为一位渴望的婆罗门形象，以乞讨的姿态前往具相女的家中。她带着美味的食物和饮料，说道：‘你布施乳房的美名传遍世间，为何还要为了获得天神之主的位置等而如此辛劳？’她回答说：‘我渴望无上菩提，凭借此真实语，愿我转为男子之身。’话音刚落，她便转为男子之身，帝释天回到了自己的住所。因此，菩萨被称为具相。’
当那个地方的国王去世而没有儿子时，大臣们商议说：‘这位年轻的具相具备国王的所有特征，应该让他继承王位。’于是便拥立他为国王。他以正法治理天下，百姓安乐，风调雨顺，万物繁荣。当时，这位国王坐在狮子座上，对众人说道：‘我以布施的果报，今生获得了男子之身，这只不过是鲜花而已，来世将结出广大的果实——成佛。谁会不敬重戒律和布施的功德呢？’他如此说法，引导众生走上善道。
又，往昔之时，转生为一位名叫月光的富商，他如同多闻天子（Vaiśravaṇa，वैश्रवण，vaiśravaṇa，四大天王之一，守护北方，以财富闻名）一般，广行布施。他从有德的上师那里学习了所有的论典和诗歌，其智慧的光芒遍布四方。他的五百位上师眷属对他说：‘你如此慈悲，即使有人索要你的性命，你也会施舍吧？’
他回答说：‘乞讨者能让布施者获得殊胜的利益，为何不慈悲呢？我当然会慈悲。’他们又问：‘如果你如此布施，那么你想要获得自在、转轮王（cakravartin，चक्रवर्तिन्，cakravartin，统治世界的理想君主）等等什么呢？’他回答说：‘我不希求轮回中无常的安乐，因为'

【English Translation】
As she said, 'By this truth, may my breast return as before, because no one else can give such a gift as I have,' her breast immediately returned as before.
Then, the lord of the gods took this beautiful woman, whose giving surpassed that of all the world, to the city of the gods, because he wanted to possess her himself. He transformed himself into the form of a brahmin who was openly desiring her, and went to the house of the beautiful woman in the guise of a beggar. She brought good food and drink, and he said, 'The fame of your giving away your breast has spread throughout the world. Why do you strive for the position of the lord of the gods, etc., with such difficulty?' She said, 'I desire unsurpassed enlightenment, and by this true word, may I become a male.' As soon as she said this, she became a male, and Indra went to his own abode. There, the Bodhisattva was known by the name 'Beautiful Form'.
When the king of that country died without an heir, the ministers and others deliberated and said, 'This young man, Beautiful Form, possesses all the characteristics of a king, so let us enthrone him as king.' So they made him king. He ruled the entire land with dharma, the people were happy, the rains fell well, and all the seasons passed well, so everything flourished. At that time, the ruler of the earth sat on a lion throne and said to all the people, 'The fact that I obtained a male body in this life through the ripening of the merit of my giving is only a flower. In the next life, there will be a great fruit, the arising of a Buddha. Who would not respect the merit of morality and giving?' By teaching the Dharma in this way, he placed all beings on the path of virtue.
Furthermore, in a previous life, he was born as a great merchant named Moonlight, who was like Vaishravana (Vaiśravaṇa, वैश्रवण, vaiśravaṇa, one of the Four Heavenly Kings, guardian of the north, known for wealth), and he made great offerings. From virtuous teachers, he learned all the treatises and poetry, so that the rays of his fame as a scholar spread everywhere. His five hundred teachers and their retinues said to him, 'You are so loving that you would give even if someone asked for your life, wouldn't you?'
He replied, 'A beggar bestows a special benefit on the giver, so why would I not be loving? Of course, I am loving.' They said, 'If you give in this way, what do you desire, such as power or a chakravartin (cakravartin, चक्रवर्तिन्, cakravartin, an ideal universal ruler)?' He replied, 'I do not desire the impermanent happiness of samsara, because'

--------------------------------------------------------------------------------

། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་དེ་དག་དགའ་བཞིན་སོང་ངོ་། །དུས་ཞིག་ན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིས་སློང་མོ་བའི་སྐྱེ་བོའི་དོན་བྱས་ཏེ། ད་ནི་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཚིམས་པར་བྱའོ་ཞེས་མཚོན་ཆ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་མར་བླངས་ཏེ། གཉེན་འདུན་རྣམས་ལ་མ་སྨྲས་པར་མཚན་མོའི་དུས་སུ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་རོའི་ཚོགས་ལ་བརྟགས་ཏེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཤིང་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་རང་གི་ཡན་ལག་ཀུན་གཞོགས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བྱུགས་པས་འཛག་པར་བྱས་ནས་གྲོག་སྤུར་རྣམས་ལ་ཟར་བཅུག་གོ། དེར་འདབ་ཆགས་དྲག་པོས་དེའི་མིག་བྲུས་ནས་དེ་ལ་སླར་སྨྲས་པ། མིག་བཏོན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། གལ་ཏེ་སུ་ལ་མི་མཁོ་བར་བདག་གི་ལུས་བོར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། 
15-2-165a
གང་མཁོ་བར་གྱུར་པས་ཁྱེར་བ་ལ་ནི་བདག་ཅི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་ནས་ཤ་ཟད་དེ་རུས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ནང་པར་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོལ་ཞིང་འོངས་པས་ཕ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་པས་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་འགྱེལ་ཏོ། །དེར་དེས་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རུས་པ་བསྲེགས་ཏེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་ལྷའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་སོ། ༈ །
受生为帝释开目
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྤྲིན་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྒྱ་བྱིན་མིག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ནད་ཆེན་པོའི་བསྐལ་པ་བར་མ་བྱུང་ནས་ལུས་ལ་རྨ་སོགས་གསོར་མི་རུང་བའི་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ན་མགོན་དང་སྐྱབས་མེད་ནས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ལྷ་ཀླུ་སོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་དེས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་དེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། དེ་དག་གིས་ཤ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ནད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་བས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལོངས་ཤིག་ཅེས་སྒྲ་བྱུང་བས། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དེས་པ་དེ་ལས་ཤ་བཅད་ཅིང་བླངས་ན་ཡང་དེའི་ལུས་ལ་བྲི་གང་མི་མངོན་པར་གྱུར་ཅིང་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱང་ནས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པ་ན། མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་དེས་པའི་དྲུང་དུ་འཚོགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ནད་ལས་ཐར་བར་མཛད་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི་བ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དེས་རང་གི་ལུས་མི་སྣང་བར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ། ང་ལ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མི་དགོས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས

{
  "translations": [
    "说完‘为了救度一切众生，我想要无上菩提’之后，他们都高兴地离开了。一段时间后，那位大士心想：‘我已为乞丐做了许多事，现在我要用自己的血肉来满足动物们。’于是他拿了武器、蜂蜜和酥油，没有告诉亲戚们，在夜晚去了墓地，观察尸体堆，断除了贪恋，用锋利的武器割下自己所有的肢体，涂上蜂蜜和酥油，让它们流淌下来，给蚂蚁等食用。这时，一只凶猛的鸟啄了他的眼睛，并对他说：‘眼睛被挖出来，你感到很痛苦吗？’菩萨回答说：‘如果我的身体对任何人都没有用处而被抛弃，那我会感到痛苦；",
    "如果它对有用的人有用而被拿走，那我为什么会感到痛苦呢？我感到非常高兴。’之后，鸟儿们吃光了他的肉，只剩下骨头。第二天早上，亲戚们四处寻找他，他的父亲看到他后问他发生了什么事，他讲述了事情的经过，他的父亲悲痛地晕倒了。在那里，他发出各种哀号，火化了菩萨的骨头，然后回到了自己的家。这时，天空中响起了天乐，降下了花雨。",
    "受生为帝释开目",
    "世尊，这位婆罗门青年在《云授记经》中获得了法的授记之后，转世为帝释天，名叫美目。当时，阎浮提（Jambudvipa，梵文， Jambūdvīpa，瞻部洲）爆发了一场大瘟疫，身上长满了无法治愈的疮等各种疾病，人们无依无靠，发出了巨大的哀号，向天神、龙等祈祷。帝释天以慈悲心化身为一种名叫‘得巴’的动物，发出声音说：‘如果你们吃了我的肉，就能从疾病中解脱，不要害怕，尽情享用吧！’于是，人们从这种名叫‘得巴’的动物身上割肉，但它的身体却不见减少。阎浮提的所有人都摆脱了各种疾病，获得了安乐。人们聚集在这种名叫‘得巴’的动物面前，说道：‘您让我们从疾病中解脱，我们应该如何供养您呢？请您指示。’这种动物隐藏了自己的身体，显现出帝释天的真实形象，说道：‘我不需要村庄和城市，但你们要停止杀生等恶行，’”
  ],
  "english_translations": [
    "After saying, 'In order to liberate all sentient beings, I desire the unsurpassed Bodhi,' they departed joyfully. After some time, that great being thought, 'I have done many things for beggars, now I will satisfy the animals with my own flesh and blood.' So he took weapons, honey, and ghee, and without telling his relatives, he went to the cemetery at night, observed the piles of corpses, severed attachment, and cut off all his limbs with sharp weapons, smeared them with honey and ghee, and let them flow down, allowing ants and other creatures to eat. Then, a fierce bird pecked out his eyes and said to him, 'Do you feel great pain from having your eyes gouged out?' The Bodhisattva replied, 'If my body is abandoned without being useful to anyone, then I would feel pain;",
    "If it is taken by someone to whom it is useful, then why should I feel pain? I feel very happy.' After that, the birds ate all his flesh, leaving only bones. The next morning, the relatives searched for him and came, and his father saw him and asked him what had happened, and he told the story, and his father fainted with grief. There, he uttered various lamentations, cremated the Bodhisattva's bones, and returned to his home. Then, the sound of heavenly music and a rain of flowers fell from the sky.",
    "Rebirth as Indra Opening Eyes",
    "Venerable One, after this Brahmin youth received the prophecy of Dharma in the Cloud Prophecy Sutra, he was reborn as Indra (梵文，Śakra，释迦) named Beautiful Eyes. At that time, a great intermediate kalpa (梵文，kalpa，劫波) of disease occurred in this Jambudvipa (梵文， Jambūdvīpa，瞻部洲), and various incurable diseases such as sores appeared on the body, and people were helpless and made great cries, praying to gods, nagas (梵文，nāga，龙) , etc. Indra, with a compassionate heart, transformed into an animal called 'Depa' and made a sound saying, 'If you take my flesh and eat it, you will be freed from disease, do not be afraid, enjoy it!' So, people cut and took flesh from this animal called 'Depa', but its body did not appear to diminish, and all the people of Jambudvipa were freed from various diseases and placed in happiness. All the people gathered in front of the animal Depa and said, 'You have freed us from disease, how should we make offerings to you? Please instruct us.' The animal hid its body and showed the actual form of Indra, saying, 'I do not need villages and cities, but you must stop killing, etc.'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་དགེ་བ་སྤོང་བར་གྱིས་
15-2-165b
ཤིག་དང་། དེས་ང་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་བཟུང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་དེས་གསོས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མ་ལྷུང་བར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ནས་འདུལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྟོན་ཀྱང་། དེ་ལ་སེམས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་འཕོང་སོགས་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་མཐར་འབྱིན་པ་དེས་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ཞིང་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཀོད་པས་ལྷའི་གནས་འཕེལ་བ་དེའི་མཐུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་སད་སང་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་ཤ་དང་ཁྲག་བསླངས་པ་ལ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་བྱིན་ཅིང་མཐར་བརྒྱ་བྱིན་དེས་སྨན་རྣམས་བསྡུས་ནས་ལུས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཚོང་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སྦྱིན་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་ཅིང་དེར་རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བསླངས་པ་དང་། དེར་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དེའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་མེ་འབར་བ་ཟབས་སུ་མི་འགྲེང་བདུན་ཡོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་སྤྲུལ་པས། ཆུང་མ་ཞལ་ཟས་འབུལ་དུ་མངགས་པ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་འདི་བསོད་སྙོམས་མ་བཞེས་པར་སླར་བཞུད་པར་མི་རུང་སྙམ་དུ་རང་གི་ལག་གིས་བཟའ་བཅའ་བཟང་པོ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་དང་། བདུད་ལྷའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ནོར་ཆུད་གསན་པས་ལོ་དུ་མར་དམྱལ་བའི་མེ་འདིར་གནས་སོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱས་
15-2-166a
ཀྱང་། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྨྲས་མོད་ཀྱི་བདག་གི་ཡིད་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མེའི་འོབས་བརྒལ་ནས་ཕྱིན་པས་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དུ་གྱུར་ཏོ། །བདུད་སྐྱེངས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་ཟས་དང་གོས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནོར་ཐམས་ཅད་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སོགས་སོ་སོ་རང་རང་ཅི་འདོད་པས་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་བ་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷས་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་པ་དེས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བར་ཆད་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡན་ལག་བསླངས་པ་ལ་བཅད་ནས་བྱིན་ཀྱང་། བསམ་པ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་སོས་སོ། 

【现代汉语翻译】
‘停止作恶，以此供养我。’所有人都这样接受了善行。被那动物养活的众生没有堕入恶道，都转生到三十三天。那些众生在三乘中成熟。菩萨获得法身后，示现种种调伏的幻化，但他的内心没有念头和分别。在那里，菩萨的法身被说成是没有变异和生灭的。
此外，过去有一位名叫‘胜者’的人，他精通所有学问，父亲去世后他成为国王，满足所有人的愿望，并将他们安置在十善道上，他意识到这是天界增长的力量。为了唤醒他，因陀罗化现并索要血肉，他布施了自己的血肉，最后因陀罗收集了药物，使他的身体恢复如初。
此外，过去他是一位商人，布施的名声远扬。一位独觉佛到他家乞食。当时，恶魔以可怕的方式化现了地狱的火焰，深达七个无法站立的深度。他的妻子被派去供养食物，但她回来后感到害怕。菩萨心想，‘不能让这位圣者空手而归’，于是亲自拿着美食前去。恶魔装扮成天人的样子说：‘你布施财物，却听到人们说你多年来一直住在这地狱之火中’，以此来阻止他布施。
即使这样，他说：‘你为了我的利益而说得很好，但我不会改变我的心意。’毫不犹豫地穿过火坑，那里变成了花园。恶魔感到羞愧。此外，过去世尊自己是名为‘大力王’的国王时，他举办了盛大的祭祀，布施了食物、衣服、珍宝等所有财物，以及装饰华丽的儿子和女儿，满足每个人的愿望。当时，提婆达多化身为天界之主因陀罗，为了阻碍祭祀，他化身为婆罗门，向国王索要肢体，国王割舍布施，但凭借清净的意念，身体恢复如初。

【English Translation】
'Cease from evil, and by that you will be making offerings to me.' Everyone accepted the virtue in that way. Not even one sentient being nourished by that animal fell into the lower realms; they were all born as gods of the Thirty-Three. Those sentient beings were matured in the three vehicles. Although the Bodhisattva, having attained the Dharmakaya, displays various magical displays of taming, there is no thought or discrimination in him. There, it is said that even the Dharmakaya of the Bodhisattva has no change or arising and ceasing.
Furthermore, in a past life, there was one who became known as 'Victorious One,' who mastered all the teachings, and after his father passed away, he became king, granting everyone's desires and establishing them on the path of the ten virtues. He realized that this was the power by which the realm of the gods increased. Indra, in order to awaken him, manifested and asked for flesh and blood, and he gave his own flesh and blood. Finally, Indra gathered medicines and his body became as it was before.
Furthermore, in a past life, when he was a merchant, his fame for generosity spread in all directions, and a Pratyekabuddha came to his house to beg for alms. At that time, the evil Mara manifested a terrifying great hellfire with seven depths that one could not stand in. His wife, who was sent to offer food, returned frightened. The Bodhisattva thought, 'It is not right for this noble one to return without alms,' and so he himself took good food in his hands and went. The Mara, in the guise of a god, said, 'By giving alms, you have heard that you have been dwelling in this hellfire for many years,' thus turning him away from giving.
Even so, he said, 'You have spoken well for my benefit, but my mind will not turn back.' Without hesitation, he crossed the pit of fire, and it turned into a garden of flowers. The Mara was put to shame. Furthermore, in a past life, when the Bhagavan himself was a king named 'Greatly Powerful,' he arranged a great offering and gave extensively of all wealth, such as food, clothing, jewels, and sons and daughters adorned with ornaments, according to each one's desires. At that time, Devadatta, who had become the lord of the gods, Indra, in order to obstruct the offering, manifested as a Brahmin and asked the king for his limbs, which he cut off and gave. But by the power of his pure intention, his body was restored as before.

--------------------------------------------------------------------------------

།ལྷའི་དབང་པོ་དེ་མཆོད་སྦྱིན་གཞིག་པའི་བསམ་ངན་དེས་བསོད་ནམས་ཟད་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཚོང་དཔོན་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཅི་འདོད་པ་བྱིན་ཡང་ཟད་དུ་དོགས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བགམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ནོར་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ཐག་པ་དང་ཟོར་བ་ཞིག་བཞག་གོ། དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་མེད་ཀྱང་དེས་ཐག་པ་དང་ཟོར་བ་དེས་ཉིན་བཞིན་རྩྭ་བཙོངས་པའི་རིན་གྱིས་ཕོངས་པ་རྣམས་མགུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞུམ་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བ་མཐོང་ནས་རང་གི་ལུས་ཡང་མངོན་དུ་བསྟན་ནས། འདི་སྐད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་སྦྱིན་ལ་དཔའ་ཆེས་ཏེ། འདི་ཙམ་སྦྱིན་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་གྱིས་དང་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ་བདག་རབ་ཏུ་ཕོངས་ཀྱང་མ་རབས་ཀྱི་ཆོས་བྱ་མི་ནུས་ཏེ་སེར་སྣའི་སེམས་བྱུང་ན་ནོར་དེ་བདག་ལ་མེད་ཀྱང་སླའི་སློང་བ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ནས་
15-2-166b
མེད་ཅེས་སྨྲར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་འབྱོར་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་དོན་མ་གྲུབ་པར་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་འདོད་པར་ནོངས་ཏེ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པ་ཐོང་ལ་ནོར་སོག་ཅིག །འབྱོར་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་རང་དོན་འདོད་ན་འབྱོར་བ་སྤངས་ནས་སྦྱིན་དགོས་ལ། འབྱོར་པས་མཐོ་རིས་སོགས་མི་འགྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་པས་འགྲུབ་བོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་དུ་བདག་གི་བདེ་བ་མི་མྱོང་ངོ་ཞེས་སོགས་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་ཕྱིར་མི་ཟློག་པ་མཐོང་བས། བརྒྱ་བྱིན་དགའ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་རྣམས་བདག་གིས་སྦས་ཏེ། ངས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ཟད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ་སྦྱིན་པ་བྱོས་སོ་ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དུས་སུ་མར་མེའི་ཡོ་བྱད་སྦྱར་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའང་མར་མེ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སངས་རྒྱས་དུ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་ཁྱིམ་བདག་སྡུམས་བྱེད་དུ་སྐྱེས་ནས། དྲང་སྲོང་ཉིས་སྟོང་ལ་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟས་སྐོམ་སྦྱར་བ་དང་། ༈ །ཁྱིམ་བདག་གཟུངས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར

【现代汉语翻译】
天界之主因破坏祭祀的恶念而耗尽福报，堕入无间地狱。以前，有一位名叫‘无与伦比’的商人，他是穷人的朋友。即使他给予人们一切所需，也从不担心耗尽。帝释天为了试探他，使他所有的财富消失，只留下一根绳子和一把镰刀。尽管如此，他别无他物，但他每天用绳子和镰刀割草，并将卖草所得的钱财用来满足穷人的需求。帝释天看到他即使变得非常贫穷，仍然没有沮丧，并且喜欢布施，于是显现出自己的身形，说道：‘居士，你非常勇敢地布施。不要执着于布施这么多，你将会获得财富。’他回答说：‘即使我非常贫穷，我也不能做卑劣的事情。如果生起吝啬之心，即使我没有财富，看到乞丐的痛苦，我也不能说没有。’帝释天说：‘居士，你还没有成就富裕和圆满的自身利益，就想要布施给他人，这是错误的。暂时停止布施，积攒财富吧。没有财富而布施是不合理的。’他回答说：‘如果我想要自身利益，就必须放弃财富而布施，因为财富不能成就天界等，而布施可以成就。我不能对别人的痛苦无动于衷，独自享受快乐。’帝释天看到他心意已决，无法劝阻，便高兴地说：‘你的财富被我隐藏起来了，我加持过，所以你的财富不会耗尽，继续布施吧。’说完，请求他的宽恕，然后立即消失了。
以前，有一位国王的女儿名叫‘能仁’，她在燃灯佛（梵文：Dīpaṃkara，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：燃灯者）时期，供养了灯具，因此被授记成佛。当她成佛时，也有许多灯供养她。’等等，这表明她对许多佛陀进行了侍奉和供养，正如《贤愚经》等经典中所述。此外，正如经典中广泛描述的那样，她以无量无边的安乐之物侍奉和供养了无量无边的佛陀。
此外，他转世为居士‘和合’，在饥荒时期，他为两千位仙人提供了十二年的食物和饮料。此外，他转世为居士‘持’

【English Translation】
The lord of the gods, due to the evil intention of destroying sacrifices, exhausted his merit and was born in the Avīci hell. Formerly, there was a merchant named 'Unsurpassable,' who was a friend to the poor. Even though he gave people everything they wanted, he never worried about running out. Indra, in order to test him, made all his wealth disappear, leaving only a rope and a sickle. Even so, he had nothing else, but he daily sold grass with the rope and sickle, and used the money from selling grass to satisfy the needs of the poor. Indra, seeing that even though he had become very poor, he was still not discouraged and enjoyed giving, revealed his own form and said: 'Householder, you are very brave in giving. Do not be attached to giving so much, and you will obtain wealth.' He replied: 'Even though I am very poor, I cannot do base things. If a miserly thought arises, even though I have no wealth, seeing the suffering of beggars, I cannot say I have none.' Indra said: 'Householder, it is wrong for you to want to give to others without accomplishing your own benefit of being wealthy and prosperous. Stop giving for a while and accumulate wealth. It is unreasonable to give without wealth.' He replied: 'If I want my own benefit, I must give up wealth and give, because wealth cannot accomplish heavens, etc., but giving can. I cannot be indifferent to the suffering of others and enjoy happiness alone.' Seeing that he was determined and could not be dissuaded, Indra rejoiced and said: 'Your wealth has been hidden by me, and I have blessed it, so your wealth will not be exhausted, continue to give.' Having said this, he asked for his forgiveness and then immediately disappeared.
Formerly, there was a king's daughter named 'Capable,' who, in the time of the Buddha Dīpaṃkara (藏文：མར་མེ་མཛད།，梵文天城体：दीपांकर，梵文罗马拟音：Dīpaṃkara，汉语字面意思：燃灯者), offered lamps, and was therefore prophesied to become a Buddha. When she became a Buddha, many lamps were also offered to her.' etc., which shows that she served and offered to many Buddhas, as described in the Avadānaśataka and other scriptures. Furthermore, as widely described in the scriptures, she served and offered to countless Buddhas with all kinds of immeasurable objects of happiness.
Furthermore, he was born as the householder 'Harmonizer,' and during a famine, he provided food and drink to two thousand hermits for twelve years. Furthermore, he was born as the householder 'Holder'

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱུར་པའི་ཚེ། རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་མུ་གེའི་ཚེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་དང་། ༈ །རྒྱལ་པོ་ཕུར་བུའི་ལྷས་བྲམ་ཟེ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ལོ་ཁྲིའི་བར་དུ་གསེར་གྱི་སྟན་བཏིང་ཞིང་གསེར་གྱི་
15-2-167a
སྣོད་ནས་ནད་སོ་སོ་ཞི་བའི་ཁ་ཟས་ཡིད་དང་མཐུན་པས་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དང་། ཡང་ཀོ་ས་ལིའི་མི་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྔོན་གླ་མིར་གྱུར་པས་ཟན་དྲོན་གཅིག་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་ཕུལ་བས་ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དྲན་ནས་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པ་དེའི་མྱུ་གུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་ཤིང་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་ཚུལ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པར་གསུངས་སོ། ༈ །གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་ཡིད་འཕྲོག་མ་ཕྱིར་བཀུག་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་རབས་རྣམས་ཚད་མེད་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་མདོ་སྡེ་ལས་བསྟན་པ་དག་ལས་འདིར་ནི་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། ད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་མེད་ན་ནོར་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་། དངོས་པོ་འདི་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་སྟེ། བདག་འདི་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྐལ་བ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཀྱང་བདག་ལ་སྐལ་བ་ཡོད་དོ་མི་སེམས་པར། ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པས་བདག་ལ་སྐལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའང་མེད། ཡོངས་སུ་སྡུད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པའི་ཆོས་དང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཀྱི། དང་དུ་ལེན་པ་དང་། དངོས་པོའི་ཆོས་དང་གཟོད་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་
15-2-167b
གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཤུད་དོ་ལག་གར་ནི་ཞེས་པ་རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་མི་འབབ་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འཕོས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་གཡང་ཁ་ནས་ལུས་བོར་བས། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཉ་ཆེན་པོ་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཉ་དེས་མི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་བཀྲེས་ན་ངའི་ཤ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་བཅད་དེ་ཟོས་པ་སླར་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་བཅུ་ག

【现代汉语翻译】
当转生为自生佛时，在饥荒之年供养了一万个自生佛十二年的食物。
当转生为国王普尔布的化身时，为八万婆罗门铺设了金座，历时万年，并用金器盛放能治愈各种疾病的美味食物，举行了盛大的祭祀。
又如转生为拘萨罗国主时，忆及前世为雇工时，曾以一份热粥供养四众僧伽，因此今生获得了巨大的王室财富，并吟诵偈颂说这只是前世布施的萌芽，广行布施等善行。这些事迹在《本生经》第三十四品中有记载。
当转生为青年诺桑时，为了迷人的非天女之女，他以极大的精进前往非天王的住所，带回了迷人的非天女，并进行了十二年无间断的祭祀等等。菩萨的布施事迹数不胜数，这里只是从经藏中略述一二。
经中说：‘过去菩萨行菩萨道时，尚且不执着于自己的身体，更何况是财物呢？对于受用的事物，没有‘这是我的’的念头，认为这些事物是与一切众生共同拥有的，就像我拥有份额一样，一切众生也都有份额。即使接近了佛法，也不认为自己有份额，而是认为这些受用是所有众生的，自己没有任何份额。’仅仅是这样想而已。即使获得了接近佛法的机会，也不执着于此，不收集也不接受，只是倾向于空性的法和寂静的法，而不接受事物之法和原本存在之法。
如经中所说。
又如过去世，当国王舒多拉嘎尔尼统治八万四千小国时，阎浮提（Jambudvipa，梵文：जम्बुद्वीप，罗马转写：Jambudvīpa，汉语：赡部洲）不降雨，发生了十二年的饥荒，大多数人都去世了。国王发愿舍弃身体，从悬崖上跳下，化生为一条巨大的鱼，身长五百由旬（Yojana，梵文：योजन，罗马转写：yojana，汉语：丈量）。鱼用人语说：‘如果你们饿了，就吃我的肉吧！’于是人们割肉食用，鱼肉又重新生长，持续了十二年。

【English Translation】
When he was born as a Pratyekabuddha (self-enlightened Buddha), he offered twelve years of sustenance to a thousand Pratyekabuddhas during a time of famine.
When he was born as King Purbu's incarnation, he laid out golden seats for eighty thousand Brahmins for ten thousand years, and offered a great sacrifice with delicious food from golden vessels that cured various diseases.
Also, when he became the lord of Kosala, he remembered that in a previous life as a hired laborer, he had offered a bowl of warm porridge to the Sangha (community of monks) of four divisions, and thus in this life he obtained great royal wealth. He recited verses saying that this was just a sprout of that previous offering, and performed great meritorious deeds such as giving alms. These events are recorded in the thirty-fourth chapter of the Jataka tales.
When he was born as the youth Norsang, for the sake of the captivating daughter of a demi-god, he went with great diligence to the abode of the demi-god king, brought back the captivating demi-god girl, and performed uninterrupted sacrifices for twelve years, and so on. The stories of the Bodhisattva's (enlightenment being) giving are countless, and here only a few are mentioned from the sutras (discourses).
As it says in the sutra: 'In the past, when a Bodhisattva practiced the Bodhisattva path, he did not cling to his own body, let alone wealth. Regarding the objects of enjoyment, he had no thought of 'this is mine,' but thought that these things are shared with all sentient beings, and just as I have a share, all sentient beings also have a share. Even if he approached the Dharma (teachings) of the Buddha, he did not think that he had a share, but thought that these enjoyments belong to all sentient beings, and that he had no share at all.' He only thought in this way. Even if he obtained the opportunity to approach the Dharma of the Buddha, he did not cling to it, did not collect or accept it, but inclined towards the Dharma of emptiness and the Dharma of peace, and did not accept the Dharma of things and the Dharma of inherent existence.
As it is said in the sutra.
Also, in a past life, when King Shuddolagarni ruled eighty-four thousand small kingdoms, there was no rain in Jambudvipa (Sanskrit: जम्बुद्वीप, Jambudvīpa, Continent of Rose-apple Trees), and there was a famine for twelve years, and most people died. The king made a vow and threw himself off a cliff, and was born as a great fish, five hundred yojanas (Sanskrit: योजन, yojana, a measure of distance) in length. The fish said in human language, 'If you are hungry, take my flesh!' So the people cut and ate the flesh, and the fish flesh grew back, and this continued for twelve years.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཟད་པར་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་ལ། ཤ་ཟོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པས། རང་གི་མཛོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་། རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ལ་བསྒོས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་བཅུག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བཀའ་མི་ཉན་པའི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་བཀའ་འོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བློན་པོ་ལོ་དར་ཞེས་བྱ་བས་དམག་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་དེ་སྐྲག་ནས་མངའ་འོག་གི་ལོང་བ་ཞིག་ལ་མིག་ཡ་གཅིག་སློང་དུ་བཏང་བ་ལ་སྤྱན་བྱིན་ནས་བྲམ་ཟེ་ལོང་བ་དེའི་མིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་དགའ་ནས་མིག་འདིས་ཆོག་གི་ཡ་གཅིག་མི་དགོས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་མིག་གཉིས་ཀ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་གཅིག་པོ་ཡང་བྱིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བྲམ་ཟེའི་མིག་གཉིས་ཀས་མཐོང་ངོ་། །
15-2-168a
བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་ཤིང་བགམ་པ་ལ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་གཉིས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཀྱང་བསྩལ་ཏེ་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་ཕྲན་དེས་དྲིས་པ་ན་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པས་རྒྱལ་ཕྲན་པ་ས་ལ་དབར་པས་ད་ལ་བར་ཞེས་པ་དེ་སྙིང་གས་ནས་ཚེ་འཕོས་པར་གྱུར་བ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རིམ་གྲོ་དང་སྨན་དཔྱད་བྱས་ཏེ་ནད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཤིང་ལྷའི་དབང་པོ་ལོང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་ཡ་གཅིག་བསླངས་པ་ལ་མིག་གཉིས་ཀ་བྱིན་ནས་སླར་ཡང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སོས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དགོན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་རི་བོང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སྲམ་དང་ཅེ་སྤྱང་དང་སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཕན་ཚུན་བྱམས་པས་གནས་པ་དེའི་གྲགས་པ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཡང་གྲགས་སོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔར་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་ཤིང་རིགས་པར་རྙེད་པའི་ཟས་ཀྱིས་གློ་བུར་བའི་མགྲོན་བྱུང་ན་སྲོག་གཟུང་བར་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱིས་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་རི་བོང་དེས་བསམས་པས་གློ་བུར་བའི་མགྲོན་བྱུང་ན་དེ་དག་གིས་ཅིར་ཡང་རུང་བས་མགྲོན་བྱར་ཡོད་ལ་བདག་གིས་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་དེ། སོས་བཅད་པའི་རྩ་ཡི་མྱུ་གུ་ནི་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་མགྲོན་གཅིག་བྱུང་ན་རང་གི་ལུས་འདིས་མགྲོན་བྱ་སྙམ་མོ། །དེའི་ངོ་མཚར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལྟོག་
15-2-168b
པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ་ལམ་ནོར་ཞིང་ཉི་མ་ཚ་བས་ཉན་པ་ཉམ་ཐག་པ་སྐད་བྱས་ཏེ་ངུས་པ་ལ། རི་བོང་དེས་དབུགས་དབྱུ

【现代汉语翻译】
不仅使他们都感到满足，而且所有吃了肉的人都转生到了天界。 ༈ 此外，在过去，有一位名叫‘睁眼’的国王（Mig 'byed，国王名），统治着八万四千个小国。他将自己所有的财富都布施出去，并命令所有的小国也进行布施。当时，为了将一个不听从命令的边境小国纳入统治之下，一位名叫‘老练’的大臣（Blo dar，大臣名）开始准备战争。那个小国害怕了，就派了一个瞎子，献出他的一只眼睛，国王将这只眼睛赐予了他，并将其移植到那个瞎眼的婆罗门眼中，当婆罗门念诵真实语的祈愿时，立刻就恢复了视力。婆罗门高兴地说：‘一只眼睛就足够了，我不需要另一只了。’国王说：‘我愿意把两只眼睛都给你。’于是又给了他另一只眼睛，通过祈愿，婆罗门的两只眼睛都恢复了视力。
因陀罗（brGya byin，神名）询问并考验他，国王以真诚的力量发誓，国王的双眼也恢复如初，并将珍宝赐予婆罗门，让他回去了。那个小国询问婆罗门发生了什么事，婆罗门讲述了事情的经过，那个小国的国王听后，因极度震惊而心脏破裂，当场死亡。 ༈ 此外，当国王转世为‘功德力’（bsOd nams stobs，国王名）时，国王亲自为所有病人提供治疗和药物，使他们摆脱所有疾病，并向天神因陀罗索要一只瞎眼的眼睛，国王将自己的双眼都给了他，并通过真诚的力量再次恢复了视力。 ༈ 此外，在过去，在一个寺院的地方，他转世为一只兔子，与水獭、豺狼和猴子等许多动物及其弟子们和平相处，这件事的名声传到了天界。在十五斋日，他和他的眷属一起进行布萨（gso sbyong，一种佛教仪式），并说如果突然有客人来访，而我们能找到的食物又不够，那么宰杀生命是可以接受的，大家都听从了他的话。然后，兔子心想，如果突然有客人来访，他们可以用任何东西来招待客人，但我却什么也做不了，因为新割的草芽是不能布施的。因此，如果来了一位客人，我应该用自己的身体来招待他。诸神听到了这件事的奇妙之处，因陀罗听到后，变成了一个饥饿的婆罗门，他迷路了，因太阳的炙烤而感到疲惫不堪，痛苦地哭泣着。兔子安慰他说：

【English Translation】
Not only did he satisfy them all, but all those who ate the meat were reborn in the heavens. ༈ Furthermore, in the past, there was a king named 'Open Eyes' (Mig 'byed, King's name) who ruled over eighty-four thousand small kingdoms. He gave away all his treasures and ordered all the small kingdoms to give alms as well. At that time, in order to bring a border kingdom that did not obey orders under his rule, a minister named 'Experienced' (Blo dar, Minister's name) began to prepare for war. That small kingdom was frightened and sent a blind man to offer one of his eyes. The king gave the eye and transplanted it into the blind Brahmin's eye. When the Brahmin recited a prayer of truthful words, he immediately regained his sight. The Brahmin rejoiced and said, 'One eye is enough; I don't need another.' The king said, 'I am willing to give you both eyes.' So he gave him the other eye as well, and through prayer, both of the Brahmin's eyes regained their sight.
Indra (brGya byin, God's name) questioned and tested him, and the king swore by the power of truth. The king's eyes were restored as before, and he gave jewels to the Brahmin and sent him back. When the small kingdom asked the Brahmin what had happened, the Brahmin told them what had happened. The king of that small kingdom, upon hearing this, was so shocked that his heart burst and he died on the spot. ༈ Furthermore, when the king was reborn as 'Power of Merit' (bsOd nams stobs, King's name), the king himself provided treatment and medicine to all the sick people, freeing them from all diseases. He asked the god Indra for one of his blind eyes, and the king gave him both of his own eyes, and through the power of truth, he recovered as before. ༈ Furthermore, in the past, in a monastic place, he was reborn as a rabbit, and many creatures such as otters, jackals, and monkeys, along with their disciples, lived together in peace. The fame of this reached the heavenly realms. On the fifteenth day of the lunar month, he and his entourage observed the Posadha (gso sbyong, a Buddhist ritual), and said that if a guest suddenly arrived and the food we could find was not enough, then it would be acceptable to take a life. Everyone listened to him. Then the rabbit thought, if a guest suddenly arrived, they could entertain the guest with anything, but I could not do anything, because newly cut sprouts of grass cannot be given as alms. Therefore, if a guest comes, I should entertain him with my own body. The gods heard of this wonder, and Indra, upon hearing it, transformed into a hungry Brahmin who was lost and exhausted from the heat of the sun, crying out in distress. The rabbit comforted him.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྟེ། སློབ་མའི་ནང་ནས་ཞག་དང་པོར་སྲམ་གྱིས་ཉ་རོ་བདུན་རྙེད་པས་མགྲོན་བྱས་སོ། །ཕྱི་ཉིན་ཅེ་སྤྱང་གིས་སྦྱིན་གོར་གཅིག་དང་ཞོ་རྫུའུ་གཅིག་གཞན་གྱིས་བོར་བ་རྙེད་པས་གསོས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲེའུས་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སོ་སོར་དག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རི་བོང་གིས་རང་གིས་ལུས་སྦྱིན་པར་བརྩམས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མེའི་ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པས་མེ་དེ་མཐོང་ནས་དགའ་སྟེ། པདྨའི་མཚོ་ལ་ངང་པ་བཞིན་དུ་མེ་དེའི་ནང་དུ་མཆོངས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ་བསྟོད་ཅིང་རང་གི་ལག་པས་བླངས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ་བསྔགས་པ་བརྗོད། ཁང་བཟང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། འདུན་ས་ཚེས་བཟང་གི་ཁང་བརྩེགས་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རི་བོང་གི་གཟུགས་བྲིས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་གསལ་ཏོ། ༈ །
受生为葛达兽
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་གཅན་གཟན་ཀུན་ཏར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་དེའི་པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཚོལ་དུ་བཏང་བའི་རྔོན་པ་བཀྲེས་པས་ཉམ་ཐག་པ་ཞིག་སྲོག་ཆགས་དེས་བསྐྱབས་ཏེ་ཤིང་ཐོག་དང་ཆུས་འཚོ་བར་བྱས་ནས་རྔོན་པ་དེ་མི་དགའ་བར་མཐོང་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཁྱོད་ཀྱི་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། སྲོག་ཆགས་དེ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་པགས་པ་ཁྱེར་བ་དང་། དེའི་ཤ་ཟོས་པའི་སྦྲང་མ་སོགས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་
15-2-169a
སོ། ༈ །ཡང་རུས་སྦལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བདེ་བར་བརྒལ་བར་བྱས་ནས་རུས་སྦལ་དེ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྲིན་བུ་ཀི་ཏ་ཀ་བརྒྱད་ཁྲི་འོངས་ཏེ་དེའི་ལུས་ཟོས་པས་སད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་དོགས་པས་མ་འགུལ་བར་ཟར་བཅུག་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཚེ་འཕོས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཁུང་ཞིག་ན་སྲོག་ཆགས་སྐྱིན་གོར་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྔོན་པ་ཞིག་གིས་དེའི་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་བཏང་བ་དང་། དེ་ན་ཚ་ཆེ་བས་ཆུ་འགྲམ་བསིལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལ་གྲོག་ཚང་ཞིག་གི་གྲོག་མ་བརྒྱད་ཁྲིས་ཟོས་པ་དང་། དེས་ཐར་བར་ནུས་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་མ་འགུལ་བར་ཤ་ཐམས་ཅད་ཟར་བཅུག་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། ༈ །ཡང་ཀླུ་གཞོན་ནུ་ཙམ་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དད་པ་བཟང་ཞིང་དགེ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུར་བཞིར་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ནས་གནས་གཞན་དུ་ལུས་ཆེན་པོར་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་མི་བལྟ་བར་ལུས་བཏང་ནས་གནས་སོ། །དེར་ལོ་ཉེས་བྱུང་ནས་གནག་རྫི་སོགས་མི་མང་པོས་ཀླུའི་ཤ་བ

【现代汉语翻译】
我（指佛陀），作为学生时，第一天被水獭用找到的七条死鱼招待了。第二天，一只豺狼找到并吃掉了一个别人遗失的粪便和一个酸奶。然后，猴子分别给予了成熟的芒果果实。之后，兔子开始布施自己的身体，帝释天（བརྒྱ་བྱིན་，梵文：Śakra，Śakra，能天帝释）幻化出一个火堆，兔子看到火堆非常高兴，像天鹅进入莲花池一样跳入火中。帝释天恢复了自己的形象，赞叹兔子，用自己的手抱起兔子，向三十三天（སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་，梵文：Trāyastriṃśa，Trāyastriṃśa，三十三诸天）的天神们展示并赞美它。帝释天的殊胜宫殿，吉祥殿的楼阁，以及月亮上的兔子形象，直到今天仍然清晰可见。
转生为葛达兽
另外，过去世，当世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文：Bhagavan，Bhagavan，薄伽梵）转生为野兽之王时，一个饥饿的猎人被这只动物所救，因为他想要那张金色的皮毛。野兽用果实和水喂养他，看到猎人不高兴，便问他原因。猎人说，‘我是为了你的皮毛而来的。’野兽高兴地说，‘请剥下我的皮毛拿走吧。’猎人拿走了皮毛，吃了它的肉，那些吃肉的蜜蜂等动物都转生到了天界。
另外，当转生成为乌龟时，它把五百个在海中遇难的商人放在自己的背上，安全地渡过了大海。乌龟睡着后，八万只吉塔卡（ཀི་ཏ་ཀ་）虫子来吃它的身体，乌龟醒来后，担心伤害这些动物，便没有动弹，任由它们吃，并发愿为了无上菩提（བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་，梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，Anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）而转生。
另外，过去在一个洞穴里，有一只善良的粪便虫。一个猎人剥了它的皮，把它扔掉了。它感到非常疼痛，便躺在一个凉爽的河边。一个蚁穴里的八万只蚂蚁吃了它。它本可以逃脱，但想到如果动弹会伤害这些众生，便没有动弹，任由它们吃掉所有的肉，并发愿为了无上菩提（བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་，梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，Anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）而转生。
另外，一条名叫香巴卡（ཙམ་པ་ཀ་）的年轻龙，具有良好的信仰和善心，在初八和十四日受持斋戒，然后将巨大的身体放在其他地方，不顾惜自己的身体，离开了。那里发生了饥荒，许多人，包括牧牛人，开始吃龙的肉。

【English Translation】
I (the Buddha), as a student, was first treated by an otter with seven dead fish that it found. The next day, a jackal found and ate a piece of dung and a yogurt that someone had lost. Then, the monkey gave ripe mango fruits to each of them. After that, the rabbit began to give its own body as alms. Śakra (བརྒྱ་བྱིན་, Sanskrit: Śakra, Śakra, Lord of the Gods) conjured up a pile of fire. Seeing the fire, the rabbit was very happy and jumped into the fire like a swan into a lotus pond. Śakra transformed into his own form, praised the rabbit, picked it up with his own hands, showed it to the gods of the Thirty-Three Heavens (སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་, Sanskrit: Trāyastriṃśa, Trāyastriṃśa, Thirty-Three Gods), and praised it. The excellent palace of Śakra, the pavilion of the Auspicious Day, and the image of the rabbit on the moon are still visible today.
Born as a Gada animal
Also, in a previous life, when the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit: Bhagavan, Bhagavan, The Blessed One) was born as the king of beasts, a hungry hunter was saved by this animal because he wanted its golden fur. The beast fed him with fruits and water, and seeing that the hunter was unhappy, asked him why. The hunter said, 'I have come for your fur.' The beast happily said, 'Please peel off my fur and take it.' The hunter took the fur and ate its meat, and the bees and other animals that ate the meat were all reborn in the heavens.
Also, when he was transformed into a turtle, he placed five hundred merchants who had shipwrecked in the sea on his back and safely crossed the ocean. After the turtle fell asleep, eighty thousand Kitaka (ཀི་ཏ་ཀ་) worms came and ate its body. When the turtle woke up, fearing to harm these animals, it did not move, allowing them to eat, and made a vow to be reborn for the sake of Anuttarā-samyak-saṃbodhi (བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་, Sanskrit: Anuttarā-samyak-saṃbodhi, Anuttarā-samyak-saṃbodhi, Unsurpassed Perfect Enlightenment).
Also, in the past, in a cave, there was a kind dung beetle. A hunter peeled off its skin and threw it away. It felt very painful and lay down by a cool riverbank. Eighty thousand ants from an anthill ate it. It could have escaped, but thinking that it would harm these beings if it moved, it did not move, allowing them to eat all the meat, and made a vow for the sake of Anuttarā-samyak-saṃbodhi (བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་, Sanskrit: Anuttarā-samyak-saṃbodhi, Anuttarā-samyak-saṃbodhi, Unsurpassed Perfect Enlightenment).
Also, a young Naga named Champaka (ཙམ་པ་ཀ་), who had good faith and a kind heart, took the vows of fasting on the eighth and fourteenth days, and then placed his huge body elsewhere, disregarding his own body, and left. There was a famine there, and many people, including cowherds, began to eat the flesh of the dragon.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅད་དེ་ཟོས་ཤིང་དེ་ལྟར་མང་པོ་རང་གི་ཤས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་བུ་དགེ་དོན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་བློན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཁུས་པའི་དམག་གིས་འཇིགས་ནས་ལམ་རིང་པོར་བྲོས་པས་རྒྱགས་ཆད་པར་གྱུར་པས་རང་གི་ཕ་མ་ལ་ལུས་བྱིན་ནས་དགོན་པ་ལས་
15-2-169b
ཐར་པའི་ཚུལ་དྲིན་ལས་བསབས་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་བུ་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་མཛེས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ལ་རང་གི་རྐང་བྲུས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ནད་དེ་སོས་པར་གྱུར་པ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་སྔོན་མིག་དང་ཁྲག་དང་རྐང་ལག་ལ་སོགས་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱིན་པ་ནི་གྲངས་དང་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བ་དང་། རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ནི་ཚད་བཟུང་ནུས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པའི་གྲངས་ནི་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་སོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་གང་པོས་ཞུས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་དེ་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པར་སོང་བ་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པའི་ཚེ། དེས་འཆི་ཁར་གཅན་གཟན་དེ་དག་སེམས་ཅན་མང་དུ་བསད་དེ་ཟོས་ཀྱང་མི་འགྲང་བར་ཤེས་ནས་བདག་དུད་འགྲོ་ལུས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ་བདག་གི་སྲོག་བཅད་པ་དེ་དག་ཚིམ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོ་ལུས་པོ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་རབས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་སྙེད་དུ་ལུས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱས་ཏེ། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་ལ་རང་གི་ཤ་ཁྲག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་པ་དག་བརྗོད་ན་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ་
15-2-170a
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཉུང་ཤས་ཞིག་མདོ་རྣམས་ལས་གསུངས་ལ། དེ་ལས་ཅི་རིགས་རགས་བསྡུས་ཙམ་འདིར་བསྟན་གྱི་མཐའ་དག་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་དུས་སུ་འཛམ་གླིང་དུ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོའི་མངལ་དུ་སྲས་ཞུགས་པ་དང་བཙུན་མོ་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལག་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་སོས་པར་གྱུར་ལ། ཟླ་བ་ཚང་ནས་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་པ་དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་བདག་གིས་ནད་པ་རྣམས་གསོ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་འཛམ་གླིང་གི་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་མཐུན་པར་འདི་ནི་མིའི་སྨན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་

【现代汉语翻译】
他们吃掉了那些肉，并让自己完全满足。
此外，当他转世为王子德顿（德顿，善行之子）时，因害怕罗睺罗（罗睺罗，星名）大臣军队的威胁而长途逃亡，耗尽了所有食物。正如《从寺院中解脱出来，依靠父母的恩情》的经文中所说的那样。
此外，王子梅朵（梅朵，花）美丽且拥有巨大的王室财富，他患有麻风病，他切下自己的腿并涂在身上，疾病痊愈了。像这样，世尊为了获得无上菩提，无数次地布施了他的眼睛、血液、手脚等等。正如经文中所说，虽然可以测量大海中的水量，也可以测量山王须弥山的尘埃，但菩萨布施眼睛等的次数是无法测量的。
此外，在《冈波巴请问经》中说，过去世尊转世为菩萨时，独自一人无伴侣地行走，被野兽杀死。临死时，他知道那些野兽杀了很多众生来吃，但仍然不饱，于是他发愿：‘愿我转生为一只巨大的动物，那些残暴的野兽杀死我后能够满足！’正如他所愿，他转生为一只巨大的动物，让所有的野兽都感到满足。像这样，在数百万亿的生生世世中，他为了利益众生而献出自己的身体。在劫或超过劫的时间里，当他行菩萨行时，他用自己的血肉来满足饥渴的众生，即使说出来也无法穷尽。
如是说。因此，菩萨布施行为的少数方面在经文中有所阐述，这里只是略作总结，并非全部。
此外，在过去，有一位名为旺秋德（旺秋德，自在力）的国王，统治着八万四千座大城市。在他的时代，赡洲（赡洲，地球）爆发了一场严重的疾病劫难。当王妃怀上王子时，仅仅是王妃身体的肢体被触摸，所有的疾病都痊愈了。当足月后，她生下了一个男孩，那个男孩刚出生就说：‘我能够治愈病人！’那时，赡洲的天神和龙众一致说：‘这是人类的医生！’他们的声音...

【English Translation】
They ate that meat and satisfied themselves completely.
Furthermore, when he was born as Prince Deden (Deden, Son of Virtue), he fled a long distance fearing the army of the minister Rahula (Rahula, a star), and ran out of provisions. As it says in the sutra 'Liberated from the Monastery, Relying on the Kindness of Parents'.
Furthermore, Prince Metok (Metok, Flower), who was beautiful and possessed great royal wealth, was afflicted with leprosy. He cut off his own leg and smeared it on his body, and the disease was cured. Like this, the Bhagavan (世尊) gave his eyes, blood, limbs, and so on countless times for the sake of attaining unsurpassed Bodhi (菩提，觉悟). As the sutra says, although one can measure the water filling the great ocean, and one can measure the dust of Mount Meru (须弥山，山名), the number of times a Bodhisattva (菩萨，觉悟者) gives his eyes and so on cannot be measured.
Furthermore, in the 'Questions of Gampopa' it says that in the past, when the Bhagavan was a Bodhisattva, he went alone without companions and was killed by wild animals. As he was dying, he knew that those wild animals had killed many beings to eat but were still not satisfied, so he made the aspiration: 'May I be born as a large animal, and may those cruel wild animals be satisfied after killing me!' Just as he wished, he was born as a large animal and satisfied all the wild animals. Like this, in hundreds of millions of lifetimes, he took bodies to benefit sentient beings. For kalpas (劫，时限) or more, when he practiced the conduct of a Bodhisattva, he satisfied hungry and thirsty sentient beings with his own flesh and blood, and even if one were to speak of it, it would not come to an end.
Thus it is said. Therefore, a few aspects of the Bodhisattva's practice of giving are explained in the sutras, and here only a rough summary is given, not all of it.
Furthermore, in the past, there was a king named Wangchuk De (Wangchuk De, Powerful Lord), who ruled over eighty-four thousand great cities. During his time, a great kalpa of disease occurred in Jambudvipa (赡洲，Earth). When the queen conceived a prince, merely touching the limbs of the queen's body with her hands cured all diseases. When the months were full, she gave birth to a boy, and that boy said as soon as he was born: 'I am able to heal the sick!' At that time, the gods and nagas (龙，龙族) of Jambudvipa unanimously said: 'This is the doctor of humans!' Their sound...

--------------------------------------------------------------------------------

ཀུན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་ཡང་མིའི་སྨན་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་བུའི་ལུས་སམ་ལག་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་སོས་ནས་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་ནད་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་ཏེ་ལོ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་ཚེ་འཕོས་པ་དང་། ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་སུས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་ཅེས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ནས། རྒྱལ་བུ་དེ་བསྲེགས་པའི་གནས་དེར་རུས་པ་བླངས་ཏེ་ལུས་ལ་བསྐུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སོས་སོ། །ད་དུང་ཡང་མིའི་སྨན་གྱིས་ན་བ་རྣམས་གསོ་ནུས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རུས་པ་རྣམས་ཟད་པའི་འོག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་གནས་
15-2-170b
དེའི་ས་དང་ཐལ་བ་དང་སོལ་བས་བསྐུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་མིའི་སྨན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་རབས་གཞན་ན་སེམས་ཅན་སྨན་ཞེས་པ་འདི་དང་འདྲ་ལ། དེའི་ལུས་རྫིང་བུ་དགའ་བར་མ་རྙིངས་པར་གནས་པ་ལ་རེག་པ་དང་། དེའི་ང་ཕོག་པ་དང་། ཕྱོགས་དེའི་ཆུ་འཐུངས་པས་ཐམས་ཅད་ནད་ལས་ཐར་ཞིང་། ད་ལྟ་ཡང་དེའི་མིང་ཐོས་པས་ནད་བྱང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཚོང་དཔོན་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་སླར་ལོག་པ་ལ་ཁྱིམ་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སློང་མོ་བ་དག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སློང་བ་ན་ནོར་བུ་རེ་རེ་ཡང་གསེར་སྲང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རི་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྙེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མང་པོ་དེ་སྙེད་བཏང་ནས། སླར་ཁྱིམ་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཡང་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་སྔ་མ་ལས་ཕྱེད་འགྱུར་གྱིས་བཟང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་འདས་ནས་རང་གི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་གཤེད་མས་བཟུང་བའི་མི་གཅིག་མཐོང་ནས་དེ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། གཤེད་མའི་མི་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་སྲང་བྱེ་བ་རི་བ་རེ་རེ་བྱིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་སླར་མ་འོངས་བར་དུ་མི་འདི་མ་བསད་པར་སྡོད་ཅེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་མྱུར་བར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་དག་གིས་མི་འདིའི་སྲོག་འཇལ་བར་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། མི་འདི་ནི་ཉེས་པ་ཆེ་བས་བཏང་དུ་མི་རུང་བཙོང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཉོ་འདོད་ན་ཁྱོད་ལ་ནོར་ཅི་བདོག་པ་ང་ལ་བྱིན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བར་
15-2-171a
ཁས་ལེན་ན་གདོད་བཏང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ཚོང་དཔོན་དེ་དགའ་ཞིང་མི་འདིའི་སྐྱབས་བྱས་ནས་བདག་གི་སྨོན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་སྙམ་དུ། ཁྱིམ་ན་ནོར་ཅི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ནས་ཐོབ་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཚད་མེད་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་

【现代汉语翻译】
由于他广为人知，因此也被称为‘人药’（Miyi Sman）。当时，所有病人都被带去见这位王子，王子只要用身体或手触摸他们，所有的疾病都会痊愈，变得健康。同样地，他治愈了所有居住在瞻部洲（'Dzam bu'i gling，Jambudvipa，南赡部洲）的病人，并在世一千年。当王子去世后，病人们哀号道：‘谁能让我们从痛苦中解脱？’他们收集了焚烧王子遗体地方的骨灰，涂在身上，所有人都痊愈了。至今仍有‘人药’能治愈疾病的说法。在骨灰用尽后，焚烧地点的泥土、灰烬和木炭也被用来涂抹身体，人们也因此从疾病中解脱。因此，‘人药’实际上就是薄伽梵（Bcom ldan 'das，Bhagavan，世尊）本人。在其他的本生故事中，也有一个叫做‘有情药’（Sems can sman）的故事与此类似。他的身体完好无损地保存在一个令人愉悦的池塘里，只要触摸到他的身体，闻到他的气味，或者喝到那个地方的水，所有的人都会从疾病中解脱。据说，即使现在听到他的名字，也能净化疾病。༈
此外，过去有一个名叫‘善得’（Legs par rnyed pa）的商人，他出海获得了珍宝，在返回的途中，还没到家，乞丐们就来乞讨珍宝。他布施了许多珍宝，每颗珍宝都价值一百万金币，总共布施了八十亿颗珍宝。之后，他再次出海，获得了比上次好一半的珍宝。八十年后，当他进入自己的城市时，他看到一个被刽子手抓住的人，为了救他，他给了每个刽子手一颗价值一亿金币的珍宝，并说：‘在国王让我回来之前，你们不要杀这个人。’然后他迅速去见国王，对国王说：‘我想用好的珍宝来赎这个人的性命。’国王说：‘这个人罪孽深重，不能释放，也不能出售。如果你真的想买他，就把你所有的财产都给我，并且答应自己也去死，我才会释放他。’商人听到后很高兴，救了这个人，心想：‘我的愿望终于实现了。’于是，他把家里所有的财产，以及从海上获得的所有无量珍宝都献给了国王。

【English Translation】
Because of his widespread fame, he was also known as 'Human Medicine' (Miyi Sman). At that time, all the sick people were brought to see the prince, and as soon as the prince touched them with his body or hands, all the diseases were healed and they became healthy. Similarly, he healed all the sick people living in Jambudvipa ('Dzam bu'i gling) and remained alive for a thousand years. When the prince passed away, the sick people wailed, 'Who will liberate us from suffering?' They collected the ashes from the place where the prince's body was cremated and applied them to their bodies, and everyone was healed. It is still said that 'Human Medicine' can cure diseases. After the ashes were exhausted, the soil, ashes, and charcoal from the cremation site were also used to smear the body, and people were also freed from diseases. Therefore, 'Human Medicine' is actually the Bhagavan (Bcom ldan 'das) himself. In other Jataka tales, there is a similar story called 'Sentient Being Medicine' (Sems can sman). His body remained intact in a pleasant pond, and by touching his body, smelling his scent, or drinking the water from that place, everyone was freed from diseases. It is said that even now, hearing his name purifies diseases. ༈
Furthermore, in the past there was a merchant named 'Well-Obtained' (Legs par rnyed pa), who went to sea and obtained jewels. On his return, before he reached home, beggars came to beg for jewels. He gave away many jewels, each jewel worth a hundred thousand gold coins, totaling eighty billion jewels. Afterwards, he went to sea again and obtained jewels that were half as good as the previous ones. Eighty years later, when he entered his own city, he saw a man being seized by executioners. To save him, he gave each of the executioners a jewel worth one hundred million gold coins, saying, 'Do not kill this man until I return from the king.' Then he quickly went to see the king and said to the king, 'I want to redeem this man's life with good jewels.' The king said, 'This man is very guilty and cannot be released or sold. If you really want to buy him, give me all your possessions and promise to die yourself, and then I will release him.' The merchant was very happy to hear this, saved the man, and thought, 'My wish has finally been fulfilled.' So, he offered all the property in his house and the immeasurable jewels he had obtained from the sea to the king.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མི་འདི་གཏང་དུ་གསོལ། བདག་ལ་ནོར་ཅི་མཆིས་པ་འདིར་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ནོར་རྣམས་བླངས་ནས་གཤེད་མ་ལ་བསྒོ་བ། ལེགས་པར་སྙེད་པ་འདི་ཁྲིད་ལ་སོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟར་ཁྲིད་དེ། མཚོན་གདབ་པར་བརྩམས་པ་ལས་དེ་དག་གི་ལག་པ་རེངས་ནས་གདབ་ཏུ་མ་བཏུབ་པ་ན་ངོ་མཚར་བས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་ཐོགས་ནས་བཏེག་སྟེ་གདབ་པར་གཟས་པ་ལས། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ལག་གཉིས་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླུན་པོ་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཉིད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན། མཚན་མོ་མུན་ནག་ཏུ་ལམ་སྟོར་ཞིང་གོལ་བ་མགོན་མེད་པ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་སྣུམ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་མེ་སྦར་ནས་མཚན་དེར་འབར་བས་ལམ་བསྟན་པར་བྱས་ཀྱང་། དེ་བསམ་པ་དག་པས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བའི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནམ་ལངས་པ་དང་ལག་པ་སོས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། ཚོང་པ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཞིང་དད་པར་གྱུར་ཏེ་དྲིན་གསོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སེམས་པར་གྱུར་པ་དང་། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རི་དྭགས་
15-2-171b
ཀྱི་ཁྱུ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྣམས་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་དང་། དེར་ཆུ་དྲག་པོ་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དེའི་དབུས་སུ་ཞུགས་ནས་རི་དྭགས་རྣམས་ལ་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་རྐང་པ་ཞོག་ལ་འགྲམ་དུ་བརྒལ་བར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པས།དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་རྨིག་པས་བརྫིས་པས་རུས་པའི་བར་དུ་གནད་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་བརྩོན་པ་མ་བཏང་ལ་ཐམས་ཅད་བརྒལ་བའི་རྗེས་སུ་གང་མ་བརྒལ་བ་ཡོད་སྙམ་དུ་རྒྱབ་ཏུ་བལྟས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གཅིག་མ་བརྒལ་བར་མཐོང་ནས། གནད་རྣམས་ཆད་ཅིང་ཚིགས་རྣམས་བྱེ་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་རི་དྭགས་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་དེ་རྒྱབ་ཏུ་བཀོལ་ནས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་དང་། རི་དྭགས་ཕྲུ་གུ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རབ་བཟང་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཝཱ་རཱ་ཎ་སིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་པས་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་ན། དེའི་རྟ་ཅང་ཤེས་ཤི་བ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་གིས་རྟ་ཅང་ཤེས་ཤི་བ་ཐོས་ནས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། ཡང་ན་དཔྱ་བྱིན་ཅིག །ཡང་ན་གྲོང་གི་སྒོར་མ་ཕྱུངས་ཤིག །གཞན་དུ་ན་ངེས་པར་སྐེ་ནས་བཏགས་ལ་འདིར་འཁྲིད་དོ་ཞེས་སྤྲིངས་སོ། །དེས་དཔྱ་ཡང་མ་སྩལ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོར་ཕྱུང་བཞིན་དུ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཙལ་བ

【现代汉语翻译】
献上后，（他说：）‘伟大的国王啊，请放了这个人吧！我有什么财物都在这里了。’国王取走了财物，命令刽子手说：‘把这个可怜的家伙带走，好好地折磨他！’正如所说的那样，（刽子手）带走了他，开始用刀剑刺杀。但是，他们的手僵硬了，无法刺下去。他们感到惊奇，就禀告了国王。国王亲自拿起刀剑，举起来想要刺杀。就在那时，国王的双手掉在地上，他因剧烈的痛苦而死去。当时的愚蠢国王就是调达（提婆达多）。
又，从前，一个外道仙人变成了有神通的人。夜晚，他在黑暗中迷路了，为迷失方向、无依无靠、哀号哭泣的五百个商人指路，他用油布缠绕自己的双手，点燃后照亮道路。因为他纯洁的意念是寻求菩提的善行，天亮时，他的手恢复了原样。商人们感到惊奇和敬佩，为了报答他的恩情，他们也发起了行善之心。
又，从前，当世尊是鹿群的首领时，国王军队的队伍包围了鹿群。在那里，他进入难以逾越的湍急河流中央，对鹿群说：‘把脚放在我的背上，从河边过去！’鹿群的蹄子踩在他的背上，甚至踩断了他的骨头。但他没有放弃努力，全部渡过之后，他回头想看看是否还有没渡过的。他看到一只小鹿没有渡过，虽然感受着骨头断裂、关节脱落的痛苦，但他还是把小鹿背在背上，渡过河流，发愿获得无上菩提，从轮回中解救众生，然后结束了生命。当时的鹿群是草城的巨人们，那只小鹿是遍行者善贤（Raivata）。
又，从前，在瓦拉纳西，梵施国王（Brahmadatta）如法治理国家。他的马匠舌（Cangshe）死了。一个边境小国的国王听到匠舌死了，就派使者来说：‘要么交出贡品！要么交出城门税！否则，一定把他从脖子上吊起来带到这里！’他既没有交出贡品，也没有交出城门税，而是寻找匠舌。

【English Translation】
After offering it, (he said:) 'Great king, please release this man! Whatever wealth I have is here.' The king took the wealth and ordered the executioners, saying, 'Take this wretched fellow away and torture him well!' As it was said, (the executioners) took him away and began to stab him with swords. However, their hands became stiff and they could not stab him. They were amazed and reported it to the king. The king himself took up the sword, raised it, and intended to stab him. At that moment, the king's hands fell to the ground, and he died from intense suffering. The foolish king at that time was Devadatta himself.
Also, in the past, an ascetic of the heretics became one with clairvoyance. At night, he lost his way in the darkness and showed the way to five hundred merchants who were lost, helpless, and wailing. He wrapped his hands in oily cloths, lit them, and illuminated the path that night. Because his pure intention was the virtuous act of seeking enlightenment, his hands were healed by dawn and returned to their original state. The merchants were amazed and devoted, and in order to repay his kindness, they also developed a mind for virtue.
Also, in the past, when the Bhagavan was the leader of a herd of deer, the king's army surrounded the deer. There, he entered the middle of a raging river that was difficult to cross and said to the deer, 'Place your feet on my back and cross to the other side!' The hooves of the deer trampled on his back, even breaking his bones. But he did not give up his effort, and after everyone had crossed, he looked back to see if anyone had not crossed. He saw one fawn that had not crossed. Although experiencing the pain of broken bones and dislocated joints, he carried the fawn on his back, crossed the river, made a vow to attain unsurpassed enlightenment, liberate sentient beings from samsara, and then passed away. The deer at that time were the giants of the city of Grass, and that fawn was the Parivrājaka Raivata.
Also, in the past, in Varanasi, King Brahmadatta ruled the kingdom according to Dharma. His horse Cangshe died. A king of a border country heard that Cangshe had died and sent a messenger, saying, 'Either give tribute! Or pay the city gate tax! Otherwise, I will surely hang him from the neck and bring him here!' He neither gave tribute nor paid the city gate tax, but searched for Cangshe.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྙེད་ནས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་མེ་ཏོག་རྒྱས་པ་ན། ནགས་སུ་སོང་སྟེ་སླར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་བར་དེར་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེས་ཐོས་ནས། 
15-2-172a
དཔུང་བཞིའི་དམག་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་རྟ་ཅང་ཤེས་ལ་ཞོན་ཏེ་དཔུང་བཞི་དང་ལྡན་པས་གཡུལ་བཀྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་གཞན་ཞིག་གིས་རྟ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་གློར་མདུང་བསྣུན་ཏེ་རྒྱུ་མ་ལུག་ཅིང་གནད་ཆད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བཞིན་བསྲན་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉམ་ང་བར་མདོར་བར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྐྱལ་ལོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས། རྫིང་བུ་ཚངས་ལྡན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དེའི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས་བརྒལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་རང་ཡུལ་དུ་ཐར་བར་བྱས་ཤིང་རྟ་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ངའི་སྲོག་འབྱིན་པ་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱེད་སྩལ་དགོས་ཀྱང་དུས་ལས་འདས་ཏེ། མ་འདས་ཀྱང་བྱིན་ཡང་ཅི་བྱར་ཡོད་སྙམ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་གཏོང་བྱས་སོ། །རྟ་ཅང་ཤེས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ན་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་གླང་པོ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། གླང་པོ་དེ་རྣམས་ལམ་ཉམ་ང་བ་དོག་པ་ལམ་གཅིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཚན་མོ་གནས་པར་གྱུར་པ་རྔོན་པ་ལྔས་མཐོང་ནས་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ལམ་ཉམ་ང་བ་དེར་བས་ཆེན་པོ་བརྐོས་ནས། གླང་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྷུང་བར་བྱས་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཅི་དགར་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་དེར་བསྡུས་པ་དང་། རླུབས་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་བཏང་བ་ན་དེར་རླུབས་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་བརྒལ་མ་ནུས་པས། གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་བས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕྲེད་དུ་ཉལ་ཏེ་ཟམ་པ་བྱས་ནས་གླང་
15-2-172b
པོ་ཆེ་ལྔ་བརྒྱས་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་བརྫིས་ཤིང་བརྒལ་ཏེ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཉིད་མཆོངས་ནས་རླུབས་དེ་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྡིག་ཅན་བས་ཟབ་བརྐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ན་གླང་བདག་བློ་ལྡན་གྱིས། །བདག་དང་གཞན་གཉིས་བཟླས་པ་ན། །དོན་མེད་བས་ཟབ་བརྐོས་པར་ཟད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། ༈ །
受生为骏王云力
ཡང་རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཚོང་པ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་རྣམས་སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་བར་བརྒལ་བ་དང་། ༈ །ཡང་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་དོན་མཐུན་ལྔ་བརྒྱ་སྤྲུལ་གདུག་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ། རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་དེ་རྣམས་ཐར་བར་བྱས་པ་དང་། ༈ །ཡང་དེད་དཔོན་ནོར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཚོང་པ་ལྔ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་དག་གི་དོན་དུ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་ཞུགས་པ་ང་དྲག་པོས་གྲུ་བཤིག་ཏུ་ཆ་བ་དང་། དེད་དཔོན་དེས་གཞན་ལ་མ་སྐ

【现代汉语翻译】
当找到土地，春季鲜花盛开时，他前往森林，直到没有返回城市。那时，康区的国王听说了这件事，
率领四军前来。国王扎西坚辛（Tashi Gyentsen，名称）骑着骏马江谢（Jangshe，名称），率领四军交战。另一位国王用矛刺伤了江谢的喉咙，它感到肠子流出、要害被击中的痛苦，但仍坚持着，心想：‘国王已经陷入困境，我必须把他安全送回城市。’于是，它踩着盛开各种鲜花的清净莲池，让国王安全返回故乡，而这匹马也走到了生命的尽头。国王心想：‘是江谢救了我的命，我应该把一半的王位赏赐给它，但它已经死了。即使没死，赏赐了又有什么用呢？’于是，他为了它做了布施。
骏马江谢就是世尊（释迦牟尼佛）。
此外，在过去，雪山脚下有五百头大象，其中有一头非常美丽动人的象王。这些大象在一个危险狭窄的道路上过夜，五个猎人看到了，他们在夜里挖了一个大坑，心想：‘把这些大象都弄到坑里，我们就可以随意取用了。’于是他们把大象赶到那里，当大象们走到坑边时，发现那里是空的，无法通过。象王于是横卧在坑上，用自己的身体做桥，让五百头大象踩着它的背过去。之后，它自己也跳过去，越过了坑。诸神说道：‘虽然罪恶之人挖了深坑，但象王却有智慧，心中想着自己和他人，所以这深坑的挖掘毫无意义。’
受生为骏王云力
此外，骏马云力（Drin gyi shukchen，名称）救助了被困在罗刹洲的商人，使他们平安返回赡部洲。
此外，当他转世为狮子时，为了救助被恶鬼包围的五百位有共同目标的人，他不顾自己的身体和生命，让他们得以逃脱。
此外，当他转世为船长诺吉辛塔（Nor gyi Shingta，名称）时，出于对五位商人的怜悯，为了他们的利益，他和他们一同乘船，结果遇到了强大的风暴，船即将沉没。船长没有告诉其他人。

【English Translation】
When the land was found and the spring flowers bloomed, he went to the forest and did not return to the city. Then, the king of the Kham region heard of this,
and led an army of four divisions. King Tashi Gyentsen (name) rode the steed Jangshe (name) and waged war with the four divisions. Another king pierced Jangshe's throat with a spear, and it felt the pain of its intestines spilling out and its vital point being struck, but it persevered, thinking, 'The king is in trouble, I must safely escort him back to the city.' So, it stepped on the various flowers blooming in the pure lotus pond, allowing the king to safely return to his homeland, and that horse came to the end of its life. The king thought, 'It was Jangshe who saved my life, I should give it half of the kingdom, but it is already dead. Even if it weren't dead, what good would it do to give it?' So, he made offerings for it.
The steed Jangshe was the Bhagavan (Shakyamuni Buddha).
Furthermore, in the past, at the foot of the Snow Mountain, there were five hundred elephants, and among them was an elephant king who was very beautiful and pleasing. These elephants were spending the night on a dangerous and narrow path, and five hunters saw them and dug a large pit in the narrow path during the night, thinking, 'If we get all these elephants into the pit, we can take whatever we want.' So they gathered the elephants there, and when the elephants reached the edge of the pit, they realized it was empty and could not pass. The elephant king then lay across the pit, using his body as a bridge, and the five hundred elephants trampled on his back and passed over. Afterwards, he himself jumped over and crossed the pit. The gods said, 'Although the wicked dug a deep pit, the elephant king was wise, thinking of himself and others, so the digging of this deep pit was meaningless.'
Born as the Steed Swift Cloud
Furthermore, the steed Swift Cloud (Drin gyi shukchen, name) rescued the merchants who were trapped on the island of Rakshasas, allowing them to safely return to Jambudvipa.
Furthermore, when he was reborn as a lion, in order to save the five hundred people with a common goal who were surrounded by evil spirits, he disregarded his own body and life, allowing them to escape.
Furthermore, when he was reborn as the captain Norji Shingta (Nor gyi Shingta, name), out of compassion for the five merchants, for their benefit, he boarded the ship with them, and as a result, they encountered a powerful storm and the ship was about to sink. The captain did not tell the others.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲག་ཅིག །གྲུ་ཞིག་ན་ཁྱེད་རྣམས་ང་ལ་འཇུས་དང་ངས་བརྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་གི་མཆན་དུ་བཏགས་ཏེ་གྲུ་ཞིག་པའི་ཚེ་དེ་རྣམས་དེད་དཔོན་དེ་ལ་འཇུས་པ་དང་། དེས་བརྩོན་པས་བརྒལ་བས་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེད་དཔོན་དེ་དབུགས་ཆད་དེ་ཤིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རོ་དེ་སྐམ་ལ་ཕྱུངས་ཤིང་། མཆན་ཁུང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མཐོང་ནས་ཁྱེར་ཏེ་ཡུལ་དུ་དོང་ཞིང་དབུལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབས་སུ་གྱུར་པ་ན་འབྲོག་དགོན་པར་ཆུ་མེད་
15-2-173a
པས་ངལ་བའི་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དེར་ལྷག་པར་ཉམ་ཐག་པའི་ཚོང་པ་མི་ལྔ་ཞིག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ་བས། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཆར་ཕབ་སྟེ། དེ་རྣམས་འབྲོག་དགོན་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐར་པར་བྱས་པ་སོགས། སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ཕོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དག་དབུགས་ཕྱིན་ཅིང་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཚད་དང་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་མཛད་པ་ལས། འདིར་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་རབས་ཀྱི་སྐབས་སོ། ༈ །སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ན་བསྐལ་པ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུ་སྟོང་ཚང་བ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་བདུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་བུ་སྟོང་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་དེ་འདོད་པའི་དགའ་བ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མི་དགའ་བར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་གནང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེས་བུ་
15-2-173b
སྟོང་པོ་ལ་ཁྱེད་ཅག་སུས་རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཛིན་ཏུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཀྱང་དད་པས་ཁྱིམ་མ་མཆིས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བདག་ཅག་མ་དོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱེད་རྣམས་ལས་བདག་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྟན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེས

【现代汉语翻译】
又如，一艘船上，有人说：‘你们抓住我，我带你们过河。’于是将珍宝夹在腋下。船沉没时，他们抓住舵手，舵手努力划水，疲惫不堪，仅剩一丝气息时，到达海边。舵手断气身亡。他们将尸体拖到岸上，看到腋下的珍宝，便带回故乡，不再贫穷。
又如，当所有舵手都成为救星时，在干旱的荒野中，为了拯救五百名疲惫的商人和五名特别贫困的商人，他们以真实的语言祈求神灵。大自在天降下雨水，使他们顺利地逃离了荒野。如此等等，过去菩萨在世时，无数次地救度了遭受各种贫困怖畏的众生，使他们脱离怖畏。这里只是讲述了经部中的一部分事例。
这是布施品的故事。
过去，在无数劫之前，在名为‘极喜’的劫中，有一个名为‘安乐世界’的世间，其中有世尊名为‘如山’出世。当时，有一位转轮王名为‘善妙庄严’，他有一千个儿子。当时，众生的寿命长达七亿年。
国王与一千个儿子和妃嫔一起，用各种物品供养佛陀，听闻佛法，并发起无上圆满菩提心，获得了随顺忍。一位说法者‘法幢’赞叹了发菩提心和出家的功德，国王‘善妙庄严’不喜欲乐和王位，想要出家，如来也允许了他。国王对一千个儿子说：‘你们谁愿意治理国家，并引导众生修行佛法？’他们都说：‘我们也想以信心出家，请您不要舍弃我们。’国王说：‘如果你们都出家，那么四大部洲的众生都会被断绝。你们当中，谁不顾自身利益，对众生怀有坚定的慈悲心，’

【English Translation】
For example, on a ship, someone says, 'Grasp me, and I will take you across.' Then, they tuck precious jewels under their armpits. When the ship sinks, they grab onto the captain. The captain strives to cross, becoming exhausted, and with only a breath of life remaining, they reach the shore. The captain dies, out of breath. They drag the corpse ashore, see the collection of jewels in the armpits, take them, and return to their land, becoming free from poverty.
Furthermore, when all the captains become saviors, in a desolate wilderness without water, to save five hundred weary merchants and five particularly impoverished merchants, they invoke the gods with words of truth. The Great Powerful One sends down rain, allowing them to easily escape the wilderness. Thus, in the past, when Bodhisattvas were present, they relieved the fear of countless sentient beings afflicted by various forms of poverty, making them fearless. Here, only a few examples from the sutras are recounted.
This is the chapter on giving.
In the past, immeasurable eons ago, in a previous eon called 'Manifest Joy,' in a world called 'Land of Bliss,' there appeared a Bhagavan (世尊，Lord) named 'Like a Mountain.' At that time, there was a Chakravartin (转轮王，Wheel-Turning King) named 'Virtuous Arrangement,' who had a thousand sons. At that time, the lifespan of sentient beings was seven hundred million years.
The king, along with his thousand sons and consorts, offered all kinds of provisions to that Buddha, listened to the Dharma, generated the mind of unsurpassed perfect enlightenment, and attained the forbearance that accords with it. A Dharma speaker, Dharma Banner, praised the generation of the mind of enlightenment and the virtues of ordination. King Virtuous Arrangement, disliking the pleasures of desire and the kingdom, desired to ordain, and the Thus-Gone One (如来，Tathagata) also granted it. The king said to his thousand sons, 'Which of you is willing to administer the kingdom and engage sentient beings in upholding the Dharma? All of them said, 'We too, with faith, wish to ordain without a home; please do not abandon us.' The king said, 'If all of you ordain, then all the beings of the four continents will be ruined. Among you, who, without looking to their own interests, will engage in great compassion that is steadfast towards sentient beings?'

--------------------------------------------------------------------------------

། རྒྱལ་སྲིད་བསྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། གཞོན་ནུ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེས། རང་གི་ཕ་དང་རྒན་རབས་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རབ་བྱུང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་བསགས་པ་ཞེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ལགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེར་གྱུར་པས་ན། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་བདག་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བླང་བར་བགྱི། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་བྱིན་ཞིང་བསྔགས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་བུ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་གཟུངས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉའོ་ཅོག་ཏུ་གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་དགུ་
15-2-174a
དང་བྱེ་བ་ཕྲག་གཉིས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་བཀོད་པ་ནི་ལྷའི་བུ་དེད་དཔོན་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། བུ་སྟོང་པོ་ནི་བསྐལ་བ་འདིའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་དག་ལ། དེའི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེར་སེམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དོ། ༈ །
受生为福光王子
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གྲུབ་བློ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་དེར། རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དེའི་སྲས། རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གཏེར་སྟོང་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གཏེར་མི་བཅུའི་ཚད་ཙམ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ཡི་རངས་པ་དང་། བཙོན་པ་རྣམས་བཙོན་ལས་ཐར་རོ། །རྒྱལ་བུ་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་བག་ཡོད་པའི་གཏམ་དང་མི་རྟག་པ་དང་། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། 
15-2-174b
བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འཚོལ་བའ

【现代汉语翻译】
当他说‘治理国家，让众生都能正确地修行’时，那些年轻人中，名叫王子青年大悲心的那位，对他的父亲和长辈们说：‘出家积累众多功德，如来曾这样说过。’虽然如此，因为我具有大悲心，为了利益众生，我将治理国家。只要我活着，我将奉行梵行，受持八关斋戒。’说完这些偈颂后，大家都赞叹说‘好啊’，并将他立为国王。国王和未满一千的儿子们都出家了，生起了五种神通、陀罗尼和佛法的智慧。王子青年大悲心也在两个半月的时间里，在四大部洲宣讲佛法，教导众生，使九亿两千万的众生发起了无上圆满菩提心。他们全部都在如来那里出家，成为了不退转者。当时的国王善妙庄严是天子领队者，说法者法幢是文殊童子，那一千个儿子是此贤劫的千佛，其中的菩萨大悲心就是如今的世尊。
又在过去，在无数劫之前，当如来义成慧出现在世间时，众生的寿命能够达到一千万岁。当时，有一位名叫光芒的国王，统治着周长六万由旬的赡部洲，他的王宫名为宝光，由七宝构成，财富极其广阔。他的儿子，名叫福光王子，相貌端正，令人喜爱。他刚出生，就出现了七宝宝藏，国王的宫殿里也出现了价值十人的七宝宝藏。他刚出生，整个赡部洲的人民都感到高兴，囚犯们也获得了释放。这位王子精通世间所有的技艺。清净天的诸神在夜晚时分，告诉他谨慎的教言、无常的道理、欲望的过患，以及寻求殊胜菩提的方法。

【English Translation】
When he said, 'Govern the kingdom and enable sentient beings to practice correctly,' among those young men, the one named Prince Youth Great Compassion said to his father and elders, 'Renunciation accumulates many merits, as the Tathagatas have said.' Even so, because I have great compassion, I will govern the kingdom for the benefit of sentient beings. As long as I live, I will practice Brahmacharya and observe the eight precepts of Uposatha.' After reciting these verses, everyone praised him, saying 'Good!' and installed him as king. The king and his sons, who numbered less than a thousand, all renounced the world and developed the five supernormal cognitions, dharani, and the wisdom of Dharma. Prince Youth Great Compassion also taught the Dharma in the four great continents for two and a half months, guiding sentient beings, causing nine hundred million and two hundred million sentient beings to generate the unsurpassed perfect Bodhicitta. All of them renounced the world under that Tathagata and became irreversible. The king of that time, Good Arrangement, was the son of the gods, the leader; the Dharma speaker, Dharma Banner, was Manjushri Youth; the thousand sons were the thousand Buddhas of this fortunate eon, and the Bodhisattva Great Compassion among them is none other than this Bhagavan.
Again, in the past, countless eons ago, when the Tathagata Meaningful Accomplishment Wisdom appeared in the world, sentient beings were able to live for ten million years. At that time, there was a king named Radiant, who ruled Jambudvipa, which had a circumference of sixty thousand yojanas. His palace was named Jewel Light, made of seven precious substances, and his wealth was extremely vast. His son, named Prince Merit Radiant, was handsome and pleasing to behold. As soon as he was born, treasures of seven precious substances appeared, and in the king's palace, treasures of seven precious substances worth ten people appeared. As soon as he was born, all the people of Jambudvipa rejoiced, and the prisoners were released. This prince became skilled in all worldly arts. The gods of the Pure Abodes, at midnight, told him cautious advice, the doctrine of impermanence, the faults of desire, and the method of seeking supreme Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པས་དེ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་ལོ་བཅུའི་བར་དུ་གཉིད་དང་རྨུག་པ་དང་རྒོད་ཅིང་རྩེ་བ་དང་དགའ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བལྟས་པར་གཅིག་པུར་སེམས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་བསམས་ནས་གཅིག་པུར་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་དེས་གཞོན་ནུའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ས་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། ལྷོ་བྱང་གི་ངོས་སུ་ལམ་སྲང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་པ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དྲིལ་བུ་གསེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་མུ་ཏིག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་རེ་དང་དྲྭ་བ་སོགས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་སྟོང་བཙུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུད་པ་དྲུག་གིས་སྦྲེལ་བ་ཤིང་ཏ་ལའི་ཕྲེང་བ་བྱེ་བས་སྦྲེལ་བ། དེར་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་བྱེད་པའི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་བཀོད་ནས་གཞོན་ནུའི་དགའ་བསྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཤིང་། ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་དུ་བཞོན་པ་དང་གོས་དང་ཟས་སོགས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྒྱ་ཆེ་དགུ་བཤམས་ཏེ་བཞག་གོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ། རྟ་བབས་བརྒྱས་བརྒྱན་པ་དེའི་ནང་དུ་གཞོན་ནུའི་མལ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཤམས་ཤིང་། དབུས་སུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་མེ་འབྲས་ཀྱི་ཤིང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་ཐེམ་སྐས་སོགས་བཀྲམ་པ། གང་ནས་སྤོས་ཆུ་འབབ་པའི་སེང་གེའི་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ནས་ཆུ་འབབ་ཅིང་། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པ། ཤིང་ལྗོན་པ་བརྒྱད་བརྒྱ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུད་པས་སྦྲེལ་བ། དེ་དག་ང་གིས་བསྐྱོད་པས་སིལ་སྙན་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྒྲོག་པ། གཞོན་ནུའི་ལུས་ལ་རྡུལ་གྱིས་
15-2-175a
རེག་ཏུ་འོང་ཞེས་རྫིང་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བས་བཀབ་བོ། །ཁང་བཟང་དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཤམས་ཏེ། དེའི་སྟེངས་སུ་སྟེང་དུ་རས་བཅོས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བཏིང་ངོ་། །རྒྱལ་བུ་དེ་འདུག་པའི་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་འཕང་དུ་མི་འགྲེང་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་དེར་རས་བཅོས་བུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བདུན་བཏིང་ནས། ཁྲི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཨ་ག་རུས་བདུག་ཅིང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་འགྲེམས་པ་དང་། གསེར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང་མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུའི་དྲྭ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལས་བ་དན་བརྒྱ་བརྒྱ་བཤམས་སོ། །སྐྱེད་ཚལ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་དཔག་ཚད་ཙམ་ཡོད་པ་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་བཞག་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེད་ཚལ་དེ་ནི་རེ་སྐེག་དང་། ནེ་ཚོ་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་དང་རྨ་བྱ་དང་ངང་ཀུན་ལ་དང་། ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཤང་ཤང་ཏེའུ་རྣམས་མི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་སྐད་བསྒྲགས་པས་ལྷའི་དགའ་ཚལ་དང་མཚུངས་པར་བྱས་སོ། །རོ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་ཁ

【现代汉语翻译】
他记住了这首诗，十年间，不看睡眠、昏沉、嬉戏、玩乐等一切事物，独自思考并安住。他想到无情的轮回的过患，独自不语地安住。国王父亲为了让王子享受，在一个地方建造了一座名为‘喜顶’的城市，南北方向有七百条街道，用七宝的铃铛、金网、珍珠和宝石的帷幔等装饰品来点缀，种植了一千棵宝树，用六根宝线连接，用十万根塔拉树的花环连接。在那里安排了五百名擅长歌舞和音乐的女子，让王子欢喜。每条街道上都陈列着马车、衣服、食物等各种所需的物品。有一座高约一逾缮那（Yojana，古印度长度单位）的宝楼，用一百个马厩装饰，里面为王子准备了四千万张床。中央有一个花园，里面有芒果树和宝树，以及台阶等。一百零八个狮子口中流出香水，各种鲜花常开不败。八百棵树用宝线连接，摇动时发出悦耳的声音，如乐器般动听。为了不让灰尘沾染到王子的身体，水池用宝网覆盖。楼里摆放了四千万张宝座，上面铺了五百张丝绸垫子。王子所坐的宝座由七宝制成，高约七个人，上面铺了八千七百万张丝绸垫子。每个宝座前都点燃着沉香，每天三次白天三次晚上献上鲜花。金灯、珍珠和宝石的网发出耀眼的光芒。用宝树装饰了一百个旗帜。花园里放置了九千九百九十九万颗价值一逾缮那的宝石，照亮了整个世界。花园里有鹧鸪、鹦鹉、仙鹤、孔雀、天鹅、迦陵频伽鸟、鸲鹆等，它们能说人话，发出声音，使之如同天上的欢乐园。
五百种口味的食物

【English Translation】
He remembered this verse, and for ten years, without looking at sleep, drowsiness, play, amusement, or any such things, he dwelled alone, contemplating. Thinking of the faults of the pitiless cycle of existence, he remained silently alone. The king, his father, in order to give the prince enjoyment, had a city built in a certain place called 'Joyful Peak,' with seven hundred streets running north and south, adorned with seven precious bells, golden nets, pearl and jewel canopies, and other ornaments. A thousand precious trees were planted, connected by six precious threads, and linked by hundreds of thousands of Tala tree garlands. There, five hundred women skilled in singing, dancing, and music were arranged to bring joy to the prince. On every street, carriages, clothes, food, and all kinds of desired items were extensively displayed. Inside a precious mansion about a Yojana (ancient Indian unit of distance) high, decorated with a hundred stables, four million beds were prepared for the prince. In the center was a garden with mango trees and precious trees, as well as steps and so on. Fragrant water flowed from one hundred and eight lion mouths, and various flowers were always in bloom. Eight hundred trees were connected by precious threads, and when they swayed, they produced a pleasant sound like musical instruments. To prevent dust from touching the prince's body, the pond was covered with a precious net. In the mansion, four million precious thrones were arranged, and five hundred silk cushions were placed on top of them. The throne on which the prince sat, made of seven precious materials and about seven standing men high, was covered with eighty-seven million silk cushions. In front of each throne, Agarwood incense was burned, and flowers were offered three times during the day and three times during the night. Golden lamps, pearl and jewel nets shone with precious light. A hundred banners were displayed made of precious trees. Throughout the garden, ninety-nine million precious jewels, each worth a Yojana, were placed, illuminating the entire world. The garden was filled with partridges, parrots, cranes, peacocks, swans, Kalavinka birds, and mynah birds, all speaking in human language and making sounds, making it like a heavenly pleasure garden.
Food with five hundred flavors

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་བཤམས་ཏེ། དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཕོ་བྲང་དེར་བཙུད་དེ། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགའ་བ་དང་བྱ་བ་ཤེས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེར་བཙུད་དོ། །རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་བྱེ་བ་དང་། ཉེ་དུས་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེ་བ་དང་། གྲོང་རྡལ་བའི་མིས་བྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་མོ་བྱེ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཤ་སྟག་གོ། དེ་ཐམས་ཅད་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ། གླུ་དང་རོལ་མོ་དང་སྐྱེས་པའི་
15-2-175b
གན་དུ་འགྲོ་མཁས་པ། བཞིན་འཛུམ་པ། ཚུལ་མཁས་པ་སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། མེ་ཏོག་ཨུད་པ་ལའི་དྲི་འབྱུང་བ། ལྷའི་བུ་མོ་ལྟར་གསལ་བ། དེ་དག་གི་ནང་ན། རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གནས་ཀྱང་། དེས་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་དང་གླུ་གར་དེ་ལ། བདག་གི་མི་མཛའ་བའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དགེ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ལྟུང་བ་འདི་ལ་ལྟ་བར་མི་བྱ་སྙམ་དུ། དཔེར་ན་གསད་པར་བྱ་བའི་མིས་གཤེད་མ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་སོགས་འདོད་ཡོན་དེ་དག་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་དུ་མི་འཛིན་ཏེ། ལོ་བཅུ་པོ་དེར་བདག་མི་མཛའ་བའི་ཚོགས་འདི་ལས་ནམ་ཞིག་ཐར་ནས་བག་ཡོད་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་སྙམ་དུ་བསམ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟུང་བར་ཡང་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ལྡན་ལ། ལྷ་གཞོན་ནུ་ནི་མི་རོལ་ཏོ། །དགྱེས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ལྡན་རྒྱལ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ག་ལ་བར་ཕྱིན་ནས་གདོང་མཆི་མ་ཟག་ཅིང་ངུས་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཡང་ལངས་ཏེ། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་ང་ནི་མྱ་ངན་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་མི་དགའ། དེ་སྨྲོས་དང་ངས་དེ་ལ་ཆད་པ་ཆེན་པོས་གཅད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ངས་ལྷའི་ཁྱིམ་ལྟར་ཉམས་དགའ་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར་མ་ཚང་བ་ཅི་ཡོད་སྨྲོས་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་འབྱོར་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ལ་མྱ་ངན་མ་ཕྱེད་པར་དེ་རྣམས་དང་རྩེས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་པ་ལ། སྲིད་པའི་སྐྱོན་མཐོང་
15-2-176a
ནས་འདོད་པ་ལ་ཡིད་བྱུང་བ་དེས་སྨྲས་པ། འཁོར་བའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་འདིར་བལྟས་ནས། ཐར་བ་དོན་གཉེར་བ་ལ་སྨྲས་པ་ཡབ་གསོན་ཅིག །ལྷ་གཅིག་སུས་ཀྱང་བདག་ལ་མི་དགའ་བགྱིས་མ་མཆིས། བདག་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མོས་མ་ལགས། ཞེས་སོགས་བུད་མེད་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཚུལ་དང་། བདག་དབེན་པར་དགའ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཚིག

【现代汉语翻译】
食物也经常陈设。当时，所有十六岁到二十岁的年轻人都被聚集起来，安置在这座宫殿里。他们被安置在八十亿个精通工艺、工作、世俗娱乐和活动的地方。父母给了王子一亿个女儿，亲戚朋友给了一亿个，城镇居民给了一亿个，其他国王也给了一亿个女儿。所有这些女儿都容貌姣好，美丽动人。她们都年满十六岁，擅长歌舞，精通男人的
心意，面带微笑，举止优雅，精通所有艺术，具备所有美德，散发着优昙婆罗花的香味，像天女一样明艳照人。王子善名称光（Sumati-prabha）也住在那里面。但他心想，‘这些享乐和歌舞，就像我最大的敌人聚集在一起，会完全毁坏我的善法。我不应该去看这些堕落之处。’例如，就像一个将被处决的人看到刽子手时不会感到惊讶一样，他看到女人等享乐时也不会感到惊讶。在那十年里，他只是想着，‘我什么时候才能从这些敌对的群体中解脱出来，过上谨慎的生活？’除此之外，他甚至没有注意色、声等现象。然后，那些女孩对光芒炽盛国王（Prabha-kirti）说：‘年轻的神不快乐，也不高兴。’光芒炽盛国王与八万国王一同来到善名称光王子那里，哭着，脸上挂着泪水，倒在地上又站起来，说：‘孩子，我为你悲伤，你为什么不高兴？告诉我，我将严厉惩罚那个人。为了你，我在这像天宫一样令人愉悦的宫殿里，还有什么不齐全的吗？告诉我。看看这像帝释天（Indra）一样的财富，看看这像天女一样的群体，不要悲伤，和她们一起玩乐吧！’等等，他用诗歌表达了这个意思。那个因为看到存在的过患而对欲望感到厌恶的人说道：看到陷入轮回之网的众生，为了寻求解脱，我这样说，父亲请听我说！没有哪个神不喜欢我，我并不喜欢这样的欲望。等等，描述了女人等欲望的过患，以及诸神的劝说方式，以及我喜欢独处的态度等。
（王子说：）“看到轮回的过患，对欲望失去兴趣的人说：看到陷入轮回之网的众生，为了寻求解脱，我这样说，父亲请听我说！没有哪个天神不喜欢我，我并不喜欢这样的欲望。”等等，描述了女人等欲望的过患，以及诸神的劝说方式，以及我喜欢独处的态度等。

【English Translation】
Food was also regularly prepared. At that time, all the young men from sixteen to twenty years old were gathered and placed in that palace. They were placed in eighty billion places knowing crafts, works, worldly pleasures and activities. The parents gave the prince a billion daughters, relatives and friends gave a billion, the townspeople gave a billion, and all the other kings also gave a billion daughters. All of them were beautiful and pleasing to look at. All of them were sixteen years old, skilled in singing and dancing, skilled in men's
intentions, smiling, graceful, skilled in all arts, endowed with all virtues, emanating the fragrance of the *udumbara* flower, and as radiant as a goddess. Prince Sumati-prabha also lived in that place. But he thought, 'These enjoyments and songs and dances, like a great gathering of my enemies, will completely destroy my virtues. I should not look at these places of downfall.' For example, just as a man to be executed does not feel surprised when he sees the executioner, he is not surprised when he sees women and other objects of desire. During those ten years, he only thought, 'When will I be freed from these hostile groups and live a careful life?' Apart from that, he did not even pay attention to the characteristics of form, sound, etc. Then, those girls said to King Prabha-kirti, 'The young god is not happy, nor is he pleased.' King Prabha-kirti, together with eighty thousand kings, went to Prince Sumati-prabha, weeping with tears on his face, falling to the ground and rising again, and said, 'Child, I grieve for you, why are you not happy? Tell me, and I will punish that person with a great punishment. For your sake, what is lacking in this delightful palace like a heavenly abode? Tell me. Look at this wealth like Indra, look at this group like goddesses, do not be sad, and play with them!' And so on, he expressed the meaning in verses. The one who saw the faults of existence and became disgusted with desire said: Seeing the beings trapped in the net of *samsara*, seeking liberation, I say this, father, please listen! No god dislikes me, I do not like such desires. ' And so on, describing the faults of desires such as women, and the ways in which the gods urged him, and the way I like to be alone, etc.
(The prince said:) 'Seeing the faults of *samsara*, the one who lost interest in desire said: Seeing the beings trapped in the net of *samsara*, seeking liberation, I say this, father, please listen! No god dislikes me, I do not like such desires.' And so on, describing the faults of desires such as women, and the ways in which the gods urged him, and the way I like to be alone, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་ཁང་བཟང་གི་ནང་ན་འདུག་བཞིན་ཡིད་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་གསུམ་གྱིས་གནས་ཤིང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྤངས་སོ། །ཁང་པའི་སྟེང་དུ་སོང་སྟེ་ས་རྐྱང་པ་ལ་གནས་ནས་འདུག་པ་ནམ་གྱི་གུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ལུས་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་ཅིང་མཆི་མ་གླགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ལྷ་རྣམས་ལ་སུའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་བར་སྣང་ལ་འགྲོ། དེ་ཐོས་པས་བདག་ཡིད་བདེའོ་ཞེས་ཚིགས་བཅད་དུ་སྨྲས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་བློ་འཁོར་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བུས་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་གཟུགས་ཅི་འདྲ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་དྲིས་པ་ལ། 
15-2-176b
ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཚན་བཟང་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་དང་འཁོར་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཀྱང་བསམ། འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཉོན་མོངས་པས་བག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་འདུག་པ་ནི་བདེ་འགྲོའི་ལམ་ཡང་སྦྱངས་མི་ནུས་ན། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལྟ་ག་ལ་འཐོབ། དེའི་ཕྱིར་བདག་སྒོ་ནས་ཕྱུང་ན་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱེད་ཀྱིས། བདག་ཁང་སྟེང་འདི་ནས་མཆོང་བར་བྱ་སྙམ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གྲུབ་བློ་ལོགས་སུ་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་ནས་མཆོངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་གྲུབ་བློའི་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱངས་ཏེ་འོད་བྱུང་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་རེག་གོ །འོད་དེ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱ་སྟོང་ཡོད་པ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་བྱུང་ཞིང་། པདྨ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་པདྨ་དེ་ལ་འདུག་སྟེ་སངས་རྒྱས་དེའི་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས། ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འོད་དེ་བརྟུལ་བ་དང་གཞོན་ནུ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་བབས་སོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཚལ་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན། དེ་
15-2-177a
བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་བུའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེར་

【现代汉语翻译】
于是（他们）分头说了这些话。然后，那位王子住在豪华的宫殿里，心中充满了喜悦，与那些女子一起，以站立、行走和坐卧这三种行为方式生活，驱散了昏沉和睡眠。他登上宫殿的顶部，独自一人站在那里。当午夜降临时，他听到净居天的天人们在空中行走，赞颂着佛、法、僧三宝。听到这些，他全身的毛孔都竖了起来，眼泪也流了下来，他合起手掌，向天人们问道：‘你们在空中行走，赞颂的是谁的功德？听到这些，我的内心感到无比喜悦。’他用偈颂表达了自己的感受。
天人们用偈颂回答说：‘佛陀 释迦牟尼（梵文：Siddhārtha，意义：成就一切义），与正在禅修的比丘们住在一起。’王子问道：‘那位佛陀的形象是怎样的？怎样修行才能成佛？菩萨的行持又是怎样的？’他用偈颂提出了这些问题。
天人们用偈颂赞颂了佛陀的妙相和功德的殊胜之处。然后，王子听到了对佛陀的赞颂，以及对法和僧的赞颂，内心无比欢喜。他思念着佛陀的仪态、眷属和教法，也思索着欲望的过患。‘沉溺于欲望的奴隶，被烦恼所控制，即使身处人群之中，也无法修习善趣之道，更不用说获得无上圆满的菩提了。因此，如果我从大门出去，亲友们一定会阻拦。我应该从这座宫殿的顶部跳下去。’他这样想着。
如来 释迦牟尼（梵文：Siddhārtha，意义：成就一切义）从宫殿的顶部跳了下去，心想：‘那位如来是否全知全见？愿那位如来能够垂听我的心声。’于是，如来 释迦牟尼（梵文：Siddhārtha，意义：成就一切义）伸出右臂，放出光明，触碰到了王子。从那光明中，出现了成百上千的花瓣的莲花，大小如车轮。从那些莲花中，也发出了巨大的光芒，照耀着王子，王子坐在莲花上，合起手掌，向佛陀的方向，三次大声说道：‘顶礼！’
然后，光明消失了，年轻人也降落到了如来的面前。他向如来顶礼了成百上千次，并用偈颂祈祷。如来了解王子的殊胜意乐，于是广为宣说菩萨的行持。

【English Translation】
Then (they) spoke these words separately. Then, that prince lived in a luxurious palace, his heart filled with joy, and together with those women, he lived in the three modes of behavior of standing, walking, and sitting, dispelling drowsiness and sleep. He ascended to the top of the palace, standing there alone. When midnight arrived, he heard the gods of the Pure Abodes walking in the sky, praising the Buddha, Dharma, and Sangha. Hearing this, all the pores of his body stood on end, and tears flowed down. He joined his palms together and asked the gods: 'Whose merits are you praising as you walk in the sky? Hearing this, my heart feels immense joy.' He expressed his feelings in verses.
The gods replied in verses: 'The Buddha Siddhartha (Sanskrit: Siddhārtha, meaning: He who achieves all aims), dwells with the monks who are meditating.' The prince asked: 'What is the form of that Buddha like? How does one practice to become a Buddha? And what is the conduct of a Bodhisattva like?' He posed these questions in verses.
The gods praised the Buddha's excellent marks and the distinction of his merits in verses. Then, the prince heard the praise of the Buddha, as well as the praise of the Dharma and Sangha, and his heart was filled with joy. He contemplated the Buddha's demeanor, retinue, and teachings, and also reflected on the faults of desire. 'A slave immersed in desire, controlled by afflictions, even if he is among people, cannot practice the path of good rebirth, let alone attain the unsurpassed perfect Bodhi. Therefore, if I go out through the gate, my relatives will surely hinder me. I should jump from the top of this palace.' He thought in this way.
The Tathagata Siddhartha (Sanskrit: Siddhārtha, meaning: He who achieves all aims) jumped from the top of the palace, thinking: 'Is that Tathagata all-knowing and all-seeing? May that Tathagata hear my heart's voice.' Then, the Tathagata Siddhartha (Sanskrit: Siddhārtha, meaning: He who achieves all aims) extended his right arm, emitting light, and touched the prince. From that light, there appeared lotuses with hundreds of thousands of petals, the size of chariot wheels. From those lotuses, great rays of light also emanated, illuminating the prince, and the prince sat on the lotus, joined his palms together, and loudly said three times in the direction of the Buddha: 'I prostrate!'
Then, the light disappeared, and the young man descended before the Tathagata. He prostrated to the Tathagata hundreds of thousands of times and prayed in verses. The Tathagata, knowing the prince's superior intention, extensively expounded the conduct of a Bodhisattva.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་ཐོབ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་ནས་མེ་ཏོག་རྣམས་མངོན་པར་སྤྲུལ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་གཏོར་ནས་སླར་བབ་སྟེ། མཚན་མཆོག་ལྡན་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་ཞལ། །གསེར་མདོག་འདྲ་བ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་བྲལ་ཁྱོད་འདྲ་སྲིད་པ་གསུམ་མ་མཆིས། །མཉམ་མེད་མཁྱེན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །དེར་མཚན་མོ་འདས་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་འོད་ཟེར་ལྡན་དེས་གཞོན་ནུའི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་ངུ་བའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་མྱུར་བར་སོང་སྟེ་དྲིས་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་མི་གདའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ངུ་ཞིང་འགྱེལ་ལོ། །ཡང་ལངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བཙལ་བ་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཞོན་ནུ་ནི་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་བློ་ལ་བལྟ་ཞིང་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་གཞན་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་
15-2-177b
བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཞུས་པ་བཞིན་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་སྟེ། རྒྱལ་བུས་ཕ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་། བུད་མེད་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཡི་རངས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅི་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་མཆོག་བརྒྱན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དབུལ་དུ་རུང་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བར་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་གྲོང་ཁྱེར་དགའ་མཆོག་བརྒྱན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུལ་ཞིང་། རོ་བྲོའི་ཞལ་ཟས་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ནོར་བུའི་འཆགས་བཤམས་པ། སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བའི་བླ་རེ་བྲེས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དཀར་པོའི་རྫིང་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། རས་བཅོས་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དྲི་མ་མེད་པའི་མལ་བཤམས་པ། དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་གོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་གང་བྱིན་པ་ཕྱི་དེ་ཉིན་མི་བྱིན་གྱི། ཉིན་གཅིག་བཞིན་གོས་གཞན་དང་གཞན་སྦྱིན་པར་བྱས་ནས། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཡིད་བྱེད་གཞན་སྤངས་ཏེ། སྐབས་དེར་འད

【现代汉语翻译】
通过如实的教导，他获得了名为‘解脱’的陀罗尼（梵：dhāraṇī，总持），以及五种神通。他停留在空中，显现出鲜花，将它们洒向如来（梵：Tathāgata，如来），然后鲜花又落回地面。他赞颂道：‘您拥有殊胜的相好，如无垢之月的容颜，身色如金，我向您顶礼！世间三界（梵：trayo dhātava，三界）之中，没有像您一样清净无染的。无与伦比的伟大智者，我向您顶礼！’等等。
夜晚过去，黎明到来时，光芒炽盛的国王听到了年轻侍从们的哭泣声，他迅速赶去询问。他们说：‘王子不在了。’国王哭泣着倒在地上。他起身在整个城市中寻找了成百上千次，这时，城市之神告诉国王：‘王子为了瞻仰和供养佛陀（梵：Buddha） 义成（梵：Siddhārtha），向东方去了。’于是，国王带着他的妃嫔眷属，以及八十四俱胝（梵：koṭi，一千万）那由他（梵：nayuta，万万）的众生，一同前往东方，来到如来面前，顶礼膜拜，并以偈颂赞颂，为了无上菩提（梵：anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）而发愿。如来知晓国王的殊胜意乐，便开示了不退转于无上圆满菩提之法。
之后，王子福光请求世尊（梵：Bhagavān，薄伽梵）应允前往他的城市应供。世尊默然应允。王子与父母一同前往，并对那些女子说：‘你们应当欢喜！尽力装饰喜乐之城，以便供养如来。’她们都高兴地答应了。王子装饰了喜乐之城，并将其献给如来。他还为如来以及比丘（梵：bhikṣu，乞士）僧团准备了五百种美味佳肴。
为了所有的比丘，他建造了一座用七宝装饰的精舍，上面悬挂着珍宝制成的网状天篷，左右两侧装饰着鲜花树木，并用白莲池点缀。他铺设了无数张无垢的丝绸床褥。对于每一位比丘，他每天都供养一件崭新的衣服，日复一日，从不重复。在三百万年中，他们远离昏沉和睡眠，除了供养佛陀之外，没有其他的念头。当时...

【English Translation】
Through the perfect teaching, he obtained the dhāraṇī (Sanskrit: dhāraṇī) called 'Liberation' and also the five supernormal knowledges. He stayed in the sky and manifested flowers, scattering them upon the Tathāgata (Sanskrit: Tathāgata), and then the flowers fell back to the ground. He praised, 'You possess excellent marks, a face like the immaculate moon, and a golden complexion. I prostrate to you! In the three realms (Sanskrit: trayo dhātava), there is no one like you, pure and without stain. Incomparable great wise one, I prostrate to you!' and so on.
When the night had passed and dawn arrived, the king, radiant with light, heard the sound of the young attendants weeping. He quickly went and asked, and they said, 'The prince is gone.' The king wept and fell to the ground. He rose again and searched throughout the city hundreds and thousands of times. Then the city deity told the king, 'The prince has gone eastward to behold and make offerings to the Buddha (Sanskrit: Buddha) Siddhārtha.' Thereupon, the king, together with his retinue of consorts and eighty-four koṭis (Sanskrit: koṭi) of nayutas (Sanskrit: nayuta) of beings, went eastward to the presence of the Tathāgata, prostrated, and praised him with verses, making aspirations for unsurpassed bodhi (Sanskrit: anuttarā-samyak-saṃbodhi). Knowing the king's extraordinary intention, the Tathāgata taught the Dharma of non-retrogression from unsurpassed perfect enlightenment.
After that, Prince Sonam Ozer requested the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan) to accept an invitation to his city for a meal. The Bhagavan consented without saying a word. The prince went together with his parents and said to those women, 'You should rejoice! Strive to adorn the Joyful City so that it may be worthy of offering to the Tathāgata.' They all gladly agreed. The prince adorned the Joyful City and offered it to the Tathāgata. He also offered five hundred kinds of delicious foods to the Tathāgata and the sangha (Sanskrit: sangha) of bhikṣus (Sanskrit: bhikṣu).
For all those bhikṣus, he built a temple adorned with seven kinds of precious jewels, with a canopy of jeweled nets hanging above, decorated with flowering trees on the left and right, and beautified with ponds of white lotuses. He furnished countless immaculate silk beds. For each bhikṣu, he gave a new, flawless garment each day, never repeating the same garment. For three million years, they abandoned drowsiness and sleep, and they abandoned other thoughts besides offering to the Buddha. At that time...

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་འཚེ་བའི་རྣམ་རྟོག་མ་བྱུང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་དགའ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་ན་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེ་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་
15-2-178a
པ་ཐམས་ཅད་ལན་གཅིག་གིས་བཟུང་སྟེ་ལན་གཉིས་མ་ཞུས་སོ། །བར་དེར་ཁྲུས་དང་ལུས་བཀྲུ་བ་མ་བྱས་ངལ་བའི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད། ཟས་ཟ་བ་དང་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་ནམ་ཡང་འདུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ཙན་དན་དམར་པོའི་ཞུགས་ལ་བཞུས་ནས་ཕྱོགས་དེར་ལོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་རིང་བསྲེལ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་པ་བྱས་ནས། ཕྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་བྱས་ཏེ། དེ་དག་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོགས་ཤིང་མུ་ཏིག་གི་བླ་རེ་བྲེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕུལ་ལོ། །སིལ་སྙན་བརྒྱ་སྟོང་དང་མར་མེའི་རྫ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སྤོས་ཀྱི་འབྲུ་མར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སྟོང་གི་མར་མེ་དང་། སྤོས་དང་ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྲུན་པ་སོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལོ་བྱེ་བའི་བར་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ཅིང་རྟག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ཙོག་པུ་པ་སྟེ་ནམ་ཡང་གོ་མ་ཕབ་ལ། རྨུགས་གཉིད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ནོན་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞིའི་བར་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཏེ། དེས་གཞན་ལས་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིགས་ཙམ་ལའང་རེ་བ་མེད་ན་རྙེད་བཀུར་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ཆོས་འཆད་པའམ་ཉན་
15-2-178b
པས་ངལ་བར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་མི་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་གྲོགས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེར་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རིམ་གྲོས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་དུ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་འོད་

【现代汉语翻译】
没有生起嗔恨、害心和伤害的念头。既然不贪恋王位，也不顾惜身命，又何必在乎其他事物呢？他以这样的方式进行侍奉。在那些时候，世尊所说的一切，他都能一次领受，无需重复请教。在那期间，他不洗浴，也不清洁身体，不生起疲劳之感。除了吃饭和大小便之外，他从不坐下。当如来涅槃后，用红色旃檀木焚烧遗体，之后在那个地方，用瞻部洲所有的鲜花、香、花环和音乐供养舍利长达百万年。后来建造了八十四俱胝佛塔，这些佛塔用七宝网覆盖，并悬挂着珍珠璎珞。每个佛塔都供奉着五百把七宝伞。还有成百上千的铙钹和成百上千的酥油灯，以及六十四种香料混合的千盏酥油灯。用所有的香、花环和涂香进行供养，并在四面八方种植鲜花树木等，这样的供养持续了百亿年。之后，他出家，成为三法衣的僧人，总是行乞，总是蹲坐，从不躺下，也从不被睡意所控制。然后，以无杂染的心，布施佛法达四万亿年。即使是‘比其他人更好’这样的话语，他也不期待，更不用说名利供养了。他讲经说法或听法都不感到疲倦，诸天也对他进行侍奉。所有的国民、妃嫔眷属和朋友也都跟随他出家。在那里，清净天（शुद्धावास，śuddhāvāsa，修提婆娑，净居天）的天人们心想：‘如果我们侍奉跟随福光出家的人们，就等于供养了三宝。’于是他们也进行侍奉。如来涅槃后，比丘福光持守正法达六十四亿年。以这样的方式，他对九十四俱胝千亿的佛陀进行了如是的供养。王子福光就是后来的释迦牟尼佛，国王光...
国王光（Prabhākara，钵罗婆迦罗，光作）

【English Translation】
There was no arising of anger, malice, or thoughts of harm. Since he did not crave kingship and did not care for his life, what need was there to care for other things? He served in such a manner. During those times, he grasped everything the Bhagavan said in one instance, without asking twice. In between, he did not bathe or cleanse his body, nor did he generate a sense of fatigue. Except for eating and urinating and defecating, he never sat down. When the Tathagata passed into nirvana, and his body was cremated with red sandalwood, then in that place, all the flowers, incense, garlands, and musical offerings of Jambudvipa were offered to the relics for a hundred million years. Later, eighty-four kotis of stupas were built, and these stupas were covered with nets of seven precious substances and hung with strings of pearls. Five hundred umbrellas of seven precious substances were offered to each stupa. There were hundreds of thousands of cymbals and hundreds of thousands of butter lamps, and a thousand butter lamps of sixty-four kinds of incense. Offerings were made with all the incense, garlands, and perfumes, and flower trees were created in the surrounding areas, and such offerings were made for a hundred billion years. Then, he renounced and became a monk with three robes, always practicing alms-begging and always squatting, never lying down, and never being overcome by drowsiness. Then, with a mind free from defilements, he gave the Dharma for four quadrillion years. He did not expect even the slightest word of 'better than others,' let alone gain and honor. He did not become tired from teaching or listening to the Dharma, and the gods also served him. All the people of the country, the retinue of consorts, and all the friends also renounced after him. There, the gods of the Pure Abodes (शुद्धावास, śuddhāvāsa, 修提婆娑, Pure Abode) thought, 'If we serve those who have renounced after Sonam Ozer (bsod nams 'od zer, 福光), it will be as if we have served the Three Jewels.' So they served them. Even after the Tathagata had completely passed into nirvana, for sixty-four billion years, the bhikshu Sonam Ozer (bsod nams 'od zer, 福光) held the holy Dharma completely. In this way, he made such offerings to ninety-four kotis of trillion thousands of Buddhas. Thus, Prince Sonam Ozer (bsod nams 'od zer, 福光) was the Buddha Bhagavan himself, and King O...
King O (Prabhākara, 钵罗婆迦罗, Light Maker)

--------------------------------------------------------------------------------

ཟེར་ལྡན་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བུ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为瓦拉那希一野林中鹧鸪王
ཡང་སྔོན་ཡུལ་ཀ་ཤིའི་ནགས་སྟུག་པོ་ཞིག་ན། གོང་མ་སྲེག་དང་། རི་བོང་དང་། སྤྲེའུ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་བཞི་གནས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་པས་མཐུན་ལ་རྩོད་པ་མེད་པར་དགའ་བས་དུས་འདའ་ཞིང་གནས་སོ། །དུས་ཞིག་ན་
15-2-179a
དེ་དག་བགྲོས་ཏེ་གང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་རྒན་པ་ཤེས་པར་འདོད་ནས་དྲིས་པ་དང་དེར་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ནས། གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤིང་འདིའི་ཚད་སྔོན་ཅི་ཙམ་མཐོང་། གླང་པོ་ཆེས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལམ་འདིར་འགྲོ་བ་ན་ཁོ་བོའི་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཙམ་སྐྱེས་པ་དེ་དུས་ནས་མཐོང་ངོ་། །སྤྲེའུས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཁྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཚེ་འདི་ཁོ་བོའི་ལུས་དང་མཉམ་པ་ཙམ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་སོ། །དེ་དག་གིས་གླང་པོ་བས་ཁྱོད་རྒན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རི་བོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་འདིའི་ལོ་མ་གཉིས་སྐྱེས་པ་ན་དེར་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ལྕེས་བལྡགས་སོ། །དེ་དག་གིས་འདི་བས་ཀྱང་ཁྱོན་རྒན་ནོ། །གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཤིང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་མཐོང་གིས། ཁོ་བོས་ས་བོན་རྣམས་ཟོས་ནས་ཕྱོགས་འདིར་རྟུག་པ་བོར་བ་ལས་ཤིང་འདི་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱོད་རྒན་པས་གསུམ་པོས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་དང་། སྤྲེའུས་རི་བོང་དང་། གོང་མ་སྲེག་ལའོ། །རི་བོང་གིས་ནི་གོང་མ་སྲེག་ཁོ་ན་དང་། གླང་པོ་ཆེས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་དམ་བཅས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒན་རིམ་བཞིན་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཞིང་གང་གི་ཚེ་གཟར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ན། གླང་པོ་ལ་སྤྲེའུ། སྤྲེའུ་ལ་རི་བོང་། རི་བོང་ལ་གོང་མ་སྲེག་ཞོན་ཏེ་འགྲོའོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྡུག་པ་འཕེལ་ཞིང་ཞེས་བཅས་པ་ཡོད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བདག་ཅག་དགེ་བ་གཞན་
15-2-179b
ཅུང་ཟད་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ། གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཅི་ཞིག །གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་རྣམས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའམ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་པས་བདག་ཅག་གིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ། ལོ་འབྲས་སོགས་འཛིན་པ་མེད་པ་ལེན་པས་མ་བྱིན་ལེན་པ་སྤང་བ་དང་བསྒྲོད་བྱ་མིན་པར་བསྒྲོད་པའི་ལོག་གཡེམ་སྤོང་པ་དང་། བརྟགས་ཤིང་དུས་སུ་བ

【现代汉语翻译】
ཟེར་ལྡན་（Zeru Den，地名）是佛陀阿弥陀佛（འོད་དཔག་མེད་，Ödpakmé，无量光）的净土，而那里的城市之神是不动如来（མི་འཁྲུགས་པ་，Miktrükpa）。',他说。王子索南欧泽（བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་，Sönam Özer）如此这般，菩萨为了希求无上圆满菩提，应以增上意乐舍弃苦与不苦，并保持正念。'
从前，在卡ashi（ཀ་ཤིའི་，Kashi）地方茂密的森林里，住着鹧鸪、兔子、猴子和大象四种动物，它们彼此心心相印，和睦相处，无争无吵，快乐地生活着。有一天，它们商议，为了知道谁是最年长的，应该尊敬谁，于是就问了起来，并指着一棵榕树（ནྱ་གྲོ་དྷ་）说。鹧鸪说：‘贤者们，你们以前看到这棵树有多高？’大象说：‘我们走这条路的时候，看到它长得和我的身体一样大。’猴子说：‘我和我的同伴一起走的时候，这棵树长得和我一样大。’它们都说大象比你年长。兔子说：‘我吃这树刚长出的两片叶子上的露水。’它们说：‘你比它还年长。’鹧鸪说：‘你们只看到了这棵大树的样子，而我吃掉了种子，把粪便拉在这里，这棵树才长出来的。’它们说：‘我们当中你最年长，所以我们三个应该尊敬你。’猴子尊敬兔子和鹧鸪，兔子只尊敬鹧鸪，大象发誓要尊敬所有动物。就这样，它们按照年龄大小互相尊敬，互相帮助。当它们走到陡峭的地方时，猴子骑在大象身上，兔子骑在猴子身上，鹧鸪骑在兔子身上。它们就这样和睦相处，越来越好。既然我们已经有了这样的约定，我们应该做一些其他的善事。’应该怎么做呢？鹧鸪说：‘应该戒杀生。’它们问：‘那是什么意思？’鹧鸪说：‘因为果实、花朵等既有带生命的，也有不带生命的，所以从今以后，我们应该享用不带生命的。’此后，不拿取未经允许的果实等，戒除不予而取的行为，戒除不应行淫的邪淫行为，经过观察并在适当的时候……'

【English Translation】
‘Zeru Den (ཟེར་ལྡན་, place name) is the pure land of Buddha Amitabha (འོད་དཔག་མེད་, Ödpakmé, Immeasurable Light), and the city deity there is Akshobhya (མི་འཁྲུགས་པ་, Miktrükpa).’ He said. Prince Sönam Özer (བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་) in this way, a Bodhisattva, wishing for unsurpassed perfect enlightenment, should abandon suffering and non-suffering with heightened intention and maintain mindfulness.’
In the past, in a dense forest in the land of Kashi (ཀ་ཤིའི་), lived four animals: a partridge, a rabbit, a monkey, and an elephant. They were of one mind with each other, living harmoniously, without disputes, and happily. One day, they discussed, wanting to know who was the eldest and who should be respected, so they asked and pointed to a banyan tree (ནྱ་གྲོ་དྷ་). The partridge said, ‘Wise ones, how tall did you see this tree before?’ The elephant said, ‘When we walked this path, we saw it grow to be about the same size as my body.’ The monkey said, ‘When I walked with my companions, this tree was about the same size as my body.’ They all said the elephant was older than you. The rabbit said, ‘I licked the dew that had settled on the two leaves that had just grown on this tree.’ They said, ‘You are even older than it.’ The partridge said, ‘You only saw the appearance of this big tree, but I ate the seeds and dropped my droppings here, and that's how this tree grew.’ They said, ‘You are the eldest among us, so the three of us should respect you.’ The monkey respected the rabbit and the partridge, the rabbit only respected the partridge, and the elephant vowed to respect all the animals. In this way, they respected each other according to their age and helped each other. When they came to a steep place, the monkey rode on the elephant, the rabbit rode on the monkey, and the partridge rode on the rabbit. They lived together in harmony and got better and better. Since we have such an agreement, we should do some other good deeds.’ What should we do? The partridge said, ‘We should abstain from killing.’ They asked, ‘What does that mean?’ The partridge said, ‘Because fruits, flowers, etc., have both living and non-living things, from now on, we should enjoy non-living things.’ After that, not taking fruits etc. without permission, abstaining from taking what is not given, abstaining from sexual misconduct of engaging in what should not be engaged in, after observing and at the appropriate time...'

--------------------------------------------------------------------------------

དེན་པར་སྨྲ་བས་རྫུན་སྤོང་བ་དང་། མྱོས་འགྱུར་གྱི་ཆང་སྤོང་བ་ལ་ཡང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་དང་། མྱོས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེང་སླན་ཆད་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་སྤང་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་ལ་གནས་པ་ན། གོང་མ་སྲེག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གཞི་ལྔ་ལ་གནས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་དེར་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རི་བོང་གིས་རི་བོང་ཐམས་ཅད་དང་། སྤྲེའུས་སྤྲེའུ་ཐམས་ཅད་དང་། གླང་པོ་ཆེས་གླང་ཆེན་དང་། སྟག་སེང་གུང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གོང་མ་སྲེག་གིས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ། རྐང་པ་མེད་པ་དང་། རྐང་བཞི་པ་དང་། འདབ་ཆགས་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་ལ་བཀོད་དེ། གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་མི་བྱེད་
15-2-180a
པར་ནགས་སྟུག་པོ་དེར་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་མཐུས་ལྷས་དུས་སུ་ཆར་ཕབ་པས་ལོ་འབྲས་དང་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས། དེའི་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོས་ངས་ཆོས་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་། བློན་པོ་དང་གྲོང་མི་སོགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མཐུར་བསམ་མོ། །རྒྱལ་པོས་བསམ་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ་སོའི་མཐུར་འཛིན་ན། འདི་སུའི་མཐུ་ཞེས་ལྟས་མཁན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཀྱང་མ་ཤེས་ནས། བཱ་རཱ་ཎ་སི་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་སྐྱེད་ཚལ་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གི་ཡུལ་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་འཚེ་བ་མེད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྷས་དུས་སུ་ཆར་ཕབ་པས་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་འབྲས་རྣམས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན། བདག་གིས་ནི་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ལ། བཙུན་མོ་སོགས་གྲོང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱིས་རང་རང་གི་མཐུར་བསམ་ན་འདི་སུའི་མཐུ་ལགས། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་མ་ཡིན་ལ། བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་སོགས་གང་གི་མཐུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་སྲོག་ཆགས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་མཐུའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེ་བལྟར་འཚལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། དེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་འཚལ། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སྤྱད་
15-2-180b
པ་དེ་སྤྱོད་མཛོད་ཅིག །དེ་གང་ལགས། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔའོ། །དེའང་གང་ལགས། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་པ་སོགས་ལྔ་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བདག་གིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱད་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
当 Denpa 说道要戒除妄语和麻醉性酒类时，因为有些果实会让人麻醉，有些则不会，所以从今以后应该戒除那些会让人麻醉的果实。像这样安住于五戒的基础上时，Gongma Seg 说道：‘如果我们安住于五戒，也应该让其他人安住于此。’于是，兔子说要让所有的兔子，猴子说要让所有的猴子，大象说要让所有的大象，老虎和狮子等都安住于此。Gongma Seg 说：‘你们所不能调伏的，无论是无足的、四足的还是飞禽，所有这些我都将让他们安住于五戒。’就这样，所有畜生道的众生都被安置在五戒之中，互不损害。
由于他们有意识地居住在那片茂密的森林中，上天适时降雨，使得庄稼和花朵繁盛。人们看到这种情况后，那个地方的国王说：‘这是我如法治理国家的力量啊！’王后、王子、大臣和村民等也都认为是各自的力量。国王心想：‘如果所有这些人都认为是各自的力量，那么这到底是谁的力量呢？’于是询问了占卜师们，但他们也不知道。在离 Varanasi 不远的某个花园里，有一位具有五种神通的仙人，受到所有人的供养。国王前往仙人那里，说道：‘在我的国家里，所有的众生都互不伤害，有意识地居住着，上天也适时降雨，使得植物和庄稼繁盛。我认为这是我如法治理国家的力量，但王后等村民们都认为是各自的力量，那么这到底是谁的力量呢？’仙人说道：‘这不是国王你的力量，也不是王后和王子等任何人的力量，而是你国家里的四种众生的力量。’国王说道：‘我想看看他们。’仙人说道：‘看他们做什么呢？你应该效仿他们已经正确接受并实践的行为。’国王问道：‘那是什么呢？’仙人回答：‘是五戒。’国王又问：‘那又是什么呢？’仙人于是详细解释了不杀生等五戒。之后，国王心想：‘我也要受持五戒。’就这样开始实践。

【English Translation】
When Denpa said to abandon false speech and intoxicating liquors, because some fruits cause intoxication and some do not, from now on, one should abandon those fruits that cause intoxication. Like this, when abiding in the five precepts, Gongma Seg said, 'If we abide in the five precepts, we should also have others abide in them.' Then, the rabbit said to have all the rabbits, the monkey said to have all the monkeys, the elephant said to have all the elephants, and the tigers and lions, etc., abide in them. Gongma Seg said, 'Whatever you cannot subdue, whether it is footless, four-footed, or birds, all of these I will have abide in the five precepts.' Thus, all sentient beings in the animal realm were placed in the five precepts, not harming one another.
Because they consciously lived in that dense forest, the heavens rained in due season, causing the crops and flowers to flourish. When people saw this situation, the king of that place said, 'This is the power of my righteous rule!' The queen, princes, ministers, and villagers, etc., also thought it was their own power. The king thought, 'If all these people think it is their own power, then whose power is this?' So he asked the diviners, but they did not know. In a garden not far from Varanasi, there was a sage with five superknowledges, who was worshiped by all. The king went to the sage and said, 'In my country, all sentient beings live consciously without harming one another, and the heavens rain in due season, causing the plants and crops to flourish. I think this is the power of my righteous rule, but the queen and the villagers think it is their own power, so whose power is this?' The sage said, 'This is not the power of you, the king, nor the power of the queen and princes, etc., but the power of the four sentient beings in your country.' The king said, 'I would like to see them.' The sage said, 'What is the point of seeing them? You should emulate the actions they have already correctly accepted and practiced.' The king asked, 'What is that?' The sage replied, 'It is the five precepts.' The king asked, 'What are they?' The sage then explained in detail the five precepts, such as not killing. After that, the king thought, 'I will also take the five precepts.' Thus, he began to practice.

--------------------------------------------------------------------------------

 བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་བླངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་བླངས་པར་ཐོས་པས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཞི་ལྔ་བླངས་པས། དེར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གུས་བཅས་ཞེ་སར་བཅས་པ་དག །དཀའ་ཐུབ་ཚལ་ན་གནས་པ་ཡི། །གོང་མ་སྲེག་གིས་ཚངས་སྤྱོད་དག །འཇིག་རྟེན་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་གོང་མ་སྲེག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །རི་བོང་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། སྤྲེའུ་ནི་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་རང་དང་གཞན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནས་པར་བྱེད་ན་ལྷ་དང་མིར་གྱུར་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་
15-2-181a
དཔུང་ཆེན་པོ་ལྷགས་ནས་ལྷ་རྣམས་དེ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཕམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཤིང་ཤལ་མ་ལི་ལ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཚང་བཅས་པ་ཤིང་རྟའི་གཉའ་ཤིང་གི་རྩེ་མོས་ཕོག་པས་བྱ་ཕྲུག་རྣམས་ལྷུང་དུ་ཉེ་བ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཁ་ལོ་བ་མ་ཏ་ལི་ལ་སྨྲས་པ། བྱེའུ་ཕྲུག་མ་ཚར་བ་འདི་དག་ལ་མ་ཕོག་པར་ཤིང་རྟ་དྲོངས་ཤིག །ཁ་ལོ་པས་སྨྲས་པ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དམག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་འོང་བས་ཅི་བགྱིར་མ་མཆིས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། རང་ཉིད་ཤི་ཡང་སླའི། བྱ་ཕྲུག་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་འདི་དག་བསད་མི་རུང་བས་ཤིང་རྟ་སླར་ཟློག་ཅིག །དེས་ཤིང་རྟ་སླར་བཟློག་པའི་མོད་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སྐྲག་ནས་བྱེར་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེས་ནས། བློན་པོ་ཐོས་པ་ཆེ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཞིག་ལས། རིག་བྱེད་བསླབས་པས་མཁས་ཤིང་གསལ་ལ་གུས་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་གྱུར་པས། དེ་ལ་བླ་མ་ལྷག་པར་བྱམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་མཁན་པོ་དེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་བསང་བ་བྱེད་པའི་དུས་བདག་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏམ་རྟག་ཏུ་བྱས་པས། སློབ་མ་རྣམས་མཁན་པོ་དེ་ལ་བྱམས་པས་བསོད་སྙོམས་མང་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཕུལ་བ་ལ། མཁན་པོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཅག་བསོད་སྙོམས་བསྒྲུབས་པས་ངལ་བ་འདིས་ཅི་བྱ། ང་བསྐྱབ་པར་འདོད་ན་ནོར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམ

【现代汉语翻译】
王妃和年轻人们，以及所有村民都接受了五戒的基础。听到持善国王（Tshangs byin，name of a king）及其随从接受了五戒的基础，所有边境小国的国王也照做了。因此，瞻部洲（'Dzam bu'i gling，Jambudvipa，the continent where we live）的大部分人都接受了五戒的基础。此后，瞻部洲的人们在死亡时都转生到三十三天（Sum cu rtsa gsum pa，Trayastrimsa，one of the heavens in Buddhist cosmology）的天界。
那时，帝释天（Brgya byin，Indra，king of the gods）对诸天众说道：‘怀着敬意和尊重，那些住在苦行林中的人，上师胜光（Gong ma sreg，name of a teacher）善巧地在各个世界中宣说了梵行（Tshangs spyod，Brahma-carya，pure conduct）。’
世尊（Bcom ldan 'das，Bhagavan，an epithet of the Buddha）本人成为菩萨（Byang chub sems dpar，Bodhisattva，an enlightened being）时，就是当时的胜光。兔子是舍利弗（Sha ri'i bu，Sariputra，one of the Buddha's chief disciples），猴子是目犍连（Mou 'gal gyi bu，Maudgalyayana，another of the Buddha's chief disciples），大象是阿难陀（Kun dga' bo，Ananda，the Buddha's personal attendant）。’佛陀如是说，菩萨即使转生为旁生，也会使自己和他人安住于戒律的修学中，更何况是转生为天人和人类呢！
此外，过去当帝释天转生时，非天（Lha ma yin，Asura，a class of demigods）的大军来袭，诸天与他们交战。诸天战败后撤退，在撤退的路上，战车的轭顶撞到了一棵名为沙罗树（Shal ma li，Salmali tree）的树，树上有金翅鸟（Kha lding，Garuda，a mythical bird）的巢穴，鸟巢几乎要掉下来。帝释天对驭者摩多梨（Ma ta li，Matali，Indra's charioteer）说：‘不要碰到这些未长大的小鸟，把战车拉开！’
驭者说：‘非天的军队正在后面追赶，我无能为力。’帝释天说：‘即使我自己死了也没关系，这些因恐惧而面临危险的小鸟不能被杀死，把战车掉头！’当他掉转战车时，非天们惊恐地逃散了。
此外，在过去，世尊转生为一个伟大的婆罗门（Bram ze，Brahmin，a member of the priestly class）种姓之子。他从一位博学多才、品德高尚的大臣那里学习吠陀（Rig byed，Veda，ancient Hindu scriptures），变得聪明、清晰，并且更加具备了恭敬等美德。因此，他的上师特别喜爱他。
当时，为了考察学生们的品行，那位堪布（Mkhan po，Upadhyaya，a preceptor or teacher）在举行火供（Bsang ba，incense offering）时，总是讲述自己贫困的痛苦。学生们因为爱戴堪布，化缘了很多食物供养他。堪布说：‘你们化缘这么辛苦有什么用呢？如果你们想帮助我，就去挣钱吧！’

【English Translation】
The queen and the youths, and all the people of the village, took the five vows as their foundation. Hearing that King Tsangjin (Tshangs byin) and his retinue had taken the five vows, all the kings of the border states did likewise. Thus, most of the beings in Jambudvipa ('Dzam bu'i gling) took the five vows as their foundation. Thereafter, the people of Jambudvipa, at the time of their death, were born as gods in the Heaven of the Thirty-Three (Sum cu rtsa gsum pa).
At that time, Indra (Brgya byin) spoke to the assembly of gods: 'With reverence and respect, those who dwell in the hermitage of asceticism, the superior Sreg (Gong ma sreg) skillfully taught pure conduct (Tshangs spyod) in each of the worlds.'
When the Bhagavan (Bcom ldan 'das) himself became a Bodhisattva (Byang chub sems dpar), he was that Sreg. The rabbit was Shariputra (Sha ri'i bu), the monkey was Maudgalyayana (Mou 'gal gyi bu), and the elephant was Ananda (Kun dga' bo).' Thus the Buddha spoke, 'Even when a Bodhisattva is born in the animal realm, he causes himself and others to abide in the training of moral discipline, what need is there to mention when he is born as gods and humans!'
Moreover, in the past, when Indra was born, a great army of Asuras (Lha ma yin) came and the gods fought with them. The gods were defeated and retreated, and on the way back, the top of the chariot's yoke struck a tree called Salmali (Shal ma li), which had a Garuda's (Kha lding) nest, and the nest was about to fall. Indra said to the charioteer Matali (Ma ta li): 'Do not hit these unfledged birds, pull the chariot away!'
The charioteer said: 'The army of Asuras is following behind, I cannot do anything.' Indra said: 'Even if I die myself, it does not matter, these birds who are in danger because of fear must not be killed, turn the chariot back!' When he turned the chariot back, the Asuras were frightened and scattered.
Moreover, in the past, the Bhagavan was born as the son of a great Brahmin (Bram ze) family. He studied the Vedas (Rig byed) from a minister who was learned and virtuous, and became intelligent, clear, and possessed even more virtues such as respect. Therefore, his teacher loved him especially.
At that time, in order to examine the conduct of the students, the Khenpo (Mkhan po) always told the story of his suffering from poverty when performing the incense offering (Bsang ba). The students, out of love for the Khenpo, collected a lot of alms and offered them to him. The Khenpo said: 'What is the use of you all working so hard to collect alms? If you want to help me, go and earn money!'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་སྐལ་བ་ཆུང་བས་
15-2-181b
འདི་ཙམ་ལས་རྔོ་མི་ཐོགས་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། སྦྱིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉུང་ལ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱང་ཆུང་ངོ་། །མཁན་པོས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཙུག་ལག་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་། ང་ནི་རྒས་པས་མཐུ་མེད་དེ་མི་ནུས་སོ། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་བདག་ཅག་གིས་བསྒྲུབ་རུང་ན་གསུངས་དང་བདག་ཅག་གིས་ཆོས་ཀྱི་དྲིན་ལན་གླན་པར་བྱའོ། །མཁན་པོས་སྨྲས་པ། གཞན་ཡང་སྙིང་ལ་རྩོལ་མི་ཕོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི་ནན་གྱིས་འདོད་ན་ནོར་སྒྲུབ་པའི་རིག་པ་དེ་འདི་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་རྒུད་ཚེ་རྐུ་བ་ཆོས་སུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ནོར་མེད་རྒུད་པའི་མཆོག །དེ་བས་གཞན་ནོར་མ་མཐོང་བླང་བར་གྱིས། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ནོར་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་ནོར་འཕྲོག་ནུས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་གྲགས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས་སློབ་མ་དེ་དག་གིས་མ་བརྟགས་པར་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་མཉན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་བ་ཡིན་པས་ཚིག་དེ་མི་རིགས་པར་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་བས་མགོ་སྨད་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །མཁན་པོས་དེ་མཐོང་ནས་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཡང་འདི་རྩོལ་མི་ཕོད་པའམ་ངལ་མི་བྱམས་པའམ། འོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རྐུན་པོ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་བརྟག་གོ་སྙམ་དུ། དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒུད་པ་མི་བཟོད་པས་སེམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ན། ཅི་ཁྱོད་ང་ལ་མི་བྱམས་པའམ། རྩོལ་མི་ཕོད་
15-2-182a
པའམ་ཇི་ལྟར་མི་སྨྲ་བར་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསོལ་བ། བདག་ནི་མཁན་པོ་ལ་མི་བྱམས་ཤིང་སྙིང་སྲ་ནས་བླ་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་གདུངས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ། མཁན་པོས་བསྟན་པའི་རིག་པ་འདི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར་སྡིག་པ་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་དབེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་པའི་སླད་དུ་སྟེ། འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་ཐུབ་པ་དག་གིས་མི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ནི་གང་ན་ཡང་མེད་ཅིང་། བདག་གིས་བྱས་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྨོངས་པ་སྟེ། ཉེས་པར་བྱས་པ་བདག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བཞིན་དུ་བྱས་ན་སུས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྡིག་པ་མེད་པ་མི་སྲིད་པས། དེའི་སླད་དུ་བདག་དེ་ལྟར་དེ་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་མཁན་པོ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ངས་སྨྲས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པའི་བློས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆུད་མི་གསོན་པ་ལེགས་སོ། །ངོ་ཚ་བོར་ནས་ཆོས་དང་འག

【现代汉语翻译】
土地神说道：‘我们福报浅薄，仅凭这些无法奏效，那该怎么办呢？布施的人很少，婆罗门们积攒财富的方法也很少。’
堪布（Khenpo，住持，上师）说道：‘婆罗门们积攒财富的方法，经典里虽然有记载，但我已经老了，没有能力做这些了。’
学生们说道：‘如果我们可以做到，请您告诉我们，我们会报答您的法恩。’
堪布说道：‘其他人中，那些不愿努力的人很难做到，如果你们坚持想知道，那么积攒财富的方法是这样的：婆罗门穷困时，偷盗被认为是正当的。世间上，没有钱财是最糟糕的。因此，不要看到别人的财物，就去拿取。这些东西都是婆罗门的财产。即使能够明目张胆地抢夺财物，也要维护我的名声。’
说完，那些学生没有仔细思考，就答应说‘我们会那样做的’。
菩萨（Byang chub sems dpa'，菩提萨埵）本性善良，认为这些话不合理，感到羞愧，低着头，一言不发。
堪布看到后，心想：‘这个人一定有什么优点。’又想：‘这个人是不愿努力，还是不肯辛劳，或者是因为有正法之念而不愿做盗贼呢？’
于是对他说：‘这些婆罗门因为不忍心我穷困，所以想要鼓起勇气。难道你不爱戴我吗？是不愿努力吗？为什么一言不发？’
菩萨回答说：‘我并非不爱戴堪布，也不是铁石心肠，不为上师的痛苦所动。只是因为堪布所教的方法是不可能的，所以我对此没有兴趣。’
‘为什么呢？因为不可能存在任何人看不到，可以随意作恶的隐蔽之处。’
‘任何地方都不可能存在众生、天神和佛陀看不到的地方。孩子们愚昧无知，以为自己做了坏事别人不会知道。如果自己明明看到了自己所做的不良行为，就不能说别人看不到，因为自己已经亲眼看到了。’
‘因此，不可能没有罪过。所以我对此没有兴趣。’
堪布听后非常高兴，说道：‘你能够辨别我说的话的对错，不为了钱财而埋没自己的优点，这很好。抛弃羞耻心，违背正法……’

【English Translation】
The earth god said, 'Our merit is small, and we cannot achieve much with just this. What should we do? There are few who give alms, and the means for Brahmins to accumulate wealth are also limited.'
The Khenpo (abbot, teacher) said, 'Although there are methods for Brahmins to accumulate wealth mentioned in the scriptures, I am old and powerless to do them.'
The students said, 'If we can do it, please tell us, and we will repay your kindness of the Dharma.'
The Khenpo said, 'Among others, it is difficult for those who are unwilling to strive. If you insist on knowing, then the method of accumulating wealth is this: When a Brahmin is impoverished, stealing is considered righteous. In the world, having no wealth is the worst. Therefore, do not take what you see as another's property. All these things are the property of Brahmins. Even if you can openly rob, you must protect my reputation.'
After speaking, those students did not think carefully and agreed, saying, 'We will do that.'
The Bodhisattva (Byang chub sems dpa', Bodhisattva), being virtuous by nature, thought these words were unreasonable, felt ashamed, lowered his head, and said nothing.
Seeing this, the Khenpo thought, 'This person must have some merit.' He also thought, 'Is this person unwilling to strive, or unwilling to labor, or is it because of the concept of Dharma that he does not want to be a thief?'
So he said to him, 'These Brahmins, because they cannot bear my poverty, want to muster their courage. Do you not love me? Are you unwilling to strive? Why do you remain silent?'
The Bodhisattva replied, 'It is not that I do not love the Khenpo, nor that I am hard-hearted and unmoved by the suffering of the master. It is just that the method taught by the Khenpo is impossible, so I have no interest in it.'
'Why is that? Because it is impossible for there to be a secluded place where no one can see and where one can freely commit evil.'
'There is nowhere that beings, gods, and Buddhas cannot see. Children are ignorant and think that others will not know when they do bad things. If one clearly sees oneself doing bad deeds, one cannot say that others do not see, because one has already seen it oneself.'
'Therefore, it is impossible to be without sin. That is why I have no interest in it.'
The Khenpo was very pleased and said, 'You are able to discern the right and wrong of what I say, and you do not bury your merits for the sake of wealth. That is good. Abandoning shame and going against the Dharma...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བས་ལྷའི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ལས། གྱོ་མོའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ་དགྲའི་སྒོར་སློང་མོ་བྱེད་པ་བཟང་ངོ་། །བུ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་ཡུལ་ཤི་བི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ཕ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་བུ་མོ་ལྷའི་བུ་མོ་དང་འདྲ་བ་ཆགས་བཅས་སུས་མཐོང་ཡང་ཡིད་དྲངས་པར་བྱེད་པ་མྱོས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེའི་ཕས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་
15-2-182b
དུ་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་བྱུང་ན། ཕྱག་ཏུ་བཞེས་སམ་མི་བཞེས་ཉིད་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་འོས་པ་ཡིན་མིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་རྟོག་ཏུ་བཏང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བུ་མོ་དེས་ཁ་ཟས་དྲང་བའི་ཚེ་བུ་མོ་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟ་ཞིང་ཟས་ཟར་མ་ནུས་པས་དེའི་ཕས་བུ་མོ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ་ཟས་བྱིན་ནས་སླར་གྱེས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུ་བཅོས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ། འདི་བྱད་བཞིན་བཟང་ཆེས་པས་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱང་བསླུ་ནུས་པས་འདི་དང་འཕྲད་ན་ངེས་པར་རྒྱལ་པོ་མྱོས་ནས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཡེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་ནི་བྱད་བཞིན་བཟང་ཡང་མཚན་ངན་པས་རྒྱལ་པོས་གཟིགས་སུ་མི་རུང་ན་ཁབ་ཏུ་བགྱིད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས། རྒྱལ་པོས་མི་བཞེད་པར་ཤེས་ནས་བློན་པོ་གཅིག་ལ་བྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་དགའ་སྟོན་ལ་སོང་བའི་ཚེ། མྱོས་བྱེད་མས་རྒྱལ་པོ་འདིས་བདག་མཚན་ངན་ཞེས་བོར་རོ་སྙམ་དུ་བྱད་བཞིན་མཛེས་པར་བྱས་ཏེ་ཁང་སྟེང་ནས་བལྟས་པ། རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་པའི་མིག་གིས་རིང་ཞིག་བལྟས་ཏེ། འདི་ནི་ལྷའམ་ལྷ་མིན་སོགས་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ་བལྟས་པས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་བཞིན་ཤིང་རྟ་གཞན་དུ་ཐལ་བས་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་དེ་འབའ་ཞིག་སེམས་པས་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ་བུད་མེད་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་ནི་བློན་པོ་ཨ་བྷི་པ། ར་ཀ་ཞེས་པའི་ཆུང་མ་མྱོས་བྱེད་མ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་མོ་དེ་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་གྱུར་པས་
15-2-183a
རེ་ཐག་ཆད་བཞིན་དེ་ནི་མྱོས་བྱེད་མ་ཞེས་པ་མིང་དོན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ་འདོད་པས་མྱོས་པའི་མཐུས་བརྟན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བས། བཞིན་དང་མིག་མདངས་དང་ཤ་བྲི་ནས་སྲབ་མོར་གྱུར་པ། མྱོས་བྱེད་མའི་བདག་པོ་བློན་པོ་དེ་བརྡ་དང་མཚན་མ་ལ་མཁས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་དེ་ལྟར་མ་རུངས་པར་ཤེས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྙིང་ཉེ་བས་དབེན་པར་གསང་སྟེ་གསོལ་བ། བདག་ད་ནང་ལྷ་མཆོད་པའི་ཚེ་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་གིས་མྱོས་བྱེད་མ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆགས་པ་མི་ཤེས་སམ

【现代汉语翻译】
相比之下，为了获得天神因陀罗的地位，还不如手持瓦罐，在敌人门前乞讨更好。
（人们）赞扬（他）说：‘孩子，伟大的婆罗门，真好啊！’
当他成为希毗国（Śibi，古代印度的一个国家）的国王时，像父亲一样利益着所有的人民。
他有一位大臣的女儿，名叫迷醉女（Myós Byed Ma，令人陶醉的女子），她像天女一样，无论谁看到她都会被吸引。
她的父亲对国王说：‘在您的国家里出现了一位珍贵的女子，您是接受还是不接受，这取决于您自己。’
国王让婆罗门们去考察她是否合适。
当那个女孩给婆罗门们分发食物时，他们只顾看着那个女孩，无法进食，所以她的父亲让女孩隐身，然后才把食物分发给他们，之后他们才离开。
那些婆罗门们心想：‘这个女孩就像一个幻术，一个被伪装的形体。她如此美丽，甚至能迷惑圣人。如果与她相遇，国王肯定会沉迷于美色，而疏于履行宗教和政治的职责。’
他们对国王说：‘这个女孩虽然美丽，但命相不好，国王不应该看她，更不用说娶她了。’
听到这些话，国王没有产生任何贪恋。得知国王不喜欢她，（她的父亲）就把她嫁给了一位大臣。
国王去参加库姆达花（Kumu-ta，白睡莲）的节日时，迷醉女心想：‘这位国王认为我命相不好，所以抛弃了我。’于是她精心打扮，从楼上往下看。
国王看见了她，用惊奇的目光注视了很久，心想：‘这是天神还是非天神？’他百看不厌，直到马车驶向别处，他才恋恋不舍地离开，心中只想着她，回到了自己的住所。
他问车夫：‘那个女子是谁？’
车夫回答说：‘她是大臣阿毗帕拉卡（Abhipāraka）的妻子，名叫迷醉女。’
得知那个女孩已经成了别人的妻子，他感到非常失望，心想：‘那个迷醉女真是名副其实啊！’由于欲望的驱使，他变得虚弱，心神不宁。
他的脸色、眼神和身体都变得憔悴。迷醉女的丈夫，那位大臣，精通各种征兆，知道国王是因为贪恋他的妻子才变成这样的。
因为他忠于国王，所以私下里向国王坦白道：‘今天早上我祭祀神灵的时候，一个夜叉告诉我，国王您爱上了迷醉女，您不知道吗？’

【English Translation】
It is better to hold a clay pot and beg at the enemy's door than to attain the status of the god Indra.
'(People) praised (him) saying: 'Child, great Brahmin, well done!'
When he became the king of the Śibi country, he benefited all the people like a father.
He had a minister's daughter named Myós Byed Ma (the intoxicating woman), who was like a goddess, and whoever saw her would be attracted.
Her father said to the king: 'In your country, a precious woman has appeared. It is up to you whether to accept her or not.'
The king sent the Brahmins to investigate whether she was suitable.
When that girl distributed food to the Brahmins, they only looked at the girl and could not eat, so her father made the girl invisible, and then distributed the food to them, and then they left.
Those Brahmins thought: 'This girl is like an illusion, a disguised form. She is so beautiful that she can even deceive the sages. If you meet her, the king will surely be intoxicated by beauty and neglect the duties of religion and politics.'
They said to the king: 'This girl is beautiful, but her omens are bad. The king should not look at her, let alone marry her.'
Hearing these words, the king did not develop any attachment. Knowing that the king did not like her, (her father) gave her to a minister.
When the king went to the Kumu-ta (white water lily) festival, Myós Byed Ma thought: 'This king thinks my omens are bad, so he abandoned me.' So she dressed up carefully and looked down from the building.
The king saw her and stared at her with surprised eyes for a long time, thinking: 'Is this a god or a non-god?' He couldn't get enough of watching her, until the chariot drove elsewhere, he reluctantly left, thinking only of her in his heart, and returned to his residence.
He asked the charioteer: 'Who is that woman?'
The charioteer replied: 'She is the wife of Minister Abhipāraka, named Myós Byed Ma (the intoxicating woman).'
Knowing that the girl had become someone else's wife, he was very disappointed, thinking: 'That Myós Byed Ma (the intoxicating woman) is truly worthy of the name!' Driven by desire, he became weak and restless.
His face, eyes, and body became haggard. The minister, the husband of Myós Byed Ma (the intoxicating woman), was proficient in various omens and knew that the king had become like this because he was infatuated with his wife.
Because he was loyal to the king, he secretly confessed to the king: 'This morning, when I was worshiping the gods, a yaksha told me that you, the king, have fallen in love with Myós Byed Ma (the intoxicating woman), don't you know?'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བགྱིས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ། དེ་ལྟར་མོད་ན་ལྷ་གཅིག་བདག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བཀའ་མི་སྩལ། མྱོས་བྱེད་མ་འདི་བདག་ལ་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་ཤིག །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་ངོ་ཚ་སྟེ་མགོ་སྨད་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ཆོས་ལ་སེམས་པ་གོམས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་པར་ཉམས་པར་མི་འདོད་པས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་བསོད་ནམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཀྱང་འཆི་དགོས་ཤིང་།ཁྱོད་ཀྱང་དེ་དང་བྲལ་བས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་སུ་བདག་ཅག་གཉིས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས། མི་མཁས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་དེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློན་པོས་སྨྲས་པ། ཆོས་དང་འགལ་བའི་དོགས་པ་མི་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་གི་སྦྱིན་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ལ། མ་བཞེས་ན་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་གེགས་བྱས་པས་བསོད་ནམས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །གླེང་པ་ངན་པའི་སྐབས་ཀྱང་
15-2-183b
མེད་དོ། །འོ་སྐོལ་གཉིས་མིན་པ་འདི་སུས་ཤེས། དེས་མིས་ཁྲེལ་འབྱུང་དོན་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ང་ལ་རབ་ཏུ་བྱམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་མི་རིགས་སོ། །སུས་མ་མཐོང་བར་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་། དུག་ཟོས་བཞིན་དུ་མི་བདེ་སྟེ། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་འདི་བཏང་ན་ཁྱོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ངོ་། །བློན་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རྗེ། བདག་ནི་འབངས་ཡིན་ན། བྲན་མོ་འདི་ལ་ཁྱོད་དབང་བས་ཆོས་དང་ཅི་ཞིག་འགལ། འདི་བདག་ལ་ཕོངས་ནས་ཕོངས་སུ་ཟད་དེ། ཕོངས་པ་བྱིན་ན་ཕྱི་མར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཐོས་པས་ལྷ་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཞིག །ཆོས་སྤྱོད་པ་དག་པས་དཔལ་ཐོབ་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། མེ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་སླའོ། །བློན་པོ་ན་རེ། འདི་ལྷས་མི་བཞེས་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་དུ་རུང་བའི་སྨད་འཚོང་མའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །དེ་བས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་མྱོས་སམ་ཅི། སྐྱོན་མེད་པའི་ཆུང་མ་ལ། ང་ཡི་ཆད་པས་ཇི་ལྟར་གཅད། དེ་ལྟ་ན་སྨད་པའི་གནས་སུ་ཁྱོད་འགྱུར་ཏེ་འདི་དང་གཞན་དུ་བསྲེག་པར་འགྱུར་པས། དེས་ན་བྱར་མི་རུང་བ་ལ་ཡུས་མ་ཆེ་བར་རིགས་པ་ལ་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག །བློན་པོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདེ་ན་བདག་ཡིད་བདེ་སྟེ། །ཆོས་དང་འགལ་ལམ་སྐྱེ་བོས་སྨད་ཀྱང་བཟོད་དོ། །ཁྱོད་ལས་ལྷག་པའི་མགོན་མེད་པས་བདག་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཕྱིར་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ང་ལ་བྱམས་པས་བདག་གི་
15-2-184a
དོན་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཁྱོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ངས་ལྷག་པར་ཡལ་བར་འདོར་མི་རུང་བས། འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྨད་པ་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང་། འདི་དང་

{
  "translations": [
    "说完之后，她就消失不见了。即使这样，神啊，你为什么不给我指示呢？请为了爱我而接受这个迷人的女子吧！听到这些话，国王感到羞愧，低下了头，虽然被欲望所控制，但因为习惯了对佛法的思考，不愿动摇自己的坚定，于是说道：‘这样做是不合适的，会使功德丧失。而且我也会死去，你也会因为与她分离而感到悲伤，因此，这样做对我们双方今生来世都会造成损害。愚蠢的人所信奉的法，智者是不会信奉的。’大臣说道：‘请不要担心这与佛法相悖。帮助我布施，对你来说会变成功德；如果不接受，阻碍我的布施，就会变成非功德。也没有诽谤的机会。除了我们两个，谁会知道这件事呢？因此，没有理由害怕人们的责备。’国王说道：‘即使你非常爱我，这样的布施也是不合适的。即使偷偷地做了坏事，也会像吃了毒药一样感到不舒服，因为神和瑜伽士是不可能看不到的。’此外，如果我放弃她，你也会感到痛苦。大臣说道：‘您是国王，我是臣民，您有权支配这个女仆，这与佛法有什么冲突呢？如果我失去了她，那就彻底失去了。如果布施了失去的东西，来世会非常快乐，听到失去的消息，请接受这位天女吧！’国王说道：‘不要那样说！即使通过修行佛法获得了荣耀，但伤害布施者，比用刀砍或跳入火中还要容易。’大臣说：‘如果这位天女不被接受，那就让她像妓女一样，可以被所有人享用。所以请接受她吧！’国王说道：‘你喝醉了吗？对于一个没有过错的妻子，我怎么能用刑罚来对待她呢？如果那样做，你就会成为被谴责的对象，今生来世都会被焚烧。因此，不要对不该做的事情过于执着，要喜欢合理的事情！’那位大臣说道：‘如果你快乐，我就感到快乐，即使与佛法相悖或被人们责备，我也能忍受。因为没有比你更好的保护者，为了增加我的功德，请接受她吧！’国王说道：‘你因为爱我，甚至不考虑我的利益，因此，我更不能轻易地抛弃你。不害怕世人的谴责，以及今生来世的痛苦，’”
  ],
  "english_translations": [
    "Having said this, she disappeared. Even so, why don't the gods give me instructions? Please accept this intoxicating woman for the sake of loving me!' Hearing these words, the king felt ashamed and lowered his head. Although he was controlled by desire, because he was accustomed to thinking about the Dharma, he did not want to waver in his steadfastness, so he said, 'Doing so is inappropriate and will lead to the loss of merit. Moreover, I will die, and you will feel sad because of being separated from her. Therefore, doing so will cause harm to both of us in this life and the next. The Dharma that foolish people believe in is not believed in by the wise.' The minister said, 'Please do not worry that this is contrary to the Dharma. Helping me to give alms will turn into merit for you; if you do not accept, obstructing my almsgiving will turn into non-merit. There is also no opportunity for slander. Who will know this besides the two of us? Therefore, there is no reason to fear people's blame.' The king said, 'Even if you love me very much, such almsgiving is inappropriate. Even if one secretly does bad deeds, one will feel uncomfortable like eating poison, because it is impossible for gods and yogis not to see it.' Furthermore, if I give her up, you will also feel pain.' The minister said, 'You are the king, and I am the subject. You have the right to dispose of this maidservant, so what conflict is there with the Dharma? If I lose her, then I have completely lost her. If I give away what is lost, I will be very happy in the next life. Hearing the news of the loss, please accept this goddess!' The king said, 'Do not say that! Even if one obtains glory through practicing the Dharma, harming the giver is easier than cutting with a knife or jumping into a fire.' The minister said, 'If this goddess is not accepted, then let her be like a prostitute, who can be enjoyed by everyone. So please accept her!' The king said, 'Are you drunk? How can I punish an innocent wife with punishment? If I do so, you will become an object of condemnation and will be burned in this life and the next. Therefore, do not be too attached to what should not be done, and be fond of what is reasonable!' That minister said, 'If you are happy, then I am happy, and I can endure even if it is contrary to the Dharma or condemned by people. Because there is no better protector than you, please accept her to increase my merit!' The king said, 'Because you love me, you do not even consider my interests. Therefore, I cannot easily abandon you. Not fearing the condemnation of the world, and the suffering of this life and the next,'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟ་བ་ནི་ལྷ་དང་དཔལ་གྱིས་སྤོང་བས་ན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་མིན་ལ་མི་དགའ་སྟེ། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། ལེགས་པ་ཆུང་ཞིང་དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཕ་རོལ་སྨོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་ན་བདག་ཉིད་བདེ་བ་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་སུ་ལ་ཡང་མི་གནོད་པར་ཆོས་ལ་གནས་ནས་རང་གི་དོན་སྒྲུབ་བོ། །བློན་པོས་སྨྲས་པ། རྗེའི་དོན་དུ་གུས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྤྱད་པ་འདི་ལྟར་ཕུལ་བ་ལ་ཆོས་མིན་གྱི་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས། དེ་ལ་ཡུལ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་མིན་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ན་བཞེས་སུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་དོན་ལ་གཞོལ་མོད་ཀྱི། འོ་ཅག་གཉིས་དང་ཡུལ་ཤི་བ་པའི་ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་བཅས་པའི་ནང་ན་སུ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཆོག་ཡིན་པ་དེ་གང་ཡིན་དཔྱད་དགོས་སོ། །བློན་པོ་ན་རེ། རྒན་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ཐོས་མང་བློ་རྣོ་བ་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་རིག་པ་ལྷ་གཅིག་ཁྱེད་ལས་ཆེ་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་ང་འདི་ལ་བསླུ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རག་ལུས་པས། འབངས་རྣམས་ལ་སྙིང་ཉེ་བར་བསམས་ནས། གཏམ་སྙན་འབྱུང་བའི་ལམ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཁྱུ་མཆོག་གང་དུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དོགས་པ་མེད་པ་འབྲངས་པ་ལྟར། འབངས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་
15-2-184b
སུ་འབྲངས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །དེས་རང་ཉིད་སྲུང་མ་ནུས་ན་འབངས་ཇི་ལྟར་སྲུང་། བདག་ནི་འབངས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་དང་གྲགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱིས། འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་བསྲན་ཚུགས་པར་རིགས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་བཞུགས་པའི་འབངས་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་བཟང་ངོ་། །ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ནའང་དཀོན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་འོས་སོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཀྱང་། ངན་པའི་ལམ་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཉིད་དོ། ༈ །
菩萨受生帝释天
ཡང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ལྷའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ལ་བྱ་བ་ལ་ལྷོད་པར་མ་གྱུར་ཏེ། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཉུལ་ཞིང་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་བ་ལས། མཛའ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག །མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བློན་པོ་དང་འབངས་སུ་བཅས་པ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་དགའ་ཞིང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ

【现代汉语翻译】
不顾及来世的果报，会被天神和荣耀所抛弃，因此即使为了生存，也不喜欢不符合佛法的行为，因为那会带来巨大的过错，只有微小的利益，而且充满疑虑。此外，高尚的人们如果诽谤他人等制造痛苦，自己也无法获得安乐，因此现在不对任何人造成伤害，安住于佛法，成就自己的利益。大臣说：‘为了君王，恭敬的臣民献上这样的供奉，有什么不符合佛法的过错呢？这个地方的人们又怎么会给它扣上不符合佛法的帽子呢？所以请您接受吧。’国王说：‘你虽然专注于事务，但我们两人以及包括尸毗迦（Śivika）国土的人民在内，谁才是最懂佛法的人，这需要仔细考察。’大臣说：‘尊敬长者，博学多闻且智慧敏锐，通晓事物真谛，没有谁比您更胜一筹了。’国王说：‘既然如此，我不应该被这件事迷惑。为什么呢？因为世间的利益和损害，都取决于国王的行为。应该以慈悲之心对待臣民，关注带来美名的道路。就像跟随头羊足迹的羊群一样，臣民也会毫不怀疑地追随国王。’此外，你听着，如果他自己都保护不了自己，又怎么保护臣民呢？我以关爱臣民，以及追求佛法和清净名声的心，不会被欲望之心所左右。’之后，那位大臣意识到国王的坚定，于是向国王行礼说：‘有您这样的国王在位，臣民真是太幸运了。像您这样安住于佛法，不贪恋安乐的人，即使在苦行林中也很难找到。’拥有功德的您才配得上‘伟大的国王’这个称号。’就这样赞叹国王。因此，伟大的人们即使身处困境，也会安住于不堕入恶道的戒律之中。
又，往昔菩萨转生为帝释天（Indra，天神之王）时，虽然拥有圆满的天界安乐，但由于慈悲心的驱使，他并没有懈怠于利益世间的事情。他在人间游历，用天眼观察，发现一位名叫友（Mitrā）的国王，由于亲近恶友，导致包括大臣和百姓在内的人们都喜欢饮酒，并且不认为这是过错。那位伟大的菩萨

【English Translation】
Not considering the consequences of the future will be abandoned by the gods and glory, so even for the sake of life, one does not like what is not in accordance with the Dharma, because it will bring great faults, only small benefits, and is full of doubts. Furthermore, noble ones, if they slander others and create suffering, they cannot achieve their own happiness, so now they do not harm anyone, abide in the Dharma, and accomplish their own benefit. The minister said, 'For the sake of the king, what fault is there in offering such offerings by the respectful subjects that is not in accordance with the Dharma? How can the people of this land impose the term 'not in accordance with the Dharma' on it? Therefore, please accept it.' The king said, 'Although you are focused on affairs, it is necessary to carefully examine who among us two and the people of the land of Śivika is the most knowledgeable about the Dharma.' The minister said, 'Respecting the elderly, being learned and intelligent, and understanding the essence of things, there is no one greater than you.' The king said, 'If so, I should not be deceived by this, for what reason? Because the benefits and harms in the world depend on the actions of kings. Thinking with compassion for the subjects, looking at the path that brings good reputation, just as those who follow the flock of sheep without doubt follow where the leader goes, the subjects also follow the king.
Furthermore, listen to me, if he cannot protect himself, how can he protect the subjects? With a mind that cares for the subjects and seeks Dharma and a pure reputation, I will not be swayed by the mind of desire.' Then, that minister, realizing the king's steadfastness, bowed to the king and said, 'The subjects who have a king like you are very fortunate. It is rare to find someone like you who abides in the Dharma and is not attached to happiness, even in the forest of asceticism.' The sound of 'Great King' is also fitting for you who possess virtues,' he praised. Therefore, great beings, even when in distress, abide in the discipline of not entering the path of evil.
Moreover, in the past, when the Bodhisattva was born as Indra (lord of the gods), although he had perfect heavenly bliss, he was not negligent in benefiting the world due to the power of compassion. He wandered in the human world and saw with his divine eye that a king named Mitrā, due to relying on bad friends, caused the people, including ministers and subjects, to like drinking alcohol and not regard it as a fault. That great Bodhisattva

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཆང་འཐུང་བ་སྐྱོན་དུ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཅོས་ན་དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་རྣམས་འཇུག་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བྱིན་དེ་གསེར་གཙོ་མའི་མདོག་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་རྩུབ་པ་གཡས་སུ་
15-2-185a
འཁྱིལ་བ་ཅན། ཤིང་ཤུན་དང་རི་དྭགས་ཨ་ཛི་ནའི་ལྤགས་པ་གྱོན་པ། ཚངས་པ་ལྟ་བུར་ལུས་གཟི་བྱིན་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཞིང་། ཆང་གིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་ཞིག་ལག་གཡོན་དུ་ཐོགས་ནས། རྒྱལ་པོ་འཛའ་བོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་སྟེ། འབྲུའི་ཆང་དང་། སྦྲང་ཆང་དང་། བུར་ཆང་དང་། ཆང་བཅོས་མ་དང་། རྒུན་ཆང་གི་གཏམ་གླེང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་དག་གི་མདུན་གྱི་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ་འདུག་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པས་ལངས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། དེས་འབྲུག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུར་གསང་བསྟོད་དེ་སྨྲས་པ། མེ་ཏོག་གི་མགུལ་ཆིངས་ཅན་གྱི་བུམ་པ་འདི་སུས་ཉོ་འདོད། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡ་མཚན་པས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་མཛེས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁྱོད་སུ་ཞིག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་གསུངས་ཤིག །ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡ་མཚན་ཅན་ཡོད་པར་བདག་ཅག་སེམས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ང་སུ་ཡིན་ཕྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱིས། ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་ཚེ་འདིར་བརླག་པ་ལ་མི་འཇིགས་ན་བུམ་པ་འདི་ང་ལས་ཉོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོང་ཟོང་བཙོང་བ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཟོང་རྣམས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བཅབ་ན། རྫུན་དུ་མི་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་དགེ་བ་རྣམས་ནི་བདེན་པ་དག་ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལགས་ན། བུམ་པ་འདི་ཅི་ཞིག་གིས་བཀང་། ཁེ་སྤོག་ཆེན་པོ་ཅི་ཡོད་ནས་
15-2-185b
ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བཙོང་བའི་དོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་སྨོས་ཤིག །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསོན་ཅིག །འདི་ནི་ཆུ་དང་ཞོ་དང་དར་བ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུ་དང་། གེ་སར་དྲི་ཞིམ་པའི་ཁུ་བའི་ཆུ་དང་། མར་དང་འོ་མས་གང་བ་མིན་ཏེ། སྡིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འདིའི་ཡོན་ཏན་ཉོན་ཅིག །གང་ཞིག་འཐུང་ན་ར་རོར་སོང་ནས་གོམ་པ་དབང་མེད་འདོར་ཞིང་འགྲོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་མ་འདྲིས་པར་ཡང་འཁྱམས་ཤིང་རྡེག་འཆོས་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བཟའ་དང་མི་བཟའ་དཔྱད་པ་མེད་པར་དེ་དག་བཟར་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐ་ཤལ་འདི་ཉོས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་མེད་པས་ཕྱུགས་བཞིན། དགྲས་ཀྱང་འཕྱ་བ། དེའི་མདུན་སར་གར་བྱེད་ཅིང་བྲང་བརྡུང་བ། གང་འཐུང་བས་ངོ་ཚ་སྤངས་ནས་ག

【现代汉语翻译】
想到饮酒的过失很大，要如何对治呢？首先如果国王能改正，那么随从们也会效仿。于是，帝释天菩萨化现成一位如同黄金般令人喜悦，头发略微粗糙并向右旋转，身穿树皮和鹿皮，如同梵天般身放光芒的人。他左手拿着一个不太大的装满酒的瓶子，来到国王额扎沃（国王名）和他的随从们中间。当时他们正在谈论米酒、蜂蜜酒、糖酒、调制酒和葡萄酒。帝释天菩萨从他们面前的空中出现并坐下，那些人感到惊奇和尊敬，起身合掌而坐。帝释天菩萨以如龙吟般的声音秘密赞叹道：‘谁想买这束鲜花装饰的瓶子？’国王惊讶地合掌问道：‘您是谁？拥有如日月般美丽的身躯，为了让世人都能认识您，请说出来吧。我们认为您拥有令人惊叹的功德。’帝释天说：‘我是谁，以后你们自会知道。如果你们不害怕在今生和来世遭受毁灭，就从我这里买这个瓶子吧。’国王说：‘哎呀！您卖东西的方式真是前所未有。世上的商人都说商品的优点，隐藏缺点。像您这样不撒谎，坚持真理，即使贫困也不放弃美德的人，真是少见。这个瓶子里装的是什么？有什么巨大的利益，您才要卖给我？请伟大的您说出来吧！’帝释天说：‘伟大的国王请听我说！这瓶子里装的不是水、酸奶、乳浆、珍珠水、藏红花香水、酥油或牛奶，而是充满罪恶本性的东西。听我说这个瓶子的害处：谁喝了它，就会像疯子一样，无法控制脚步地行走。即使是不熟悉的村庄也会迷路，会被殴打，失去记忆。什么能吃，什么不能吃，都无法分辨，什么都吃。买下这个装满污秽之物的劣质瓶子吧！’他以诗歌的形式说道：‘因为无法控制自己的心，就像牲畜一样。被敌人嘲笑，在他们面前跳舞、捶胸。谁喝了它，就会抛弃羞耻感。’
想到饮酒的过失很大，要如何对治呢？首先如果国王能改正，那么随从们也会效仿。于是，帝释天菩萨化现成一位如同黄金般令人喜悦，头发略微粗糙并向右旋转，身穿树皮和鹿皮，如同梵天般身放光芒的人。他左手拿着一个不太大的装满酒的瓶子，来到国王额扎沃（国王名）和他的随从们中间。当时他们正在谈论米酒、蜂蜜酒、糖酒、调制酒和葡萄酒。帝释天菩萨从他们面前的空中出现并坐下，那些人感到惊奇和尊敬，起身合掌而坐。帝释天菩萨以如龙吟般的声音秘密赞叹道：‘谁想买这束鲜花装饰的瓶子？’国王惊讶地合掌问道：‘您是谁？拥有如日月般美丽的身躯，为了让世人都能认识您，请说出来吧。我们认为您拥有令人惊叹的功德。’帝释天说：‘我是谁，以后你们自会知道。如果你们不害怕在今生和来世遭受毁灭，就从我这里买这个瓶子吧。’国王说：‘哎呀！您卖东西的方式真是前所未有。世上的商人都说商品的优点，隐藏缺点。像您这样不撒谎，坚持真理，即使贫困也不放弃美德的人，真是少见。这个瓶子里装的是什么？有什么巨大的利益，您才要卖给我？请伟大的您说出来吧！’帝释天说：‘伟大的国王请听我说！这瓶子里装的不是水、酸奶、乳浆、珍珠水、藏红花香水、酥油或牛奶，而是充满罪恶本性的东西。听我说这个瓶子的害处：谁喝了它，就会像疯子一样，无法控制脚步地行走。即使是不熟悉的村庄也会迷路，会被殴打，失去记忆。什么能吃，什么不能吃，都无法分辨，什么都吃。买下这个装满污秽之物的劣质瓶子吧！’他以诗歌的形式说道：‘因为无法控制自己的心，就像牲畜一样。被敌人嘲笑，在他们面前跳舞、捶胸。谁喝了它，就会抛弃羞耻感。’

【English Translation】
Thinking about the great faults of drinking alcohol, what methods can be used to counteract it? Firstly, if the king can correct himself, then the attendants will follow suit. Thus, Bodhisattva Indra (释天菩萨) manifested as a person who was as pleasing as gold, with slightly rough hair that curled to the right, wearing tree bark and deerskin, and whose body shone like Brahma (梵天). He held a not-too-large bottle filled with alcohol in his left hand and came into the midst of King Adzawo (额扎沃, king's name) and his attendants. At that time, they were discussing rice wine, honey wine, sugar wine, mixed wine, and grape wine. Bodhisattva Indra appeared from the sky in front of them and sat down. Those people were amazed and respectful, rising and sitting with their palms together. Bodhisattva Indra secretly praised in a voice like a dragon's roar: 'Who wants to buy this bottle adorned with a garland of flowers?' The king, surprised, respectfully put his palms together and asked: 'Who are you? You have a body as beautiful as the sun and moon. Please tell us so that everyone in the world can recognize you. We believe you have amazing merits.' Indra said: 'Who I am, you will know later. If you are not afraid of being destroyed in this life and the next, then buy this bottle from me.' The king said: 'Alas! Your way of selling things is unprecedented. Merchants in the world speak of the merits of goods and hide their faults. It is rare to find someone like you who does not lie, adheres to the truth, and does not give up virtue even in poverty. What is in this bottle? What great benefit is there that you want to sell it to me? Please, great one, tell me!' Indra said: 'Great king, listen! This bottle is not filled with water, yogurt, whey, pearl water, saffron-scented water, ghee, or milk, but with things full of sinful nature. Listen to the harms of this bottle: Whoever drinks it will become like a madman, walking uncontrollably. They will get lost even in unfamiliar villages, be beaten, and lose their memory. They will not be able to distinguish between what is edible and what is not, and will eat anything. Buy this inferior bottle filled with filth!' He said in the form of verses: 'Because they cannot control their own minds, they are like livestock. They are mocked by enemies, dancing and beating their chests in front of them. Whoever drinks it will abandon shame.'
Thinking about the great faults of drinking alcohol, what methods can be used to counteract it? Firstly, if the king can correct himself, then the attendants will follow suit. Thus, Bodhisattva Indra (释天菩萨) manifested as a person who was as pleasing as gold, with slightly rough hair that curled to the right, wearing tree bark and deerskin, and whose body shone like Brahma (梵天). He held a not-too-large bottle filled with alcohol in his left hand and came into the midst of King Adzawo (额扎沃, king's name) and his attendants. At that time, they were discussing rice wine, honey wine, sugar wine, mixed wine, and grape wine. Bodhisattva Indra appeared from the sky in front of them and sat down. Those people were amazed and respectful, rising and sitting with their palms together. Bodhisattva Indra secretly praised in a voice like a dragon's roar: 'Who wants to buy this bottle adorned with a garland of flowers?' The king, surprised, respectfully put his palms together and asked: 'Who are you? You have a body as beautiful as the sun and moon. Please tell us so that everyone in the world can recognize you. We believe you have amazing merits.' Indra said: 'Who I am, you will know later. If you are not afraid of being destroyed in this life and the next, then buy this bottle from me.' The king said: 'Alas! Your way of selling things is unprecedented. Merchants in the world speak of the merits of goods and hide their faults. It is rare to find someone like you who does not lie, adheres to the truth, and does not give up virtue even in poverty. What is in this bottle? What great benefit is there that you want to sell it to me? Please, great one, tell me!' Indra said: 'Great king, listen! This bottle is not filled with water, yogurt, whey, pearl water, saffron-scented water, ghee, or milk, but with things full of sinful nature. Listen to the harms of this bottle: Whoever drinks it will become like a madman, walking uncontrollably. They will get lost even in unfamiliar villages, be beaten, and lose their memory. They will not be able to distinguish between what is edible and what is not, and will eat anything. Buy this inferior bottle filled with filth!' He said in the form of verses: 'Because they cannot control their own minds, they are like livestock. They are mocked by enemies, dancing and beating their chests in front of them. Whoever drinks it will abandon shame.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེར་བུར་བྱེད་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱུ་བ། སྐྱུགས་ཤིང་ཁྱི་ཡིས་ཁ་བལྡག་པ་ལ་དོགས་པ་མི་ཤེས་པ། དྲན་པ་མེད་པར་ལམ་པོ་ཆེར་ཉལ་བ། མྱོས་ནས་ཕ་མ་དང་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དག་ཀྱང་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ཕན་ཚུན་འཐབ་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཅན་བཙོངས་ན་འགྲིམས་པ་དེ་བུམ་པ་འདིར་བླུགས་སོ། །གང་ལ་ཆགས་ན་དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་རིགས། །ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་འགྱུར་བའང་བརླག་པར་འགྱུར། །ནོར་གྱི་དབྱིག་ལྡན་རིགས་ཀྱང་ཕུང་བར་འགྱུར། །བཙོང་རྒྱུ་དེ་ནི་བུམ་པ་འདི་ན་འདུག །གློ་བུར་ངུ་ཞིང་དགོད་ལ་མ་ངེས་སྨྲ། །གདོན་ཟིན་བཞིན་དུ་མིག་ནི་མཆི་མས་གང་། །སྨད་ཅིང་བརྙས་
15-2-186a
པའི་གནས་སུ་ངེས་འགྱུར་བ། །བློ་ཉམས་འགྱུར་དེ་བུམ་པ་འདི་ན་ཡོད། །ཅེས་སོགས་དང་། མྱོས་འགྱུར་རིག་སྔགས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་གྱུར་པ། །སྡིག་པའི་མ་མོ་བྱུང་ངན་མངོན་སུམ་བཞིན། །རྩོད་པའི་ལམ་དང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པས། །སྙིང་གི་མུན་པ་མི་བཟད་དེ་ཉོས་ཤིག །ཅེས་སོགས་དང་། མི་ཡི་བདག་པོ་ཆང་ནི་འདི་འདྲ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལྷ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ཡང་དག་མི་དགའ་བ། །དེ་དག་ཆང་འདི་ཉོ་ལ་འབད་པར་གྱིས། །གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ངན་པ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཇིགས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་། །དུད་འགྲོའི་གནས་དང་ཡི་དྭགས་དབུལ་གྱུར་པ། །མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་གཏམ་ངན་མངོན་སུམ་འབྱུང་། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་བློ་གྲོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་འཐུངས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་ཉམས་པ། །དེ་བས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་ག་ལ་རིགས། །ཞེས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོ་དེའི་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པ་ཤེས་ཏེ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བྱམས་པའི་ཕ་མ་དང་འདུལ་བས་མཉེས་པར་བྱས་པའི་བླ་མ་དང་། ཚུལ་དང་ཚུལ་མིན་མཁས་པའི་ཐུབ་པ་བཞིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལེགས་པར་གདམས་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ལན་དུ་ཡུལ་གྲུ་བཟང་པོ་ལྔ་ཡང་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ན་བདག་ལས་བཞེས་པར་རིགས་སོ། །བྲན་
15-2-186b
བརྒྱ་དང་བཞོན་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་སྦྱར་བའི་ཤིང་རྟ་བཅུ་པོ་འབུལ་ན། བདག་གི་བླ་མ་ཕན་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད། གཞན་ཡང་བདག་གིས་གང་དང་གང་བགྱི་བ་འདིར་སྤྲིང་ཞིང་སླན་ཆད་ཀྱང་བདག་ལ་སྤྱན་རས་ཀྱིས་སྩོལ་བར་གསོལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡུལ་གྲུ་མཆོག་ལྔ་སོགས་ང་མི་འདོད་དེ། ང་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་ཡིན་པར་རྒྱལ་པོས་ཤེས་པར་གྱིས། ཕན་པར་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྒོ་བའི་ཚིག་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ལ། ཚེ་འདིར་དཔལ་དང་གྲགས་པའི་གཞི་ད

【现代汉语翻译】
像疯子一样四处游荡，在城市里游荡；呕吐，却不知道狗会舔舐；失去理智地躺在路边；喝醉了甚至会轻视父母和财产的主人；互相争斗等等，这些过失都装在这个瓶子里。如果贪恋它，原本是财富之源的家族，也会变得越来越低落，最终衰败。拥有财富和显赫家世的人也会走向毁灭。这些罪恶都藏在这个瓶子里。突然哭泣，无法确定是笑还是说；像被魔鬼附身一样，眼睛充满泪水；注定会受到诽谤和鄙视。这些心智的衰退都存在于这个瓶子里。等等。沉迷于酒精会带来痛苦，就像罪恶的母亲，恶兆显现。它与争吵的道路没有区别，买下这令人难以忍受的心灵黑暗吧。等等。即使酒是如此糟糕的东西，在世间却被誉为神。那些不喜欢美德的人，努力购买这种酒。如果沉溺于它，就会变得邪恶。极度恐惧，众生会堕入地狱。谁想看到畜生道和饥饿的饿鬼道呢？等等。道德沦丧，恶名昭彰。变得不知羞耻，智慧受到玷污。如果喝了它，那些美德就会丧失。因此，国王啊，你怎能喝这种酒呢？’
听到这些话，国王的心中明白了饮酒的过失，不再贪恋和执着于饮酒，于是对帝释天（Indra，佛教中的天神）说：‘您就像慈爱的父母，像以调伏取悦的导师，像精通真理和非真理的佛陀（Buddha，觉悟者）。为了我的利益，您给予了我如此美好的教诲，我将接受并如法遵行。为了回报您这番良言，我愿意献上五个富饶的地区，请您接受。还有一百名奴仆，五百匹骏马，以及十辆配有良马的战车。我的导师，您是利益的指引者。此外，我应该做什么，请您指示，今后也请您继续关照我。’
帝释天（Indra）说：‘我不需要五个富饶的地区等等。国王应该知道我是众神之王。对有益之言的供养，就是按照教诲去实践。这是今生财富和名声的基础。’

【English Translation】
'Like a madman wandering around, roaming in the city; vomiting, yet unaware that dogs will lick it; lying senseless on the roadside; being drunk and even despising parents and masters of property; fighting each other, and so on, these faults are all contained in this bottle. If one is attached to it, even a family that was once a source of wealth will become lower and lower, eventually declining. Those with wealth and noble lineage will also head towards ruin. These evils are hidden in this bottle. Suddenly crying, unable to determine whether to laugh or speak; like being possessed by a demon, eyes filled with tears; destined to be slandered and despised. These declines of the mind are all present in this bottle. And so on. Being addicted to alcohol brings suffering, like a sinful mother, omens manifest. It is no different from the path of quarreling, buy this unbearable darkness of the mind. And so on. Even though alcohol is such a bad thing, it is praised as a god in the world. Those who do not like virtue strive to buy this alcohol. If one indulges in it, one will become evil. With extreme fear, beings will fall into hell. Who wants to see the realm of animals and the impoverished realm of hungry ghosts? And so on. Morality declines, and bad reputation becomes manifest. One becomes shameless, and wisdom becomes defiled. If one drinks it, those virtues will be lost. Therefore, O King, how can you drink this alcohol?'
Hearing these words, the king's heart understood the faults of drinking alcohol, and he no longer craved and clung to drinking. Then he said to Indra (the lord of the gods in Buddhism): 'You are like loving parents, like a teacher who pleases with discipline, like a Buddha (the awakened one) who is skilled in truth and untruth. For my benefit, you have given me such wonderful teachings, which I will accept and practice accordingly. In return for your good words, I am willing to offer five prosperous regions, please accept them. Also, one hundred servants, five hundred horses, and ten chariots equipped with fine horses. My teacher, you are the guide to benefit. Furthermore, what should I do, please instruct me, and in the future, please continue to watch over me with your compassionate eyes.'
Indra said: 'I do not need the five prosperous regions and so on. The king should know that I am the lord of the gods. The offering for beneficial words is to practice according to the teachings. This is the foundation of wealth and fame in this life.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། སྐྱེ་བ་སླད་མར་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཆང་ལ་ཆགས་པ་སྤོངས་ལ་ཆོས་བཞིན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བློན་འབངས་སུ་བཅས་པས་ཆང་མི་འཐུང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱིས་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པར་བཞེད་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བས་གང་བ་ལ་བལྟས་ནས། ཡུལ་ལུས་འཕགས་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད་པའི་ལྟ་བ་བཟུང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དེས་ངན་སོང་ལ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས། དེ་གཞལ་མེད་ཁང་ཞིག་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བབ་སྟེ། ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན་པར་མཐོང་
15-2-187a
ནས། རྒྱལ་པོ་དེས། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་ལངས་ཏེ་གུས་པར་སྨྲས་པ། ཉི་མ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་གསལ་བའི་གཟུགས་ཅན་ཁྱོད་སུ་ཞིག །དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷའི་དྲང་སྲོང་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བ་དང་། རྐང་པ་བཀྲུས་པས་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་མཐུ་ཆེ་སྟེ་འདི་ཅེས་ཐོབ་པར་སྨྲོས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བསམ་གཏན་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་དང་། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་རབ་བསྡམས་ཤིང་། །སྲིད་པ་གཞན་ལའང་གོམས་བྱས་པ། །དེ་འབྲས་གྲུབ་པ་ཡིན་འདྲའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བདེན་ནམ། ཚངས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདེན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བགྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་འདི་རབ་ཏུ་གསལ་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་ཚད་མ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་དང་། བརྟག་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱར་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། ཉི་ཟླ་སྐར་མས་བརྒྱན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་། །དུད་འགྲོ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འདིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྣང་། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བློ་ངན་ཁྱོད་མ་བསྐྱེད། །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་ཅན་གྱིས་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་དཔག་གོ། རང་གི་བློ་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་། སྔ་མའི་བློ་ལ་ཕྱི་མའི་བློ་འགྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་
15-2-187b
པར་མངོན་ནོ། །མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་བློ་དེ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཚ

【现代汉语翻译】
我，为了来世获得安乐，请断除对酒的贪恋，如法行事！’说完，随即隐没不见。此后，国王、大臣和百姓都戒了酒。
又，往昔之时，当世尊还是菩萨的时候，因为习惯于禅定，便转生到色界天，获得了极大的禅定之乐，但由于习惯于慈悲心，想要利益他人，看到欲界充满了痛苦和不悦。当时，瞻部洲的国王名叫赡波达（梵文：दान्ताङ्ग，Dāntāṅga，调伏肢），被恶知识所控制，持有来世和业果不存在的邪见，背离正法。大菩萨，那位天上的仙人，怜悯那些堕入恶道的众生，于是从色界天降临到国王所居住的宫殿前，身放如太阳般的光芒。
国王看到后，起身恭敬地说道：‘您是谁？拥有如太阳般美丽光辉的身躯。’
仙人回答说：‘我是色界天的仙人。’
国王高兴地说：‘很好！’并供养了供品，洗净了他的双脚，以示尊敬，然后问道：‘尊者，您的神通广大，请告诉我这是怎么得到的？’
菩萨回答说：‘禅定、戒律无垢染，诸根调伏极善妙，于诸有为勤修习，似此方能获其果。’
国王问道：‘说有来世，是真的吗？’
仙人回答说：‘大王，确实有来世。’
国王问道：‘尊者，我该如何相信呢？’
菩萨回答说：‘大王，这非常明显，可以通过现量等正理，以及令人信服的言辞和考察的步骤来相信。’于是说道：‘日月星辰饰虚空，旁生考察种类多，来世宛如现量见，汝勿生疑莫邪思。’
‘此外，禅定者能够回忆起前世，因此可以推断出有来世。即使考察自己的心识，也能发现前念产生后念，因此可以证明有来世。’
‘在母胎中的前一念识，就是紧随其后的那一念识的因。

【English Translation】
I, in order to obtain happiness in the next life, please abandon your attachment to alcohol and act according to the Dharma!' Having said this, he immediately disappeared. From then on, the king, ministers, and subjects all stopped drinking alcohol.
Furthermore, in the past, when the Bhagavan was still a Bodhisattva, because he was accustomed to meditation, he was born in the Brahma realm and obtained great bliss of meditation. However, due to his habit of compassion and wanting to benefit others, he looked upon the desire realm, which was filled with suffering and displeasure. At that time, a king in Jambudvipa named Dāntāṅga (梵文：दान्ताङ्ग，Dāntāṅga，Taming Limbs), was controlled by an evil friend and held the view that there was no afterlife or karmic result, turning his back on the practice of Dharma. The great Bodhisattva, that heavenly hermit, felt compassion for those sentient beings who were heading towards the lower realms. Therefore, he descended from the Brahma realm to the front of the palace where the king was residing, radiating light like the sun.
Upon seeing this, the king stood up and respectfully said, 'Who are you? Possessing a body as beautiful and radiant as the sun.'
The hermit replied, 'I am a hermit from the Brahma realm.'
The king happily said, 'Very good!' and offered offerings, washed his feet, showing respect, and then asked, 'Venerable one, your miraculous powers are great, please tell me how you obtained this?'
The Bodhisattva replied, 'Meditation, discipline without stain, The senses are well restrained, Practicing diligently in all existence, It seems that this is how one obtains the result.'
The king asked, 'Is it true what they say about the existence of an afterlife?'
The hermit replied, 'Great King, it is true that there is an afterlife.'
The king asked, 'Venerable one, how can I believe this?'
The Bodhisattva replied, 'Great King, this is very clear. It can be believed through valid reasoning such as direct perception, as well as convincing words and the process of examination.' Then he said, 'The sun, moon, and stars adorn the sky, The various forms of animals are observed, The afterlife appears as if directly perceived, Do not give rise to doubt or evil thoughts.'
'Furthermore, meditators can remember their past lives, therefore, the afterlife can be inferred. Even if one examines one's own mind, one can discover that the subsequent thought arises from the previous thought, therefore, it can be proven that there is an afterlife.'
'The previous thought in the womb is the cause of the immediately following thought.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སྔོན་མའི་བློའོ། །ཤེས་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བློ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་བས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བཅས་པའི་བློ་ལས་ཡུལ་ཡོད་ཅིང་། མིག་སོགས་ཙམ་ཞིག་བློ་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཕ་མའི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཚེ་རབས་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་ཡིན་གྱི་བློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མིན་ནོ། །བློ་མཐུ་མི་གསལ་ཞིང་དབང་པོ་བླུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་དང་། ཁ་ཟས་ལ་རྩོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སྲིད་པ་གཞན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པར་མངོན་ནོ། །གང་དང་ཅིའི་ལས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པས། སྔར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱིས་སུ་གསལ་པོར་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དག་གིས། ཇི་ལྟར་པདྨ་རྣམས་འབྱེད་པ་དང་འཛུམ་པ་དག་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་གོམས་པ་ལས་གྱུར་པ་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར། ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་དག་ཀྱང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་གོམས་པ་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་སྙམ་ན། དུས་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་དང་། འབད་པ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས་པདྨ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། པདྨ་འབྱེད་འཛུམ་ཉི་མ་ཤར་བའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཡོད་ལ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོལ་བ་ནི་བློའི་འདུན་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཕྱིའི་དུས་ལ་ངེས་པ་
15-2-188a
མེད་པ་དང་། པདྨ་ལ་ནི་འབད་པའི་རྩོལ་བ་མེད་དེ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུ་ཞོ་འཐུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་རྩོལ་བའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལོག་ལྟ་ལ་བློ་ཞེན་ཆེ་ཞིང་སྡིག་ཆེ་བས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པའི་གཏམ་དེས་ཉམས་མི་བདེ་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཞེས་པ་གལ་ཏེ་བྱིས་པ་བསྡིགས་ཚུལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པར། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བར་ཁྱོད་སེམས་ན། འོ་ན་དེ་རིང་གསེར་སྲང་ལྔ་བརྒྱ་ང་ལ་བྱིན་དང་། དེའི་སྐྱིན་པོ་གསེར་སྲང་སྟོང་སྲིད་པ་གཞན་དུ་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་ནོར་འབྱོར་བར་འདོད་པས་བུ་ལོན་གཏོང་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ངན་ཞིང་བརྐམས་པ་མི་མཁས་པ་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ནོར་མི་གཏོང་སྟེ་བཏང་ན་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་རིགས་བཙུན་པ་ནོར་སྤེལ་བ་ལ་མཁས་པ། རབ་ཏུ་དབུལ་ཡང་བུ་ལོན་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཏང་ན་ནོར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ལ་བུ་ལོན་མཇལ་བའི་ཚིག་གིས། ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ནོར་བཏང་ཡང་དོན་མེད་དེ། ལྟ་

【现代汉语翻译】
是前世的智慧啊！ 认知事物称为智慧，因此，相较于有生有灭的智慧，存在着客体；眼睛等仅仅是智慧的一部分，因此不仅限于今生，这样的智慧在来世也存在。人们的戒律和信仰等差异，与父母的习性不符，这些都是前世习惯的力量大小所致，并非突然发生的。智慧不清晰、感官迟钝的人，在出生后未被任何人教导就吮吸乳汁、努力进食，这些也明显是习惯于其他存在的结果。由于习惯于什么和做什么而变得聪明，就像先前习惯的力量在后来清晰地实现一样。那些不相信来世存在的人，就像不希望莲花的开放和闭合是前世习惯的结果一样，为什么认为吮吸乳汁不是前世习惯的结果呢？因为存在时间确定与不确定的差异，以及努力合理与不合理的差异，所以不能与莲花相比。莲花的开放和闭合依赖于太阳升起的因素，时间是确定的；而努力吮吸乳汁依赖于智慧的意愿，所以外部时间是不确定的。莲花没有努力的行动，因为它没有心识；而吮吸乳汁是心识努力的结果。因此，不能证明这两者在所有方面都相同。所以，国王如果认真考察，来世是可能存在的。
之后，国王因邪见而心生执念，罪孽深重，听到来世存在的话语后感到不悦，说道：‘唉！大仙，如果所谓来世不是恐吓孩子的手段，而是你认为我应该相信的，那么今天给我五百金币，我会在来世偿还一千金币的债务。’
菩提萨埵说道：‘暂时，想要获得财富而放债，那是自身恶劣、贪婪、不聪明、懒惰的人，不要把财富借给他们，如果借了就会耗尽。如果借给那些知羞耻、出身高贵、擅长增殖财富、即使非常贫穷也会偿还债务的人，财富就会增长。’
用在来世偿还债务的话语来说，即使把财富借给你这种持有邪见的人也是没有意义的，因为你的见解是错误的。

【English Translation】
It is the wisdom of previous lives! Knowing things is called wisdom. Therefore, compared to wisdom with birth and death, there is an object. Eyes and so on are only part of wisdom, so it is not limited to this life alone. Such wisdom also exists in the afterlife. The differences in people's discipline and faith, which are inconsistent with the habits of their parents, are due to the strength of habits from previous lives, not something that happens suddenly. Those with unclear wisdom and dull senses, who suckle milk and strive to eat food without being taught by anyone immediately after birth, are also clearly the result of being accustomed to other existences. Because of being accustomed to what and what work, one becomes wise, just as the power of previous habits clearly manifests later. Those who do not believe in the existence of the afterlife, just as they do not want the opening and closing of lotuses to be the result of previous life habits, why do they think that sucking milk is not the result of previous life habits? Because there is a difference between definite and indefinite time, and a difference between reasonable and unreasonable effort, it cannot be compared to lotuses. The opening and closing of lotuses depends on the factor of the sun rising, and the time is definite; while striving to suck milk depends on the desire of wisdom, so the external time is indefinite. Lotuses do not have the effort of action because they have no consciousness; while sucking milk is the result of the effort of consciousness. Therefore, it cannot be proven that these two are the same in all aspects. Therefore, if the king examines carefully, the afterlife may exist.
After that, the king, being obsessed with wrong views and having heavy sins, felt uncomfortable hearing the words about the existence of the afterlife and said, 'Alas! Great sage, if the so-called afterlife is not a means of scaring children, but you think I should believe it, then give me five hundred gold coins today, and I will repay a thousand gold coins in debt in the afterlife.'
The Bodhisattva said, 'For the time being, wanting to obtain wealth by lending money is for those who are bad, greedy, unwise, and lazy. Do not lend wealth to them, for if you do, it will be exhausted. If you lend to those who know shame, are of noble birth, are skilled in increasing wealth, and will repay debts even if they are very poor, wealth will increase.'
In terms of repaying debts in the afterlife, it is meaningless to lend wealth to you who hold wrong views, because your views are wrong.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ངན་པའི་རང་གི་ལས་ཀྱིས་དམྱལ་བར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ་གསེར་སྲང་སྟོང་སུ་ཞིག་སྙེགས་ཞེས་དང་། དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་པས། རྒྱལ་པོ་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གཏམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཐོས་པས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དེ་བཏང་
15-2-188b
ནས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་ལྟ་ངན་གྱི་ལམ་དུ་སོང་བས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་པས་སྐྲག་སྟེ་བདག་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ནམ་མྱོང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གང་གིས་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བའི་ལམ་བཤད་དུ་གསོལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་ནས། གཞན་ཡང་དེ་ལ་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སེར་སྣ་དང་ཚུལ་འཆལ་སོགས་ཆོས་མིན་སྤོངས་ལ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པས་དབང་པོ་བསྡམས་པར་གྱིས་དང་། བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུས་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་མང་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདམས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞུགས་ནས། སྦྱིན་པ་དང་སྡོམས་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ལ་རབ་ཏུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生王子妙贤
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་སྲས་ཀ་ཤི་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས། ལང་ཚོ་དང་པོའི་དུས་སུ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་སོགས་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་འཕྲོ་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་བྱ་བ་དོར་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །དེ་དུས་གཅིག་ན་བསམ་གཏན་ལས་ལངས་ཏེ་ནགས་ཀྱི་ཚལ་དུ་རྒྱུ་བ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་མངའ་བའི་མིའམ་ཅི་མོ་ཞིག་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། །
15-2-189a
མིའམ་ཅི་མོ་དེས་ཀྱང་དེ་མཐོང་བས་གཟུགས་བཟང་པོས་ཡིད་འཕྲོགས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཕེབ་པར་སྨྲ་ཞིང་། བདག་གི་གྲོགས་མོ་མིའམ་ཅི་མོ་ཞིག་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེངས་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་མཐོང་ནས་རྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་གདུང་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་དེས་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མངགས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དགའ་བར་བྱ་འོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཅི་མིའམ་ཅི་མོ་དེ་ཁྱོད་བས་ན་ཚོད་ལྷག་གམ་དེས་ལྷག་ཅེས་ཟེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་ན་ཚོད་ནི་ཡུད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱང་ན་ཚོད་འདའ་ཞིང་འཇུག་སྟེ། མིའམ་ཅི་མོ་དེ་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ལུས་ནི་མི་གཙང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པས། དེའི་

【现代汉语翻译】
当恶人因自身恶业堕入地狱，遭受痛苦时，谁会去追求那千两黄金呢？详细描述了堕入地狱的种种痛苦。国王听闻地狱众生的恐怖景象后，放弃了对邪见的执着，相信有来世存在。他向那位伟大的仙人顶礼，说道：‘我误入了邪见之路，听闻地狱的痛苦，我感到恐惧，心想自己何时会遭受那样的痛苦呢？请您告诉我，如何才能不堕入恶道。’菩萨说道：‘你应该安住于正见，并劝导他人也这样做。以慈悲心，舍弃悭吝和破戒等非法行为，安住于布施和持戒，守护根门。凭借积累的福德，你将不会堕入恶道，而是享受诸天之乐。’说完，菩萨便消失了。国王及其眷属都皈依了正见，并积极行持布施和持戒等善行。
再说，往昔世尊曾是梵施国王之子，名为卡西美（Kashi, 美丽的） 。他因前世的智慧，在年少时就不为女色所动，视王位如敝屣，放弃了王位继承权，隐居于森林中禅修。一次，他从禅定中起身，在森林中漫步，看到了一位拥有绝妙美貌的紧那罗女（Kimnara, 非人，人头鸟身）。
那位紧那罗女也看到了他，被他英俊的外貌所吸引，于是上前说道：‘我有一位朋友，也是紧那罗女，她的美貌甚至让天神都感到羞愧。她见到你之后，就一直被爱慕之情所折磨，所以派我来见你。你应该让她高兴。’菩萨问道：‘那位紧那罗女比你更年轻吗？’菩萨说道：‘年龄是不断变化的，你也会衰老，更何况是那位紧那罗女呢？你听着，身体是不净的机器，执着于它会带来各种痛苦。’等等，以此来开示她。

【English Translation】
When an evil person falls into hell due to their own bad karma and suffers, who would pursue a thousand gold coins? The various sufferings of being born in hell are described in detail. When the king heard the terrifying stories of hell beings, he abandoned his attachment to wrong views and came to believe in the existence of the afterlife. He prostrated to that great ascetic and said, 'I have gone astray on the path of wrong views. Hearing of the suffering of hell, I am afraid, and I wonder when I will experience such suffering. Please tell me the path by which one will not fall into the lower realms.' The Bodhisattva said, 'You should abide in right view and encourage others to do so as well. With compassion, abandon miserliness and immoral conduct, and abide in generosity and moral discipline, guarding your senses. By the power of accumulating merit, you will not go to the lower realms, but will experience many joys of the heavens.' Having advised him, he immediately disappeared. The king and his retinue entered into right view and became very diligent in meritorious deeds such as generosity and moral discipline.
Furthermore, in a previous life, the Blessed One himself was the son of King Brahma-given, named Kashi the Beautiful (Kashi, Beautiful). Due to the power of wisdom from previous lives, even in his youth, he was not distracted by the objects of desire such as women, and he regarded kingship as a fault, abandoning the duties of the crown prince and dwelling in the forest, practicing meditation. Once, he arose from meditation and was walking in the forest grove when he saw a Kinnari (Kimnara, a mythical creature, half-human and half-bird) who possessed supreme beauty.
The Kinnari also saw him and, captivated by his handsome appearance, approached him and said, 'I have a friend, also a Kinnari, whose greatness of beauty and youth makes even the gods shy. Having seen you, she has been constantly tormented by longing, and she has sent me to you. You should make her happy.' The Bodhisattva said, 'Is that Kinnari younger than you?' The Bodhisattva said, 'In this way, age changes in an instant; you too are passing through youth, let alone that Kinnari. Listen, the body is an impure machine, and attachment to it causes many kinds of suffering,' and so on, showing her the way.

--------------------------------------------------------------------------------

འདོད་པའི་མེ་ཞི་ནས་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྤྱིལ་བུར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལྟར་མིའམ་ཅི་མོ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་མས་ཀྱང་དཀའ་ཐུབ་ཤིགས་པར་མ་གྱུར་པ། ཕྱིས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན། གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་གར་དང་གླུ་རྣམས་བྱས་པ་ལ་སྟོན་པས་ཆོས་བསྟན་པས་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པ་བསལ་བར་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་
15-2-189b
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དེས་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྦྲུལ་དང་། ཕུག་རོན་དང་། ཁྭ་དང་རི་དྭགས་ཏེ་གྲོགས་པོ་བཞི་དེའི་མདུན་དུ་འདུས་ཤིང་སློབ་མ་ལྟར་འདུག་གོ། དེར་རི་དྭགས་དེས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཇིགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །ཁྭས་སྨྲས་པ། བཀྲེས་པ་ལས་ཆེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་མ་མཐོང་བས་འདི་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐབས་གསུངས་ཤིག །སྦྲུལ་ནག་པོས་སྨྲས་པ། ཁྲོ་བའི་མེ་འདིས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་སྲེག་པས་འདི་ཞི་བའི་ཐབས་ཅི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཕུག་རོན་ན་རེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་གདུང་བ་ལ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་བསིལ་སོགས་ཅིས་ཀྱང་ཞི་བར་མི་ནུས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ། འདིས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ཐབས་གསུངས་ཤིག །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་འདི་བཞི་པོའི་རྩ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་ན་འདུ་བྱེད་སོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཅན་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ཆད་པར་འགྱུར། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཞི་བར་འདོད་ན་སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྫུན་སོགས་སྤངས་ཏེ་དབང་པོ་ཐུལ་བར་བྱས་ན་སྐྱེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་རྩད་ནས་འདོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏེ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དྲང་སྲོང་ཐུབ་པའི་གདམས་ངག་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ལ་མི་འཚེ་བ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་གནས་སོ། །
15-2-190a
དེ་དག་ཚེ་འཕོས་པའི་རྗེས་སུ་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ནས་ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ལ་གནས་པ་དག་གི་བདེན་པའི་ཚིག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྐར་མ་རྒྱུ་བ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་དང་། གློ་བུར་བའི་ལྟས་དང་མཚན་མ་དང་། དུས་དང་དུས་མིན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཉ་དང་ཆུའི་ཁ་དོག་སོགས་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱད་དང་། ས་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་། བྱ་ད

【现代汉语翻译】
欲望之火熄灭，进入禅定。（菩萨）进入自己的茅屋。如此，即使是最美丽的妙音天女也未能使他的苦行失败。后来，当薄伽梵成佛时，歌舞女乌 উৎপল (藏文), उत्पल (梵文天城体), utpala (梵文罗马拟音), 莲花 (汉语字面意思) 在薄伽梵面前表演歌舞，导师向她开示佛法，消除了她的青春傲慢，使她获得了阿罗汉的果位。
又，在过去世，薄伽梵自己出生于婆罗门种姓，精通所有论典，受到所有从事火供等事业的人的尊敬。他看到了家庭的过患，于是进入苦行林。凭借慈爱的力量，蛇、鸽子、乌鸦和鹿这四个朋友聚集在他面前，像弟子一样坐着。其中，鹿说：‘大仙，我从未见过比恐惧更痛苦的事。’乌鸦说：‘我从未见过比饥饿更大的痛苦，请您开示从饥饿中解脱的方法。’黑蛇说：‘愤怒之火焚烧自己和他人，请问有什么方法可以平息它？’鸽子说：‘欲望之火的折磨，即使是月亮和凉水也无法平息，这是极大的痛苦，请您开示如何才能不被它征服？’菩萨回答说：‘这四种痛苦的根源是无明。无明止息，则行等乃至一切痛苦之蕴都将止息。’他们问道：‘如何才能断绝这以痛苦为根源的生命？’他回答说：‘如果想要寂灭，就应断绝杀生、偷盗、邪淫和妄语等，调伏诸根，这样就能从根拔起生命的树木。’他们都说‘善哉’，然后各自回到自己的住所，按照仙人的教诲，奉行不害众生等的苦行。
他们去世后，获得了人身，并证得了寂灭的果位。
具有戒律、安住于佛法的人，其真语必将成就。过去，薄伽梵自己精通星相、方隅之学、突发征兆、相术、时与非时之别、鱼类和水色等海洋之学、土地之别、鸟类等。

【English Translation】
The fire of desire subsided, and he entered into meditation. The Bodhisattva entered his own hut. Thus, even the supremely beautiful goddess of music, did not cause his asceticism to fail. Later, when the Bhagavan became enlightened, the dancing girl Utpala (藏文), उत्पल (梵文天城体), utpala (梵文罗马拟音), Lotus (汉语字面意思) performed dances and songs before the Bhagavan, and the Teacher taught her the Dharma, dispelling her pride of youth, and she attained the fruit of an Arhat.
Moreover, in a previous life, the Bhagavan himself was born into a Brahmin family, mastered all the scriptures, and was revered by all who engaged in fire offerings and other activities. He saw the faults of household life and went to the forest of asceticism. Through the power of loving-kindness, four friends—a snake, a pigeon, a crow, and a deer—gathered before him, sitting like disciples. Among them, the deer said, 'Great ascetic, I have not seen suffering greater than fear.' The crow said, 'I have not seen suffering greater than hunger; please teach us a method to be liberated from hunger.' The black snake said, 'The fire of anger burns both oneself and others; what is the method to pacify it?' The pigeon said, 'The torment of the fire of desire, even the moon and cool water cannot quell; this is great suffering. Please teach us a method to not be overcome by it.' The Bodhisattva replied, 'The root of these four sufferings is ignorance. When ignorance ceases, then actions and all aggregates of suffering will cease.' They asked, 'How can this life, which has suffering as its root, be cut off?' He replied, 'If you wish for peace, you should abandon killing, stealing, sexual misconduct, and lying, and subdue the senses. In this way, you can uproot the tree of life.' They all said 'Excellent,' and then returned to their respective dwellings, practicing asceticism such as non-harming of sentient beings, according to the instructions of the ascetic.
After they passed away, they obtained human bodies and attained the state of peace.
The truthful words of those who possess discipline and abide in the Dharma will surely be accomplished. In the past, the Bhagavan himself was skilled in astrology, the study of directions, sudden omens, signs, the distinction between times and non-times, the study of oceans including fish and water colors, the distinctions of lands, birds, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་མཚན་མས་ཀྱང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔྱད་ལ་མཁས་པ། ལེ་ལོ་དང་གཉིད་ཆུང་ཞིང་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པ། ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པ། བག་ཆེ་ལ་བརྟན་པ། གྲུ་དྲོངས་པ་དང་བཟློག་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོང་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་མིང་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ན་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དོན་འགྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་ཆེར་བྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དུས་ཤིག་ན་ཡུལ་བྷ་ཏུ་ཀཙྪ་ནས་ཚོང་པ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་འདོང་ཞིང་དོན་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལ་དེད་དཔོན་བྱེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བདག་རྒས་པས་བགྲོད་མི་ནུས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ལ་བགྱི་བ་གཞན་མེད་མོད། ཁྱེད་གྲུར་ཞུགས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་དོན་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེས་དེ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྲུར་ཞུགས་པས་ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་གྲུབ་བོ་
15-2-190b
སྙམ་མོ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཉའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་ཆུ་རླབས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སའི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་མང་པོས་མདོག་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ། དབུ་བའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ། ལྷ་མིན་དང་ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཏིང་དཔག་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ན་ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་ང་ཆེན་པོ་ལངས་པས་སྤྲིན་བསྡུས་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་མེད་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཡང་རླབས་འཁྲུགས་པས་སྒྲ་ཆེན་པོ་བྱུང་། སྤྲིན་ནག་པོ་ལས་གློག་འབྱིན་ཞིང་འབྲུག་གི་སྒྲ་གྲགས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་པའི་ཚེ། ཆར་དྲག་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་འདྲེས་པས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་སྐྲག་སྟེ། ལྷ་སོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ང་དང་ཆུའི་ཤུགས་ཀྱིས་བདས་པས་ཉིན་ཞག་དུ་མར་ཆུའི་འགྲམ་མི་མཐོང་ཞིང་། རྒྱ་མཚོའི་མཚན་མ་ཇི་འདོད་པ་མ་མཐོང་བར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཤ་སྟག་མཐོང་བས་སེམས་འཇིགས་ཤིང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེད་དཔོན་དེས་ཁྱེད་ཅག་ཞུམ་ཞིང་མྱ་ངན་བྱས་པས་མི་ཕན་གྱིས། ཐབས་མཁས་པ་ལ་བསྟེན་ན་རབ་ཏུ་དཀའ་ཡང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས་ཤེས་སྤྲོ་བསྲིངས་ནས། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་མཐོང་དུ་རེ་བས་བལྟས་པས། མིའི་གཟུགས་འདྲ་བ་དངུལ་གྱི་ཡ་ལད་གྱོན་པ་ཆུའི་ནང་དུ་བྱིང་ནས་ཕང་སྟེང་དུ་འཇུག་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅི་ཞེས་དེད་དཔོན་ལ་དྲིས་པ་དང་། འདི་ནི་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཉ་མི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱིས། 
15-2-191a

【现代汉语翻译】
我精通通过观察鸟类等迹象来判断海洋的情况，我勤奋且睡眠很少，记忆力强，能忍受寒冷和炎热等痛苦，举止稳重，精通船只漂浮和倾覆的处理方法，能帮助海上商人到达他们想去的地方。我转世为名为‘善能度彼岸’(名称含义)的人，因为吉祥、成就和圆满，商人们非常尊敬我，祈祷我之后才出海。一次，从巴图卡恰(地名)来了一些商人，他们想去黄金岛(地名)做生意并取得成功，他们请求我做他们的船长。我说：‘我已经老了，不能去了。’他们说：‘你没有其他事情可做，只要你上船，我们就会祈祷吉祥和成功。’我因为怜悯他们，就上了一条大船，进入了大海，商人们认为这样一定能成功，不会遇到任何不幸。
之后，船逐渐驶入大海，各种各样的鱼在水中游动，风吹动着海浪，发出巨大的声音，各种珍宝和泥土的颜色使得海水呈现出不同的色彩，海面被浪花装点得很美丽，我们进入了非天（阿修罗）和龙族居住的深不可测的大海。一段时间后，在下午的时候，刮起了大风，乌云密布，遮蔽了阳光，海面上波涛汹涌，发出巨大的声响。乌云中闪电交加，雷声轰鸣，渐渐地，太阳快要落山了，暴雨和海浪交织在一起，形成了巨大的恐惧，商人们都吓坏了，开始向神灵祈祷。我和船只被风和水推动着，很多天都看不到海岸线，只能看到以前从未见过的海洋景象，心中充满了恐惧，不知道该怎么办。这时，船长说：‘你们的沮丧和悲伤没有任何用处，依靠巧妙的方法，即使是非常困难的事情也能轻易解决，所以要保持冷静。’他鼓励大家，并伸长脖子，希望能看到海岸线。这时，他看到一个像人一样的生物，穿着银色的盔甲，在水中沉浮。商人们问船长那是什么。船长回答说：‘这是一个非人类的鱼人。’

【English Translation】
I am skilled in judging the conditions of the ocean by observing signs such as birds, I am diligent and sleep little, have a strong memory, can endure suffering such as cold and heat, am steady in demeanor, and am skilled in handling the floating and capsizing of ships, enabling sea merchants to reach their desired destinations. I was born as someone named 'Well Able to Cross Over' (name meaning), and because of auspiciousness, accomplishment, and perfection, the merchants greatly respected me, and only after praying to me would they set out to sea. Once, some merchants from Bhatukaccha (place name) who wanted to go to the Isle of Gold (place name) to do business and achieve success requested me to be their captain. I said, 'I am old and cannot go.' They said, 'You have nothing else to do, and if you board the ship, we will pray for auspiciousness and success.' Out of compassion for them, I boarded a large ship and entered the ocean, and the merchants believed that in this way they would surely succeed and encounter no misfortune.
After that, the ship gradually entered the great ocean, where various kinds of fish swam, the wind stirred the waves, producing great sounds, and various jewels and soil colors made the seawater appear in different hues, the surface of the sea was adorned with rows of whitecaps, and we entered the unfathomable ocean inhabited by Asuras (non-gods) and great Nagas (dragons). After some time, in the afternoon, a great wind arose, gathering clouds and obscuring the sunlight, and the waves on the sea surged, producing a great noise. Lightning flashed and thunder roared from the dark clouds, and gradually, as the sun approached setting, heavy rain and sea waves mingled together, creating great fear, and the merchants were frightened and began to pray to the gods. I and the ship were driven by the wind and water, and for many days we could not see the coastline, and we only saw ocean scenes that we had never seen before, and our hearts were filled with fear, not knowing what to do. At this time, the captain said, 'Your frustration and sorrow are of no use, relying on skillful methods, even very difficult things can be easily solved, so remain calm.' He encouraged everyone and stretched his neck, hoping to see the coastline. Then, he saw a creature resembling a human, wearing silver armor, sinking and floating in the water. The merchants asked the captain what that was. The captain replied, 'This is a non-human fish-man.'

--------------------------------------------------------------------------------


འདི་དག་གིས་མ་འཇིགས་ཤིག །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་རྣམས་ཕར་ཚུར་གྱི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ལས་རིང་དུ་ཐལ་ནས། རྒྱ་མཚོ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་བར་སོན་པས་འདི་ལས་བཟློག་པར་འབོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འབད་ཀྱང་། ཆུ་རྟག་ཏུ་འབབ་པ་དང་ང་རྟོག་ནུབ་ནས་ལངས་པས་གྲུ་མགྱོགས་པར་སོང་སྟེ་བཟློག་མ་ནུས་སོ། །དེར་མཐར་གྱིས་ཁྱེར་བས་དངུལ་གྱི་མདོག་ལྟ་བུའི་ཆུ་དཀར་པོ་དབུ་ཕྲེང་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་མཐོང་ནས། དེད་དཔོན་ལ་དྲིས་པ་དང་། འདི་ནི་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་ཞོ་ཕྲེང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཅག་རིང་དུ་ཆུས་ཁྱེར་བས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། འདི་ལས་ཐལ་ཏེ་འགྲོ་མི་རུང་ངོ་། །ཚོང་པ་རྣམས་ན་རེ། གྲུ་བོ་ཆེ་རབ་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་། རླུང་ཡང་དྲག་པས་གྲུ་དལ་བུས་བཏང་ཡང་མི་ནུས་ན་སླར་ལོག་པར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་མཚོ་དེ་འདས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་གཞན་བས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང་། ཆུའི་མདོག་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ་མཐོང་ནས། དེད་དཔོན་ལ་དྲིས་པ་དང་། འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལས་བཟློག་ནུས་ན་ལེགས་ཞེས་དེའི་མིང་ཙམ་བསྟན་ནས་ཆུའི་ཁ་དོག་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ནས། རྒྱ་མཚོ་གཞན་རིན་པོ་ཆེ་སྦུར་མེད་དང་། ཨནྡ་རྙིལ་གྱི་མདོག་ཀྱང་འདྲ་ལ། རྩ་ཀུ་ཤ་སྨིན་པའི་མདོག་འདྲ་བ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཀུ་ཤའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ། ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཆུ་འབབ་པ་འདིས་བདག་ཅག་
15-2-191b
གི་དགའ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་སླར་བཟློག་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག །ཚོང་པ་དེ་དག་འབད་ཀྱང་གྲུ་བཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ནས། ཆུའི་མདོག་བཻཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ལ། དེད་དཔོན་དེས་ཚོང་པ་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ནས་མི་དགའ་བའི་ཤུགས་རིང་ཕྱུངས་ཏེ་དལ་བུས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་འདམ་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ནི་འདིར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་དཀའ་ལ་ཕྱིར་མ་ལོག་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་མར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། ཚོང་པ་དེ་དག་སེམས་ཞུམ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཤིག་ཤིག་པོར་གྱུར། ཤུགས་ནར་འབྱིན་ཅིང་འཁོད་དོ། །རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་ཀྱང་ཐལ་ནས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱང་ཇེ་ཆུང་དུ་ནུབ་ལ་ཉེ་ཞིང་། རྒྱ་མཚོ་ནི་བླ་འོག་བསྒྱུར་བ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཆུ་ཐམས་ཅད་མཐུར་དུ་གཅོང་རོང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འབབ་པ་ལྟར་གྱུར་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྒྲ་ཡང་། སེར་བ་དྲག་པོ་བབ་པ་དང་། སྨྱིག་ཚལ་མེས་བསྲེགས་པས་ཏོག་ཡར་གྱི་སྒྲ་ལྟ་བུར་སྒྲ་ཆེ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཐོས་སོ། །དེར་ཚོང་པ་དག་འུར་ལངས་ཤིང་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ནས་བློ་རབ་ཏུ་བློང་བློང་པོར་ག

【现代汉语翻译】
不要害怕这些。然而，我们已经远远地离开了两个此岸和彼岸，进入了利刃之海，所以呼唤它返回。即使他们努力，水仍然不断流动，我从昏迷中醒来，船快速行驶，无法返回。最终，被带到那里，他们看到了一片银色般的白色海洋，戴着头饰，然后问船长：‘这被称为乳海的酸奶之海，我们被水带走太远了，非常困难，不能越过它。’商人们说：‘大船非常快，风也很强，即使我们慢慢地放船也无法做到，怎么可能返回呢？’然后他们穿过了那片海洋，看到另一片海洋，海水的波浪汹涌，像金子的颜色，海水的颜色像燃烧的火焰，他们问船长：‘这被称为火焰之海，如果能返回就好了。’只是指出了它的名字，并没有说明水变成那种颜色的原因。他们又穿过了那片海洋，看到另一片海洋，像无瑕的宝石和蓝宝石的颜色，也像成熟的吉祥草的颜色，他们问道：‘这被称为吉祥草之海，像没有铁钩的大象一样难以忍受的水流，正在破坏我们的快乐，努力返回吧。’那些商人努力了，但无法使船返回，他们又穿过了那片海洋，看到一片像青金石一样蓝色的大海，他们问道。船长知道那些商人很痛苦，叹了口气，慢慢地说：‘这被称为芦苇之海，现在已经越过了这里，很难返回，如果不返回，世界就会终结。’说完，那些商人灰心丧气，身体的关节嘎嘎作响，长长地叹了口气，坐了下来。他们又穿过了那片海洋，太阳的光芒越来越小，接近日落，海洋就像上下颠倒了一样，所有的水都像流入一个巨大的深渊，海水的声音也像猛烈的冰雹落下，或者竹林被火烧毁时发出的噼啪声一样，声音巨大而令人恐惧。在那里，商人们惊慌失措，四处张望，思绪一片混乱。
不要害怕这些。然而，我们已经远远地离开了两个此岸和彼岸，进入了利刃之海，所以呼唤它返回。即使他们努力，水仍然不断流动，我从昏迷中醒来，船快速行驶，无法返回。最终，被带到那里，他们看到了一片银色般的白色海洋，戴着头饰，然后问船长：‘这被称为乳海的酸奶之海，我们被水带走太远了，非常困难，不能越过它。’商人们说：‘大船非常快，风也很强，即使我们慢慢地放船也无法做到，怎么可能返回呢？’然后他们穿过了那片海洋，看到另一片海洋，海水的波浪汹涌，像金子的颜色，海水的颜色像燃烧的火焰，他们问船长：‘这被称为火焰之海，如果能返回就好了。’只是指出了它的名字，并没有说明水变成那种颜色的原因。他们又穿过了那片海洋，看到另一片海洋，像无瑕的宝石和蓝宝石的颜色，也像成熟的吉祥草的颜色，他们问道：‘这被称为吉祥草之海，像没有铁钩的大象一样难以忍受的水流，正在破坏我们的快乐，努力返回吧。’那些商人努力了，但无法使船返回，他们又穿过了那片海洋，看到一片像青金石一样蓝色的大海，他们问道。船长知道那些商人很痛苦，叹了口气，慢慢地说：‘这被称为芦苇之海，现在已经越过了这里，很难返回，如果不返回，世界就会终结。’说完，那些商人灰心丧气，身体的关节嘎嘎作响，长长地叹了口气，坐了下来。他们又穿过了那片海洋，太阳的光芒越来越小，接近日落，海洋就像上下颠倒了一样，所有的水都像流入一个巨大的深渊，海水的声音也像猛烈的冰雹落下，或者竹林被火烧毁时发出的噼啪声一样，声音巨大而令人恐惧。在那里，商人们惊慌失措，四处张望，思绪一片混乱。

【English Translation】
Do not be afraid of these. However, we have gone far beyond both this shore and the other shore, and have entered the sea of razor blades, so call for it to return. Even though they tried, the water kept flowing, and I woke up from a coma, and the ship went quickly, unable to return. Eventually, being carried there, they saw a silver-like white ocean, wearing a headdress, and then asked the captain: 'This is called the ocean of yogurt of the milky sea, we have been carried too far by the water, it is very difficult, we cannot cross it.' The merchants said: 'The big ship is very fast, and the wind is also strong, even if we slowly release the ship, we cannot do it, how can we return?' Then they crossed that ocean, and saw another ocean, the waves of the sea were turbulent, like the color of gold, and the color of the water was like a burning flame, they asked the captain: 'This is called the sea of flames, it would be good if we could return.' Only pointed out its name, and did not explain the reason why the water turned that color. They crossed that ocean again, and saw another ocean, like flawless gems and the color of sapphires, also like the color of ripe kusha grass, they asked: 'This is called the sea of kusha grass, like an elephant without an iron hook, the unbearable water flow is destroying our joy, try to return.' Those merchants tried, but could not make the ship return, they crossed that ocean again, and saw a sea of blue like lapis lazuli, they asked. The captain knew that those merchants were in pain, sighed, and said slowly: 'This is called the sea of reeds, now that we have crossed here, it is difficult to return, and if we do not return, the world will end.' After saying that, those merchants were discouraged, the joints of their bodies creaked, they sighed deeply, and sat down. They crossed that ocean again, and the light of the sun became smaller and smaller, approaching sunset, the ocean was like being turned upside down, all the water was like flowing into a huge abyss, and the sound of the sea was also like a violent hailstorm falling, or the crackling sound of a bamboo forest being burned by fire, the sound was huge and terrifying. There, the merchants panicked, looked around, and their minds were in a state of confusion.
Do not be afraid of these. However, we have gone far beyond both this shore and the other shore, and have entered the sea of razor blades, so call for it to return. Even though they tried, the water kept flowing, and I woke up from a coma, and the ship went quickly, unable to return. Eventually, being carried there, they saw a silver-like white ocean, wearing a headdress, and then asked the captain: 'This is called the ocean of yogurt of the milky sea, we have been carried too far by the water, it is very difficult, we cannot cross it.' The merchants said: 'The big ship is very fast, and the wind is also strong, even if we slowly release the ship, we cannot do it, how can we return?' Then they crossed that ocean, and saw another ocean, the waves of the sea were turbulent, like the color of gold, and the color of the water was like a burning flame, they asked the captain: 'This is called the sea of flames, it would be good if we could return.' Only pointed out its name, and did not explain the reason why the water turned that color. They crossed that ocean again, and saw another ocean, like flawless gems and the color of sapphires, also like the color of ripe kusha grass, they asked: 'This is called the sea of kusha grass, like an elephant without an iron hook, the unbearable water flow is destroying our joy, try to return.' Those merchants tried, but could not make the ship return, they crossed that ocean again, and saw a sea of blue like lapis lazuli, they asked. The captain knew that those merchants were in pain, sighed, and said slowly: 'This is called the sea of reeds, now that we have crossed here, it is difficult to return, and if we do not return, the world will end.' After saying that, those merchants were discouraged, the joints of their bodies creaked, they sighed deeply, and sat down. They crossed that ocean again, and the light of the sun became smaller and smaller, approaching sunset, the ocean was like being turned upside down, all the water was like flowing into a huge abyss, and the sound of the sea was also like a violent hailstorm falling, or the crackling sound of a bamboo forest being burned by fire, the sound was huge and terrifying. There, the merchants panicked, looked around, and their minds were in a state of confusion.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་ཏེ། དེད་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འདུས་ཤིང་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་རྣ་བ་གས་ཤིང་སྙིང་ཡང་འཇིགས་པས་དཀྲུགས་པའི་ཆུང་བདག་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུའི་གད་རྒྱངས་ནི་སྒྲོགས། ཆུ་ཐམས་ཅད་གཅོང་རོང་འཇིགས་པའི་ནང་དུ་འབབ་པ་འདྲ་ན་རྒྱ་མཚོ་འདི་འདྲ་ཅི་ལགས། འདི་ལ་ཅི་བགྱིད་དགོངས ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རྟབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ་མཚར་བྱས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། 
15-2-192a
གད་དུ་ཕྱིན་ན་སླར་མི་ལྡོག་པའི་འཆི་བདག་གི་ཁ་ལྟ་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོས་པས་ཚོང་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་གི་ཁར་ཆུད་དོ་སྙམ་ཞིང་གསོན་དུ་རེ་བ་མེད་པས་འཆི་བས་འཇིགས་པས་སེམས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ངུས། ཁ་ཅིག་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། ཁ་ཅིག་འཁུམ་སྟེ་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ནུས། ཁ་ཅིག་སེམས་སྟོར་ནས་ཕོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས། ཉི་མ་དང་། རྟོག་དང་། ཐ་སྐར་དང་། ནོར་ལྷ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྔགས་བཟླ། གཞན་དག་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཁ་ཅིག་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། ཕོངས་པ་ལས་ཐར་བར་བགྱིད་པའི་མཐུ་ཆེན་པོ་ཅན་ཁྱོད། བདག་ཅག་ཀློང་གི་ཁར་ཆུད་པའི་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྟན་པར་དགོངས་ལ་སྐྱབས་མཛད་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོ་སྟོན་ཅིག །རྒྱ་མཚོ་འདིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་མི་གཅོག་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་བས་འཁྲུགས་པ་འདི་ལས་བཟློག་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཚོང་པ་དེ་དག་སྤྲོ་བ་སྲིང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་འདི་ལ་ཡང་བཅོས་སུ་ཡོད་པའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། རེ་ཞིག་སྙིང་རྗེས་སྦྱར་བར་བྱ་ན། ཁྱེད་ཅག་སྤྲོ་སྲིངས་ཤིག །དེ་ཐོས་པས་འདི་ལའང་བཅོས་སུ་ཡོད་དོ་ཟེར་རོ་སྙམ་དུ་རེ་ཐག་མ་ཆད་དེ་ཡིད་རྟོན་ཅིང་སྡོད་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་
15-2-192b
གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་གྲུ་བོ་ཆེ་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། ཚོང་པ་ཁྱེད་རྣམས་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་གསོན་ཅིག་བདག་ནི་ཤེད་བྱེད་ཚུན་ཆད་དུ། །ནམ་ཡང་ཆེད་དུ་བསམས་ནས་སུ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ནམ་དུ་ཡང་། །བསད་པར་བདག་གིས་ཡོད་མི་དྲན། །བདེན་པའི་ཚིག་ནི་འདི་དག་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་དག་གིས། །རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་མ་སོང་བར། །གྲུ་འདི་བདེ་བར་སླར་ལོག་ཅིག །དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་རླུང་དེ་ཆུའི་ཤུགས་དང་བཅས་པ་སླར་ལོག་པས་གྲུ་དེ་ཡང་སླར་ལོག་པ་དང་། དེ་མཐོང་ནས་ཚོང་པ་

【现代汉语翻译】
于是，他们聚集在船长面前说：‘我们耳膜都要震破了，心也因恐惧而颤抖，这如同小主人发怒般的咆哮声在回荡。所有的水都像倾泻到可怕的峡谷中一样，这到底是什么样的海洋啊？您打算怎么办？’ 于是，那位大人物也带着惊慌的表情说：‘哎呀，真是太可怕了！’
‘这被称为海洋深渊，就像一去不复返的死神之口。’ 听到这些，商人们觉得自己已经陷入了海洋深渊，不抱生还的希望，因死亡的恐惧而心神不宁。有些人哭泣，有些人哀嚎，有些人蜷缩着什么也做不了，有些人心灰意冷，用绝望的心情向天神祈祷。同样地，有些人向太阳、星星、月亮、财神和海神祈求庇护。有些人念诵咒语，有些人向女神祈祷。有些人来到善逝（梵文：Sugata，如来）面前哀嚎：‘拥有从贫困中解脱出来的伟大力量的您啊！请您坚定地关照我们这些陷入深渊、无依无靠的人们，请救助我们，展现您的伟大力量吧！我们相信这海洋也不会违背您的旨意，所以请您平息这场风暴吧！’
那时，那位大人物以慈悲之心，为了让商人们安心，说道：‘我看到了一些可以补救的方法，如果暂时用慈悲来调和，你们就安心吧！’ 听到这些，他们心想：‘还有补救的办法！’ 于是重新燃起希望，安心地等待着。菩萨（梵文：Bodhisattva，菩提萨埵）善逝将袈裟搭在一边的肩膀上，右膝跪在船上，全身恭敬地向如来（梵文：Tathāgata，如来）们顶礼，然后说：‘请听我说，商人们，还有居住在海洋和天空中的各位神祇！从我懂事起，’
‘我从未故意，。杀害过任何众生，我从不记得自己杀过生。以此真实之语，以及我的功德力，愿此船平安返回，不堕入海洋深渊！’ 他刚说完，那风和水势就退去了，船也随之返回。看到这些，商人们……

【English Translation】
Then, they gathered before the captain and said, 'Our eardrums are about to burst, and our hearts tremble with fear. This roaring sound, like the anger of a young master, is echoing. All the water is pouring as if into a terrifying canyon. What kind of ocean is this? What do you intend to do?' Then, that great man, with a look of panic, said, 'Alas, how terrible!'
'This is called the abyss of the ocean, like the mouth of death from which there is no return.' Hearing this, the merchants felt as if they had fallen into the abyss of the ocean, with no hope of survival, their minds disturbed by the fear of death. Some wept, some wailed, some cowered and could do nothing, some lost heart and prayed to the lord of the gods with despair. Likewise, some sought refuge in the sun, stars, moon, the god of wealth, and the gods of the ocean. Some recited mantras, some prayed to the goddess. Some came before the Sugata (Tathāgata) and wailed, 'You who have the great power to liberate from poverty! Please steadfastly regard us, who are helpless and have fallen into the abyss, and protect us, and show your great power! We believe that even this ocean will not disobey your command, so please calm this storm!'
Then, that great man, with a compassionate heart, in order to reassure the merchants, said, 'I see some ways to remedy this. If we temporarily reconcile with compassion, then be at ease!' Hearing this, they thought, 'There is a remedy!' So they rekindled hope and waited patiently. The Bodhisattva Sugata draped his upper garment over one shoulder, knelt on the ship with his right knee, prostrated his whole body, and paid homage to the Tathāgatas, and then said, 'Listen, merchants, and all the deities dwelling in the ocean and sky! From the time I have been conscious,'
'I have never intentionally, killed any living being. I do not remember ever killing. By this true word, and by the power of my merit, may this ship return safely, without falling into the abyss of the ocean!' As soon as he said this, the wind and the force of the water subsided, and the ship returned. Seeing this, the merchants...

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དག་རབ་ཏུ་ཡ་མཚན་ཞིང་དགའ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཞེས་བསྐྱེད་དེ་གྲུ་སླར་ལོག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་མྱུར་དུ་བ་དན་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་པས། ལས་སུ་བསྐོས་པ་དེ་དག་གིས་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོ་བ་བཞིན་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཆུ་དང་རླུང་མཐུན་པར་བབ་ཅིང་ལངས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པས་བསྟེན་པའི་གྲུ་དེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཚུལ་དུ་ཅི་བདེར་འགྲོ་ཞིང་ནམ་སྟོད་དུ་ཉི་བའི་ཚེ་ཁད་ཀྱིས་མུན་པས་ཁེབ་ཅིང་སྐར་མ་རྣམས་བཀྲ་བར་སྣང་བ་ནམ་སྟོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་དེད་དཔོན་གྱིས་འདམ་བུའི་ཕྲེང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱེ་མ་དང་རྡོ་བ་ཅི་མཐོང་བ་རྣམས་ལོངས་ལ་གྲུས་ཅི་ཐེག་པ་གྲུ་ནང་དུ་ཞོག་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་གྲུ་འདི་ལྕིད་ཀྱིས་ནོན་པས་ལྡོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བྱེ་མ་དང་རྡོ་བ་
15-2-193a
འདི་དག་བཀྲ་ཤིས་པར་བཀུར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཅག་གདོན་མི་ཟ་བར་རྙེད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པས། དེ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡིད་དགའ་ཞིང་གུས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གླིང་དེ་དང་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་དང་རྡོ་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་བློས། བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བླངས་ཏེ་གྲུ་བོ་ཆེའི་ནང་དུ་བརྫངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་གྲུ་དེ་ཡུལ་བྷ་ཏུ་ཚ་རྫར་ཕྱིན་ཏོ། །དེའི་ནངས་པར་དངུལ་དང་། ཨནྡྷ་རྙིལ་དང་། བཻཌཱུཪྻ་དང་གསེར་གྱིས་གྲུ་བཀང་སྟེ། དེ་དག་རུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་དེད་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་རྗོད་པར་བྱས་སོ། ༈ །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཚེ་འདིར་ཡང་དགེ་བའི་བསམ་པ་འགྲུབ་ན་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མཚོ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་མེ་ཏོག་ག་ལ་ཧ་ར་དང་། པདྨ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ཨུཏྤལ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ངང་ངུར་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། མཚོ་འགྲམ་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་མེ་ཏོག་མང་པོ་ཡོད་པ་གཅིག་ན་ཉའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཚེ་རབས་མང་པོར་གཞན་དོན་ལ་སྤྱད་པས་དེ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། ཉ་གཞན་རྣམས་ལ་བུ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་གཅིག་ལ་གཅིག་བྱམས་པ་བསྐྱེད་ནས། ཐབས་མཁས་ཤིང་རིགས་པས་ཉའི་ཆོས་ལུགས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱས་ཏེ་བསྐྱངས་པས་ཉ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དར་
15-2-193b
བར་གྱུར་པ། ཇི་ལྟར་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པས་འབངས་རྣམས་བསྐྱངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་རེ་ཞིག་ཅིག་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྐལ་པ་ཆུང་བ་དང་། ལྷའི་བུ་ཆར་འབེབས་པ་རྣམས་བག་མེད་པས་ཆར་མ་འབབ་པས་མཚོ་དེ་སྔོན་བཞིན་གང་བར་མ་

【现代汉语翻译】
他们极其惊奇和高兴，向菩萨顶礼，并说道：‘船已返回！’然后，那位大士迅速吩咐道：‘竖起旗帜！’那些被委派的人高兴而兴奋地按照吩咐做了。然后，水和风顺势而至，众人发出欢喜的呼声，他们所乘坐的船只像无量宫一样舒适地航行。当正午时分，黑暗笼罩，星星闪烁，如同夜晚降临。船长说：‘从芦苇丛中，直到你能看到的所有海洋中的沙子和石头，都装到船里， जितना船能装载的都装进去。这样做，这条船就不会因重量而倾覆。这些沙子和石头都被认为是吉祥的，你们一定会毫不费力地获得成功。’他们对圆满的智慧感到高兴和敬畏，认为那是诸神的圣地，以及那些地方的沙子和石头。他们取了青金石等珍宝，装满了大船。当天晚上，船到达了巴图察扎尔（Bhatu Tsar）地区。第二天早上，船上装满了银、蓝宝石、青金石和黄金。当他们到达岸边时，他们非常高兴地崇拜和赞美船长，那位大士。
此外，如果具有戒律的人今生也能实现善愿，那么来世又何须多言呢？例如，世尊自己曾是鱼王，住在一个不太大的湖里，湖里装饰着卡拉哈拉花（kalāhāra，梵文，kalāhāra，kalāhāra，卡拉哈拉），白色和红色的莲花，以及青莲花。湖里点缀着天鹅等鸟类，湖边有许多树木和鲜花。他生生世世为他人服务，即使住在那里，也只为他人谋福利。他像对待孩子一样爱护其他鱼类，帮助它们，阻止它们互相伤害，培养它们之间的友爱。他巧妙而理性地宣讲鱼类的法则，并以此来保护它们，使这些鱼类繁荣昌盛，就像国王以正法统治并保护他的臣民一样。然后，过了一段时间，由于这些众生福报浅薄，以及司雨天子的疏忽，没有下雨，湖水没有像以前那样充满。

【English Translation】
They were exceedingly amazed and delighted, prostrated to the Bodhisattva, and said, 'The ship has returned!' Then, that great being quickly commanded, 'Erect the banners!' Those who were appointed rejoiced and were delighted, and did as they were commanded. Then, the water and wind came in accordance, and the people emitted sounds of joy, and the ship they relied on sailed comfortably like an immeasurable palace. When it was noon, darkness covered, and the stars shone, as if night had fallen. The captain said, 'From the reed beds, up to all the sand and stones in the ocean that you can see, load them into the ship, as much as the ship can carry. By doing so, this ship will not be overturned by the weight. These sand and stones are all considered auspicious, and you will surely achieve success without difficulty.' They were pleased and reverent towards the perfection of wisdom, thinking that it was the sacred land of the gods, and the sand and stones of those places. They took lapis lazuli and other jewels, and filled the great ship. That very night, the ship reached the area of Bhatu Tsar. The next morning, the ship was filled with silver, sapphire, lapis lazuli, and gold. When they reached the shore, they were very happy to worship and praise the captain, that great being.
Moreover, if those who possess discipline can achieve virtuous intentions in this life, what need is there to speak of future lives? For example, the Blessed One himself was once a fish king, living in a lake that was not very large, adorned with kalahara flowers (kalāhāra, Sanskrit, kalāhāra, kalāhāra, kalahara), white and red lotuses, and blue lotuses. The lake was adorned with swans and other birds, and there were many trees and flowers on the shore. He had served others for many lifetimes, and even when he lived there, he only sought to benefit others. He cherished other fish like children, helped them, prevented them from harming each other, and cultivated affection among them. He skillfully and rationally preached the laws of fish, and protected them in this way, causing these fish to prosper, just as a king rules and protects his subjects with righteousness. Then, after some time, due to the small merit of these beings, and the negligence of the sons of the gods who send rain, it did not rain, and the lake did not fill up as before.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ལ། རིམ་གྱིས་དཔྱིད་དུས་ཉི་མའི་འོད་ཚ་ཞིང་རྣོ་བས་གདུངས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ང་གིས་བསྐམས་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་བྲི་སྟེ་ལྡིང་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཉ་དེ་རྣམས་ལ་ཁྲ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གླགས་ལྟ་ན་བྱ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉ་རྣམས་བསྐུམ་ཞིང་མི་དགའ་ལ་ཅུང་ཟད་མགུལ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ། ཉའི་རྒྱལ་པོ་དེས་བལྟས་ནས་སྙིང་རྗེ་བཞིན་དུ། ཀྱེ་ཧུད་ཉ་འདི་རྣམས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ཆུ་ཡང་ཉིན་རེ་བྲི་བར་གྱུར། །ཚེ་ཟད་པ་དང་འགྲན་པ་བཞིན། །ཆར་སྤྲིན་འདུ་བར་གྱུར་པ་ཡང་། །ད་དུང་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་འདྲ། །བྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་མེད། །གཞན་དུ་ཁྱེར་བའང་སུ་ཡང་མེད། །བདག་ཅག་བརླག་པར་དགའ་བ་ཡི། །ངེད་ཀྱི་དགྲ་ཡང་དེ་རིང་བྱུང་། །ཆུ་ཡི་ལྷག་མ་འདི་སྐམ་ན། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བཞིན་དུ། །དགྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟོས་ཡང་དག །འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་རུང་། །ཞེས་བསམས་ཚེ། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་གིས་ཕོངས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉའི་རྒྱལ་པོ་དེས་སྙིང་རྗེའི་གདུང་བས་ཤུགས་ནར་ཕྱུངས་ཤིང་གནམ་དུ་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཅག་གིས། །བསམ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་མི་དྲན་ཏེ། །བདེན་པ་འདི་ཡིས་ལྷ་
15-2-194a
ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །ཆར་པ་འབེབས་ཤིང་མཚོ་འདི་གང་བར་ཤོག །ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ། དེའི་བསོད་ནམས་དང་། བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། དེ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཆུས་གང་བ། སྒྲ་སྙན་ཞིང་ཟབ་པ་སྒྲོག་བཞིན་གློག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་དག་ཕན་ཚུན་འདུས་ཏེ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི་སིལ་མ་ཆུ་གཏོར་བ་ལྟ་བུས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཞིང་། མཚོ་དེ་གང་བར་གྱུར་ནས། ཉ་རྣམས་གསོན་དུ་རེ་ལ། དེ་དག་ཟ་འདོད་པའི་བྱ་རྣམས་ནི་བྱེར་བར་གྱུར་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཆར་ཆད་དུ་དོགས་པས་ཆར་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འབྲུག་དང་གློག་གི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་ཆར་པའི་རྒྱུན་ཡུན་རིང་དུ་ཕོབ་ཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་གྱུར་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་འདི་ནི་ཉའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པའི་མཐུ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྙས་པར་བལྟས་པ་ཐམས་ཅད་ནོངས་ཀྱི། དེང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་བགྱིད་ཅིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སླན་ཆད་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྔགས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྲེག་པའི་ཕྲུག་གུར་གྱུར་པ་ན། ཤིང་གཉིས་དྲུད་པའི་མེས་ནགས་དེ་ཚིགས་པ་དང་། སྙིང་བརྩེ་བ་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་འདབ་མ་

【现代汉语翻译】
当春天来临，阳光逐渐变得强烈而炙热，池塘里的水也因此逐渐干涸，水位一天天下降，最终变得像一个浅浅的水坑时，那些鱼儿们不仅要忍受干渴，还要面临被其他动物捕食的危险，更不用说那些虎视眈眈的鸟类了。鱼儿们挤在一起，痛苦不堪，几乎无法动弹。鱼王看到此情此景，心中充满了怜悯，心想：‘这些鱼儿们快要活不下去了！’于是说道：‘池塘里的水一天天减少，就像生命走向尽头一样。想要等到雨云聚集，恐怕难上加难。没有逃脱的道路，也没有人能把我们带到别处。那些乐于看到我们灭亡的敌人，今天就要出现了。当这最后一点水也干涸时，我将眼睁睁地看着我们被敌人吞噬。这该如何是好啊！’
他意识到，唯有凭借真实的加持力才能帮助这些可怜的生灵。于是，菩萨鱼王怀着强烈的慈悲心，深深地叹了一口气，仰望天空说道：‘我们因为极度贫困，曾经不自觉地杀害过其他生命。愿以此真实的力量，让诸天之王降下甘霖，充满这个湖泊！’话音刚落，凭借着他的福德、真实的加持力，以及那些喜爱他的天神、龙族和夜叉的力量，巨大的雨云从四面八方汇聚而来，云中充满了水，发出悦耳而深沉的雷鸣，闪耀的电光如同花环般点缀着天空。雨水如珍珠般倾泻而下，滋润着大地，湖泊也迅速充满了水。鱼儿们重获生机，而那些想要捕食它们的鸟类则四处逃散。菩萨心中充满了喜悦，但他仍然担心雨会停下来，于是说道：‘伟大的雨云啊，请你带着雷鸣和闪电，持续降下甘霖吧！’
帝释天（释迦提桓因陀罗，梵文：Śakra Devānām Indra，Śakra，字面意思：能天帝释）非常高兴，说道：‘这场大雨是鱼王您真实力量的显现！像您这样利益众生的圣者，任何对您的轻视都是错误的。从今以后，我将成为您的朋友，这片土地也将在您的美德庇护下，永远不会再遭受贫困。’说完，便消失不见了。
从前，有一位菩萨转生在一片巨大的森林里，成为一只小鸟。由于两根树枝相互摩擦生火，森林燃起了大火。菩萨生起了慈悲之心，用自己的翅膀...

【English Translation】
As spring arrived, the sunlight gradually became intense and scorching, causing the water in the pond to dry up, the water level decreasing day by day, eventually becoming like a shallow puddle. The fish not only had to endure thirst but also faced the danger of being preyed upon by other animals, not to mention the birds that were eyeing them covetously. The fish huddled together, suffering greatly, barely able to move. Seeing this, the fish king felt great compassion, thinking, 'These fish are about to die!' So he said, 'The water in the pond is decreasing day by day, just like life coming to an end. It seems extremely difficult to wait for the rain clouds to gather. There is no way to escape, and no one can take us elsewhere. Those enemies who are happy to see us perish will appear today. When this last bit of water dries up, I will watch helplessly as we are devoured by the enemies. What should be done?'
He realized that only by relying on the power of truth could he help these poor beings. Therefore, the Bodhisattva fish king, with intense compassion, sighed deeply, looked up at the sky, and said, 'Because of extreme poverty, we have unconsciously killed other lives. May this truth cause the kings of the gods to send down rain and fill this lake!' As soon as he finished speaking, through his merit, the blessing of truth, and the power of the gods, nagas, and yakshas who loved him, huge rain clouds gathered from all directions, filled with water, emitting pleasant and deep thunder, and adorned with shining lightning like garlands. Rain poured down like pearls, nourishing the earth, and the lake quickly filled with water. The fish regained their lives, while the birds that wanted to prey on them scattered in all directions. The Bodhisattva's heart was filled with joy, but he was still worried that the rain would stop, so he said, 'Great rain clouds, please continue to send down rain with thunder and lightning!'
Indra (Śakra Devānām Indra, Śakra, literally meaning: 'able, mighty' + 'lord of the gods') was very pleased and said, 'This great rain is a manifestation of the power of truth of the fish king! Any contempt for a saint like you who benefits sentient beings is wrong. From now on, I will be your friend, and this land will never suffer from poverty again under the protection of your virtues.' After speaking, he disappeared.
In the past, a Bodhisattva was reborn in a huge forest as a small bird. Because two branches rubbed against each other and started a fire, the forest was on fire. The Bodhisattva developed compassion and used his wings...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུས་གཤེར་བར་བྱས་ནས། མེ་ཆེན་པོ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་འདབ་མ་སྤྲུགས་བཞིན། འདི་ན་བྱ་གང་དག་འཕུར་མི་ནུས་པ་ཡོད་པས་མེ་ཁྱོད་
15-2-194b
མ་གཡོ་བར་འདུག་ཅིག །བྱམས་པ་བསྒོམས་པའི་བདེན་ཚིག་གིས་མེ་སྡོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་གྲོགས་བྱས་ནས་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་མེ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生大姓具德乐善知恩大富圣长者
ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད། རིགས་ཆེ་ཞིང་བཙུན་ལ་ཁོང་གཟོ་ཞིང་མཁས་པ་ནོར་གྱིས་ཕྱུགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བའི་ཚོང་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་མག་པ་དེའི་སྒྱུག་མོ་ཆུང་མའི་མ་དེ་རང་གི་བུ་མོ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་ཚོང་དཔོན་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་གཏམ་གླེང་བའི་སྐབས་སུ། མ་ན་ཏོ་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ཁྱོད་ལ་བྱམས་སམ་མི་བྱམས། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ལ་དེས་དྲིན་གཟོ་འམ་མི་གཟོ། །མི་བདེ་བ་ལྟ་མེད་དམ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། བུ་མོ་དེ་ངོ་ཚ་བས་བཅོམ་བསྐྱུང་བཞིན་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། མ་དེ་ཉིད་རྒས་ནས་རྣ་བ་མི་གསང་ཞིང་བུ་མོ་དེ་སྐད་ཆུང་བས་ལེགས་པར་མ་ཐོས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་པའི་སྒྲ་གཅིག་ཐོས་པས་བདག་གི་བུ་མོའི་མག་པ་ངེས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྟ་ཞིག་སྙམ་དུ། བུ་མོ་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་གྱིས་སྐད་ཕྱུངས་ཏེ་ངུས་སོ། །འདི་ལྟར་བདག་གི་བུ་མོ་སྙིང་ཉེ་བ་ཡང་བོར་བ་དེའི་རབ་བྱུང་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་གཞོན་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་གནད་ཆེན་དུ་གྱུར་པ། ནང་མི་དང་འཁོན་མེད་ལ་ནད་མེད་པར་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེས། འདི་ལྟར་ནོར་དང་ནང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སྤངས་ཏེ། དགོན་པར་
15-2-195a
རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བློ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པས། བུ་མོ་དེ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་མི་བརྟན་པར་གྱུར་ནས། བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མ་འདི་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱེད་སྙམ་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པས་གཏམ་གླེང་བའི་འཕྲོ་ཡང་བརྗེད་ནས། ཁྱིམ་ཐབ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ་བདག་གི་མ་མྱ་ངན་བསངས་པའི་ཕྱིར་འོངས་སོ་སྙམ་དུ་ངུ་ཞིང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་དེ་ཐོས་ནས་ངུ་བ་ལས། ཁྱིམ་མཚེས་དང་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་ཁྱིམ་དེར་འདུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྡུག་བསྔལ་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་དེའི་ཉེ་སར་ཕྱིན་པས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས

【现代汉语翻译】
水将它浸湿，（菩萨）坐在那巨大的火焰之上，拍打着翅膀，说道：‘因为这里有些鸟儿无法飞翔，所以火啊，你不要动！’ 以慈爱的真诚之语命令火焰停止，帝释天（Śakra，天神之王）帮助他降下大雨，火焰才得以平息。
从前，世尊（Bhagavān，佛的称号）自己转生于一个种姓高贵、家族兴旺、心地善良、乐于施舍、知恩图报、极其富有的圣洁长者之家，他是一位受国王尊敬的伟大商人。当这位伟大的菩萨（Bodhisattva，指发菩提心，立志成佛的众生）去王宫时，这位女婿的岳母，也就是他妻子的母亲，为了与女儿相见，来到了这位商人的家中，受到了尊敬和款待。在交谈时，母亲问道：‘女儿啊，你的丈夫爱你吗？你尊敬他，他会报答你的恩情吗？你没有感到不舒服吧？’ 女儿羞愧地低声回答说：‘像他那样的戒律、功德和行为，即使在出家人中也很难找到。’ 母亲年老耳背，女儿的声音又小，没有听清楚，只听到‘出家’这个词，心想：‘我的女儿的丈夫一定是出家了！’ 她为女儿感到悲伤，哭喊道：‘我可怜的女儿失去了心爱之人，他的出家、戒律功德和行为又是怎样的呢？他年轻有为，是国王的重要人物，与家人没有矛盾，也没有疾病，难道他没有怜悯之心吗？’ 这样抛弃了财富和家人，‘他怎么会生起在寺院
出家（pravrajyā，梵文，Pravrajya，pravrajyā，离开家庭生活）的念头呢？’ 她哀叹着。女儿也因为是女性，心绪不宁，心想：‘我的丈夫出家了，让母亲如此不高兴。’ 她心烦意乱，忘记了谈话的内容，听到丈夫出家的消息，以为母亲是为她解除悲伤而来，于是哭着晕了过去。家里的所有人都听到了，也跟着哭了起来。邻居、朋友、婆罗门（brāhmaṇa，古印度社会中的祭司阶层）、居士和王宫里的人，大多都依恋着这位居士，聚集在他家。当所有人都同样悲伤的时候，一位菩萨走近那家，听到了哀号的声音。

【English Translation】
Having moistened it with water, (the Bodhisattva) sat on top of that great fire, flapping his wings, saying, 'Because there are some birds here that cannot fly, O fire, do not move!' With words of loving-kindness and truth, he commanded the fire to stop. Śakra (the king of gods) helped him by sending down heavy rain, and the fire was completely extinguished.
Once, the Bhagavan (the Blessed One, a title of the Buddha) himself was born into a noble and prosperous family, kind-hearted, generous, grateful, and extremely wealthy, a holy elder's home. He was a great merchant respected by the king. When this great Bodhisattva (a being who aspires to achieve enlightenment) went to the royal palace, the mother-in-law of the son-in-law, that is, the mother of his wife, came to the merchant's house to meet her daughter, and was treated with respect and hospitality. During the conversation, the mother asked, 'Daughter, does your husband love you? Do you respect him, and does he repay your kindness? Are you not uncomfortable?' The daughter replied shyly in a low voice, 'Such discipline, merit, and conduct as his are hard to find even among renunciants.' The mother, being old and hard of hearing, and the daughter's voice being soft, did not hear clearly, only hearing the word 'renunciation,' and thought, 'My daughter's husband must have become a renunciant!' She grieved for her daughter and cried out, 'My poor daughter has lost her beloved. What is his renunciation, the merit of his discipline, and his conduct like? He is young and promising, an important figure to the king, with no conflicts with his family, and no illness. Does he have no compassion?' Having abandoned wealth and family, 'How could he have conceived the idea of
renouncing (pravrajyā, Sanskrit, Pravrajya, pravrajyā, leaving the household life) in a monastery?' She lamented. The daughter, being a woman, became unstable and thought, 'My husband has become a renunciant, making my mother so unhappy.' Disturbed, she forgot the conversation and, hearing the news of her husband's renunciation, thought that her mother had come to relieve her sorrow, and fainted while crying. All the people in the house heard this and began to cry as well. Neighbors, friends, Brahmins (the priestly class in ancient Indian society), householders, and people from the royal palace, mostly attached to the householder, gathered at his house. When everyone was equally distressed, a Bodhisattva approached the house and heard the sound of wailing.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤིང་མི་མང་པོ་འདུས་པ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་བུ་གྱུར་པ་ཅི་ཉེས་རྟོག་ལ་ཤོག་ཅེས་གཡོག་པོ་མངགས་པ་ལས། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་པ་དག་པའི་སྟེང་དུ་ཚིག་དེས་བསྐུལ་མ་བཏབ་པ་ལྟར་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས། ཨེ་མ་ཧོ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་དེ་ལྟར་རེ་བ་ལེགས་སོ་སྙམ་ནས། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཐོས་པས། གལ་ཏེ་བདག་ཁྱིམ་ལ་ཕྱོགས་ན་མིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །བདག་ད་དུང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྐྱོན་ལ་དད་ནས། དགེ་བ་སྤངས་པས་བདག་གསོན་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་བ་འདི་ལྟར། ཁྱིམ་གྱི་གནས་
15-2-195b
སྤངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ། དེ་སླར་ལོག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་ཁ་པ་ལ་ཞུས་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ན། རྒྱལ་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་འོང་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ལྷ་བདག་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འཚལ་ན་གནང་བར་རིགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་བྱམས་པའི་ཚིག་གིས་ང་ལྟ་བུའི་གཉེན་དང་མཛའ་བའི་མཆོག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་བས་མཐར་འགྲོ། གལ་ཏེ་ནོར་འདོད་ན་ང་ལས་ལོངས་ཤིག །གནོད་པ་ཡོད་ན་ངས་བཟློག་པར་བྱ་ཡིས།ང་དང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཅི་ཞིག་གི་མི་འདོད་ནས་འགྲོ། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པས་གནོད་པ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ནོར་གྱིས་ཀྱང་ཕོངས་པ་མེད་མོད། ཕོངས་ནས་བས་མཐར་འགྲོ་བ་མིན་ཀྱང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་བས་ངུ་ཞིང་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བསྒྲགས་པ་དེས་ན། བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སེམས་པའི་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་དགོན་པར་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ངེད་འདོར་བར་མི་རིགས་ལ། ཁྱོད་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་བསྲུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མིན་ལ། དེ་མ་བྱས་ན་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་གཏམ་ནི་རང་གར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་འཕྲོ་བ་དེ་དག་སྙིང་ལ་བཞག་ནས་འཕྱ་བཞད་དུ་འགྱུར་ན། དེ་བྱེད་པ་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་མི་སྩལ་དུ་གསོལ། སྐྱེ་བོའི་གཏམ་དགེ་བར་གྲགས་པ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་པ་མ་ལགས་
15-2-196a
ཏེ། ལྷ་མིའི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞེས་དགེ་བར་གྲགས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་ངོ་ཚ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་འབད་པར་རིགས་ན། ཡོན་ཏན་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ཤིང་དེ་ལྟར་རེ་བ་བྱས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གནང་ན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་གཏམ་སྙན་འཕེལ་ལ། གཞན་དུ་གྱུར་ན་གྲགས་པ་དོན་མེད་པར་ཁྲོན་པ་སྐམ་པོ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་མི་འཕེལ་ལོ། 

【现代汉语翻译】
看到聚集的很多人，（菩萨）就派仆人去调查发生了什么事。仆人回来讲述了所发生的事情。然后，菩萨本性清净，又受到这些话的激励，感到羞愧和不悦，心想：‘唉！人们竟然如此期望于我。’听到人们赞扬和称颂我，如果我还留恋在家，那就连做人都算不上。我仍然要舍弃美德，信奉过失，放弃善行，即使活着又有什么意义呢？因此，我应该舍弃世俗的生活，到苦行之地去修习美德。’于是，他回去请求国王的侍者，然后去见国王。国王问他为什么来。他说：‘我想要出家，请您允许。’国王用慈爱的语言说：‘像我这样有亲人和朋友的人，你为什么要离开？如果你想要财富，我可以给你。如果有危险，我可以帮你解除。我和亲人们都在恳求你，你为什么不愿意而要离开呢？’他说：‘依靠您，哪里会有什么危险呢？我也并不缺少财富。我并不是因为贫穷才要离开，而是因为听到人们因悲伤而哭泣，并宣称我要出家，这让我觉得自己像个有德之人，因此我要去往寂静之地。’国王说：‘你不能仅仅因为人们的几句话就抛弃我们。像你这样具备完美德行的人，仅仅为了遵守人们的几句话是不够的。即使不那样做，也没有什么不行的。世间那些无意义的言论，只会散布在那些随意猜测的人们中间，如果把那些话放在心上，就会变成嘲笑的对象，更何况是去做那些事的人呢？’菩萨说：‘伟大的国王，请不要那样说。即使是那些被认为是善良的言论，我们也不应该不去做。作为天人的国王，如果因为拥有美德而被称颂，我们就不应该放弃这些美德，而应该为了避免羞愧而努力。无论如何，既然人们都说我有美德并如此期望，如果您允许，我的名声就会像他们说的那样传播开来。否则，我的名声就会像干涸的井一样毫无用处，美德的名声也不会传播开来。’
看到聚集的很多人，（菩萨）就派仆人去调查发生了什么事。仆人回来讲述了所发生的事情。然后，菩萨本性清净，又受到这些话的激励，感到羞愧和不悦，心想：‘唉！人们竟然如此期望于我。’听到人们赞扬和称颂我，如果我还留恋在家，那就连做人都算不上。我仍然要舍弃美德，信奉过失，放弃善行，即使活着又有什么意义呢？因此，我应该舍弃世俗的生活，到苦行之地去修习美德。’于是，他回去请求国王的侍者，然后去见国王。国王问他为什么来。他说：‘我想要出家，请您允许。’国王用慈爱的语言说：‘像我这样有亲人和朋友的人，你为什么要离开？如果你想要财富，我可以给你。如果有危险，我可以帮你解除。我和亲人们都在恳求你，你为什么不愿意而要离开呢？’他说：‘依靠您，哪里会有什么危险呢？我也并不缺少财富。我并不是因为贫穷才要离开，而是因为听到人们因悲伤而哭泣，并宣称我要出家，这让我觉得自己像个有德之人，因此我要去往寂静之地。’国王说：‘你不能仅仅因为人们的几句话就抛弃我们。像你这样具备完美德行的人，仅仅为了遵守人们的几句话是不够的。即使不那样做，也没有什么不行的。世间那些无意义的言论，只会散布在那些随意猜测的人们中间，如果把那些话放在心上，就会变成嘲笑的对象，更何况是去做那些事的人呢？’菩萨说：‘伟大的国王，请不要那样说。即使是那些被认为是善良的言论，我们也不应该不去做。作为天人的国王，如果因为拥有美德而被称颂，我们就不应该放弃这些美德，而应该为了避免羞愧而努力。无论如何，既然人们都说我有美德并如此期望，如果您允许，我的名声就会像他们说的那样传播开来。否则，我的名声就会像干涸的井一样毫无用处，美德的名声也不会传播开来。’

【English Translation】
Seeing a large crowd gathered, (the Bodhisattva) sent a servant to investigate what had happened. The servant returned and recounted the events. Then, the Bodhisattva, pure in nature and spurred on by these words, felt ashamed and displeased, thinking: 'Alas! People have such expectations of me.' Hearing people praising and extolling me, if I still cling to home, I wouldn't even be fit to be a human being. I should still abandon virtue, believe in faults, and give up good deeds. What's the point of living then? Therefore, I should abandon worldly life and go to a place of asceticism to practice virtue.' So, he went back to request the king's attendant and then went to see the king. The king asked him why he had come. He said: 'I wish to renounce the world, please allow me.' The king said in loving words: 'Why do you want to leave when you have such relatives and friends like me? If you want wealth, I can give it to you. If there is danger, I can help you avert it. My relatives and I are all pleading with you, why are you unwilling and want to leave?' He said: 'Relying on you, where would there be any danger? I am not lacking in wealth either. I am not leaving because of poverty, but because I heard people crying in sorrow and proclaiming that I would renounce the world, which made me feel like a virtuous person, so I am going to a solitary place.' The king said: 'You cannot abandon us merely because of people's words. For someone like you who possesses perfect virtue, it is not enough to merely abide by people's words. Even if you don't do that, there is nothing wrong with it. Those meaningless words of the world only spread among those who speculate at will. If you take those words to heart, they will become objects of ridicule, let alone those who do those things.' The Bodhisattva said: 'Great King, please do not say that. Even those words that are considered good, we should not fail to do. As the king of gods and humans, if you are praised for possessing virtue, we should not abandon these virtues, but should strive to avoid shame. In any case, since people say that I have virtue and expect so much, if you allow it, my reputation will spread as they say. Otherwise, my reputation will be as useless as a dry well, and the reputation of virtue will not spread.'
Seeing a large crowd gathered, (the Bodhisattva) sent a servant to investigate what had happened. The servant returned and recounted the events. Then, the Bodhisattva, pure in nature and spurred on by these words, felt ashamed and displeased, thinking: 'Alas! People have such expectations of me.' Hearing people praising and extolling me, if I still cling to home, I wouldn't even be fit to be a human being. I should still abandon virtue, believe in faults, and give up good deeds. What's the point of living then? Therefore, I should abandon worldly life and go to a place of asceticism to practice virtue.' So, he went back to request the king's attendant and then went to see the king. The king asked him why he had come. He said: 'I wish to renounce the world, please allow me.' The king said in loving words: 'Why do you want to leave when you have such relatives and friends like me? If you want wealth, I can give it to you. If there is danger, I can help you avert it. My relatives and I are all pleading with you, why are you unwilling and want to leave?' He said: 'Relying on you, where would there be any danger? I am not lacking in wealth either. I am not leaving because of poverty, but because I heard people crying in sorrow and proclaiming that I would renounce the world, which made me feel like a virtuous person, so I am going to a solitary place.' The king said: 'You cannot abandon us merely because of people's words. For someone like you who possesses perfect virtue, it is not enough to merely abide by people's words. Even if you don't do that, there is nothing wrong with it. Those meaningless words of the world only spread among those who speculate at will. If you take those words to heart, they will become objects of ridicule, let alone those who do those things.' The Bodhisattva said: 'Great King, please do not say that. Even those words that are considered good, we should not fail to do. As the king of gods and humans, if you are praised for possessing virtue, we should not abandon these virtues, but should strive to avoid shame. In any case, since people say that I have virtue and expect so much, if you allow it, my reputation will spread as they say. Otherwise, my reputation will be as useless as a dry well, and the reputation of virtue will not spread.'

--------------------------------------------------------------------------------

།མི་རྣམས་གྲགས་པ་ཉམས་པ་དག །སླར་ཡང་གྲགས་པ་ཐོབ་པར་དཀའ་ལ། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང་ལྟ་བུ་རྩོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སྤང་རིགས་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་བགྱིད་པ་ལ། ལྷ་གཅིག་གིས་བདག་བཟློག་པར་མི་རིགས་སོ། །གུས་པའི་འབངས་ལ་བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་རིགས་མོད་ཀྱིས། བདག་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལགས་ན་འདུ་འཛིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་པས་རྒྱལ་པོས་གནང་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་ཆས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་། དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷགས་ནས་ངུ་ཞིང་རྐང་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་སྟེར་ཞིང་། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་། ད་དུང་བྱ་བ་མ་ཟིན་པ་ཡོད་པ་སྐད་དང་། ནང་མི་རྣམས་སྙིང་མི་རྗེའམ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་དུ་མ་སྨྲ་ཞིང་ལམ་བཀག་སྟེ། དེ་སླར་ལྡོག་ཏུ་འབད་པ་ལ། དེས་སྨྲས་པ། མཛའ་བོ་དག་བདག་བག་མེད་ཅིང་བྱ་བ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཅག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱར་རིགས་ཀྱི། ང་གསོན་བཞིན་ནགས་ན་གནས་པར་འདོད་པ་ལ་འགོགས་ཤིང་ཅི་སྟེ་ངུ་། གལ་ཏེ་ང་དང་བྲལ་བས་མི་དགའ་ན། ང་དང་ལྷན་
15-2-196b
ཅིག་ནགས་སུ་ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ། དཀའ་ཐུབ་བྱེད་དུ་འགྲོར་མི་སྟེར་ན། དགྲ་དང་དམག་སོགས་འགྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་དེ་ལྟར་ཅིས་མི་བྱེད། ཁྱིམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་ནགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མཐོང་བ་ནི་བློ་མིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཞིང་། ང་ཡོན་ཏན་ཆེ་བས་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཅག་ངའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག །འཇིག་རྟེན་མཛའ་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་བརྟན་པ་གར་མཁན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བས་ངེས་པ་མེད་ལ། ཅིས་ཀྱང་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབྲལ་མི་ཕོད་ན། རིགས་པའི་ལས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་འདོད་རིགས་ཀྱི་བཟློག་མི་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་འཇམ་པའི་ཚིག་གིས་བྲིད་དེ་རང་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་ནས་དགེ་བ་ལ་བག་ཡོད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་བསྒྲགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚིག་ཙམ་ལའང་། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དག་གིས་ཡལ་བར་མི་འདོར་ན། ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ནས་དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་དང་དགེ་བསྙེན་དང་། ཆོས་བྱེད་པ་དང་། རྟོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ན། རང་གིས་རང་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་རེ་བ་བྱེད་པ་བདག་གིས་སླུར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ། ངེས་པར་རང་ཉིད་ཡོན་ཏན་དེ་དང་དེ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་ངོ་ཚ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
受生孔雀王明金
ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
人们一旦名誉扫地，就很难再恢复。像毒蛇窝一样的充满争端的家庭，理应抛弃，我不应该被一个神灵所阻拦。你以慈悲之心对待谦卑的臣民，所以这样说也是可以理解的。但我心已决意出家，世俗的喧嚣对我又有何用？’说完，国王同意了他的请求，他便准备前往苦修的森林。
这时，他的朋友、亲戚以及依赖他的人们都赶来，哭泣着抓住他的脚，不让他离开。他们用各种温柔和严厉的言辞劝说，说还有未完成的事情，家里人会伤心等等，说了许多话并阻拦他的去路，试图让他回心转意。但他说道：‘朋友们，如果我放纵自己，沉迷于恶行，你们可以用各种方法来阻止我。但我还活着，却想去森林里修行，你们为什么要阻拦，为什么要哭泣呢？如果你们因为与我分离而不高兴，为什么不和我一起去森林呢？如果不让我去苦修，为什么不这样阻止我去与敌人作战呢？认为家庭有好处，苦修和森林有坏处，这是颠倒的知见。如果我真的很有德行，你们就应该跟随我一起出家。’
世间的友谊大多像不稳定的舞者一样，没有定数。如果无论如何也无法以坚定的心来割舍，那么就应该以合乎情理的方式，用温和的言语劝说，不应该阻止他去苦修的森林。他自己去了苦修的森林，以谨慎的态度修持善法，圆满了戒律和苦行，并专注于禅定。
因此，对于那些没有功德却自称有功德的人，有见识的人尚且不会轻易放过他们的言辞，更何况是那些已经获得功德，又怎能让自己退失呢？像这样，如果以比丘、居士、修行者、证悟者等名义自称有功德，就应该自我反省，心想：‘人们对我抱有这样的期望，我不能让他们失望。’在真正以这些功德来庄严自己之前，感到羞愧，这应该被视为菩萨的行为准则。
受生孔雀王明金
另外，在过去，在巴拉纳斯（Bārāṇasi，古印度城市名）城，有一位名叫梵天赐（Tshangs pas byin，梵天所赐）的国王。

【English Translation】
It is difficult for people to regain fame once it is lost. A household that is like a nest of poisonous snakes, full of disputes, should be abandoned, and I should not be prevented by a single deity. It is understandable that you speak like this with compassion for your humble subjects. But my mind is resolved to renounce, what use is worldly bustle to me?' Having said this, the king granted his request, and he prepared to go to the forest of asceticism.
Then, his friends, relatives, and those who relied on him gathered, weeping and grabbing his feet, not allowing him to leave. They persuaded him with various gentle and harsh words, saying that there were still unfinished matters, and that the family members would be heartbroken, and so on, speaking many words and blocking his path, trying to make him return. But he said: 'Friends, if I were indulging myself and engaging in evil deeds, you should use all sorts of methods to stop me. But I am still alive and want to live in the forest, why do you hinder me and why do you weep? If you are unhappy because of separation from me, why don't you go to the forest with me? If you don't allow me to go to asceticism, why don't you do the same to prevent me from going to war with enemies? Seeing the merits of the household and the faults of asceticism and the forest is a perverted view. If I am truly virtuous, you should all renounce and follow me.'
Worldly friendships are mostly unstable, like the behavior of dancers, uncertain. If one cannot bear to part with a steadfast mind, then one should persuade with reasonable and gentle words, and should not prevent him from desiring the forest of asceticism. He himself went to the forest of asceticism, diligently practiced virtue, perfected discipline and asceticism, and devoted himself to meditation.
Therefore, even for the mere words of a person who proclaims himself virtuous without having virtue, those with knowledge will not easily let them go. What need is there to say that those who have already attained virtue should not allow themselves to fall from it? In this way, if one proclaims oneself to have virtue by names such as monk, layperson, practitioner, or realized one, one should reflect on oneself and think: 'People have such expectations of me, I cannot disappoint them.' Until one has truly adorned oneself with those virtues, feeling ashamed should be known as the conduct of a Bodhisattva.
Rebirth as Peacock King Mingjin
Also, in the past, in the city of Bārāṇasi, there was a king named Given by Brahma (Tshangs pas byin).

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་བ་ཞིག་ལ། 
15-2-197a
བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མཛེས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྡུག་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་ཡན་ལག་བཀྲ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆུ་ཅན་དེ་ལ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དེའི་སླད་བཞིན་འབྲང་བ་ཡོད་དོ། །དུས་ཞིག་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་ཐུན་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྟེང་དུ་སྐད་བསྒྲགས་པ་ཁང་སྟེང་ན་འདུག་པའི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་འདི་སུའི་ལགས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་ངས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། གངས་ཀྱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་ཞེས་ཡོད་པར་ཐོས་པ་དེའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་ཞེས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བཙུན་མོ་ན་རེ། ལྷ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་འདིར་བླང་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་དེ་མཐོང་བར་ག་ལ་ནུས་བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་མ་མཐོང་ན་བདག་འགུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ལ་སེམས་ཆགས་པས་ངས་རྔོན་པ་དང་བྱ་བ་དག་དགྱེ་ཡི་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། རྔོན་པ་དང་བྱ་བའི་མི་རྣམས་ལ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་རྙིས་ཟུངས་ལ་འདིར་ཐོན་ཅིག །དེ་བླང་ནུས་ན་ལེགས་ཀྱིས་མ་ནུས་ན་ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཡལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྔོན་པ་དང་བྱ་བ་དེ་རྣམས་སྲོག་གི་འཇིགས་པས་བྱ་རྒྱ་དང་རྙི་རྣམས་ཐོགས་ནས་གངས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་
15-2-197b
པོ་གནས་པའི་ཕྱོགས་དེར་རྒྱ་བྲེས་ཤིང་རྙི་བཙུགས་ཀྱང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གང་དུ་བལྟས་པ་དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་རལ་ཞིང་རྙི་ཆད་དེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཤ་ཐང་ཡང་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཟུང་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་སྟེ་སྨྲས་པ། ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་འདི་ན་ཤ་ཐང་ཞིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱིས་འདི་ལྟར་བགོས་ཏེ་བཏང་གིས་བདག་ཅག་སྲོག་གི་འཇིགས་པས་འདི་ལྟར་འབད་པར་བྱེད་དོ། །རྨ་བྱས་སྨྲས་པ་ང་རྙི་དང་རྒྱས་བཟུང་མི་ནུས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ང་ལྟ་བར་འདོད་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱོས་ལ། ཞག་བདུན་གྱི་ཉིན་པར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པར་འདིར་ཤོག་དང་ང་ནི་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེ་དག་གིས་མཉན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་ཞིང་། རིན་པོ་

【现代汉语翻译】
从前，有一个富裕且拥有大量财富的国王。
他的王后名叫‘无双’（dpe med ma，无与伦比者），容貌美丽，深受国王的宠爱。当时，世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan）化身为金色的孔雀王（rma bya'i rgyal po gser du snang ba），位于雪山（gangs ri，Himalaya）南侧。这只孔雀王外形俊美，肢体匀称，长着珍宝般的喙，并有五百只孔雀跟随。
一次，这只孔雀王在半夜时分于瓦拉纳西（bā rā ṇa si，Varanasi）城上空鸣叫，住在王宫顶楼的王后‘无双’听到了，便问国王：‘这声音如此悦耳动听，是谁发出的？’国王回答说：‘天女啊，我也没有见过。但我听说雪山南面有一只金色的孔雀王，它的叫声美妙动听。’王后说：‘请您把那只孔雀王抓来。’国王说：‘它在天空飞翔，怎么能抓到呢？’王后说：‘如果抓不到那只孔雀王，我就要死了。’国王因为宠爱王后‘无双’，便说：‘我这就派猎人和捕鸟人去抓，你暂且等待。’于是命令猎人和捕鸟人：‘你们去抓住那只孔雀王，把它带到这里。如果能抓到，那是最好；如果抓不到，你们都要掉脑袋！’
于是，那些猎人和捕鸟人因为害怕丧命，便带着鸟网和陷阱，前往雪山南面，在孔雀王栖息的地方设下罗网和陷阱。然而，孔雀王所看到的地方，罗网都会破裂，陷阱都会断裂。这样过了七天，他们精疲力尽，也没能抓住那只孔雀王。
这时，孔雀王对他们生起了慈悲心，说道：‘你们这些靠粗食为生的人，为何要在这里疲惫不堪地奔波？’那些人认出了孔雀王，说道：‘国王‘天授’（tsangs pas byin，梵文：Brahmadatta，汉语字面意思：梵天所赐）这样命令我们，我们因为害怕丧命，所以才这样努力。’孔雀王说：‘我无法被罗网和陷阱抓住。如果国王‘天授’想见我，就请他把城市打扫干净，装饰一新，然后在七天后的白天，率领由象兵、马兵、车兵、步兵组成的四种军队到这里来，我就会去那里。’那些人听从了孔雀王的话，禀告了国王‘天授’。国王按照孔雀王的吩咐，把整个城市装饰一新，并聚集了军队。

【English Translation】
Once upon a time, there was a wealthy king with great riches.
He had a queen named 'Dpe Med Ma' (དཔེ་མེད་མ་, unparalleled), who was beautiful and beloved by the king. At that time, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Blessed One) manifested as a golden peacock king (rma bya'i rgyal po gser du snang ba) on the southern side of Mount Kailash (gangs ri, snow mountain). This peacock king was beautiful in form, with well-proportioned limbs and a beak of precious jewels, and he was followed by a retinue of five hundred peacocks.
One night, this peacock king cried out over the city of Varanasi (bā rā ṇa si) at midnight, and the queen 'Dpe Med Ma', who was staying on the palace rooftop, heard it. She said to the king, 'Whose voice is this, so delightful and pleasing?' The king replied, 'Goddess, I have not seen it either. But I have heard that there is a golden peacock king on the southern side of Mount Kailash, and its voice is said to be melodious and pleasing.' The queen said, 'Please bring that peacock king here.' The king said, 'It flies in the sky, how can it be captured?' The queen said, 'If that peacock king is not seen, I will die.' The king, being fond of the queen 'Dpe Med Ma', said, 'I will send hunters and bird catchers to capture it, wait for a while.' He then ordered the hunters and bird catchers, 'Go and capture that peacock king and bring it here. If you can capture it, that's good; if you cannot, you will all lose your lives!'
Then, those hunters and bird catchers, fearing for their lives, took nets and traps and went to the southern side of Mount Kailash, setting up nets and traps in the direction where the peacock king resided. However, wherever the peacock king looked, the nets would tear and the traps would break. After seven days of exhaustion, they were unable to capture the peacock king.
Then, the peacock king felt compassion for them and said, 'You who live on coarse food, why are you toiling and wandering in this direction?' Those people recognized the peacock king and said, 'King 'Tsangs Pas Byin' (ཚངས་པས་བྱིན་, Brahmadatta, Given by Brahma) has ordered us in this way, and we are striving in this way for fear of losing our lives.' The peacock said, 'I cannot be captured by nets and traps. If King 'Tsangs Pas Byin' wishes to see me, let him clean and decorate the city, and on the seventh day, let him come here with a fourfold army of elephants, horses, chariots, and infantry, and I will go there.' Those people listened to the peacock king's words and reported to King 'Tsangs Pas Byin'. The king decorated the entire city as instructed by the peacock king and gathered his army.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་སྦྱར་ཏེ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གངས་ཀྱི་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་དུ་སྣང་བ་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་ལ་བཞག་ནས། དེའི་སྐད་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཕྱིན་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་དེའི་སྒོར་རྨ་བྱའི་སྐད་བྱུང་བས་གྲོང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་། ཡུལ་དེར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་སོ། །དེར་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ལ་རྨ་བྱ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གན་དུ་རང་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དགའ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་རྨ་
15-2-198a
བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དུས་གཞན་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་བྲེལ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་སུས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་ནུས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ནི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་དེས་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དེས་ཀྱང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་རིམ་གྲོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཞིག་ན་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དུས་བཏབ་པ་རྨ་བྱ་གནས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་རྨ་བྱས་ཆོས་བསྟན་པས་མི་དེས་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་ཏེ་ཕྱིར་སོང་ངོ་། །བཙུན་མོ་དེས་བདག་གི་བྱ་བ་འདི་ནི་རྨ་བྱས་ཤེས་ཀྱི། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ནི་མི་སྐད་སྨྲ་བས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལ་སྨྲས་ན་བདག་བསད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཟས་སྐོམ་དུག་ཅན་བྱིན་པས་རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་ལ། བཙུན་མོ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ངས་ཤེས་སྙམ་དུ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་བྱིན་ཀྱང་ང་གསད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཁྲག་སྐྱུགས་ཤིང་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་བཏབ་སྟེ་ཤི་ནས་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་སྐྱེས་སོ། །རྨ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདེ་བར་ཐར་ཏེ་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ནི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། དེའི་དུས་ཀྱི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་ནི་ད་ལྟར་
15-2-198b
བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་གཡོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ནི་མོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱིས་སུ་སྲས་འཁྲུངས་པ་ཤེས་རབ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། མཁས་པའི་བློ་དང་ལྡན་ཏེ། གཞ

【现代汉语翻译】
他们用七种珍宝装饰的战车，带着军队，来到了雪山的南面。他们把看起来像金子的孔雀王放在珍宝战车上。孔雀王发出鸣叫，国王和他的军队非常高兴，给予了盛大的敬意，然后前往巴拉奈斯城（Bārāṇasī，古印度城市名）。当孔雀的叫声在城门口响起时，声音传遍了整个城市。所有住在那里的人都高兴地聚集起来观看。在那里，一位名叫德美玛（Demeima）的王后说道，'这只孔雀会自己来找你的'，她感到高兴和尊敬。国王用鲜花和水果供养了孔雀王。
后来，国王很忙，心想谁能供养孔雀王呢？他想，德美玛王后既聪明又有智慧，她一定能做到。他对王后说：'就像我做的那样，你也来供养这只孔雀王吧。'王后也用鲜花和水果供养了孔雀王。
后来，德美玛王后爱上了另一个男人。他们约好在孔雀居住的花园里见面。孔雀向他们宣讲佛法，那个人放弃了邪淫，然后离开了。王后心想：'我的行为会被孔雀知道的。这只孔雀会说人话，如果他告诉梵施国王（Tsangsbyin），我肯定会被处死的。'于是她给孔雀王喂了有毒的食物。尽管孔雀王非常美丽，但王后还是犹豫不决。孔雀王说：'我知道你爱上了别的男人。即使你给我有毒的食物，你也杀不死我。'德美玛王后吐血，得了重病，死后堕入号叫地狱（dmyal ba ngu 'bod，八热地狱之一）。孔雀王快乐地解脱了，回到了自己的住所，继续向众生宣讲佛法。
佛陀说：'当时的梵施国王就是现在的舍利弗（Śāriputra，佛陀十大弟子之一），当时的德美玛王后就是现在的婆罗门女子约玛。'
此外，在过去无数劫之前，有一位名叫战车（Shingrta）的国王，他统治着八万四千个小国。后来，他生了一个儿子，名叫智慧光（Shesrab 'od）。当世尊（bCom ldan 'das，佛的尊称）转世为智慧光时，他具有聪明的头脑和...

【English Translation】
They adorned a chariot with seven precious things, and with an assembly of troops, they went to the southern side of the snowy mountain. They placed the peacock king, who appeared as gold, on the precious chariot. When its voice arose, the king and his assembly of troops were exceedingly delighted and showed great respect, and then went to the city of Bārāṇasī. When the peacock's voice arose at the gate of that city, it spread throughout the entire city. All who dwelt in that land were delighted and gathered to see it. There, the queen Demeima said, 'This peacock will come to you of its own accord,' and she became joyful and respectful. That king made offerings of flowers and fruits to that peacock king.
At another time, the king became busy and wondered who could make offerings to the peacock king. He thought, 'The queen Demeima is wise and has great intelligence, so she can do it.' He said to the goddess, 'As I have done, so you should make offerings to this peacock king.' And she also made offerings of flowers and fruits.
Then, at one time, the queen Demeima became attached to another man. They made an appointment to meet in the garden where the peacock resided. The peacock taught the Dharma, and that man abandoned adultery out of desire and then departed. The queen thought, 'The peacock will know of my actions. This peacock speaks the language of humans, and if he tells King Tsangsbyin, I will surely be killed.' So she gave the peacock king poisonous food and drink. Although the peacock king was beautiful and pleasing to behold, the queen hesitated. The peacock king said, 'I know that you are attached to another man. Even if you give me poisonous food, you cannot kill me.' The queen Demeima vomited blood, became seriously ill, died, and was reborn in the crying hell (dmyal ba ngu 'bod). The peacock king was happily liberated and returned to his own abode, where he taught the Dharma to sentient beings.
The Buddha said, 'The King Tsangsbyin of that time was the present Śāriputra, and the Queen Demeima of that time is the present Brahmin girl Yoma.'
Furthermore, in the past, beyond immeasurable kalpas, there was a king named Chariot (Shingrta), who ruled over eighty-four thousand small kingdoms. Later, a son was born to him, named Wisdom Light (Shesrab 'od). When the Blessed One (bCom ldan 'das) was born as Wisdom Light, he possessed an intelligent mind and...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལས་འཕགས་པས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བྱས་སོ། །དེར་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཚེ་འཕོས་ནས་སྲས་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ། བློན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བུས་བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་མི་ནུས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་མི་རིགས་པ་བྱེད་པ་ལ་བདག་གིས་བསད་པ་སོགས་ཆད་པ་བཅད་ན་བདག་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ལས་འབྱུང་བས་གལ་ཏེ་ཡུལ་མི་རྣམས་དགེ་བཅུའི་ལས་བྱེད་ནུས་ན་ཁོ་བོས་རྒྱལ་པོ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཀུན་གྱིས་དེ་ལེགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔང་མཛོད་ཅེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེས་དགེ་བཅུའི་ལས་སྤྱོད་པར་བཀའ་ལ་བཏགས་པ་ལ། བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ། སྔར་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་མངོན་རྟགས་མེད་པས་ད་ཕྱིན་ཆད་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྐུར་ཡིག་བྲིས་པ་རྒྱལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲིངས་སོ། །དེར་ཐམས་ཅད་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ནས་ངས་ནི་འདི་སྐད་བྲིས་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅེས་སྔངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་མི་རྣམས་སྔར་ལས་འགྱུར་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་ལ་དོང་བ་དང་། ལམ་དུ་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་མི་ཞིག་གི་
15-2-199a
སྒྲ་ཐོས་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་ན་རེ། བདག་གིས་སྔོན་མི་འདི་དག་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་ད་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། རྒྱལ་པོས་དགེ་བ་བྱེད་པར་བསྐུལ་ན་སྡུག་བསྔལ་འདི་འདྲ་མྱོང་བ་མི་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་དགེ་བྱེད་དེ་དག་གིས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བམ། དེས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གིས་ནི་ཐོབ་སྟེ། དགེ་བ་བྱེད་པར་སྐུལ་བ་པོ་འབའ་ཞིག་འདི་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་པོས་དགེ་འབྲས་ཐོབ་ན་ནི། བདག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བདུད་དེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གཤེགས་ནས་འབངས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་བཅུ་བསྒྲགས་ཤིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ཚེ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཞིང་། གླིང་བཞི་པོ་ཀུན་དགེ་བ་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་དགེ་བཅུ་ལ་གནས་ཤིང་གཞན་དགེ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་མཚན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་དང་ལེགས་གྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་རེ་རེ་ལ་ཚོང་བའི་འཁོར་བཞི་ཁྲི་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ན། ལེགས་གྲུབ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དགའ་བས་དྲང་སྲོང་གི་དྲུང་དུ་
15-2-199b
རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བས་མཐར་རང་ས

【现代汉语翻译】
后来，王子被立为摄政王。之后，老国王去世，准备为王子举行登基大典时，王子对大臣们说：‘我不能当国王，因为如果我对这些不听话的众生进行惩罚，比如杀戮等，我会有过错。如果所有臣民都能行持十善业，我才能当国王。’大家都说：‘这样很好，你来做个保证。’于是为他举行了登基大典。他下令所有人都行持十善业。魔王对此心生嫉妒，写了一封信，内容是：‘以前行善没有什么明显的效果，从今以后，你们都要行持十不善业。’并将这封信送给所有小国。大家都不相信，便去禀告国王。国王感到非常奇怪，心想：‘我没有写过这样的话，为什么会变成这样呢？’于是国王亲自去查看百姓是否和以前一样。在路上，魔王让国王听到一个在燃烧的火焰中痛苦挣扎的人的叫声。国王问他：‘你犯了什么罪？’那人回答说：‘我以前劝这些人行持十善业，所以现在我非常痛苦。’国王心想：‘如果劝人行善会遭受这样的痛苦，那么那些被你劝着行善的人，能得到安乐的果报吗？’那人说：‘他们是得到了安乐的果报，只有劝人行善的人才会变成这样。’国王听后非常高兴，说：‘如果其他人能得到善报，那我受苦也没有什么后悔的。’说完，那个魔立刻消失了。国王回到自己的国家，向所有臣民宣扬十善业，并赞叹行善的功德，所有人都一心向善。当时，国王成为了拥有金轮等七宝的转轮王，并将四大部洲的所有众生都安置在行善之中。像这样，自己安住于十善业，也劝他人行持十善业，所以在成佛时，他的脚底有千辐轮的相。’
佛陀又说：‘从前，有两个商队首领，名叫救护和善成，他们各自拥有四万人的商队。善成喜欢出离轮回，于是在一位仙人面前出家，独自在边地修行。

【English Translation】
Later, the prince was made regent. After the old king passed away, when preparations were being made to enthrone the prince, the prince said to the ministers, 'I cannot be king, because if I punish these disobedient beings, such as by killing, I would be at fault. If all the subjects can practice the ten virtues, then I will be king.' Everyone said, 'That's good, you make a guarantee.' So they held the enthronement ceremony for him. He ordered everyone to practice the ten virtues. The demon king became jealous of this and wrote a letter saying, 'Practicing virtue before had no obvious effect, from now on, you must all practice the ten non-virtues.' And sent this letter to all the small kingdoms. Everyone did not believe it and went to report to the king. The king felt very strange, thinking, 'I have not written such words, why has it become like this?' So the king personally went to see if the people were the same as before. On the road, the demon king made the king hear the sound of a person struggling in agony in a burning flame. The king asked him, 'What crime have you committed?' That person replied, 'I used to persuade these people to practice the ten virtues, so now I am very painful.' The king thought, 'If persuading people to do good deeds would suffer such pain, then those who are persuaded by you to do good deeds, can they get the fruit of happiness?' That person said, 'They have obtained the fruit of happiness, only the person who persuades people to do good deeds will become like this.' The king was very happy after hearing this and said, 'If others can get good rewards, then I have no regrets even if I suffer.' After saying that, that demon immediately disappeared. The king returned to his country, proclaimed the ten virtues to all the subjects, and praised the merits of doing good deeds, and everyone was devoted to doing good deeds with their three doors. At that time, the king became a wheel-turning king with the seven treasures such as the golden wheel, and placed all the beings of the four continents in doing good deeds.
In this way, residing in the ten virtues himself, and also persuading others to practice the ten virtues, so when he became a Buddha, his soles had the mark of a thousand-spoked wheel.'
The Buddha also said: 'In the past, there were two caravan leaders named Savior and Well-Accomplished, each of whom had a caravan of forty thousand merchants. Well-Accomplished liked to be free from samsara, so he renounced in front of a hermit and practiced alone in a remote area.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་ལེགས་གྲུབ་མ་མཐོང་ནས་བཙལ་བར་གྱུར་ཀྱང་མ་རྙེད་པར། དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚོང་པ་བརྒྱད་ཁྲིས་བསྐོར་ནས་གནས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་ན། རང་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་གྱིས་ངག་གིས་མ་ཡིན་པས། དེས་འབར་བ་དང་གློག་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱིས་ཚོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་ཟང་ཟིང་གི་བསྡུ་བས་མགུ་བར་བྱས་ནས། འདི་ལ་བྱ་བ་བྱོས་དང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་བྱས་ཤིང་། ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཚོང་དཔོན་དེས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་ཡང་བཀོད་དོ། །དེ་ལྟར་དེད་དཔོན་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། ༈ །
受生鹿野苑婆罗门哈黎之子善护
ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན། འཛམ་གླིང་འདིར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྲམ་ཟེ་ཧ་ལི་ཞེས་པའི་བུ་ལེགས་ཚོལ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ། དེའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཉེས་ཚོལ་ཞེས་པར་ལྷས་བྱིན་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྤུན་གཉིས་རྒྱ་མཚོར་རིན་པོ་ཆེ་ལེན་པར་སོ་སོ་ནས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་དང་བཅས་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་སོ། །ལམ་རིང་བས་ཞག་བདུན་གྱི་གནས་སུ་མ་ཕྱིན་པ་ཙམ་ན་རྒྱགས་ཆད་དེ་སྲོག་བྲལ་དུ་ཉེ་བ་ན། ལེགས་ཚོལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་སྟེ་ལྷ་སོགས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །
15-2-200a
དེར་རྒྱང་མ་ནས་སྐྱེད་ཤིང་བཟང་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེར་སོང་བ་དང་ཆུ་མིག་ལེགས་པ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་དེར་འཐུང་། བདག་ཅག་གིས་ལྷ་མཆོད་པའི་རྟགས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ལྷས་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེད་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཆོད་ཅིག་དང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་སྨྲས་པས། ཡལ་ག་གཅིག་བཅད་པ་དང་བཏུང་བ་ཞིམ་པོ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་གཅིག་བཅད་པ་དང་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིམ་པར་ཟོས་སོ། །ཡང་ཡལ་ག་གཅིག་བཅད་པས་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡང་གཅིག་བཅད་པས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ་ཁལ་ཐམས་ཅད་ལོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉེས་ཚོལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་ལྷགས་ཏེ་སྔ་མའི་ཡལ་ག་ཅད་པ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འོང་བ་མཐོང་བས། ཤིང་འདིའི་རྩ་བ་བཅད་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མང་དུ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཤིང་གི་རྩ་བ་བསྐོ་བར་གཟས་པ་དང་། ལེགས་ཚོལ་མ་དགའ་སྟེ། བདག་ཅག་ཕོངས་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ལས་ཤིང་འདིས་བསྐྱབས་ན། ཤིང་འདི་མ་གཅོད་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་མ་ཉན་པས། ལེགས་ཚོལ་དེ་མཐོང་མི་འདོད་པས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ། ཉེས་ཚོལ་སོགས་ཀྱིས་ཤི

【现代汉语翻译】
佛陀证得了菩提（藏文：བྱང་ཆུབ，汉语：觉悟）。那些商人们没有见到圆满成就，即使寻找也无法找到。船长救助了所有人，这样说道，并且说‘应当寻找’。八万商人四处寻找，见到了独觉佛，问道：‘你为何抛弃商人而出家？’伟大的圣者以身体示法，而非言语。他展示了火焰和闪电等神变，使他们产生了信仰。然后，船长救助了所有人，用丰富的财物使八万商人感到满意，说道：‘为他服务，果实将会成熟。’他们为他做了各种各样的事情。那些商人们也被船长安置在五种戒律的基础之上。
因此，船长救助就是世尊本人。
过去，在这个赡部洲的波罗奈斯（梵文：Varanasi，含义：印度城市）地方，有个婆罗门名叫哈黎，他的儿子名叫善护（藏文：ལེགས་ཚོལ，汉语：善于寻找），世尊曾转世为他。他的兄弟名叫恶护（藏文：ཉེས་ཚོལ，汉语：恶于寻找），提婆达多（梵文：Devadatta，含义：天授）曾转世为他。这两兄弟各自带领五百眷属，为了获取珍宝而前往大海。由于路途遥远，在到达七天路程的地方时，粮食耗尽，濒临死亡。善护等所有人都非常痛苦，向天神等祈祷。
这时，他们从远处看到一棵茂盛的树木，便前去那里，发现了一口清澈的水井。所有人都喝了水，说道：‘这一定是我们祭拜天神的征兆。’这时，天神显现，说道：‘砍断这棵树的树枝，所有愿望都会实现。’砍断一根树枝，便出现了美味的饮料。再砍断一根树枝，便出现了具有百种美味的食物，所有人都饱餐一顿。再砍断一根树枝，便出现了各种各样的衣服。再砍断一根树枝，便出现了各种各样的珍宝，所有货物都装满了。这时，恶护等所有人都来到了这里，看到砍断之前的树枝出现了各种各样的珍宝，心想：‘如果砍断这棵树的根，一定会有更多的珍宝。’于是他们打算挖掘树根，善护不高兴，说道：‘我们贫穷且濒临死亡，是这棵树救了我们，不要砍这棵树。’但他们不听劝告。善护不想看到这一幕，便先行离开了。恶护等人砍断了树……

【English Translation】
The Buddha attained Bodhi (Enlightenment). Those merchants, not seeing the perfect accomplishment, searched but could not find it. The captain rescued everyone and said, 'We should search.' Eighty thousand merchants searched everywhere and saw the Pratyekabuddha (Solitary Buddha), and asked, 'Why did you abandon the merchants and become a renunciate?' The great being taught the Dharma with his body, not with words. He showed miracles such as flames and lightning, which made them have faith. Then, the captain rescued everyone, satisfying the eighty thousand merchants with abundant wealth, and said, 'Serve him, and the fruits will ripen.' They did various things for him. Those merchants were also placed on the foundation of the five precepts by the captain.
Therefore, the captain who rescued everyone was the Bhagavan (Blessed One) himself.
In the past, in this Jambudvipa (Earth), in the land of Varanasi (Indian city), there was a Brahmin named Hari, whose son was named Lektsol (Good Searcher), the Bhagavan himself was born as him. His brother, Nyetsol (Bad Searcher), was born as Devadatta (Heavenly Gift). The two brothers each led five hundred retinues to the ocean to obtain jewels. Because the journey was long, when they had not reached seven days' distance, the food ran out and they were near death. Lektsol and all the others were very distressed and made offerings to the gods.
At that time, they saw a lush tree from afar and went there, finding a clear well. Everyone drank the water and said, 'This must be a sign of our worship of the gods.' Then, the god appeared and said, 'Cut off the branches of this tree, and all wishes will be fulfilled.' Cutting off one branch, delicious drinks appeared. Cutting off another branch, all kinds of food with a hundred flavors appeared, and everyone ate their fill. Cutting off another branch, various kinds of clothes appeared. Cutting off another branch, various kinds of precious jewels appeared, and all the loads were filled. Then, Nyetsol and all the others arrived there, seeing that various kinds of jewels appeared from the branches that had been cut off earlier, they thought, 'If we cut off the roots of this tree, there will be more precious jewels.' So they planned to dig up the roots of the tree, but Lektsol was unhappy and said, 'We were poor and near death, and this tree saved us, do not cut this tree.' But they did not listen. Lektsol did not want to see this scene, so he left first. Nyetsol and the others cut down the tree...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དེའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ན། དེ་ནས་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་སྟེ་ཉེས་ཚོལ་སོགས་ཚོང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟོས་སོ། ༈ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལུས་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚིག་བསླུ་བར་མི་འགྱུར་བ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་
15-2-200b
འདས་པའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སེང་གེ་ཡན་ལག་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང་རྩ་བ་དང་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཟ་བ། རིའི་ཕུག་བགྲོད་དཀའ་བ་ན་གནས་སོ། །དེར་སྤྲེའུ་གཉིས་ཞིག་གནས་པ་ལ་དུས་ཞིག་ན་བུ་གཉིས་བྱུང་བ་སེང་གེ་ལ་བཅོལ་ནས། སྤྲེའུ་ཕོ་མོ་གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་། །དེར་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བས་སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་བླངས་ནས་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་པ་སེང་གེས་མཐོང་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འོང་བའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་ཐོང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྱ་རྒོད་དེས་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་བདག་འདོར་ན་བཏང་གི། གཞན་ཁྱོད་ཁྲོས་ཀྱང་ངས་འདི་གཉིས་ཟོས་ཏེ་ནམ་མཁར་སོང་ན་ཅི་ཞིག་བྱ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཏང་གིས་ཟ་བར་གྱིས་ལ་སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་གཉིས་གཏོང་བར་གསོལ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དམ་བཅས་པ་སྲུང་ཞིང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མེད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་འདོར་རོ། །བྱ་རྒོད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་མཐོང་ནས། སྤྲེའུའི་ཕྲུག་གུ་དེ་གཉིས་བཏང་ཞིང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མ་འདོར་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སྤྲེའུ་ཕོ་མོ་ནི་འོད་སྲུང་དང་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་སྤྲེལ་ཕྲུག་དང་། དགེ་སློང་ཕྲེང་བ་བཟང་པོ་དེའི་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྤུ་གྲི་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
世尊与燃灯佛受生南瞻部洲两位善说正法之童子
ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་འཛམ་གླིང་འདིར་ཁྱེའུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། རབ་ཏུ་
15-2-201a
བྱུང་ནས་གཅིག་པུར་ནགས་སུ་གནས་པ། སྙན་ངག་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་བསམ་གཏན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ན། རི་དྭགས་བཤོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ཞེས་པ་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་བརྐམ་ཆགས་ཅན་མང་པོ་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་དེ་གཉིས་ལ། འདི་ནི་མུ་སྟེགས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་གདོད་ནས་མེད་ཅེས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་འཇིག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིན་པས། འདི་སོད་ཅེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བསྐུལ་བས། རྒྱལ་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་དང་སྔོན་ལྷན

【现代汉语翻译】
当我的树根被砍断时，五百个罗刹出现，吞噬了所有寻找过失的商人。总之，菩萨们即使舍弃自己的身体，也永远不会违背对众生所说的话，他们总是守护着自己的誓言。在过去无数劫之前，
世尊曾转世为一头名叫‘狮子肢体不全’的狮子。它对一切众生怀有慈爱之心，以树根、树叶、果实和花朵为食，居住在难以进入的山洞中。当时，有两只猴子住在那里，后来生了两只小猴子，便将它们托付给狮子。这对猴子夫妇外出觅食。这时，一只名叫‘剃刀羽毛’的鹫王抓走了这两只小猴子，在空中飞翔。狮子看到了，便说了偈颂：‘放了那两只前来寻求我庇护的小猴子！’鹫王说：‘兽王，如果你愿意舍弃自己，我就放了它们。否则，即使你生气，我也会吃了它们，然后飞向天空，你能奈我何？’兽王说：‘我愿意被你吃掉，请放了那两只小猴子。’如果立誓进入菩提道，守护誓言，不妄语，就应为众生舍弃自己的身体。’鹫王看到如此奇特的景象，便放了那两只小猴子，并说：‘兽王，请不要舍弃你的身体！’说完就飞走了。
当时，光护和善贤是那对猴子夫妇，罗睺罗和阿难是那两只小猴子，功德鬘比丘则是当时的鹫王‘剃刀羽毛’。世尊如是说。
世尊与燃灯佛受生南瞻部洲两位善说正法之童子
此外，过去世尊和燃灯佛曾转世为南瞻部洲两位善说正法的童子。他们出家后独自住在森林里，精通诗歌和所有论典，获得了禅定和神通。当时，一位名叫‘象王’的猎王，带领着六十六万亿眷属，听闻他们说法后发起了菩提心。当时，许多贪婪的比丘对这两位说法者说：‘这些人是顺世外道，他们说没有蕴，宣扬业和果报会毁灭的教义，应该杀死他们！’他们怂恿国王。国王也有些犹豫。当时，国王和先前一起...

【English Translation】
When I cut off its roots, five hundred Rakshasas appeared and devoured all the merchants who were seeking faults. In short, Bodhisattvas, even if they give up their bodies, will never betray the words they have spoken to sentient beings, and they always guard their vows. In the past, countless eons ago,
the Bhagavan was once born as a lion named 'Lion with Imperfect Limbs'. He had loving-kindness towards all sentient beings, ate roots, leaves, fruits, and flowers, and lived in a difficult-to-access mountain cave. At that time, two monkeys lived there, and later had two baby monkeys, whom they entrusted to the lion. The monkey couple went out to forage for food. At this time, a vulture king named 'Razor Feather' grabbed the two baby monkeys and flew into the sky. The lion saw this and spoke a verse: 'Release those two baby monkeys who have come to seek my protection!' The vulture king said, 'King of beasts, if you are willing to give up yourself, I will release them. Otherwise, even if you are angry, I will eat them and fly into the sky, what can you do to me?' The king of beasts said, 'I am willing to be eaten by you, please release the two baby monkeys.' If one vows to enter the path of Bodhi, guards the vows, and does not lie, one should give up one's body for the sake of sentient beings.' The vulture king saw such a strange sight and released the two baby monkeys, saying, 'King of beasts, please do not give up your body!' After saying this, he flew away.
At that time, Light Protector and Good Yellow were the monkey couple, Rahula and Ananda were the two baby monkeys, and the virtuous monk Garland was the vulture king 'Razor Feather'. The Bhagavan said so.
The World Honored One and Dipamkara Buddha were born in Jambudvipa as two boys who spoke the Dharma well.
Furthermore, in the past, the Bhagavan and Dipamkara Buddha were born in Jambudvipa as two boys who were excellent at expounding the Dharma. After they renounced the world and lived alone in the forest, they were proficient in poetry and all treatises, and attained meditation and miraculous powers. At that time, a king of hunters named 'Elephant King', along with sixty-six trillion retinues, listened to their teachings and generated the mind of Bodhi. At that time, many greedy monks said to these two Dharma speakers: 'These people are Charvakas, they say there are no skandhas, and they teach the doctrine that karma and its results will be destroyed, they should be killed!' They urged the king. The king was also somewhat hesitant. At that time, the king and those who were previously together...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིག་སྤྱད་པ་སྤྱད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ཞིག་གིས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ཚིག་དག་གིས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་གཉིས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ། སྔར་ཆོས་བསྟན་པ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་འདི་གཉིས་མ་སྤོངས་ཤིག །ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེས་དེའི་རྗེས་སུ་བསམ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་བཏང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ནུ་བོ་མ་རུངས་པ་ཉན་གོར་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པ་ལ། རིགས་སྔགས་ཀྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་འདི་གཉིས་སོད་ཅེས་སྡིག་གྲོགས་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་བས། དེས་ དམག་གི་དཔུང་གོ་བགོས་ཏེ་གསོད་དུ་འོང་བ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ནགས་ན་གནས་པས་རྡོ་དང་སོ་ཕག་གི་ཆར་གྱིས་ཕྱིར་བསྐྲད་དེ་ཁ་བཏགས་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་མ་རུངས་པ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་ལ་ཁྲོས་པའི་ཉེས་པས་ཚེ་
15-2-201b
རབས་དྲུག་ཅུར་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་རྦད་ཅིང་གཏོང་བའི་དགེ་སློང་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་ཚེ་རབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསམ་ཡས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་མོ་གང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་སྲུང་བ་དེ་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་མཐོང་ཞིང་མཆོད་ལ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་། རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཐོས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་ནི་ཞིང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱམས་པ་དང་། ལྷ་མོ་ཕན་འདོད་དེ་ནི་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོ་མ་རུངས་པ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生妙施王
ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཡངས་པ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བྱས་པ། ལྷའི་ཡུལ་ལྟར་འབྱོར་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དཔས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཁྱིམ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་རེ་རེར་ཡང་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་ཁང་བཟང་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་སོགས་འབྱོར་བའི་མཐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་
15-2-202a
དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ། རང་གི་སྲས་བསོད་ནམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་བསོད་ནམས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད། ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་

【现代汉语翻译】
当一位侍奉行施之女神的追随者看到国王时，她用罪恶朋友的言语劝诫道：‘不要生起这样的念头。这两位是宣说正法之人，请忆念他们过去所教之法，不要舍弃他们。’国王听后思虑再三，没有放弃胜者的教法。
国王的弟弟，性情暴戾的尼安果（Nyangor）要即位为王时，那些罪恶的朋友怂恿道：‘杀了这两个凭借咒力能在空中行走的僧人。’于是，他调动军队前去杀害，但龙族和夜叉等居住在森林中的神祇用石头和砖块的雨点将他们击退，并加以羞辱。尼安果国王临死之际，因对说法者怀有嗔恨，在六十个世代中堕入无间地狱。
那些诅咒并驱逐僧人的持邪见者，在无数亿劫中遭受地狱众生的痛苦。那位劝诫国王并守护说法者的女神，见到了如恒河沙数般的佛陀，行持供养和布施。与国王一同听法并生起菩提心的六十亿众生，都在其他刹土成佛。听法的国王就是弥勒（Maitreya），行善的女神就是月光童女（Candraprabha），国王的弟弟尼安果就是提婆达多（Devadatta）。’佛陀如是说。
受生妙施王
又如往昔，当如来（Tathagata）名为德瓦拉加（Deva-raja，幸福之王）出现于世时，赡部洲（Jambudvipa）广阔无垠，有九十万俱胝由旬（Yojana），拥有八万四千座以七宝建成的宏伟城市，其繁荣景象如同天界。世尊（Bhagavan）本人化身为国王达塔达塔（Datta-datta，施与者），成为一位拥有正法的伟大国王。在八万四千座城市中，这位国王拥有八万四千座宫殿，每座宫殿中都有八万四千名妃嫔侍奉。国王的宫殿由七宝构成，具备一切安乐的设施，如同百释天（Indra）的胜殿。这位国王拥有令人惊叹的财富和力量。
他有一位名为菩提萨特瓦苏达纳（Bodhisattva Sudana，最胜福德）的王子，是福德的伟大拥有者。然而，他对世俗的享乐毫无贪恋，选择了出家。

【English Translation】
When a goddess who served the practice of generosity followed the king, she admonished him with the words of sinful friends: 'Do not give rise to such thoughts. These two are those who speak the true Dharma. Remember the Dharma they taught before, and do not abandon them.' After considering this, the king did not abandon the teachings of the Victorious One.
When the king's unruly younger brother, Nyangor, was about to become king, those sinful friends urged him, 'Kill these two monks who travel in the sky by means of mantras.' So he divided his army and came to kill them, but the nagas and yakshas dwelling in the forest drove them back with a rain of stones and bricks, and humiliated them. King Nyangor, at the time of his death, due to the sin of being angry with the Dharma speaker, was born in Avici hell for sixty lifetimes.
Those many monks with distorted views who cursed and banished the king, for countless hundreds of thousands of billions of lifetimes, experienced the suffering of sentient beings in hell. The goddess who urged the king and protected the Dharma speaker saw and served as many Buddhas as there are grains of sand in the Ganges, and practiced generosity. The sixty billion beings who heard the Dharma with the king and generated bodhicitta all became Buddhas in other realms. The king who heard the Dharma was Maitreya, the goddess who benefited others was Candraprabha, and the king's unruly younger brother was Devadatta.' Thus, the Buddha spoke.
The King of Generosity and Auspicious Birth
Again, in the past, when the Tathagata named Deva-raja (King of Bliss) appeared in the world, this Jambudvipa was vast, with ninety hundred thousand kotis of yojanas, and had eighty-four thousand great cities all made of the seven precious substances, with prosperity as marvelous as the realm of the gods. The Bhagavan himself became a great king named Datta-datta (Giver), a king endowed with Dharma. In the eighty-four thousand cities, that king had eighty-four thousand palaces, and in each palace there were eighty-four thousand women in the retinue of the queens. The king's palace was made of the seven precious substances, possessing all the equipment for happiness, like the palace of Indra, the lord of the gods. That king possessed amazing power and wealth.
He had a son named Bodhisattva Sudana (Supreme Fortune), a great possessor of merit. However, he was not attached to the enjoyments of household life and chose to renounce.

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་རྗེས་སུ། རྒྱལ་པོ་དཔས་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་བཟོད་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཞིང་དང་དུས་དེར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མི་འཇིགས་པ་བརྙེས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོ་དགྲོལ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་རབ་སྒྲོག་ཅེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །གཞོན་ནུ་དེ་ལོ་བདུན་ལོན་པའི་ཚེ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་དྲིས་ནས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་ཤིང་། ཡང་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་སོགས་ཆོས་བཤད་པས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་དབང་པོ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ལས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་
15-2-202b
ཡིན་པ་དེས། དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་དང་ཚལ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡུན་རིང་ཞིག་ན་བུད་མེད་གཅིག་མཐོང་ནས་ཆགས་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ལ་དྲན་པ་རྙེད་དེ། བདག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་འདིས་དབང་པོ་བཟུང་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟག་པས་ནི་མ་ཡིན་པས། ད་ཤེས་པ་གང་གིས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ཤིང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། གང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུར་བཞུགས་པ་དེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྒྱལ་པོ་ཁྱད་པར་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྒོར་འཇུག་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡང་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ

【现代汉语翻译】
之后，国王德瓦达塔（Devadatta）自己也向佛陀献上王位，出家修行佛法，并培养了忍耐力。在那之后，在那个地方和时间，他使两千万俱胝（释迦牟尼佛的数字单位）如来感到满意，修行他们的教法，精进努力，并以智慧的力量获得了无畏，从而解救了无数众生。
又，在过去，当薄伽梵（Bhagavan，佛陀的称号）降生为国王帕克拉布德罗卡（Phyak Rabdroka）之子时，诸天立即宣告说：‘世间出现了一位修行佛法之人！’当这位年轻人七岁时，他向父王询问了佛法和非法，并请求自己出家。他又讲述了恶业的果报等佛法，于是父王和母后都一起出家，安住于戒律，获得了五神通，并引导许多众生走向无上菩提（Anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉）。
又，当他转世为仙人丹巴丹巴（Drangsong Dampa Dampa）时，由于分别观察了未离贪欲的诸根，他通过控制诸根之门的力量，而不是通过禅定。当他去往寂静处和花园时，过了很久，他看到一个女人，生起了贪恋。他忆起自己（的修行），意识到自己是用分别观察来控制诸根，而不是用智慧的分别观察。他想：‘现在我应该寻找哪种智慧不会变成烦恼的圣者智慧呢？’当他分别观察时，他的智慧生起，他这样观察烦恼和女人的自性，认识到没有可被指出的遍一切烦恼之法，并获得了从欲望中解脱的随顺。他通过没有任何烦恼的圣者智慧，变得毫无疑惑。
又，在过去，如来耶谢囊瓦（Yeshe Nangwa，智慧光明）寿命十万俱胝年。他和国王卡帕塞姆（Khyapar Sem，卓越心）以及许多人一起，从平等性三摩地（Sameness Samadhi）的法类中，善巧地展示了进入身体律仪之门的偈颂。那位国王在那位如来的教法中出家，在十万俱胝年中行持清净的梵行，并且修习了四梵住，从而取悦了八十俱胝佛。

【English Translation】
After that, King Devadatta himself offered the kingdom to the Buddha, renounced the world, practiced the Dharma, and cultivated patience. After that, in that place and time, he pleased twenty crore (a unit of number in Shakyamuni Buddha's system) Tathagatas (another name of Buddha), practiced their teachings, exerted effort, and attained fearlessness through the power of wisdom, thereby liberating countless beings.
Moreover, in the past, when the Bhagavan (another name of Buddha) was born as the son of King Phyak Rabdroka, the gods immediately proclaimed, 'A practitioner of the Dharma has appeared in the world!' When that youth was seven years old, he asked his father, the king, about Dharma and non-Dharma, and requested to renounce the world himself. He also explained the Dharma, such as the ripening of evil deeds, so his father and mother both renounced the world together, abided in discipline, attained the five superknowledges, and guided many beings to Anuttara-samyak-sambodhi (Unsurpassed Perfect Enlightenment).
Moreover, when he became the hermit Drangsong Dampa Dampa, because he separately examined the faculties that were not free from attachment, he controlled the doors of the faculties through the power of restraint, not through meditation. When he went to solitary places and gardens, after a long time, he saw a woman and developed attachment. He remembered himself (his practice) and realized that he was controlling the faculties with separate examination, not with the separate examination of wisdom. He thought, 'Now, which wisdom should I seek that will not become the afflictions of the noble wisdom?' When he separately examined, his wisdom arose, and he examined the nature of afflictions and women in this way, recognizing that there was no all-pervasive afflicted Dharma that could be pointed out, and he attained the subsequence of detachment from desire. He became without doubt through the noble wisdom that had no afflictions whatsoever.
Moreover, in the past, the Tathagata Yeshe Nangwa (Wisdom Light), who lived for ten crore years, together with King Khyapar Sem (Excellent Mind) and many people, from the Dharma category of Sameness Samadhi, skillfully demonstrated the verses for entering the door of bodily discipline. That king renounced the world in that Tathagata's teachings, practiced immaculate pure conduct for ten crore years, and also meditated on the four Brahma-viharas (Four Immeasurables), thereby pleasing eighty crore Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང་བར་གྱུར་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལས་རབ་ཏུ་
15-2-203a
བྱུང་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་སྤྱད་ཅིང་མང་ཐོས་སྤོབས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རྟག་པར་ཡང་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་སོ། ༈ །སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཡུལ་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་དེ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་དང་འདུས་པ་ལས་ཁྱེའུ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་བཙས་པ་ལ་མིང་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཡང་རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་ལས་བུ་བཙས་པ་ན་ཡུལ་དེར་འཐབ་མོ་བྱུང་བས་ཁྱེའུ་དེའི་མིང་འཐབ་མོ་སྐྱེས་སུ་བཏགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགས་དེ་མཐོང་ནས་བདག་ཀྱང་ཡབ་འདས་ན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དམྱལ་བར་གཞོལ་བར་འགྱུར་གྱིས་བདག་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ་ཡབ་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། བུ་གང་གི་དོན་དུ། མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་
15-2-203b
བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཛེས་དགས་སྨྲས་པ། ནགས་ན་ཤིང་ཤུན་རྩྭ་གྱོན་ཞིང་། །རྩ་བ་འབྲས་བུ་འཆའ་བ་དང་། །རི་དྭགས་གདུག་པ་རྣམས་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མཆོག་ལགས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིག་བྱེད་པའི། །མཁས་པས་རྒྱལ་སྲིད་སླད་དུ་ནི། །གསོད་དང་བཅིངས་དང་རྡེག་པ་དག །བགྱིད་པ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་ངའི་བུ་གཅིག་པ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ང་ཤི་བར་གྱུར་ན་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྱོད་དང་འབྲལ་གྲང་། གསོན་བཞིན་དུ་ལྟ་ག་ལ་བཏང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། ཡབ་གལ་ཏེ་གནང་ན་ནི་དེ་ལྟ་ལགས། གལ་ཏེ་མི་གནང་ན་ཟན་ཀྱང་མི་ཟ་ཕྱག་ཀྱང་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཟན་བཅད་པར་བྱས་པ་ནས། གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟན་བཅད་པར་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་གཞོན་ནུ་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དཀའ་ཞིང་གཅིག་བུར་དབེན་པར་རི་དྭགས་རྣམས་དང

【现代汉语翻译】
变为可见。此后，依次超过恒河沙数的佛陀出现，修持这种最胜梵行，成为博学多闻、充满自信的比丘，成为说法者中的佼佼者，安住于戒律清净的自性之中。诸如此类的例子表明，菩萨们总是具有防护恶行、积累善法、利益众生的戒律。这是可以理解的。戒律的章节结束。
从前，在无数劫之前，在瓦拉纳西（Varanasi，古印度城市）有一个名叫梵施（Brahmadatta，人名，意为梵天所赐）的国王统治着迦尸国（Kashi，古印度王国），那个国家繁荣昌盛。当时，国王与王后结合，生了一个相貌非常英俊的儿子，取名为迦尸美喜（Kashisundara，人名，意为迦尸之美）。后来，国王的另一个王后生了一个儿子，当时国家发生了战争，所以这个儿子的名字叫战争生（Yuddhajata，人名，意为战争中出生）。
梵施国王允许以正法和非法来治理国家，迦尸美喜王子看到这种情况后心想：‘如果我父亲去世后我成为国王，我也允许以正法和非法来治理国家，那我就要堕入地狱了。我应该出家。’于是他走到父亲面前，顶礼他的双足，说道：‘父王，请允许我出家。’国王说：‘儿子，你为什么要出家？如果你继承了可以通过祭祀和苦行获得的王位，为什么还要出家呢？’美喜说：‘在森林里，穿着树皮和草衣，以树根和果实为食，与凶猛的野兽为伴，这是最好的。智者为了王位而进行杀戮、囚禁和殴打，那是不对的。’国王说：‘年轻人，你要明白，你是我的独子，可爱又合意，无可替代。如果我死了，我会不情愿地与你分离。活着的时候，我怎么能让你走呢？’年轻人说：‘父王，如果您允许，那就太好了。如果您不允许，我就不吃饭，也不行礼。’于是，迦尸美喜王子开始一天不吃饭，然后两天、三天、四天、五天、直到六天都不吃饭。国王对年轻人说：‘修持梵行是困难的，独自一人在偏僻的地方与野兽为伴……’

【English Translation】
became visible. Thereafter, successively more Buddhas than the sands of the Ganges River appeared, practicing this supreme pure conduct, becoming monks who were learned, confident, and foremost among Dharma speakers, abiding in the nature of pure morality. Examples such as these illustrate that Bodhisattvas are always endowed with the morality of restraining misconduct, accumulating virtue, and benefiting sentient beings. This is to be understood. The chapter on morality ends.
In the past, beyond countless eons, in Varanasi (Varanasi, an ancient Indian city), a king named Brahmadatta (Brahmadatta, a personal name, meaning 'given by Brahma') ruled the kingdom of Kashi (Kashi, an ancient Indian kingdom), and that country was prosperous and flourishing. At that time, the king united with the queen, and she gave birth to a son who was exceedingly handsome, and they named him Kashisundara (Kashisundara, a personal name, meaning 'beauty of Kashi'). Later, another queen of the king gave birth to a son, and at that time the country was at war, so the son's name was Yuddhajata (Yuddhajata, a personal name, meaning 'born in war').
King Brahmadatta allowed the kingdom to be governed by both Dharma and non-Dharma, and Prince Kashisundara, seeing this, thought: 'If I become king after my father dies, and I also allow the kingdom to be governed by both Dharma and non-Dharma, then I will fall into hell. I should renounce the household life.' So he went to his father, prostrated at his feet, and said: 'Father, please allow me to renounce the household life.' The king said: 'Son, why do you want to renounce the household life? If you inherit the kingdom that can be obtained through sacrifices and asceticism, why would you renounce the household life?' Sundara said: 'In the forest, wearing bark and grass clothing, eating roots and fruits, and living with fierce wild animals, that is the best. It is not right for the wise to commit killing, imprisonment, and beatings for the sake of the kingdom.' The king said: 'Young man, understand that you are my only son, beloved, agreeable, and irreplaceable. If I die, I will unwillingly be separated from you. How can I let you go while I am alive?' The young man said: 'Father, if you allow it, that would be great. If you do not allow it, I will not eat or pay homage.' So, Prince Kashisundara began to abstain from food for one day, then for two days, three days, four days, five days, and up to six days. The king said to the young man: 'Practicing pure conduct is difficult, and being alone in a remote place with wild animals...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྷན་ཅིག་གནས་ཤིང་གཞན་གྱིས་བྱིན་པས་འཚོལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མིའི་རྩེད་མོ་དང་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་པས་བུ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་ཚབ་གྱིས་ལ་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་དང་བསོད་ནམས་དག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ལ་གཞོན་ནུ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན། 
15-2-204a
དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་གཞོན་པས་བདེ་བ་བཞེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་མཁྱེན་པ་སྟེ་དབེན་པར་ནི་གནས་དཀའོ་ཞེས་སྔར་བཞིན་དུ་སྨྲས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་རྩེ་བའི་བློན་པོའི་བུ་དང་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྔར་བཞིན་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ལ་གསོལ་བ། ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ནི་འགུམ་ན་ཅི་རུང་། འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགའ་ན་གསོན་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་གཟིགས་པར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་དེར་མ་དགའ་ནས་དྲང་སྲོང་ལས་སླར་ལོག་ན་བུའི་གནས་ནི་ཕ་མ་ལགས་པས་དེ་གཞན་གང་དུ་འགྲོ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གནང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་ལ་དེ་ལྟར་གནང་བར་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ཀ་ཤི་མཛེས་དགའ་བཅུད་ཀྱི་ཁུ་བས་རིམ་གྱིས་ལུས་བརྟས་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་འབད་ཅིང་བརྩོན་པས་འདོད་པ་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཏེ། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བྱམས་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་རི་དྭགས་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟི་གནས་སུ་འདྲིས་པར་གྱུར་ཏེ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པས་དེའི་མིང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ་
15-2-204b
འཁོར་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །ནམ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཤི་ནས་འཐབ་མོ་སྐྱེས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ། དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་བདག་གི་ལུས་ནི་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་བས་བསྐྱེད་པས་དགོན་པའི་སྨན་གྱིས་འཚོ་བར་རྔོ་མི་ཐོགས་ཀྱིས་གྲོང་མཐར་གནས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བུ་གྲོང་ངམ་དགོན་པར་གནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད་ཀྱི་སོང་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ལོ་མའི་སྤྱིལ་བུ་བྱོས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། དེ་ལྟར་མཁན་པོ་ལས་ལུང་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་གནས་བཙལ་ཞིང

【现代汉语翻译】
他们一起居住，靠别人布施为生。只要活着，就必须放弃所有人的玩乐和喜悦，因此（国王）说：‘年轻的王子，做摄政王，享受欲望，行布施和功德吧！’但年轻人一言不发。然后，国王命令王后和大臣们劝说年轻人，他们也像之前一样对年轻人说：‘你还很年轻，只知道快乐，不懂得痛苦，住在寂静的地方是很困难的。’但他仍然一言不发。然后，国王催促，与年轻人一起玩耍的大臣之子和官员之子们，以及其他年轻人都像之前一样对他说，但他仍然一言不发。然后，那些年轻人向国王梵施（梵天所赐）禀告：‘神啊，请您明鉴！年轻的迦尸美喜（迦尸的喜悦）死了又何妨？像这样出家，是智者们所赞叹的。如果他喜欢，就会活下去，您会看到他。如果他不喜欢，从苦行中返回，儿子的归宿是父母，他还能去哪里呢？’国王说：‘年轻人，如果这样，就允许他吧。’然后，那些年轻人告诉迦尸美喜，他已经被允许了。之后，年轻的迦尸美喜逐渐以精髓滋养身体，从瓦拉纳西被带走，在苦行者中出家。他努力精进，远离欲望的束缚，获得了慈爱的禅定，对一切众生充满慈悲。凭借慈爱的力量，凶猛的野兽也习惯了他的住所，不再伤害他，因此他的名字被称为忍辱仙人，与五百名苦行者一起居住。
某日，国王梵施去世，争斗之子继承王位，他以正法和非法治理国家。忍辱仙人说：‘堪布（老师），我的身体是由食物和饮料养育的，寺院的药物对我没有用处，我想住在村边。’（堪布）说：‘孩子，住在村里或寺院都可以，但苦行者要守护诸根。去瓦拉纳西附近建造树叶小屋居住吧。’就这样，从堪布那里得到允许后，他逐渐寻找住所。

【English Translation】
They lived together, surviving on the alms given by others. As long as they lived, they had to abandon all human play and joy, so (the king) said, 'Young prince, be the regent, enjoy desires, and perform charity and merit!' But the young man said nothing. Then, the king ordered the queen and ministers to persuade the young man, and they also said to the young man as before, 'You are very young, you only know happiness, you do not know suffering, and it is difficult to live in solitude.' But he still said nothing. Then, the king urged, and the sons of the ministers and the sons of the officials who played with the young man, and other young men, said to him as before, but he still said nothing. Then, those young men reported to King Brahma-given (Given by Brahma): 'O God, please be aware! What if the young Kashi Delight (Delight of Kashi) dies? To renounce like this is praised by the wise. If he likes it, he will live, and you will see him. If he does not like it, and returns from asceticism, the son's home is his parents, where else can he go?' The king said, 'Young men, if that is the case, then allow him.' Then, those young men told Kashi Delight that he had been allowed. After that, the young Kashi Delight gradually nourished his body with essence, and was taken from Varanasi and renounced among the ascetics. He worked hard and diligently, freed from the bonds of desire, attained the Samadhi of Loving-kindness, and was full of compassion for all beings. By the power of Loving-kindness, even fierce wild animals became accustomed to his dwelling and did not harm him, so his name became known as the Forbearance Ascetic, and he lived with five hundred ascetics.
One day, King Brahma-given died, and the son of strife was placed on the throne, and he allowed the kingdom to be ruled by Dharma and non-Dharma. The Forbearance Ascetic said, 'Khenpo (teacher), my body is nourished by food and drink, and the medicine of the monastery is of no use to me, I would like to live on the edge of the village.' (The Khenpo) said, 'Child, it is fine to live in the village or the monastery, but ascetics must guard their senses. Go and build a leaf hut near Varanasi and live there.' Thus, having received permission from the Khenpo, he gradually sought a dwelling.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱུ་སྟེ་ཕའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ཞི་བའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་སོ་གའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་། ངང་པ་དང་ཁུ་བྱུག་ཤང་ཤང་ཏེའུ་སོགས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་འབྱིན་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེར། རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་དོང་བ་ལས། སྐྱེད་ཚལ་དེར་རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་དགའ་བའི་བུད་མེད་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུ་བར་བརྩམས་པ་ལས། ཅི་ཙམ་ན་དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་སྤྱོད་ལམ་ཞིབས་པས་མཐའ་ན་གནས་པ་དེ་མཐོང་ནས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐོར་ནས་འཁོད་དོ། །དྲང་སྲོང་དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱས་སོ། །ཅི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་གཉིད་ལས་སད་དེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་མ་མཐོང་ནས་དེ་ཁྲོས་པས་རལ་
15-2-205a
གྲི་བླངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་བཙལ་བ་དང་། དྲང་སྲོང་གི་དྲུང་ན་འཁོད་པ་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཁྲོས་པ་ཤེས་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་སྐྲག་སྟེ་བྱེར་རོ། །འཐབ་མོ་སྐྱེས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཡིན། བདག་ནི་བཟོད་པར་སྨྲ་བའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་དང་བསམ་གཏན་བཞི་སོགས་ཐོབ་བམ། དེས་སྨྲས་པ། མ་ཐོབ་བོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མ་ཐོབ་ན་ཁྱོད་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་མེད་རྣམས་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ན་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་སུ་རུང་། རྟག་ཏུ་འདི་ན་གནས་པ་ཁྱོད་ལས་ཅི་བྱེད། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཟོད་བསྒོམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཕྱུངས་ཏེ། ཁྱོད་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་འཁྲུགས་པ་ལ་བཟོད་མི་བཟོད་སད་དོ་ཞེས་དྲང་སྲོང་གི་ལག་པ་གཉིས་བཅད་དེ། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། བདག་ནི་བཟོད་པ་ཅན་བཟོད་པར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་རྐང་པ་བཅད་དེ་དྲིས་པ་ལ་ཡང་བདག་ནི་བཟོད་པར་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཅད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་ནི། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་དུ་གཏུབས་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱར་གཏུབས་ཀྱང་། །ས་ལ་གཏོར་ཀྱང་བཟོད་མི་སྤོང་། །གང་ཕྱིར་བདག་ནི་བྱམས་དགེ་བའི། །སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་པས། །བུ་སྡུག་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །བཟོད་པ་དེ་གཏོང་སྤྲོ་བ་མེད། །ཅེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་
15-2-205b
པོ་འདི་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚོན་ཐོགས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་གཏུབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་བཟོད་ཅིང་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་རྩ་འདིས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཅོམ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་ན་འདི་ལ་ཤེས

【现代汉语翻译】
于是，他住在父亲的花园里一个安静的地方。在另一个时候，索嘎时节，鲜花盛开，天鹅、杜鹃、八哥等鸟儿在花园里鸣叫。国王'争斗生'（国王的名字）与他的妃嫔们一起进入花园游玩。当国王'争斗生'在花园里睡着时，那些喜欢鲜花和水果的妇女们开始互相嬉戏。过了一会儿，她们看到一位名叫'忍辱'（忍耐）的苦行者，他行为端正，住在花园的边缘。她们以虔诚之心向他顶礼膜拜，然后绕着他坐下。苦行者也为她们宣讲佛法。
过了一会儿，国王醒了，没有看到他的妃嫔们，他非常生气，拔出剑，寻找她们，然后看到她们坐在苦行者旁边。国王知道自己很生气，妃嫔们都吓得四处逃散。'争斗生'对苦行者说：‘尊敬的内道者，你是谁？’苦行者回答：‘我是忍辱。’国王说：‘你获得了无色界的四种禅定和四禅等成就了吗？’苦行者回答：‘没有。’国王说：‘如果你没有获得这些功德，你就是一个普通人。你如何能让人相信你独自一人与妇女们待在隐蔽的地方？你一直在这里做什么？’苦行者回答：‘我修习忍耐。’国王'争斗生'拔出剑说：‘你说你修习忍耐？我现在要看看你是否能忍受我的愤怒！’说完，他砍断了苦行者的双手，问道：‘你是谁？’苦行者说：‘我是忍耐者，我说忍耐。’然后，他又砍断了他的双脚，问道，苦行者仍然回答：‘我是忍耐者，我说忍耐。’
当他的四肢和身体被肢解时，苦行者说：‘即使有人将我的身体，切割成芝麻大小的碎片，即使将我的身体剁成亿万块，然后撒在地上，我也不会放弃忍耐。因为我总是习惯于慈爱的善心，对于像儿子一样可爱的众生，我不会轻易放弃忍耐。’
说完，他又说，‘这位国王因为女人而拿起武器，以烦恼之心一次又一次地肢解我的四肢。愿我以这忍耐和决心的善根，摧毁自己的烦恼，在证得无上菩提成佛时，能够度化他。’

【English Translation】
Then he stayed in a quiet part of his father's garden. At another time, during the Soga season, when the flowering trees were in full bloom, and the swans, cuckoos, mynah birds, and other birds were singing in the garden, King 'Strife-Born' (the king's name) entered the garden with his consorts to play. When King 'Strife-Born' fell asleep in the garden, the women who loved flowers and fruits began to frolic with each other. After a while, they saw a hermit named 'Patience' (Kṣānti), who was of upright conduct and lived on the edge of the garden. They bowed to him with faith and sat around him. The hermit also preached the Dharma to them.
After a while, the king woke up and did not see his consorts. He was very angry, drew his sword, and searched for them. Then he saw them sitting next to the hermit. Knowing that the king was angry, the consorts were frightened and scattered. 'Strife-Born' said to the hermit, 'Reverend ascetic, who are you?' The hermit replied, 'I am Patience.' The king said, 'Have you attained the four formless absorptions and the four meditations, etc.?' The hermit replied, 'No.' The king said, 'If you have not attained these qualities, you are an ordinary person. How can one trust you to be alone with women in a secluded place? What are you always doing here?' The hermit replied, 'I practice patience.' King 'Strife-Born' drew his sword and said, 'You say you practice patience? Now I will see if you can endure my anger!' With that, he cut off the hermit's hands and asked, 'Who are you?' The hermit said, 'I am the patient one, I speak of patience.' Then he cut off his feet and asked again, and the hermit still replied, 'I am the patient one, I speak of patience.'
As his limbs and body were being dismembered, the hermit said, 'Even if someone were to cut my body into pieces the size of sesame seeds, even if my body were chopped into billions of pieces and scattered on the ground, I would not abandon patience. Because I am always accustomed to the loving and virtuous mind, I would not easily give up patience for beings as dear as my own son.'
Having said that, he added, 'This king, because of women, has taken up weapons and, with a mind of affliction, has repeatedly dismembered my limbs. May I, through this root of virtue of patience and determination, destroy my own afflictions and, when I attain unsurpassed enlightenment and become a Buddha, be able to liberate him.'

--------------------------------------------------------------------------------

་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྨེད་ཅིང་ཐོག་མར་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་ཉེ་གནས་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་བཟོད་པའི་སེམས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་རམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། བཟོད་པར་སྨྲ་བས་སེམས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཚུལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་དེས། རྒྱལ་པོ་ངན་པ་འདིས་དྲང་སྲོང་ཉེས་པ་མེད་པར་གནོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་ན་གནམ་ལྕགས་ཕབ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་འདི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེང་ཉིད་དུ་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། གང་གིས་བདག་ལུས་རྐང་པ་ལག་པ་དང་། །སྣ་དང་ཕྲལ་ནས་མ་རུངས་བྱས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལའང་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་མི་འདོད་ན། །ཉེས་མེད་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གསད་དུ་མ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཡམས་ནད་དང་། བྱི་བ་དང་ནེ་ཙོ་རྣམས་བཏང་བས་ཡུལ་དེ་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཅིང་ལྷས་ཀྱང་ཆར་མ་ཕབས་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ལྟས་མཁན་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་ལས། དྲང་སྲོང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས།
15-2-206a
ལྷ་རྣམས་མ་དགའ་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ལྷ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དྲང་སྲོང་དང་ལྷ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ན་དེས་ཕན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་རྐང་པ་ལ་གཏུག་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཟོད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། བདག་རྫུན་མེད་ན་ལུས་ལས་ཁྲག་འཛག་པ་འདི་འོ་མ་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིང་། ཡིད་མ་ཆེས་ནས། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་གི་ལུས་གཏུབས་ཀྱང་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཞེ་སྡང་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ན་བདག་གི་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། སྔོན་གྱི་ལུས་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡ་མཚན་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གཞན་ལ་ཞུགས་པའི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟོང་ཙམ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་ལ། ཕྲག་དོག་གིས་མི་གཙང་བའི་ས་རྡུལ་གྱིས་འཐོར་བ་ལ། དྲང་སྲོང་དེས་བདག་གིས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་འདིས་ནམ་སངས་རྒྱས་པ་ན་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྱེད་ཀྱི་ར

【现代汉语翻译】
他祈愿道：愿以智慧之剑反复耕耘，首先斩断他的烦恼。当时，大地发生六种震动，五百位近侍飞向天空，来到他面前，看到导师如此受苦，问道：您的忍耐之心没有退失吗？忍耐仙人说：我的心没有改变。然后，极喜之神对忍耐仙人说：这个恶王如此伤害无辜的仙人，我应该降下雷霆，立即杀死这个国王和他的随从。仙人说：
谁砍断我的身体、手脚，
割掉我的鼻子，做出残忍之事，
我也不会对他有丝毫的嗔恨，
何况是对无辜的众生呢？
说完，他阻止了他们杀戮。之后，波罗奈城的守护神派出了瘟疫、老鼠和鹦鹉，使那个国家变得残破不堪，神也不降雨，导致许多人死亡。国王询问占卜师，他们说：因为伤害了仙人，众神不悦，所以才会这样。国王问：应该如何补救？他们说：用朵玛等供养众神，并向仙人和众神祈求宽恕，这样才会有帮助。国王按照他们所说的，在整个城市宣布，供养众神，布施给穷人，然后来到忍耐仙人面前，跪在他的脚下，祈求宽恕。仙人说：伟大的国王，我宽恕你。国王问：我如何才能相信呢？仙人说：如果我没有说谎，就让从我身体流出的血变成牛奶。说完，血立刻变成了牛奶。国王仍然不相信。仙人说：即使你砍断我的身体，我也没有丝毫的嗔恨，让我的身体恢复如初吧。说完，他的身体恢复如初。国王和他的随从们用惊奇的眼神看着他，向他的脚下顶礼。国王也一直供养着那位仙人。当时，大约一千名外道导师嫉妒那位成为国王供养处的仙人，用不净的尘土撒向他。仙人祈愿道：当我通过修习忍耐而证得菩提时，愿以甘露之水洗净你们的...

【English Translation】
He prayed: 'May I cultivate again and again with the sword of wisdom, and may I first cut off his afflictions.' At that time, the earth shook in six ways, and five hundred attendants flew into the sky and came before him, and seeing the teacher suffering so much, they asked, 'Has your mind of patience not diminished?' The Patient Speaker said that his mind had not changed. Then, the god of great joy said to the Patient Speaker: 'If this evil king harms an innocent hermit in this way, I should send down lightning and kill this king and his entourage immediately.' The hermit said:
'Even if someone cuts off my body, hands, and feet,
And cuts off my nose, doing cruel things,
I would not have any hatred towards them,
What need to mention innocent beings?'
Having said this, he prevented them from killing. Then, the god of Vārāṇasī sent plagues, rats, and parrots, making that country desolate, and the god did not send rain, causing many people to die. The king asked the diviners, and they said: 'Because of harming the hermit, the gods are displeased, and that is why it is so.' The king asked: 'How should it be remedied?' They said: 'Offer tormas and so on to the gods, and ask the hermit and the gods for forgiveness, and that will help.' As they said, the king announced this throughout the city, offered to the gods, gave alms to the poor, and then went before the Patient Speaker, knelt at his feet, and asked for forgiveness. The hermit said: 'Great king, I forgive you.' The king asked: 'How can I believe it?' The hermit said: 'If I am not lying, may the blood flowing from my body become like milk.' As soon as he said this, it became so. The king still did not believe it. The hermit said: 'Even if you cut off my body, I do not have even the slightest hatred, may my body return to its former state.' As soon as he said this, his body returned to its former state. The king and his entourage looked with astonished eyes and prostrated at his feet. The king also always made offerings to that hermit. At that time, about a thousand non-Buddhist teachers, who had entered other teachings, were jealous of the hermit who had become the king's object of worship, and scattered unclean dust on him. The hermit prayed: 'When I attain enlightenment through cultivating patience, may I cleanse your...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡུལ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཏེ། འདོད་པའི་བཙོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་
15-2-206b
པར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ལྟར་དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་ནི་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྚི་ནྱ་དང་། དེའི་བློན་པོ་བཞི་ནི་ལྔ་སྡེ་གཞན་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟོང་པོ་ནི་ཆུ་བོ་འོད་སྲུང་སོགས་དགེ་སློང་སྟོང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生瓦拉那希大主部王
ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་གྲོང་ཁྱེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡུལ་དེ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ལོ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིང་། དེས་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་ཞིང་རྒྱལ་ཁམས་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཆོས་མིན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་འཚེ་བར་བྱས་པས་དེའི་མི་རྣམས་དཔྱ་ཁྲལ་དང་ཆད་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེའི་ཡུལ་དུ་དོང་བ་དང་། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ཡུལ་པ་རྣམས་དེར་དོང་བར་མཐོང་ནས་དཔུང་བཞི་དང་ལྡན་པའི་དམག་བཤམས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེའི་ཡུལ་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེས་ཐོས་ནས། རང་གི་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་གཅིག་གི་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ང་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་མི་ཕོད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ཡུལ་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་མི་འདོད་ན་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག །ངས་ནི་དེ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ནགས་ནང་ཤིང་ཤུན་ཤར་བུའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ཟ་ལ་གཅན་གཟན་འགྲོགས་པ་བླའི། །འཇིག་རྟེན་ཕ་
15-2-207a
རོལ་འཛེམ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་ནི་གསོད་དང་བཅིངས་མི་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འདིས་ནི་སུ་ལ་ཡང་གསོད་མི་ཕོད་པས། བདག་ཅག་ཀུན་མེད་པར་བྱས་ན་མ་རུང་གིས་འདི་གཅིག་པུ་བོར་ཡང་བླའོ་སྙམ་ནས། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཏུད་དོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེས་ཚོར་ནས་བློན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བོར་རོ་སྙམ་དུ་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་མི་རྣམས་རང་གི་ཞབས་སུ་ཕབ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གར་སོང་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་དེར་མངའ་དབང་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གྲོང་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དབུལ་ཞིང་འཚོ་བས་ཕོངས་པ་ཞིག་ལ་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་བཙས་ཏེ། ཡུལ་དེར་མུ་གེ་བྱུང་བ་ན་གསོ་མ་ནུས་ནས། རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ཞེས་པ་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་ནོར་སློང་ངོ་སྙམ་དུ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
洗净所有尘垢，祈愿贪欲的污秽完全清除。如此，直言忍辱的即是世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་），国王斗诤生（རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་）即是憍陈如（ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྚི་ནྱ་），他的四位大臣即是其他四比丘，遍行者空（ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟོང་པོ་）即是迦叶波（ཆུ་བོ་འོད་སྲུང་）等千位比丘。世尊如是说。
受生瓦拉那希大主部王
又，往昔之时，世尊曾为瓦拉那希（བཱ་རཱ་ཎ་སཱི།，Varanasi，古印度城市名）的国王，名为大权部（དབང་ཆེན་སྡེ་）。当时，该地富饶繁荣，年年丰收。他依法治理国家，满足众生的一切需求，行持十善业，守护非人，使国家非常安乐。当时，日下的国王（ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་）不行正法，残害众多生灵，百姓们因沉重的赋税和刑罚而恐惧，纷纷逃往大权部国王的领地。日下的国王看到自己的人民逃往那里，便集结四部军队，前来攻打大权部国王的领地。大权部国王听到后，对大臣们说：‘我不能为了短暂的生命而造恶业。如果你们不想让国家覆灭，就去归顺日下的国王吧。我不会伤害他的。’
宁愿身披树皮衣，
食果与野兽为伴。
敬畏来世之人，
不为王位而杀戮囚禁。
说完，大臣们心想：‘这位国王不忍杀害任何人，如果我们都被杀害了，那可不行，不如舍弃他一人。’于是便归顺了日下的国王。大权部国王察觉到大臣们已经背叛了他，便独自前往森林隐居。日下的国王将百姓置于自己的统治之下，询问国王的去向，百姓们回答说他已经逃走了。于是，日下的国王便统治了那个国家。当时，在一个山村里，住着一位贫穷潦倒的婆罗门（བྲམ་ཟེ་），他生了很多孩子，由于当地发生饥荒，无力抚养，便想：‘大权部国王是一位慈悲之人，不如去瓦拉那希向他乞讨财物。’于是便前往瓦拉那希。

【English Translation】
Having washed away all dust and dirt, I pray that the filth of desire may be completely purified. Thus, the one who speaks of forbearance is the Blessed One (བཅོམ་ལྡན་འདས་), King Strife-Born (རྒྱལ་པོ་འཐབ་མོ་སྐྱེས་) is Ajnatakaundinya (ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྚི་ནྱ་), his four ministers are the other four of the group of five, and the wandering ascetic Empty (ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སྟོང་པོ་) is Kashyapa (ཆུ་བོ་འོད་སྲུང་) and the thousand monks. Thus spoke the Blessed One.
Born as the Great Lord King of Varanasi
Again, in a past time, this Blessed One was the king of the city of Varanasi (བཱ་རཱ་ཎ་སཱི།), named Great Power (དབང་ཆེན་སྡེ་). At that time, that land was prosperous and flourishing, and the years were good. He ruled the kingdom according to Dharma, giving whatever they desired to all sentient beings, and establishing them in the ten virtues, so that even non-humans were protected, and that kingdom became very peaceful. At that time, the king under the sun (ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་) ruled the kingdom unrighteously, harming many sentient beings, so that his people were terrified by heavy taxes and punishments, and fled to the land of King Great Power. When the king under the sun saw his own people fleeing there, he prepared an army with four divisions and came to the land of King Great Power. When King Great Power heard of this, he said to his ministers, 'I cannot bear to commit evil for the sake of a single lifetime's sustenance. If you do not want the country to be destroyed, then seek refuge in the king under the sun. I will not harm him.'
Better to wear bark garments in the forest,
To eat fruit and associate with wild beasts.
Those who fear the next world,
Do not kill or imprison for the sake of kingship.
Having said this, the ministers thought, 'This king cannot bear to kill anyone, so it would be wrong for us all to be destroyed. It would be better to abandon him alone.' So they paid homage to the king under the sun. When King Great Power realized that these ministers had abandoned him, he went to a forest dwelling and stayed there. The king under the sun brought the people of the country under his control and asked where the king had gone. They said that he had fled. Thereupon the king under the sun took possession of that country. At that time, in a mountain village, there lived a poor Brahmin (བྲམ་ཟེ་) who was impoverished and had many sons and daughters. When there was a famine in that country, he was unable to support them, so he thought, 'King Great Power is a compassionate being, I will go to Varanasi to beg for wealth.' So he went to Varanasi.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་དབང་ཆེན་སྡེ་ནགས་སུ་སོང་བ་ཐོས་ནས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ནགས་སུ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ན་ནོར་སྦྱིན་པར་ཡང་སྲིད་སྙམ་དུ་ནགས་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་དེར་སོང་སྟེ་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་གསོལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་གནས་བཅས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཐོས་སམ། ད་ནོར་ག་ལ་ཡོད། བྲམ་ཟེ་དེ་རེ་ཐག་ཆད་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདོང་དུ་ཆུ་གཏོར་ཏེ་བསླངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ནགས་
15-2-207b
སྟུག་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཤིང་ཁར་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ་འགགས་ཅིང་འཆི་བར་བརྩམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདིས་བདག་ཁྲིད་དེ་དགྲའི་དྲུང་དུ་སོང་ན་དེས་འདི་ལ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གཟུ་ལུམ་མ་བྱེད་ཅིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་དབུལ་བ་བསལ་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཚུར་ཤོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་དམ་པོར་ཆིངས་ལ། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཐད་དུ་ཁྲིད་དེ་སོང་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཁྱོད་ལྟ་བུ་འཆིངས་མི་ཕོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཆིངས་ཏེ་ཁྲིད་ཅིག །དེ་ལས་ཐབས་གུད་ན་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་ལྟར་བགྱིས་ཏེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཐད་དུ་དོང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་ཤེས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་ཆེད་གཏད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སོང་བས། བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་ལྟར་ཁྲིད་པ་མཐོང་ནས་ཁྱོད་འདི་ག་ལས་ཁྲིད། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ལྷའི་དགྲ་སྟེ། བདག་གིས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་གནས་པ་མཐུས་བཟུང་ནས་ཁྲིད་དེ་མཆིས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བསམ་པ། འདི་ནི་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ལ། བྲམ་ཟེ་ལུས་ཞན་པས་འདིས་འདི་བཟུང་མི་ནུས་ཀྱི། འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བས་བདག་བཅིང་དུ་བཅུག་ནས་འདི་ལ་བྱིན་པར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་དུ། བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དྲང་པོར་སྨྲོས་ཞེས་བྱས་པས། 
15-2-208a
བྲམ་ཟེ་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེ་དད་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གིས་གནོད་པར་བྱས་སོ་སྙམ་ནས། བཅིང་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲོལ་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁྱུད་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་པ་ལ། རང་གི་ཅོད་པན་གྱི་ཐོད་ཕུད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབུ་ལ་བཏགས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་པོའི་འོས་ལགས་ཀྱི། བདག་ནི་འོས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས། དེས་དེ་ལ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་དཀོར་མཛོད་རྣམས་ཕུལ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་ར

【现代汉语翻译】
听说菩萨（Bodhisattva）去了强大的森林，他感到悲伤，心想如果去森林里找他，也许能得到布施。于是他去了菩萨（Bodhisattva）居住的森林，详细地询问了情况。菩萨（Bodhisattva）说：‘你没听说我住在森林里吗？现在哪里还有财物？’婆罗门（Brahmin）非常失望，倒在地上。菩萨（Bodhisattva）向他脸上洒水，扶起了他。婆罗门（Brahmin）进入
茂密的森林，在树上系上绳子，准备上吊自杀。菩萨（Bodhisattva）看到后，心生怜悯，心想：‘如果我让他把我带到敌人那里，敌人一定会给他大量的财物。’于是对婆罗门（Brahmin）说：‘你不要做傻事，我会消除你的贫困。’婆罗门（Brahmin），你过来，你把我紧紧地捆起来，带到太阳王（King of the Sun）那里，他会给你大量的财物。婆罗门（Brahmin）说：‘我不敢捆绑像你这样的人。’菩萨（Bodhisattva）说：‘不要犹豫，捆起来带走吧！除此之外，没有其他办法了。’然后，婆罗门（Brahmin）就这样做了，前往波罗奈斯（Varanasi）国王那里。许多人看到他，认出了他，告诉了国王。国王不相信，特意去菩萨（Bodhisattva）那里。看到婆罗门（Brahmin）这样带着他，国王问：‘你为什么这样带他？’婆罗门（Brahmin）说：‘他是天神的敌人，我凭借苦行的力量在森林里抓住了他，所以才带着他。’国王心想：‘他身体强壮，婆罗门（Brahmin）身体虚弱，他不可能抓住他。这一定是菩萨（Bodhisattva）慈悲心大，故意让自己被捆绑，以便给婆罗门（Brahmin）布施。’于是问婆罗门（Brahmin）：‘你是怎么抓住他的，如实说来。’
婆罗门（Brahmin）向国王讲述了事情的经过。国王听后，立刻产生了信仰，心想：‘我竟然伤害了这样的众生！’于是亲自解开了菩萨（Bodhisattva）的束缚，将他迎入王宫，用全身拥抱他，让他坐在狮子座上，将自己的王冠戴在菩萨（Bodhisattva）的头上，说：‘您才适合做国王，我不适合。’然后，他将军队和宝藏都献给了菩萨（Bodhisattva），请求宽恕，并

【English Translation】
Having heard that the Bodhisattva had gone to the great forest, he was distressed, thinking that if he went to him in the forest, he might receive gifts. So he went to the place in the forest where the Bodhisattva was staying and inquired in detail. The Bodhisattva said, 'Have you not heard that I dwell in the forest? Where are the riches now?' The Brahmin was very disappointed and fell to the ground. The Bodhisattva sprinkled water on his face and raised him up. The Brahmin entered the
dense forest, tied a rope to a tree, and prepared to hang himself and die. The Bodhisattva saw this and felt compassion, thinking, 'If I let him lead me to the enemy, he will surely give him a pile of riches.' So he said to the Brahmin, 'Do not be foolish, and I will relieve your poverty.' Brahmin, come here, bind me tightly and lead me to the king of the sun, and he will give you a great pile of riches.' The Brahmin said, 'I dare not bind someone like you.' The Bodhisattva said, 'Do not hesitate, bind me and take me away! There is no other way.' Then the Brahmin did so and went to the king in Varanasi. Many people saw him, recognized him, and told the king. The king did not believe it and went to the Bodhisattva on purpose. Seeing the Brahmin leading him like this, the king asked, 'Why are you leading him like this?' The Brahmin said, 'He is the enemy of the gods. I captured him in the forest by the power of asceticism, so I am taking him away.' The king thought, 'He is strong, and the Brahmin is weak, so he cannot capture him. It must be that the Bodhisattva is compassionate and deliberately let himself be bound in order to give alms to the Brahmin.' So he asked the Brahmin, 'How did you capture him? Tell me the truth.'
The Brahmin told the king what had happened. As soon as he heard this, the king became faithful, thinking, 'I have harmed such a being!' So he personally untied the Bodhisattva, welcomed him into the palace, embraced him with all his limbs, and placed him on the lion throne, placing his own crown on the Bodhisattva's head, saying, 'You are fit to be king, and I am not.' Then he offered the army and treasures to the Bodhisattva, asked for forgiveness, and

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དབང་ཆེན་སྡེས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་བྱིན་ནས་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས། གཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་པ་ན། བྲམ་ཟེའི་བུ་བྲམ་ཟེའི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱིས་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུང་མ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བླང་བ་དང་། ཆུང་མ་དེ་གཡེམ་ཞིང་སྐྱེས་པ་གཞན་འདོད་པས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པས་སྙིང་མ་ཚིམ་པར་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ཉལ་བར་འདོད་ནས་དེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་སུ་ནོར་བཙལ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། ཀརྵ་པ་ཎ་མང་པོ་ཞིག་རྙེད་ནས་ཕྱིར་འོང་བའི་ལམ་དུ་མི་རྒོད་ཀྱིས་བཅོམ་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ད་ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་ཡང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་འཐབ་མོ་
15-2-208b
ཆེན་མོ་འབྱུང་བས་ནགས་ཁུང་ཐིབ་པོར་ཤིང་ལ་བཏགས་ཏེ་འགགས་ནས་འཆི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དགོངས་ཤིང་གཉན་ཡོད་ནས་ནགས་ཁུང་དེར་གཤེགས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གཟུ་ལུམ་མ་བྱེད་ཅིག །ངས་ཁྱོད་ལ་ནོར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཞིང་གཏེར་བསྟན་ཏེ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་ཡིན་གྱི་སྲོག་ཕངས་པ་མ་དོར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ནས་སླར་གཤེགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ནོར་ཁྱེར་ཞིང་རང་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་འབྱོར་བ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །དེའི་ཕྱི་ཞིག་ན། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། བདག་ཁྱིམ་སྤངས་ནས་དེའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཆོས་ཉན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བརྩོན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །མི་བདག་བསོད་ནམས་མི་དམན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དགྲ་ཟླ་ལ་མ་འཐབས་པར་ནགས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་གཉེན་རྣམས་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་ཐར་བའི་ཕྱིར་དེས་ནོར་བསླངས་པ་ལ་ནོར་སྦྱིན་རྒྱུ་མེད་ནས་ང་རང་གི་མགོ་བོ་འདི་ཆོད་ལ་དགྲ་ཟླའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་། དེས་མ་བྲངས་ཞིང་། དེས་དེ་བཅིངས་ནས་དགྲ་ཟླར་ཕུལ་བས་བཙོན་བཏང་ཞིང་རང་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་གོང་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། ༈ །
受生明月王子
ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་འདས་པའི་དུས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར། རྒྱལ་པོ་བ་ལ་མ་དར་ཞེས་པ་དཔུང་བཞི་དང་
15-2-209a
བཅས་ཏེ། ཚལ་གྱི་ནང་དུ་རྩེར་སོང་བ་ལས། རི་དྭགས་དང་འཕྲད་དེ་དེའི་ཕྱི་བཞིན་རྒྱུག་པས། རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུ་ནགས་ཚལ་འཐུག་པོར་ཕྱིན་ནས་རྟ་ལས་བབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། སེང་གེ་མོ་ཞིག་འད

【现代汉语翻译】
我去了我的国家。然后，国王大权施（国王名）给了婆罗门大量的财物，并让他安住于十善道。后来，世尊成佛后，住在舍卫城（Sravasti）时，一位精通所有婆罗门学问的婆罗门之子，按照婆罗门的规矩，进行了四十八年的梵行。之后，他娶了一位美丽动人的妻子。但这位妻子淫荡，贪恋其他男子，与年老的婆罗门在一起并不满足，想要与其他男子同寝，于是劝说他去其他地方寻找财富。他去了其他地方，找到许多迦尔沙波那（Karshapana，古印度货币单位），在返回的路上被强盗抢劫，非常痛苦。心想即使回到家，也会与婆罗门妇女发生激烈的争吵，不如在茂密的森林里吊死在树上。当他正要这样做时，佛陀世尊观察到此事，从舍卫城来到那片森林，说：‘婆罗门，不要做傻事！我将给你财物。’并显现宝藏，说：‘这是你的财物，不要舍弃宝贵的生命。’说完便返回了。婆罗门拿走财物，回到家中，变得富有，开始行布施的善行。第二天，他想：‘乔达摩（Gautama，释迦牟尼佛的姓）沙门对我有利，我应该舍弃家庭，在他的门下出家。’于是他向世尊顶礼，听闻佛法，证得须陀洹果（Srotapanna，预流果），然后出家，精进修行，证得阿罗汉果（Arhat），据说他就是以前的那个婆罗门。
再者，当一位君主拥有不小的福德时，没有与敌人交战，而是去了森林。一位婆罗门的亲属被囚禁，为了赎回他们，他向敌人索要财物，但他没有财物可以布施，于是说：‘砍下我的头，献给敌对的国王吧！’但敌人没有同意。他被囚禁并献给了敌人，敌人释放了囚犯，而他自己获得了王位，这与之前的故事类似。
受生明月王子
又，过去无量劫之前，在此赡部洲（Jambudvipa）的波罗奈斯城（Varanasi），有一位名叫巴拉玛达（Balamada）的国王，他率领四种军队
进入花园游玩。他遇到一只鹿，便追逐它。国王独自一人进入茂密的森林，从马上下来休息。这时，一只母狮子...

【English Translation】
I went to my country. Then, King Wangchen De (king's name) gave the Brahmin a large pile of wealth and made him abide in the path of the ten virtues. Later, when the Blessed One became enlightened and resided in Sravasti, a Brahmin's son, who was proficient in all Brahmin teachings, practiced celibacy for forty-eight years according to the Brahmin customs. After that, he married a beautiful and attractive wife. But this wife was promiscuous and desired other men. She was not satisfied with being with the old Brahmin and wanted to sleep with other men, so she persuaded him to go to other places to seek wealth. He went to other places, found many Karshapanas (ancient Indian currency unit), and was robbed by bandits on the way back, which caused him great suffering. He thought that even if he returned home, he would have a fierce quarrel with the Brahmin woman, so he might as well hang himself on a tree in the dense forest. As he was about to do so, the Buddha, the Blessed One, observed this and came from Sravasti to that forest, saying, 'Brahmin, do not do foolish things! I will give you wealth.' And he revealed a treasure, saying, 'This is your wealth, do not abandon your precious life.' After saying this, he returned. The Brahmin took the wealth, returned to his home, became wealthy, and began to perform the virtuous deeds of giving. The next day, he thought, 'The ascetic Gautama (Shakyamuni Buddha's surname) is beneficial to me, I should abandon my family and become ordained under him.' So he prostrated to the Blessed One, listened to the Dharma, attained the fruit of Stream-enterer (Srotapanna), then became ordained, diligently practiced, and attained the Arhatship (Arhat). It is said that he was the former Brahmin.
Furthermore, when a monarch has considerable merit, instead of fighting with enemies, he goes to the forest. A Brahmin's relatives were imprisoned, and to redeem them, he demanded wealth from the enemy, but he had no wealth to give, so he said, 'Cut off my head and offer it to the hostile king!' But the enemy did not agree. He was imprisoned and offered to the enemy, who released the prisoners, and he himself obtained the throne, which is similar to the previous story.
Prince Born-of-the-Moon
Also, in the past, immeasurable eons ago, in this Jambudvipa (Earth) in the city of Varanasi, there was a king named Balamada, who led four types of troops
into the garden for recreation. He encountered a deer and chased after it. The king went alone into the dense forest, dismounted from his horse, and sat down. At that moment, a lioness...

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉན་ནས་འོང་བ་རྒྱལ་པོ་དང་འཕྲད་དེ་མཇུག་མ་བཏེགས་ཤིང་བསྙེགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པར་རིགས་ནས་འདི་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་གསད་པའི་མཐུ་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་ཡིད་བཞིན་མ་བྱས་ན་སྲོག་ལ་བབ་བོ་སྙམ་དུ། སྐྲག་བཞིན་སེང་གེ་མོ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དོ། །སེང་གེ་མོ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་གཡོག་རྣམས་ལྷགས་པས། རྒྱལ་པོ་བསུས་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲིད་དོ། །སེང་གེ་མོ་དེ་སྦྲུམ་པ་ཟླ་བ་ཚང་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་མི་དང་འདྲ་ལ། རྐང་པ་འབའ་ཤིག་ཁྲ་བོར་འདུག་པ་བཙས་པ་སེང་གེ་མོས་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིན་པར་དྲན་ནས། རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་བཀལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཐད་དུ་བསྐྱལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བདག་གི་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་གསོས་བསྐྱེད་དེ་མིང་རྐང་བཀྲར་བཏགས་པ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཚེ་འཕོས་པའི་རྗེས་སུ་རྐང་བཀྲས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་ཐོབ་སྟེ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་བླངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འཆག་ཏུ་སོང་བའི་ཚེ། བཙུན་མོ་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གང་ཁྱེད་གཉིས་ངའི་ཕྱི་བཞིན་མགྱོགས་པར་འོང་སྟེ། ང་དང་གང་སྔར་འཕྲད་པ་དེ་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་རྩེ་དགའ་སྤྱད་ལ། གང་ཕྱིས་འོང་བ་དེ་འཕྲད་དུ་མི་བཏུབ་བོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོང་
15-2-209b
ངོ་། །བཙུན་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། གཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས་དུས་གཅིག་ཆས་སོ། །ལམ་དུ་ལྷ་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བཙུན་མོ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཅན་བཞོན་པ་ལས་བབ་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་སོང་བས་ཕྱིས་ནས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འཕྲད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །བཙུན་མོ་དེས་ལྷ་ལ་ཁྲོས་ཏེ། བདག་ནི་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་པོས་མ་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཞིག་ཡོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ངའི་མགོན་སྐྱབས་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཡིད་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཕྱིར་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོ་དེས་བདག་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་དགའ་བར་བགྱིད་དུ་གནང་བར་དབང་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་ངོ་། །དེར་མི་མང་པོ་མངགས་ནས་ལྷའི་རྟེན་བཅོམ་སྟེ་ས་ཡང་བསྙམ་མོ། །རྟེན་དེ་སྲུང་བའི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་མ་དགའ་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་སོང་བ་ཕོ་བྲང་སྲུང་བའི་ལྷས་ནང་དུ་མ་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་གཅིག་རི་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རྐང་བཀྲས་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་འཕུར་ཞིང་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་ནས་ཟས་བཟང་པོ་མི་འདོད་ཀྱི་ཐ་མལ་པ་ཙམ་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འགྲོའོ། །ཉི་མ་གཅིག་དྲང་སྲོང་དེ་མི་འོང་བར་ཤེས་ནས་ལྷ་དེས་དྲང་སྲོང་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་པ་ཕོ་བྲང་སྲུང་བའི་ལྷས་བཀག་པ་དང་། སྒོ་ནས་བོས་ཏེ། ནང་དུ་འོང་མི་སྟེར་རོ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོས་ཐོ

【现代汉语翻译】
当（国王）被贪欲所驱使，听到母狮的到来时，他抬起头并向前迎接。国王意识到自己产生了贪欲，心想：‘这头凶猛的野兽有杀死敌人的力量，如果我不顺从它，恐怕会有性命之忧。’于是，他怀着恐惧与母狮交合。母狮离开后，仆人们赶来，迎接国王并把他带回宫殿。
母狮怀孕数月后，生下了一个身体完全像人，只有脚是花斑的孩子。母狮以为这是国王的儿子，便把他背到国王那里。国王也知道这是自己的儿子，便抚养他，并给他取名为Rkang Bkra（花脚），他变得勇敢而坚强。
国王去世后，Rkang Bkra（花脚）继承了王位，娶了两位妻子，一位是婆罗门种姓，一位是刹帝利种姓。一天，国王去花园散步时，对两位王妃说：‘你们两个要尽快跟在我后面，谁先遇到我，我就和她一起享受一天的快乐，谁后到就不能和我相遇。’说完就走了。
两位王妃盛装打扮，骑上年轻的坐骑，同时出发。路上有一座神庙，婆罗门种姓的王妃下马，向神庙致敬，然后匆匆赶路，结果还是晚了，国王没有让她相遇。
王妃对神灵感到愤怒，说道：‘我向你致敬，结果却迟到了，国王不愿意见我。如果神灵你真的有力量，为什么不保护我呢？’她心想：‘我要伤害国王。’于是回到宫殿，对国王说：‘请您允许我有一天可以尽情享受快乐。’国王答应了她。
于是，她派了很多人去摧毁神庙，把地也铲平了。守护神庙的神非常不高兴，想要伤害国王，但当他去的时候，守护宫殿的神没有让他进去。当时，有一位隐士住在山上，国王Rkang Bkra（花脚）供养他，他每天都会飞来宫殿，只吃一些普通的食物就离开。有一天，神知道隐士不会来，就变成了隐士的模样来到宫殿，但被守护宫殿的神拦住了，神在门外喊道：‘不让你进来！’国王听到了。

【English Translation】
Driven by desire, (the king), hearing the arrival of the lioness, raised his head and went to meet her. The king, realizing that he had developed desire, thought, 'This fierce beast has the power to kill enemies, and if I do not obey her, I fear for my life.' So, with fear, he engaged in intercourse with the lioness. After the lioness left, the servants arrived, greeted the king, and took him back to the palace.
After the lioness was pregnant for several months, she gave birth to a child whose body was entirely like a human, with only the feet being spotted. The lioness, thinking that this was the king's son, carried him on her back to the king. The king also knew that this was his son, so he raised him and named him Rkang Bkra (Spotted Foot), and he became brave and strong.
After the king passed away, Rkang Bkra (Spotted Foot) inherited the throne and married two wives, one from the Brahmin caste and one from the Kshatriya caste. One day, when the king went for a walk in the garden, he said to the two queens, 'You two must follow me as quickly as possible, and whoever meets me first, I will enjoy a day of pleasure with her, and whoever comes later will not be able to meet me.' Having said this, he left.
The two queens, adorned with ornaments, rode on young mounts and set off at the same time. On the way, there was a shrine, and the queen of the Brahmin caste dismounted, paid homage to the shrine, and then hurried on, but she was still late, and the king did not allow her to meet him.
The queen was angry with the deity, saying, 'I paid homage to you, but I was late, and the king did not want to see me. If you, deity, really have power, why do you not protect me?' She thought, 'I will harm the king.' So she returned to the palace and said to the king, 'Please allow me to have one day to enjoy pleasure to the fullest.' The king agreed to her request.
So she sent many people to destroy the shrine and level the ground. The deity guarding the shrine was very unhappy and wanted to harm the king, but when he went, the deity guarding the palace did not let him in. At that time, there was a hermit living on the mountain, and King Rkang Bkra (Spotted Foot) offered him food, and he would fly to the palace every day, eating only some ordinary food before leaving. One day, the deity knew that the hermit would not come, so he transformed into the form of the hermit and came to the palace, but he was stopped by the deity guarding the palace, and the deity shouted from the door, 'I will not let you in!' The king heard this.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནས་ནང་དུ་ཐོང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བས་ནང་དུ་བཏང་ངོ་། །དེའི་རྒྱུན་དུ་ཟ་བའི་ཟས་མ་ཟོས་ནས་ཁ་ཟས་འདི་
15-2-210a
ཆེས་ངན་གྱི་ཤ་དང་ཉ་བཟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སྔོན་ཆད་ཁྱོད་ཟས་ཐ་མལ་པ་ཟ་བས་ན། ཤ་དང་ཉ་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། ད་ཕན་ཆད་ཁ་ཟས་ངན་པ་འདི་མི་འདོད་ཀྱིས། ཤ་དང་ཉ་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །ཕྱི་དེ་ཉིད་དྲང་སྲོང་དེ་འོངས་པ་ལ་ཤ་དང་ཉ་སྦྱར་བའི་ཟས་ཕུལ་བས། དྲང་སྲོང་དེ་ཁྲོས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁར་སང་འོང་བའི་ཚེ་ཁ་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་སྦྱོར་ཞེས་མ་བསྒོས་སམ་དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཁར་སང་ཉིན་གཅིག་ཟན་བཅད་དེ་མ་འོངས་པ་ཡིན། དེ་སྐད་སུས་བསྒོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤ་འབའ་ཞིག་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་རྒྱལ་པོའི་གཡོས་མཁན་གྱིས་ཤ་མ་འབྱོར་ནས་འཕྲལ་དུ་བྱིས་པའི་རོ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ། དེའི་ནང་ལག་བཅད་དེ་གཡོས་སུ་བྱས་པ་སྤོད་སྣ་ཚོགས་བཏབ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ཟོས་པས་སྔོན་གྱི་ཤ་བས་ལྷག་པར་ཞིམ་པར་མཐོང་ནས་འདི་ཅིའི་ཤ་ཞེས་དྲིས་སོ། །གཡོས་མཁན་སྐྲག་ནས་གདོང་སྨད་དེ། ཁྱོད་གྱོད་མི་རྨོ་ན་དྲང་པོར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་དྲང་པོར་སྨོས་དང་གྱོད་མི་རྨོའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཡོས་མཁན་ན་རེ། བདག་གིས་འཕྲལ་དུ་ཤ་གཞན་མ་རྙེད་ནས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་འགུམ་པའི་རོ་ཞིག་རྙེད་པ་གཡོས་སུ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བ་རྒྱལ་པོས་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤ་འདི་ལྷག་པར་ཞིམ་པས་ད་ཕྱིན་
15-2-210b
ཆད་ཤ་འདི་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་ཅིག །གཡོས་མཁན་ན་རེ། སླན་ཆད་འདི་འདྲ་མི་རྙེད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་གསང་ཐུབ་པར་གྱིས་ལ། གཞན་གྱིས་མ་ཚོར་བར་ལོངས་དང་ང་ལ་དབང་ཡོད་དོ། །གཡོས་མཁན་གྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་མཚན་མོ་གསང་སྟེ་བརྐུས་ནས་བསད་ཅིང་དྲངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་མི་ཕལ་ཆེར་བུ་སྟོར་རོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་བསྒྲགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅིས་འགྱུར་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་འདུས་ཤིང་། བགྲོས་ནས་མཚན་མོ་སྲང་མདོར་མེལ་ཙེ་བྱས་པས་རྒྱལ་པོའི་གཡོས་མཁན་གྱིས་བུ་ཆུང་རྣམས་བརྐུ་བ་ཟིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས་སྔ་ཕྱིར་བུ་འདི་སྙེད་ཅིག་སྟོར་རོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཅང་མི་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་གསོལ་ཀྱང་མི་ཟེར་བ་ལ། ད་བདག་ཅག་གིས་ཉེས་པ་བྱེད་པ་བཟུང་བ་འདི་ལ་ཉེས་པར་མངོན་ན་ཞལ་ལྕེ་བཅད་རིགས་ཀྱི། མི་སྨྲ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་ལ། རྒྱལ་པོས་ངས་བསྒོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་བློན་པོ་རྣམས་མི་དགའ་སྟེ། ཁོན་དུ་བཟུང་ནས་སོ་སོར་སོང་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅི

【现代汉语翻译】
国王下令让苦行者进入宫殿，于是苦行者便进去了。之后，苦行者说，'我一直吃的食物很糟糕，我要吃肉和鱼。' 国王说：'尊敬的苦行者，过去你吃的都是普通的食物，没有肉和鱼。' 苦行者说：'从今以后，我不想吃这种糟糕的食物了，给我准备肉和鱼吧！'说完就走了。第二天，当苦行者来的时候，国王给他准备了肉和鱼。苦行者生气了，国王说：'尊敬的苦行者，昨天你来的时候不是说要准备这样的食物吗？' 苦行者说：'昨天我禁食了一天没来。谁让你这么说的？你这样侮辱我，我要让你十二年内只能吃人肉！'说完就走了。
之后有一天，国王的厨师没有找到肉，正好遇到一具小孩的尸体，便切下尸体的手臂，加上各种调料做成了菜给国王。国王吃了之后，觉得比以前的肉更美味，便问：'这是什么肉？' 厨师害怕了，低着头说：'如果你不怪罪我，我就实话实说。' 国王说：'你说实话吧，我不怪罪你。' 厨师说：'我一时找不到其他的肉，就找到了一具夭折的小孩的尸体，做成了菜给您，请国王明鉴。' 国王说：'这肉特别好吃，以后就一直做这样的肉吧！' 厨师说：'以后恐怕找不到这样的肉了。' 国王说：'以后你也秘密地做，不要让别人发现，一切由我负责。'
厨师便开始在晚上偷偷地偷小孩，杀了之后做成菜。当时，城里的大部分人都哭喊着说丢了孩子，大臣们聚集在一起商议：'这该怎么办呢？' 他们商议后，晚上在街道上点起火把，结果抓住了国王的厨师偷小孩。厨师把做好的菜献给国王，并禀告说：'先后已经丢了这么多孩子了。' 国王一言不发。这样禀告了三次，国王还是不说话。大臣们说：'我们抓住了做坏事的人，如果认为这是犯罪，就应该判刑，不说话是不行的。' 国王说：'这是我命令的。' 大臣们很不高兴，心怀怨恨地各自离开了，彼此之间...

【English Translation】
The king ordered that the ascetic be allowed into the palace, and so the ascetic entered. Afterward, the ascetic said, 'The food I have been eating is very bad; I want to eat meat and fish.' The king said, 'Great ascetic, in the past you ate ordinary food, without meat and fish.' The ascetic said, 'From now on, I do not want this bad food; prepare meat and fish for me!' And then he left. The next day, when the ascetic came, the king prepared meat and fish for him. The ascetic became angry, and the king said, 'Great ascetic, didn't you say yesterday when you came that you wanted such food prepared?' The ascetic said, 'Yesterday I fasted and did not come. Who told you to say that? You have insulted me in this way, I will make you eat only human flesh for twelve years!' And then he left.
Later, one day, the king's cook could not find meat, and happened to come across the corpse of a child, so he cut off the child's arm, added various spices, and made it into a dish for the king. After the king ate it, he found it more delicious than the previous meat, and asked, 'What kind of meat is this?' The cook was afraid and lowered his head, saying, 'If you do not blame me, I will tell you the truth.' The king said, 'Tell me the truth, I will not blame you.' The cook said, 'I could not find any other meat at the time, so I found the corpse of a young child who had died prematurely, and made it into a dish for you, may the king be aware.' The king said, 'This meat is particularly delicious, so always prepare such meat from now on!' The cook said, 'I am afraid I will not be able to find such meat in the future.' The king said, 'In the future, you should also do it secretly, do not let others discover it, and I will take responsibility for everything.'
The cook then began to secretly steal children at night, kill them, and make them into dishes. At that time, most of the people in the city were crying and shouting that their children were lost, and the ministers gathered together to discuss, 'What should be done about this?' After they discussed it, they lit torches in the streets at night, and as a result, they caught the king's cook stealing children. The cook presented the prepared dishes to the king and reported, 'So many children have been lost before and after.' The king did not say a word. After reporting in this way three times, the king still did not speak. The ministers said, 'We have caught the person doing wrong, if it is considered a crime, then he should be punished, it is not right to remain silent.' The king said, 'This is what I ordered.' The ministers were very unhappy, held a grudge, and left separately, each to...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཀུན་ཟ་བའི་དགྲར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་ཤ་ཟ་བ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་སྲིད་གཅིག་ཏུ་བྱར་མི་རུང་གིས། འདི་བསད་པར་རིགས་ཞེས་གྲོས་བྱས་སོ། །གྲོང་དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་རྫིང་བུ་ཡོད་པར་རྒྱལ་པོ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་སྦས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་བཟུང་སྟེ་གསད་པར་བརྩམས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་སྐྲག་
15-2-211a
ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ང་འཛིན་དུ་འོང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབངས་མང་པོ་གསོ་བ་ཡིན་ན། འབངས་ཀྱི་བུ་ཀུན་རྒྱལ་པོས་ཟོས་པས་འབངས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་པ་མི་བཟོད་པས་ཁྱོད་གསད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་བྱས་པ་ངས་ཉེས་མོད་ཀྱི་ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་བྱ་བས་འདིའི་ཚེ་བཏང་དུ་མི་རུང་ངམ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་གནམ་ལ་ཁ་བ་ནག་པོ་བབ་པའམ་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་སྦྲུལ་ནག་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་བཏང་བ་མེད་ཀྱིས་ད་མ་སྨྲ་ཞིག །རྒྱལ་པོ་རྐང་བཀྲས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ད་ནི་ངེས་པར་སྲོག་དང་འབྲལ་ལོ་སྙམ་སྟེ་སྨྲས་པ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་གསད་པར་ཆད་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་ཁོ་བོ་བདེ་བར་བསམ་དུ་ཆུག་ལ་གདོད་སོད་ཅིག་བློན་པོ་དེ་རྣམས་ཅུང་བསྡད་དེ་སེམས་སུ་བཅུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡིད་ལ་ཡིད་དམ་བཅས་ཏེ། བདག་གིས་སྔོན་ཆད་དགེ་བ་ཅི་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་བྱས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུས། བདག་ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་སྲིན་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོས་ཤིང་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་འཕགས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས་ང་གསད་པར་བརྩམས་ཀྱང་ངའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རང་སོས་པར་གྱུར་ཏེ། ད་ཕན་ཆད་ཁྱོད་བཟོད་པར་བྱོས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་སྡུག་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་འཕུར་ཏེ་རི་ལ་བབ་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་མིའི་ནང་དུ་མི་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །
15-2-211b
མི་མང་པོ་ཡང་དེ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ནས་རྟག་ཏུ་བྲོས་ཤིང་གབ་པར་བྱེད་ལ། སྲིན་པོ་མི་ཤ་ཟ་བ་དེ་སྲིན་པོ་མང་པོ་དང་བསྡོངས་ཏེ་འཁོར་གཡོག་ཀྱང་མང་པར་གྱུར་ནས། སྲིན་པོའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་རྐང་བཀྲ་ལ་བདག་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ན། བདག་ཅག་ལ་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་བསད་པས་སྟོན་མོ་བྱེད་དོ་ཞེས་བགྲོས་ནས་སོང་སོང་སྟེ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བླངས་པ་བྲག་ཕུག་ཏུ་བཅུག་གོ། བཞི་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་རྙེད་དེ་གཅིག་མ་རྙེད་པ་ལ། བྲག་ཕུག་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། བ

【现代汉语翻译】
我们这些人以及所有孩子，都不能与这个以吃人为敌的食人国王共处一地。我们应该杀了他。’他们这样商议。在那个城市外面有一个花园，国王每天都去那里的池塘洗澡。大臣们在花园里埋伏了军队，当国王去洗澡时，他们抓住他，准备杀掉。国王惊恐地问道：‘你们为什么要抓我？’大臣们说：‘国王的职责是养活众多百姓，但你却吃了百姓的孩子，我们不能容忍所有百姓因此灭绝，所以要杀了你。’国王说：‘我这样做确实有错，但我以后不会再这样做了，难道不能饶我一命吗？’大臣们说：‘即使天上降下黑雪，或者你的头上长出黑蛇，我们也不会放过你，不要再说了！’国王赤脚听到这些话，心想：‘现在我肯定要死了。’于是他说：‘既然你们一定要杀我，就让我安静地想一会儿，然后再杀吧。’大臣们稍微停顿了一下，让他静下心来。国王下定决心，心想：‘我以前所做的一切善事，以及我依法治理国家，供养修行人的所有功德，愿以此功德，让我变成能在空中飞翔的罗刹。’他这样发愿并刚一说完，就升到空中，对大臣们说：‘你们想杀我，但我的功德让我得以自救。从今以后，你们要忍受我的报复！我会吃掉你们的妻子和所有心爱的孩子！’说完，他就飞走了，降落在一座山上。从那以后，他不再吃人。
许多人因此感到恐惧，总是逃跑躲藏。那个食人罗刹与许多罗刹联合起来，拥有了众多的眷属。罗刹的眷属们对赤脚罗刹说：‘我们成了您的眷属和仆人，请您赏赐我们一场盛宴吧！’罗刹答应了他们，商议说：‘要杀死五百个王子才能举办盛宴。’于是他们四处搜寻，抓走了许多国王，把他们关进了一个山洞里。他们抓到了四百九十九个，还差一个。那些被关在山洞里的王子们互相说道：

【English Translation】
'We and all our children cannot live in the same place with this flesh-eating king who has become an enemy to devour us. We should kill him,' they deliberated. Outside that city, there was a garden with a pond where the king would go to bathe every day. The ministers hid a troop of soldiers in the garden, and when the king went to bathe, they seized him, intending to kill him. The king, terrified, asked, 'Why are you seizing me?' The ministers said, 'A king is supposed to nourish many subjects, but you have been eating the children of the subjects. We cannot tolerate all the subjects being destroyed, so we will kill you.' The king said, 'What I have done is indeed wrong, but I will not do it that way from now on. Can you not spare my life?' The ministers said, 'Even if black snow falls from the sky, or a black snake grows on your head, we will not spare you. Say no more!' The king, barefoot, hearing those words, thought, 'Now I will surely die.' So he said, 'Since you are determined to kill me, allow me a moment to think peacefully before you kill me.' The ministers paused briefly, allowing him to compose himself. The king made a firm resolution, thinking, 'By the power of all the good deeds I have done in the past, and by governing the kingdom according to Dharma, and by all the merit of giving to hermits, may I become a Rakshasa (demon) who can fly in the sky!' As soon as he made this aspiration and spoke, he rose into the sky and said to the ministers, 'You tried to kill me, but my merit has saved me. From now on, you must endure my revenge! I will eat your wives and all your beloved children!' Having said this, he flew away and landed on a mountain. From then on, he no longer ate humans.
Many people were terrified of him and always fled and hid. That flesh-eating Rakshasa joined with many Rakshasas and had many attendants. The Rakshasa attendants said to the barefoot Rakshasa, 'Since we have become your attendants and servants, please grant us a great feast!' The Rakshasa agreed and deliberated, saying, 'We must kill five hundred princes to hold a feast.' So they went around searching and captured many kings, placing them in a cave. They found four hundred and ninety-nine, missing one. Those princes who were in the cave said to each other,

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ཅག་ཕོངས་ཏེ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་འདིར་འོངས་ན་བདག་ཅག་ཐར་སྲིད་ཅེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་འོང་བར་སྲིན་པོ་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བགྲོས་ཏེ། སྲིན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་མོ་བྱེད་ན་བདག་ཅག་མིའི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟོན་མོ་བྱས་པས་སྟོན་མོ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་གྱིས། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་རྙེད་ན་གདོད་སྟོན་མོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། སྲིན་པོས་འདི་ནི་ཅི་དཀའ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས། སུ་ཏ་སོ་མ་ལེན་དུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེ་རྒྱལ་ཚབ་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་བ་དེར། བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ཞིག་འོངས་ནས་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ལ། ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་
15-2-212a
སྦྱིན་ཅིང་ནོར་ཐོབ་པའི་རེ་བས་དེར་འོང་སྟེ། རྒྱལ་བུའི་གཟུགས་བཟང་པོ་ལ་ལྟ་ཞིང་སེམས་ཆགས་བཞིན་འདུག་གོ། བྲམ་ཟེ་དེ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བའི་ལོངས་མེད་པར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པ་ལ་འདི་ཅི་ཡིན་ལྟོས་ཞེས་རྒྱལ་བུས་མངགས་པ་དང་། དེ་དག་སྐྲག་ནས་རྟབ་བཞིན་དུ་ལྷ་སུ་ད་ཡའི་བུ་རྐང་བཀྲ་ཞེས་པ་སྲིན་པོ་མི་ཟན་དེ་སླེབས་སོ། །དེ་ལ་སྐྲག་ནས་དཔུང་རྣམས་ཀྱང་བྱེར་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱིད། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྐང་བཀྲའི་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས། དེ་ལ་ཕན་པས་གསོ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་འདིར་འོངས་ན་བདག་གིས་མགྲོན་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ངུ་བཞིན་སླར་བཏང་སྟེ། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་རང་ཉིད་ཅ་ཅོ་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པ་དེར་སོང་བ་དང་། སྲིན་པོ་རྐང་བཀྲ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པ་ཕུབ་དང་རལ་གྲི་ཕྱར་བས་དཔུང་གི་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་པར་མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཀ་ཡེ་ཟླ་བ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་མི་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཞུགས་པས་བཀྲེན་ཆོས་ངན་པ་དེས་ཅི་བྱ་སླར་ལོག་སྟེ་ཚུར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ཚུར་ལོག་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གཅིག་པུ་རང་བཞིན་ཞི་བར་མཐོང་ནས། ང་ཡང་ཁྱོད་ཚོལ་དུ་འོང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་འཛེམ་དོགས་མེད་པར་ཕྲག་པར་ཐོགས་ནས་བྲོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་འདི་རེ་ཞིག་བཅོས་པའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བསྡད་དོ། །དེར་དེའི་གནས་མི་སྡུག་པ་མི་བསད་པའི་ཀེང་རུས་མང་པོས་གང་ཞིང་
15-2-212b
ཁྲག་གིས་གོས་པའི་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེའི་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མིག་བགྲད་དེ་ལྟ་ཞིང་འདུག་གོ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་སྐྱེས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེས་བདག་འཁྲིད་པ་ཤེས་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་པས་བདག་གིས་དེའི་རེ་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་སྙམ་དུ་

【现代汉语翻译】
我们这些受苦受难、无依无靠的人啊，如果月亮王子（Chandra Kumara，菩萨名）这位具有力量的人能来到这里，我们或许就能得救。’于是他们商议道：‘我们应该祈求罗刹（Rakshasa，恶魔）让月亮王子前来。’他们对罗刹王说：‘如果您要举行宴会，仅仅以我们人类国王的血肉为食，宴会也不会变得更好。如果能找到具有伟大功德的月亮王子，那才会成为一场盛大的宴会。’罗刹回答说：‘这有什么难的？’说完，它飞向天空，前往寻找苏摩（Soma，印度教祭祀中使用的圣饮）。
当时，月亮王子正在代理国政，拥有巨大的王室财富，他前往花园。在那里，一位善于言辞的婆罗门（Brahmin，印度教祭司）前来拜见月亮王子，献上善言妙语作为礼物，希望获得财富，因此来到这里。他注视着王子美好的身姿，心中充满了爱慕之情。王子没有时间与婆罗门谈论佛法，这时人群发出巨大的喧哗声。王子命令道：‘去看看发生了什么事。’那些人惊恐地跑回来禀报说：‘苏达苏达亚（Sudasudaya）之子，名叫朗卡巴克拉（Lankabakra）的食人罗刹来了！’人们都吓坏了，军队也溃散了，我们该怎么办？于是，菩提萨埵（Bodhisattva，佛教中追求觉悟的修行者）了解了朗卡巴克拉的情况，心想：‘我应该帮助他，治愈他。’他说道：‘如果他来到这里，我将款待他。’
所有的妃嫔都哭着退了回去。月亮王子独自一人走向喧哗声传来的地方。他看到可怕的食人罗刹朗卡巴克拉挥舞着盾牌和剑，紧随军队之后。菩提萨埵呼唤着他说：‘喂！我就是月亮（Chandra，月亮）。你以食人为生，这种邪恶的习性有什么用？回头吧，回来吧！’罗刹回头，看到菩提萨埵独自一人，平静祥和。罗刹说：‘我也是来找你的。’说完，他毫不犹豫地抓住菩萨的肩膀就跑。菩提萨埵心想：‘现在还不是调伏他的时候。’于是保持沉默。
罗刹将菩萨带到一个丑陋的地方，那里堆满了未被杀害的尸骨，到处都是血迹。月亮王子那完美的身躯吸引着罗刹，它睁大眼睛注视着他。这时，那位带着善言妙语作为礼物的婆罗门也来到了这里。菩提萨埵知道是婆罗门认出了自己，感到非常失望，心想：‘我还没有满足他的愿望。’

【English Translation】
‘We, who are afflicted and without refuge, if Prince Chandra Kumara (Bodhisattva's name), who is endowed with power, were to come here, we might be saved.’ Then they deliberated, ‘We should beseech the Rakshasa (demon) to bring Prince Chandra.’ They said to the Rakshasa king, ‘If you hold a feast, merely feasting on the flesh of our human king will not make the feast better. If the greatly virtuous Prince Chandra is found, then it will become a great feast.’ The Rakshasa replied, ‘What difficulty is there in this?’ Having said this, he flew into the sky and went to find Soma (holy drink used in Hindu rituals).
At that time, Prince Chandra was acting as regent, possessing great royal wealth, and he went to the garden. There, a well-spoken Brahmin (Hindu priest) came to Prince Chandra, offering gifts of well-spoken words, hoping to obtain wealth, and thus came there. He gazed upon the prince's beautiful form, his mind filled with affection. The prince had no time to discuss Dharma with the Brahmin, and then a great clamor arose from the crowd. The prince ordered, ‘Go and see what is happening.’ Those people, frightened, ran back and reported, ‘The son of Sudasudaya, named Lankabakra, the man-eating Rakshasa, has arrived!’ Everyone was terrified, and the armies scattered. What should we do? Then, the Bodhisattva (one who seeks enlightenment) understood Lankabakra's situation and thought, ‘I should help him, heal him.’ He said, ‘If he comes here, I will be his guest.’
All the consorts, weeping, retreated. Prince Chandra himself went to where the great clamor was arising. He saw the terrifying and hideous Rakshasa Lankabakra, brandishing a shield and sword, pursuing after the army. The Bodhisattva called out and said, ‘Hey! I am Chandra. What is the use of your engaging in man-eating, that evil practice? Turn back, come back!’ Then, he turned back and saw the Bodhisattva alone, peaceful in nature. He said, ‘I have come to seek you.’ Without hesitation, he grabbed the Bodhisattva by the shoulder and fled. The Bodhisattva thought, ‘Now is not the time to subdue him.’ And so he remained silent.
There, he was placed in a hideous place filled with many unkilled corpses and stained with blood. Prince Chandra's beautiful and perfect form attracted the Rakshasa, and he stared at him with wide eyes. Then, the Brahmin who had come bearing gifts of well-spoken words arrived. The Bodhisattva knew that the Brahmin had recognized him and was filled with disappointment, thinking, ‘I have not fulfilled his hope.’

--------------------------------------------------------------------------------

སེམས་ལ་དྲན་པས་སྙིང་རྗེས་གདུང་བའི་མཆི་མ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་བལྟས་ནས་སྲིན་པོ་བགད་དེ། ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོས་བརྟན་ཞེས་གྲགས་ན། འོན་ཀྱང་ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། འདི་ལྟར་མཆི་མ་འབྱིན་པ་འདི། ཁྱོད་སྲོག་གམ་སྡུག་པ་གཞན་ཅི་དྲན་ནས་ངུ་། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་སྲོག་དང་། སྡུག་པ་གཞན་དག་དྲན་ནས་མི་དགའ་བ་མིན་གྱིས། ད་ཅིའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྐྱེས་ཁྱེར་ནས་བདག་ལས་ནོར་ཐོབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་པ་ལ། བདག་ཁྲིད་པས་བྲམ་ཟེ་དེ་རེ་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དྲན་ནས་མཆི་མ་འབྱིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ན་སླར་བཏང་བར་གྱིས་དང་། བདག་བྲམ་ཟེ་དེ་ལས་ལེགས་བཤད་ཀྱང་ཉན། སྦྱིན་པ་ཡང་བྱིན་ནས། སླར་འདིར་མཆིའོ། །སྲིན་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་བཏང་ན་ཕྱིར་འོང་དུ་བཏུབ་བམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་སྐྱེས་ནས་རྫུན་དུ་སྨྲ་མ་མྱོང་བས་དམ་བཅས་པ་འདོར་བ་མི་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས་ན་ང་མ་འོངས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བླང་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་ཡང་ང་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསྙེགས་པ་ཡིན་ནམ། ཞེས་སྨྲས་པས་བཏང་ངོ་། །རྒྱལ་བུ་དེ་ཕྱིར་འོངས་བས་གཤིན་རྗེའི་
15-2-213a
ཁ་ལས་ཐར་བ་ལྟར་རང་གི་མི་རྣམས་དགའ་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་དེ་བོས་ནས། དེ་ལས་ཚིགས་བཅད་བཞི་མནོས་སོ། །དེར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་གསེར་སྲང་སྟོང་གི་རིན་ཐང་དུ་ཡང་བརྩིས་ཏེ། གསེར་སྲང་བཞི་སྟོང་དང་། གཞན་ཡང་ཅི་འདོད་པས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་རྒྱལ་བུའི་ཕས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་ནོར་དེ་ཙམ་གོད་ཚབས་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་ཚིག་འཇམ་པོས། བུ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ལས་ཅི་ཙམ་རན་པར་སྦྱིན་པ་ལེགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཆེས་ན་ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཡང་འཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དང་འབངས་ཀྱི་བྱ་བ་ནོར་ལ་ལྟོས་པས་ཚོད་དང་འཚམས་པར་གྱིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ལྷ་གལ་ཏེ་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་རིན་ཐང་བཅད་རུང་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་སྦྱིན་འོས་ཏེ། གང་ཞིག་ཐོས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་གཏི་མུག་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཐོས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་གཞན་མེད་པས། དེ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཅི་སྟེ་མི་མཆོད། ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་བདག་ལ་མི་དགོས་ཀྱི། བདག་ནི་སྲིན་པོའི་དྲུང་དུ་སྔར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་སླར་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཕ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར་ནས། བུ་ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱིས་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བུ་སུ་ཞིག་བསམ་བཞིན་དགྲའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཀྱང་ངས་མི་གནང་ཞིང་། རང་གི་སྲོག་བསྲུང་བ་དང་བླ་མའི་དོན་དུ་རྫུན་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མེད་པར་རིག་བྱེད་མཁས་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【现代汉语翻译】
心中忆念，因悲悯而流下眼泪。看到他这样，罗刹（srin po， राक्षस， rākṣasa， 恶魔）大笑，说道：‘你以具足众多功德而闻名，然而一旦落入我的手中，像这样流泪，你是想起自己的性命还是其他的痛苦而哭泣？’王子月亮回答说：‘我不是因为想起性命或者其他的痛苦而不高兴，而是想到现在在欢喜园林中，有一位婆罗门带着善说之礼，希望从我这里获得财物，我被带走后，那位婆罗门会希望破灭，想到这里才流下眼泪。如果你们对我慈悲，就放我回去吧。我从那位婆罗门那里听取善说，也给予布施，然后再次回到这里。’罗刹说：‘你放你走，你能回来吗？’国王说：‘我出生以来从未说过谎，所以不可能违背誓言。但是，如果不相信，即使我以后不来，你也有能力抓住我。以前我也曾主动到你这里来过吗？’说完，罗刹就放了他。王子回来后，如同从阎罗王的口中逃脱一般，他的臣民们都非常高兴。他召见那位婆罗门，从他那里获得了四句偈颂。对于每一句偈颂，他都给予了价值一千金币的报酬，总共四千金币，以及其他任何他想要的东西作为供养。之后，王子的父亲看到为了区区小事而花费如此巨大的财富，用温和的言辞说道：‘孩子，善说固然好，但布施也要适度。即使是财富的主人，也会有耗尽的时候。你的家族和臣民的事务都依赖于财富，所以要适度和节制，治理好国家。’王子回答说：‘父王，如果善说可以估价，那么即使是王位也应该布施。因为没有什么比得上听闻佛法所具有的功德，听闻佛法能增长智慧，消除愚痴。在听闻佛法的时候，为什么不供养呢？我不需要充满罪恶之源的王位，我将如先前在罗刹面前承诺的那样，再次前往。’他的父亲听后非常震惊，说道：‘孩子，我说这些话是为了你好，不要不高兴。有谁会故意前往敌人的面前呢？即使你已经承诺，我也不会允许的。为了保护自己的生命和为了上师的利益，即使说谎也没有罪过，这是声明学者的说法。’
 

【English Translation】
Tears streamed down his face, moved by compassion in his heart. Seeing this, the Rakshasa (srin po, राक्षस, rākṣasa, demon) laughed and said, 'You are known to be steadfast with many virtues, but once you fall into my hands, shedding tears like this, are you crying because you remember your life or some other suffering?' Prince Moon replied, 'I am not unhappy because I remember my life or other sufferings, but because I think that now in the pleasure garden, there is a Brahmin who has brought the gift of good speech, hoping to obtain wealth from me. After I am taken away, that Brahmin will be disappointed. Thinking of this, I shed tears. If you are compassionate to me, please release me. I will listen to the good speech from that Brahmin, give alms, and then return here again.' The Rakshasa said, 'If I let you go, can you come back?' The king said, 'I have never lied since birth, so it is impossible to break my vow. However, if you do not believe me, even if I do not come in the future, you have the power to catch me. Have I ever approached you before?' After saying this, the Rakshasa released him. After the prince returned, as if escaping from the mouth of Yama, his people were very happy. He summoned that Brahmin and received four verses from him. For each verse, he gave a reward worth a thousand gold coins, a total of four thousand gold coins, and whatever else he wanted as an offering. Afterwards, the prince's father saw that such a huge fortune was spent for such a small matter, and said in gentle words, 'Child, good speech is good, but giving should also be moderate. Even the master of wealth will have a time when it is exhausted. The affairs of your family and subjects depend on wealth, so be moderate and restrained, and govern the country well.' The prince replied, 'Father, if good speech can be valued, then even the throne should be given away. Because there is nothing like the merit of hearing the Dharma, hearing the Dharma increases wisdom and eliminates ignorance. Why not make offerings when hearing the Dharma? I do not need the throne, which is full of sources of sin. I will go again as I promised before the Rakshasa.' His father was very shocked and said, 'Child, I said these words for your benefit, do not be unhappy. Who would deliberately go to the enemy's presence? Even if you have promised, I will not allow it. For protecting one's life and for the benefit of the guru, even lying is not sinful, as the scholars of the Vedas have said.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེས་ན་ངེད་ཅག་
15-2-213b
དང་། རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བའི་ངན་དུས་དེ་ཐོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན་ཡང་། ངས་ཁྱོད་ཐར་པའི་ཕྱིར་དཔུང་བཞི་བཤམས་ཟིན་གྱིས་དེས་བསྐོར་ཏེ་སོང་ལ་དགྲ་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྱིས་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ཁྲེལ་བདའ་རྒྱུ་མེད་ལ། རང་ཡང་སྲུང་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ལྷ་ཁས་བླངས་པ་ལས་གཞན་དུ་བགྱིད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ། དམྱལ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ། མགོན་མ་མཆིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་སུ་ཞིག་གིས་བརྒལ། མི་ཤ་ཟ་བའི་སྲིན་པོ་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་ཡང་བར་བགྱིས་ནས་ཕྱིར་བཏང་ན། དེས་བདག་གི་ཚིག་ལ་ཡིད་ཆེས་བཞིན་བཏང་བའི་དྲིན་ལས་བདག་གིས་ལེགས་བཤད་འདི་ཡང་ཐོས་པས།ད་ནི་བདག་གིས་དེ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དུས་ཡིན་པས་བདག་འགུམ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དཔུང་གཞན་ཕྱིར་བཀྱེ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སྲིན་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །སྲིན་པོས་ཀྱང་དེ་རྒྱང་མ་ནས་འོང་བ་མཐོང་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་རྩུབ་མོའི་སེམས་ཀྱིས་བགོས་པའི་དྲི་མ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་དད་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། འདི་ལྟར་འཆི་བ་ལ་མི་འཛེམ་པར་བདེན་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས། བདག་ནི་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་རྙེད་ཅིང་མཆོད་པ་ཡང་བྱས་པས་སེམས་དགའ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་དྲན་ནོ། །ད་ནི་བདག་འདིར་འོང་བས་ཅི་འདོད་པར་ཟོ་ཞིག །སྲིན་པོ་ན་རེ། ང་ཡིས་ཁྱོད་བཟའ་བའི་དུས་ད་དུང་སྣང་གི་རེ་ཞིག་ལེགས་པར་བཤད་པ་
15-2-214a
དེ་སྟོན་དང་ཉན་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟར་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལྟོ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མི་མཐུན་པས། སྲིན་པོ་བས་ཀྱང་ཚུལ་ངན་པ་དག་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། སྲིན་པོས་འཕྱས་པ་དེ་ལ་ལན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་དུ་རི་དྭགས་ཕྲུག་གུ་སྡུག་པའང་གསོད་པ་དེ་བཞིན་འཚོ་བའི་ཕྱིར་མི་བསད་ན་ཆོས་དང་འགལ་གྱི་རི་དྭགས་གསོད་པ་མི་འགལ་ལམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གང་དག་རི་དྭགས་གསོད་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མི་ཤ་ཟ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་སྨད་དེ་རིགས་མཐོ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤ་བཟར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཚིག་རྩུབ་མོས་འཕྱས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱམས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུས་ཁྲོ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་དེའི་ཚིག་རྣ་བར་འོང་བ་བཞིན་དུ་འཛུམ་དམུལ་ཏེ་སྨྲས་པ། ང་ཡིས་ཁྱོད་བཏང་ནས་ཁྱིམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་མྱོང་ནས་སླར་ཡང་ངའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ཁྱོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚ

【现代汉语翻译】
因此，请放过我们和不顾自己利益的这个恶时辰吧！即使你认为这违背了你的誓言，我已经为你准备了四支军队，让他们包围你，不要被那个敌人所控制。对于承诺，也不必感到羞愧，你也会得到保护。王子说：‘我不能做违背神灵誓言的事情。对于误入歧途、走向地狱、无依无靠的人，哪个有同情心的人会拒绝呢？如果吃人罗刹放我一马，让我回去，他相信我的话才放我走，我听到了这番善说，现在是我遵守承诺的时候了，我不会违背承诺的！’说完，他遣散了其他军队，独自一人走向罗刹。
罗刹远远地看见他走来，长期被粗暴的心所占据的污垢大部分都变成了信仰之心，心想：‘啊呀呀，真是太神奇了！这个人竟然不畏惧死亡，而守护真理啊！’然后，王子说：‘我找到了善说，也做了供养，心里很高兴，我记得你的恩情。现在我来了，随你所愿吧！’罗刹说：‘我吃你的时间还未到，我想听你好好地说说那善说。’
菩萨说：‘你如此凶残，毫无怜悯，仅仅为了果腹才变成这样。这些偈颂只讲述佛法，佛法与非法格格不入。比起罗刹，那些行为恶劣的人，即使为他们指明了解脱之道又有什么用呢？’罗刹嘲笑道：‘国王们为了娱乐，也会残忍地杀死小鹿，为了生存而杀人就违背了佛法吗？杀鹿就不违背吗？’菩萨说：‘那些杀鹿的人也不是安住于佛法，但吃人肉比那更可耻，高种姓的人不应该吃人肉。’虽然用粗暴的言语嘲讽，菩萨以慈悲的功德压制了愤怒，当那些话语传入耳中时，他面带微笑地说：‘我放你走后，回到王宫享受一切快乐，然后又回到我这里，你对这种行为有什么看法呢？’

【English Translation】
Therefore, release us from this evil time of not looking after our own interests! Even if you think it goes against your oath, I have already prepared four armies for you, let them surround you, and do not be controlled by that enemy. There is no need to be ashamed of the promise, and you will also be protected. The prince said, 'I cannot do anything contrary to the oath of the gods. Who with compassion would refuse those who have gone astray, are heading to hell, and are without protection? If the man-eating Rakshasa lets me go, and sends me back because he believes my words, I have heard this good saying, and now is the time for me to keep my promise, I will not break it!' After speaking, he dismissed the other armies and went alone to the Rakshasa.
The Rakshasa saw him coming from afar, and the dirt that had long been occupied by a rough heart mostly turned into a heart of faith, thinking, 'Oh, how amazing! This person is not afraid of death, but protects the truth!' Then, the prince said, 'I have found good words, and I have also made offerings, and I am very happy, I remember your kindness. Now that I have come here, do as you wish!' The Rakshasa said, 'The time for me to eat you has not yet come, I want to hear you speak well of that good saying.'
The Bodhisattva said, 'You are so cruel and without compassion, and have become like this just to fill your stomach. These verses only speak of the Dharma, and the Dharma is incompatible with non-Dharma. Compared to the Rakshasa, what is the use of pointing out the path to liberation for those who behave badly?' The Rakshasa mocked, 'Kings also cruelly kill fawns for entertainment, does killing people for survival violate the Dharma? Does killing deer not violate it?' The Bodhisattva said, 'Those who kill deer are also not abiding in the Dharma, but eating human flesh is even more shameful, and people of high caste should not eat human flesh.' Although he was ridiculed with harsh words, the Bodhisattva suppressed his anger with the power of loving-kindness, and as those words came to his ears, he smiled and said, 'After I let you go, you returned to the palace to enjoy all the pleasures, and then returned to me again, what do you think of this behavior?'

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་ལ་མི་མཁས་པ་མིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་འཕྲལ་གྱི་བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་རང་ཉིད་སྲུང་བའི་ལམ་འབའ་ཞིག་ལ་ལྟ་བའི་གཞུང་ལུགས་ངན་པའི་ཚུལ་སྤངས་ནས་བདེན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་འོང་བ་དེ་ཉིད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། གཞུང་ལུགས་འདི་ནི་གྲགས་པ་དང་བདེན་པའི་
15-2-214b
དོན་དང་མི་འགལ་ལ། གཞུང་ལུགས་ངན་པ་རྣམས་ནི་འགལ་ཞིང་དེ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཤི་ནས་ངན་སོང་དུ་འགྲོའོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། ཕོངས་པའི་སྲོག་དང་ནང་མི་མཆི་མས་གང་བ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་བོར་ནས་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་འདིར་འོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་མཆིས་ཏེ་མདོ་ཙམ་བཤད་ན། རྒྱན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་བདེན་པ་འཕགས་ལ། རོ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བདེན་ཚིག་ཞིམ་མོ། །དཀའ་ཐུབ་སོགས་ཉོན་མོངས་མ་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་སྒྲུབ་པ་དང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་གྲགས་པ་འཕེལ། །བདེན་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་འདའ་བའི་ལམ། །ལྷ་ཡི་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཡང་ཡིན། །འཁོར་བའི་རྫིང་ལས་ཐར་བའི་ཟམ་པའང་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པས། སྲིན་པོས་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། མི་གཞན་ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཉམས་ཤིང་སྐྲག་ནས། ཁྱོད་ནི་དཔའ་མི་འགོང་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་འབད་ཀྱང་བཅོས་སུ་མི་རུང་བའི་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། གཞན་ཡང་དགེ་བ་མ་བྱས་ཤིང་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་རྒྱུ་དེ་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ལ། བདག་ནི་ཡིད་འགྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་བྱས་པ་མི་དྲན་ལ་ཆོས་ལ་གནས་ནས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པས་བསམ་པ་བདེ་བས་འཆི་བས་མི་འཇིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་མཆོད་སྦྱིན་བྱའམ་ཟ་བ་གང་འདོད་གྱིས་ཤིག་
15-2-215a
ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། སྲིན་པོ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མིག་མཆི་མས་གང་ཞིང་སྡིག་པའི་སེམས་བརྗེད་པར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུ་ལ་བལྟ་བཞིན། རྒྱལ་མཆོག་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སུ་ཞིག་གནོད་པར་བྱེད། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག་དང་ཉན་པར་འདོད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་མཐུས་རང་གི་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལའང་ཡིད་གདུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྲིན་པོ་དེ་ལ་སྔར་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པའི་ལོ་ཡང་ཚང་ཞིང་ཆོས་ལ་གཞུགས་པའི་དུས་སུ་བབ་པས་ཆོས་ལ་འདུན་པར་རིགས་ནས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཆོས་འདོད་པ་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་དགོས་པས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་པ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་

【现代汉语翻译】
难道不是不精通吗？菩萨说：‘我不贪图眼前的安乐，舍弃只顾保护自己，只看恶劣的理论，为了守护真理而来到这里，这才是精通理论的方式。这个理论与名声和真理的意义不相违背。恶劣的理论是相违背的，住在其中的人死后会堕入恶道。’罗刹说：‘抛弃贫困的生命和充满眼泪的家人，以及王位的安乐，为了真理的言辞，看到了什么意义而来到这里？’菩萨说：‘真理具有许多特殊的功德，简单地说，在一切装饰中，真理最为殊胜；在一切味道中，真理之语最为甘甜。即使不进行苦行等烦恼之事，也能积累福德，增长遍布一切众生的名声。真理是超越三界的道路，也是进入天界的门，也是从轮回的泥潭中解脱的桥梁。’
说完，罗刹赞叹道：‘很好！其他人被我控制时，会失去坚定，感到恐惧。你却像个无畏的勇士，不怕死亡的威胁。’王子说：‘即使竭尽全力，也无法改变无法避免的死亡，恐惧又有什么用呢？而且，没有行善却作恶的人，在死亡时会因恶业而产生恐惧。我没有做过令人后悔的恶事，安住在佛法中，行布施等善行，心中安乐，所以不惧怕死亡。因此，你想要供养我、布施我，还是吃掉我，随你便吧！’
罗刹听后，生起了信心，眼中充满泪水，忘记了罪恶之心，看着王子。‘尊贵的王子，像您这样的人，谁会明知故犯地伤害呢？请您也告诉我那些善妙的言辞，我愿意听闻。’‘您所说的善妙之语，也让我对自己的恶行感到后悔。’王子菩萨看到罗刹之前受到的诅咒之年已满，也到了应该进入佛法的时候，于是说道：‘既然你渴望佛法，就应该有与之相应的行为。应坐在低矮的座位上，展现调伏的威仪，用喜悦的眼神注视，像饮用甘露一样听闻佛法，生起恭敬心，一心一意。’

【English Translation】
‘Isn't it not proficient?’ The Bodhisattva said, ‘I am not attached to immediate happiness, and having abandoned the evil doctrines that only look to protecting oneself, I have come here to protect the truth, which is to be proficient in the ways of doctrine. This doctrine does not contradict fame and the meaning of truth. Evil doctrines contradict, and those who dwell in them will die and go to evil realms.’ The Rakshasa said, ‘Having abandoned the life of poverty, a family filled with tears, and the happiness of kingship, what meaning have you seen in the words of truth that you have come here?’ The Bodhisattva said, ‘Truth has many special qualities, to say a little, truth is superior to all ornaments, and the words of truth are sweeter than all tastes. Even without doing asceticism and other afflictions, one accumulates merit and increases fame that pervades all beings. Truth is the path that transcends the three realms. It is also the door to enter the realm of the gods. It is also the bridge to escape from the swamp of samsara.’
Having said this, the Rakshasa praised, ‘Well done! When other people are under my control, they lose their steadfastness and are afraid. You seem like a fearless hero, not afraid of the threat of death.’ The prince said, ‘Even if one strives with great effort, what good is it to fear death, which cannot be avoided? Moreover, those who have not done good but have done evil will be afraid at the time of death because of that cause. I do not remember having done any evil that would cause regret, and having dwelt in the Dharma and given charity and other good deeds, my mind is at ease, so I am not afraid of death. Therefore, do whatever you want, whether to offer me charity or to eat me.’
Having said this, the Rakshasa developed faith, his eyes filled with tears, and forgetting his sinful mind, he looked at the prince. ‘Noble prince, who would knowingly harm someone like you? Please also show me those well-spoken words, and I want to listen. The power of your well-spoken words has also made me regret my own evil deeds.’ Having said this, the prince Bodhisattva, seeing that the year of the curse of the former hermit was complete and that the time had come to enter the Dharma, said, knowing that he should desire the Dharma, ‘Then, desiring the Dharma requires conduct that is in accordance with it. Sit on a very low seat. Fully cultivate the splendor of gentleness. Look with joyful eyes. Like drinking the nectar of words. Generate respect and single-mindedness.’

--------------------------------------------------------------------------------

བཏུད། །རབ་ཏུ་དད་པ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་སྲིན་པོ་རྐང་བཀྲ་དེས་རྡོ་ལེབ་མཐོན་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རང་གི་སྟོད་གཡོགས་བཏིང་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞག་ནས། དེའི་གདོང་དུ་བལྟ་བཞིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདང་གསལ་བས་སྔར་ཐོས་པའི་ཚིགས་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། དམ་པ་བདག་ལ་ལན་གཅིག་ཙམ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འཕྲད་ཀྱང་རུང་། །འདྲིས་པར་བྱ་བ་མི་དགོས་པར། །རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །
15-2-215b
རྐང་བཀྲས་དེ་ཐོས་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། མགོ་བསྒྱུར་སེ་གོལ་གཏོགས་ནས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་གསུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་སྨྲས་པ། དམ་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྲིང་ངོ་། །ངུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བ་བསྟེན་པར་བྱ། །དེ་དང་ཉེ་ན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྡུལ། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོས་པར་ཡང་གོས་པར་གྱུར། །རྐང་བཀྲས་སྨྲས་པ། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྨྲས་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ནོར་ཡང་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བཏང་། །འབད་དེ་དོན་གྲུབ་ཐོག་ཏུ་བབ། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། རྒྱལ་པོའི་ཤིང་རྟ་རིན་ཆེན་གསེར་བརྒྱན་དང་། ལུས་ཀྱང་རྒས་པས་མི་སྡུག་པར་ཡང་འགྱུར། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྒས་མི་འགྱུར། །དགེ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་རྗེས་ཆགས་བརྟན། །རྐང་བཀྲས་སེ་གོལ་གཏོགས་ཤིང་བདག་ནི་བདུད་རྩིའི་ཆར་པས་ངོམས་པར་བགྱིས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་གསུངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིགས་བཅད་བཞི་པ་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་གཞིའི་བར་ཡང་རིང་། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་འགྲམ་ཡང་རིང་། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རི་ཡི་བར་ཡང་རིང་། །ཕལ་པ་དག་དང་དམ་ཆོས་དེ་བས་རིང་། །དེ་ནས་རྐང་བཀྲ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་གུས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཚིག་དོན་གསལ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐོས་པའི་ཡོན་དུ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། དམ་པ་བཞི་འབུལ་བར་འཚལ་ན། ཅི་བཞེད་པ་
15-2-216a
བསླང་དུ་གསོལ། རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་རང་དབང་མེད་པར་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ན་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་དམ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན། བདག་གིས་དམ་པ་སྦྱིན་ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག །དེ་ནས་རྐང་བཀྲ་ཅུང་ཟད་ངོ་ཚ་ཞིང་མགོ་སྨད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་དོགས་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །བདག་གིས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་དམ་པ་དེ་དག་འབུལ་གྱིས་བཞེས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདེན་པའི་བརྟུལ་ཞ

【现代汉语翻译】
谛听！以纯净的信心和恭敬心，如病人听从医嘱般，精进修持，听闻佛法吧！
之后，罗刹（srin po，一种恶鬼）赤脚者将自己的上衣铺在一块高大的石板上，把菩萨（byang chub sems dpa'，bodhisattva，觉悟的勇士）放在上面，面朝菩萨说道：‘伟大的勇士，请您开示佛法！’
菩萨以清澈的声音念诵了之前听过的偈颂：
‘圣者，即使只与我相遇一次，无论以何种方式相遇，都不需要刻意亲近，自然会变得非常稳固。’
赤脚者听后说道：‘太好了！’他摇着头，发出‘瑟勾’（se gol，一种声音，表示赞赏）的声音，非常高兴，并对菩萨说：‘请您再开示佛法！’
菩萨念诵了第二首偈颂：
‘圣者们不被任何人牵引，应以蜜蜂采蜜般的方式修习善法。靠近他们，即使不刻意追求，也会沾染上他们的功德。’
赤脚者说道：‘您以善法说得真好！我将以各种方式供养您，财物也已送到该去的地方，努力之后，愿成就降临。请再开示佛法！’
菩萨说：‘国王的珍宝黄金装饰的马车，以及身体也会因衰老而变得丑陋。但圣者们的佛法不会衰老，善法所带来的功德会持续增长。’
赤脚者发出‘瑟勾’的声音，说道：‘我已被甘露之雨滋润饱足！请再开示佛法！’
菩萨念诵了第四首偈颂：
‘天空与大地之间如此遥远，海洋的此岸与彼岸也如此遥远，东方与西方的山脉之间也如此遥远，凡夫俗子与神圣的佛法之间更是如此遥远。’
之后，赤脚者变得非常高兴和恭敬，对菩萨说道：‘为了供养您所说的这四句意义清晰的偈颂，我想供养您四件圣物，请您接受我的请求！’
王子说道：‘如果您执意要强迫我接受我不应接受之物，那么您所做的善行就颠倒了。您又如何能将圣物给予他人呢？即使我答应给予圣物，您的内心也不会乐于布施，所以请不要这样说。’
之后，赤脚者有些羞愧，低下了头，对菩萨说道：‘请您不要这样怀疑，我愿意献出生命来供养这些圣物，请您接受吧！’
菩萨说道：‘以真实的誓言...’

【English Translation】
Listen! With pure faith and reverence, just as a patient listens to the doctor's instructions, diligently practice and listen to the Dharma!
Then, the Rakshasa (srin po, a type of demon) Barefoot laid his upper garment on a tall stone slab, placed the Bodhisattva (byang chub sems dpa', bodhisattva, a warrior of enlightenment) on it, and facing the Bodhisattva, said: 'Great warrior, please expound the Dharma!'
The Bodhisattva, with a clear voice, recited the verse he had heard before:
'O Noble One, even if you meet me only once, in whatever way you meet me, there is no need for deliberate intimacy, it will naturally become very stable.'
The Barefoot one, after hearing this, said: 'Excellent!' He shook his head, making a 'se gol' (se gol, a sound of appreciation) sound, very pleased, and said to the Bodhisattva: 'Please expound the Dharma again!'
The Bodhisattva recited the second verse:
'The Noble Ones are not led by anyone, one should practice virtue like a bee collecting honey. Approaching them, even without deliberately seeking, one will be stained with their merits.'
The Barefoot one said: 'You have spoken well with virtue! I will offer you in every way, and wealth has also been sent to where it should go. After effort, may accomplishment descend. Please expound the Dharma again!'
The Bodhisattva said: 'The king's precious golden-decorated chariot, and the body will also become ugly due to aging. But the Dharma of the Noble Ones does not age, and the merits brought by virtue will continue to grow.'
The Barefoot one made a 'se gol' sound, saying: 'I have been satiated by the rain of nectar! Please expound the Dharma again!'
The Bodhisattva recited the fourth verse:
'The distance between the sky and the earth is so far, the distance between the near shore and the far shore of the ocean is also so far, the distance between the mountains of the east and the west is also so far, and the distance between ordinary people and the sacred Dharma is even more so far.'
After that, the Barefoot one became very happy and respectful, and said to the Bodhisattva: 'In order to offer the four verses you spoke, which are clear in meaning, I would like to offer you four sacred objects, please accept my request!'
The prince said: 'If you insist on forcing me to accept what I should not accept, then the good deeds you do will be reversed. How can you give sacred objects to others? Even if I agree to give the sacred objects, your heart will not be happy to give, so please do not say that.'
After that, the Barefoot one was a little ashamed, lowered his head, and said to the Bodhisattva: 'Please do not have such doubts, I am willing to give up my life to offer these sacred objects, please accept them!'
The Bodhisattva said: 'With a true vow...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་ལོངས་ལ་སེམས་ཅན་གསོད་པ་སྤོངས། སྐྱེ་བོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་འདི་རྣམས་མ་ལུས་ཐོངས། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤ་ཟ་བ་རབ་ཏུ་སྤོངས། དམ་པའི་ནང་ནས་མཆོག་གྱུར་འདི་བཞི་སྦྱིན་པར་གྱིས། །རྐང་བཀྲས་སྨྲས་པ། དམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །དམ་པ་བཞི་པ་གཞན་ཞིག་བསླང་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་མི་ཤ་མི་ཟ་མི་ནུས་པས། །སྔ་ནས་ཁྱོད་ཉིད་མཁྱེན་པར་མ་གྱུར་ཏམ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་པ་སྦྱིན་པར་ག་ལ་ནུས་ཞེས་ངས་མ་སྨྲས་སམ། ཁྱོད་མི་ཤ་ཟ་བ་ལ་མ་སྤངས་ན། ཇི་ལྟར་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྲོག་ཆགས་མི་གསོད་པར་བྱེད། དེ་ལྟར་ན་དམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་བཏང་ནས་དམ་པ་བཞི་སྦྱིན་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས། །ནགས་ཚལ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་མྱོང་། །ཆོས་
15-2-216b
ལས་ཉམས་ཤིང་གཏམ་ངན་ཐོབ། །བདག་གིས་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བཏང་། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་ཆོས་དང་སྲིད། །བདེ་དང་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཕོངས་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་གནས་དེ། །ཇི་ལྟར་བཏང་བ་མི་རིགས་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱོད་སྔོན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་ལས་འདིར་མི་ཤ་ཟ་བའི་སྲིན་པོར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཆོས་དང་སྲིད་ལ་མི་གནོད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་རིགས་ཞེས་གདམས་པས་རྒྱལ་བུ་རྐང་བཀྲ་དེས་ཕྱག་བྱས་ཤིང་སླན་ཆད་མི་ཤ་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་ནས་བཙོན་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །དེར་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བས་དེ་རྣམས་དགའ་ཞིང་བདག་ཅག་ཐར་རོ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་ལ་དབུགས་བྱིན་ནས། དེ་དག་ལ་ཕྱིན་ཆད་རྐང་བཀྲ་ལ་གནོད་མི་བྱེད་པའི་མནའ་བགགས་ཤིང་། བཙོན་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྐང་བཀྲ་ཡང་རྒྱལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྐྱལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་བུ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་བྱེད་ལ། རྒྱལ་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ། སྲིན་པོ་རྐང་བཀྲ་ནི་ཕྱིས་དགེ་སློང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་དང་འཕྲད་ན་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དམ་པ་རྣམས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་དང་། དཀའ་བའི་གནས་ཆེན་པོ་ཡང་བཟོད་ཅིང་ཉམས་ང་བར་གྱུར་ཀྱང་
15-2-217a
ཆོས་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད

【现代汉语翻译】
放弃为了口腹之欲而杀害众生。释放所有被囚禁的人。勇士啊，彻底断绝食用人肉的行为。请施予这四种殊胜的圣行。
罗刹赤脚说道：‘前三种圣行我可以献给您，但请允许我保留第四种。我无法戒除食用人肉的习惯，难道您之前不了解我吗？’
王子说道：‘我不是问你是否能施予圣行吗？如果你不放弃食用人肉，又怎能真实地说话，不杀害生命呢？这样一来，前三种圣行又如何施予呢？如果你能舍弃生命来施予这四种圣行，那就可以了。’
罗刹说道：‘是什么原因导致我失去王位，在森林中遭受痛苦，丧失佛法，名声扫地，我该如何舍弃这一切呢？’
王子说道：‘是什么原因导致你失去佛法、王位、安乐和名声呢？不应该舍弃那导致贫困的根源。’
等等。王子劝诫道：‘你以前身居王位，现在却受制于食用人肉的罗刹之心，你应该走上不损害佛法和王位的道路。’罗刹赤脚向王子顶礼，承诺以后不再食用人肉，并将所有囚犯释放。
月亮王子来到那些被囚禁的王子面前，他们欣喜若狂，心想‘我们终于要解脱了！’王子安慰了他们，并让他们发誓以后绝不加害罗刹赤脚。王子将他们从监狱中释放出来，五百王子护送罗刹赤脚回到王位，辅佐他以佛法治理国家，其他王子也各自回到了自己的王位。
当时的月亮王子就是如今的世尊，而罗刹赤脚就是后来的 अंगुलिमाल (Aṅgulimāla，anguli-māla，指鬘，花环)。由此可见，与圣者相遇会带来巨大的利益，应该按照圣者所说的那样去做，以善巧方便成办自他利益，忍受巨大的困难和恐惧，也不要背离佛法之路，依靠佛法可以成就自他广大的利益，因此要恭敬佛法的功德。
从前，在瓦拉纳西，有一位名叫梵施（Brahmadatta）的国王统治着国家。

【English Translation】
Refrain from killing sentient beings for the sake of food. Release all those who have been taken prisoner. O brave one, completely abandon the practice of eating human flesh. Please bestow these four supreme virtues.
The Rakshasa Red-Foot said, 'The first three virtues I can offer to you, but please allow me to keep the fourth. I am unable to give up the habit of eating human flesh; did you not know this before?'
The prince said, 'Did I not ask whether you could bestow the virtues? If you do not give up eating human flesh, how can you speak truthfully and not kill living beings? In that case, how can the first three virtues be bestowed? If you can give up your life to bestow these four virtues, then it is acceptable.'
The Rakshasa said, 'What is the reason that I have lost my kingdom, suffer in the forest, lost the Dharma, and gained a bad reputation? How can I abandon all of this?'
The prince said, 'What is the reason that you lose Dharma, kingdom, happiness, and fame? It is not appropriate to abandon the source that causes poverty.'
And so on. The prince advised, 'You were once in the position of a king, but now you are controlled by the mind of a Rakshasa who eats human flesh. You should embark on a path that does not harm Dharma and the kingdom.' The Rakshasa Red-Foot prostrated to the prince, promised not to eat human flesh again, and released all the prisoners.
Prince Moon went to the imprisoned princes, who were overjoyed, thinking, 'We are finally going to be liberated!' The prince comforted them and made them swear not to harm the Rakshasa Red-Foot in the future. The prince released them from prison, and the five hundred princes escorted the Rakshasa Red-Foot back to the throne, assisting him in governing the country with Dharma. The other princes also returned to their respective thrones.
Prince Moon at that time was the present Bhagavan (世尊), and the Rakshasa Red-Foot was later Aṅgulimāla (अंगुलिमाल, Aṅgulimāla, 指鬘, Garland of Fingers). Thus, meeting with holy beings brings great benefits, one should do as the holy beings say, accomplish the benefit of oneself and others with skillful means, endure great difficulties and fears, and not turn away from the path of Dharma. Relying on Dharma can accomplish vast benefits for oneself and others, therefore, one should respect the merits of Dharma.
In the past, in Varanasi, there was a king named Brahmadatta who ruled the country.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་ཞིང་བདེ་བར་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་དེའི་བུ་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་རིག་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དད་པ་དང་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ། སྙིང་རྗེ་ཅན་ཕ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚེ་གྱུར་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ལྗང་གུའི་ཕ་མ་རྒས་ནས་མིག་ཉམས་ཏེ་མདོངས་ལ་ཐུག་པ་ན། ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ལ་གཞོན་ནུ་ལྗང་གུ་འདི་མདུན་ན་འདོན་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། བདག་ཅག་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ལྗང་གུ་ལ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་། ལྗང་གུ་ན་རེ་བདག་ནི་མདུན་ན་འདོན་མི་འཚལ་གྱིས། རྒས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་བ་དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་འཚལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་དང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ཤིང་ཕ་མའི་གྲོགས་སུ་ནགས་ན་གནས་སོ། །དེ་ནངས་པར་ལངས་ནས་ཕ་མ་ལ་སོ་ཤིང་དང་ཆུ་གཙང་མས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། དེའི་རྗེས་སུ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བའི་ཕྱིར་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། 
15-2-217b
འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་དང་ཆུ་བསིལ་བ་ཁྱེར་ནས་འོང་བ། ཕ་མ་ལ་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལ་ནངས་པར་ལངས་ཏེ། ཕ་མའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་སྨྲས་པ། བདག་གི་གཡར་ལམ་ན་སྦྲུལ་ནག་པོས་རང་གི་ལུས་ཟོས་པ་དང་། ཞགས་པ་ནག་པོས་བཅིངས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་པ་རྨིས་ཏེ། གཡར་ལམ་འཇིགས་བྱེད་མཐོང་བ་དག་གིས་སྙིང་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་བླ་མ་དང་བྲལ་བ་མི་བཟད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་སྙམ་བགྱིད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། ཉི་མ་ལ་ཁ་བལྟས་ཏེ་འདུག་ནས་བདེན་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་རིལ་བ་ཁྱེར་ནས་ཆུ་ལེན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་རི་དྭགས་བཤོར་དུ་ཆས་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་དེར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་སྒྲ་གྲགས་སར་འཕོག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་གཟུགས་མ་མཐོང་ཡང་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོས་པས་གཞུ་རྣ་དྲུང་དུ་བཀང་སྟེ་འཕངས་པས་ལྗང་གུའི་སྙིང་གར་ཕོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་མདས་གནད་དུ་ཕོག་པས་ས་ལ་འགྱེལ་ཀྱང་དེར་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཕ་མ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སེམས་བཞིན་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ། མདའ་གཅིག་བསྣུན་པས་བདག་དང་ནི། །དབང་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཕ་དང་དེ་བཞིན་མ་དག་དང་། །བདག་ཅག་སྐྱེ་བོ་གསུམ་བསད་དོ། །དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་དྲིས་པ། ཇི་ལྟར་མདའ་
15-2-218a
གཅིག་གིས་སྐྱེ་བོ་གས

【现代汉语翻译】
整个国家富饶安乐。当时，一位名叫绿色的婆罗门之子，精通十八种学问，具有信心和善念，致力于利益自己和他人，心怀慈悲，孝顺父母，他成为了如来（Tathāgata）成佛时的菩萨。当绿色婆罗门的父母年老体衰，视力衰退时，他们请求梵施国王（King Brahma-datta）任命青年绿色为祭司。他们说：‘我们想去苦行林。’国王让绿色担任祭司，但绿色说：‘我不适合做祭司，我应该照顾年老体弱、感官衰退的人。’于是，他像唾弃尘土一样放弃了祭司和家庭生活，在森林里陪伴父母。他每天早上起来，用牙木和净水侍奉父母，然后进行火供，之后进入森林寻找水果和树根，带回水果、树根和凉水，供养父母，然后在一方静坐冥思，就这样度日。有一天早上，他起床后，向父母的脚致敬，然后说出了他梦见的事情：‘我在梦中梦见一条黑蛇吞噬了自己的身体，一条黑色的绳索捆绑着我，将我带向南方。我因梦见恐怖的景象而感到担忧，恐怕我会与上师分离，遭遇不幸。’话音刚落，他的父母叹了口气，仰望太阳，以真诚之心祈祷，然后拿着水罐去取水。这时，梵施国王去森林打猎，进入了那片苦行林。国王对声音很敏感，虽然没有看到任何东西，但他听到了一种类似野兽的声音，于是拉弓射箭，射中了绿色的心脏。绿色被箭射中倒地，但他忍受着剧烈的痛苦，只为父母着想，心中悲伤地说道：‘一箭射杀了我，也杀死了感官衰退的父亲和母亲，我们三个人都被杀死了。’国王听到后问道：‘为什么一箭
能杀死三个人呢？’

【English Translation】
The whole country was prosperous and peaceful. At that time, a Brahmin's son named Green, who was proficient in eighteen branches of knowledge, had faith and good intentions, was dedicated to benefiting himself and others, was compassionate, and served his parents, became a Bodhisattva when the Tathāgata attained enlightenment. When Green Brahmin's parents became old and frail, and their eyesight deteriorated, they requested King Brahma-datta to appoint the young Green as their priest. They said, 'We wish to go to the hermitage for ascetic practices.' The king asked Green to be the priest, but Green said, 'I am not fit to be a priest, I should care for those who are old, weak, and whose senses have declined.' Thus, he abandoned the position of priest and household life like spitting out dust, and stayed in the forest as a companion to his parents. Every morning, he would rise and serve his parents with toothpicks and clean water, then perform a fire sacrifice, and afterwards enter the forest to find fruits and roots, bringing back fruits, roots, and cool water to offer to his parents, and then meditate in solitude, spending his days in this way. One day, he rose in the morning, paid homage to his parents' feet, and then spoke of a dream he had: 'In my dream, I saw a black snake devouring its own body, and a black rope binding me, leading me to the south. I am worried because of the terrifying visions I saw in my dream, and I fear that I will be separated from my guru and encounter misfortune.' As soon as he finished speaking, his parents sighed, looked up at the sun, prayed with sincerity, and then took their water pots to fetch water. At this time, King Brahma-datta went hunting in the forest and entered that hermitage. The king was sensitive to sounds, and although he did not see anything, he heard a sound like that of a wild animal, so he drew his bow and shot an arrow, which struck Green's heart. Green fell to the ground after being struck by the arrow, but he endured the intense pain, thinking only of his parents, and said with sorrow in his heart, 'One arrow has killed me, and also killed my father and mother whose senses have declined, all three of us have been killed.' The king heard this and asked, 'How can one arrow
kill three people?'

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་བསད། དེ་ནས་ལྗང་གུ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་བས་ཆེས་ནི་ཉམ་ཐག་པའི། །ཕ་མ་ཡང་ནི་ལྡོང་བར་གྱུར། །བདག་ཀྱང་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པས་ན། །སྐྱེ་བོ་གསུམ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ངས་ཉེས་པ་བྱས་ཏེ། མ་ཤེས་ནས་མདའ་འཕངས་ཀྱིས། ང་ལ་དམོད་པ་འདོར་དུ་མ་གཞུག་པར་ཕ་མ་ལ་གསོལ་བ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ནས་ལྗང་གུས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོ་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བདག་དང་ཉེ་བར་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་དབང་ཞིག་མཆིས་ན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ་བྱམས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་ལྟ་བ་ལགས་པས་དམོད་པས་མ་བསྙེངས་ཤིག །ཡང་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཕ་བླ་མ་གང་ན་བར་རིལ་བ་འདི་སྣོམས་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གི་ནི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ཐ་མ་འདི་ལགས་སོ། །བདག་གི་ཚིག་གིས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མཛོད་ལ། འདི་སྐད་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རང་ཁོ་ནས་རིལ་བ་དེ་ཁྱེར་ཏེ་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཆས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཞིར་མི་མ་ཡིན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོང་བ་དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྨྲས་པ། ལྗང་གུ་འདི་ནི་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རིང་མོ་ཞིག་ལོན་ནོ། །དེའི་མས་སྨྲས་པ། ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་ལྗང་གུ་དེ། །པདྨ་ཨུཏྤལ་གང་བའི་མཚོ། །ངང་པ་སྒྲ་སྐད་འབྱིན་པ་ན། །རི་དྭགས་ལྷན་ཅིག་རྩེ་
15-2-218b
བར་བྱེད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །དེའི་རྡོག་སྒྲ་ལས་དྲང་སྲོང་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་མཐོང་དགའ་བ། ལྗང་གུ་ཅི་སྟེ་ནང་དུ་འཇུག །ཕ་མ་ཉམ་ཆུང་བཀྲེས་པ་ཡིས། །ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཅི་ཞིག་གཙོ་།རྒྱལ་པོ་དེ་ཡིད་མི་དགའ་ནས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ལྗང་གུ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ནོ། །ཕ་མས་སྨྲས་པ། བྱོན་པ་ལེགས་ཚུར། ཁྱེད་བདེ་འམ། འདིར་བཞུགས་ཤིག་དང་། ལྗང་གུ་ཆབ་དང་འབྲས་བུ་ཐོགས་ནས་དེའུ་དེ་མཆིའོ། །མི་དབང་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྡན་རང་བཞིན་བྱམས། །དེ་ཡི་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར། །རི་དྭགས་དང་ནི་བྱ་རྣམས་གནས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་མཆི་མ་ཟག་ཅིང་སྐད་འདར་པོས་སྨྲས་པ། ལྗང་ཀུ་ནི་ནགས་ཚལ་འདིའི་ནང་དུ་སྙིང་ལ་མདའ་ཕོག་ཏེ་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་ཤིང་འདུག་གོ། རིལ་བ་ཆུས་བཀང་བ་འདི་དེས་བསྐུར་ཏེ། འདིས་ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་རྐང་པའི་ཁྲུས་ཐ་མ་མཛོད་ཅིག །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་བརྒྱལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཆུས་གཏོར་ནས་བསླངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ངུ་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་གུམ་པས་བདག་ཅག་ཀྱང་འགུམ་དུ་ཟད་དོ། །ད

【现代汉语翻译】
呜咽着。然后，绿发（Ljang-gu，人名）发出悲伤的哭声说道：‘我比任何人都可怜，父母也因此而失明。我被箭射中，导致三个人死亡。’
然后，国王（Gyalpo，指国王）感到恐惧和害怕，说道：‘我，一个婆罗门的儿子，犯了错误，无知地射出了箭。我应该请求我的父母不要对我施加诅咒。’
然后，绿发恭敬地让国王放心。‘伟大的国王，如果您对我和我的亲人有任何权力，请以慈悲心、对人民的爱和对来世的关注，不要被诅咒吓倒。’
他又说：‘请闻一闻我父亲的念珠，这是他们洗脚的最后的水。请用我的话语触摸他们的脚，并告诉他们我很快就要离开了。’
然后，国王独自拿着念珠进入森林。那时，四个方向都充满了非人的喧嚣。
然后，两个瞎子互相说道：‘绿发在海边已经很久了。’他的母亲说：‘现在我的绿发，在莲花和乌 উৎপལ་（utpala，梵语，蓝色莲花）盛开的湖泊里，当鹅发出叫声时，与鹿一起玩耍。’
然后，国王走近他们。听到脚步声，苦行者们说道：‘可爱又令人愉悦的绿发，为什么要进来？可怜的父母饥饿难耐，什么是最重要的？’国王不高兴，悲伤地说道：‘我不是绿发，我是国王善施（Tsang-sbyin，国王名）。’
父母说：‘欢迎，您好吗？请坐在这里。绿发拿着水和水果去茅屋了。’国王，被称为绿发，拥有美德和善良的本性。凭借他的善良，鹿和鸟类都住在这里。
然后，国王触摸了苦行者的双脚，流着眼泪，声音颤抖地说：‘绿发在这片森林里被箭射中心脏，只剩下一点生命。他让我带这个装满水的念珠来，让你们用它来做最后的洗脚。’他们听到后，倒在地上昏了过去。国王用水泼醒了他们，他们哭泣着哀嚎：‘伟大的国王死了，我们也快要死了。’

【English Translation】
Sobbing. Then, Ljang-gu (name, meaning 'green one') cried out in a sorrowful voice, saying, 'I am more wretched than anyone, and my parents have become blind because of it. I have been struck by an arrow, causing three people to die.'
Then, the king (Gyalpo, referring to the king) felt fear and dread, saying, 'I, a Brahmin's son, have made a mistake, ignorantly shooting an arrow. I should plead with my parents not to cast a curse upon me.'
Then, Ljang-gu respectfully reassured the king. 'Great king, if you have any power over me and my loved ones, with compassion, love for the people, and regard for the afterlife, do not be daunted by a curse.'
He further said, 'Please smell this rosary of my father, which is the last of their foot-washing water. Please touch their feet with my words, and tell them that I will soon be departing.'
Then, the king took the rosary alone and went into the forest. At that time, the four directions were filled with the clamor of non-humans.
Then, the two blind people said to each other, 'Ljang-gu has been at the seaside for a long time.' His mother said, 'Now my Ljang-gu, in the lake filled with lotuses and utpala (Sanskrit, blue lotus), when the geese make sounds, plays together with the deer.'
Then, the king approached them. From the sound of the footsteps, the hermits said, 'Lovely and delightful Ljang-gu, why are you entering? The poor parents are starving, what is most important?' The king, displeased, said sorrowfully, 'I am not Ljang-gu, but King Tsang-sbyin (name of the king, meaning 'pure giving').'
The parents said, 'Welcome, are you well? Please sit here. Ljang-gu has taken water and fruit to the hut.' The king, called Ljang-gu, possesses virtues and a kind nature. By the power of his kindness, deer and birds dwell here.
Then, the king touched the feet of the hermits, shedding tears and speaking with a trembling voice, 'Ljang-ku has been shot in the heart with an arrow in this forest, and only a little life remains. He sent me with this rosary filled with water, so that you may use it for your last foot-washing.' Upon hearing this, they fell to the ground and fainted. The king sprinkled water on them and revived them, and they wept and wailed, 'The great king has died, and we too are about to die.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ན་མཆིས་པར་དེར་བདག་ཅག་ཁྲིད་ཅིག་དང་། བུ་དེ་མ་གུམ་པ་ལ་ལག་པས་རེག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཁྱོ་ཤུག་གཉིས་ཁྲིད་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ཡང་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཅུང་ཞིག་
15-2-219a
ལུས། དེའི་ཕ་མས་ལྗང་གུའི་ལུས་ལ་བྱུགས་ནས་སྨྲས་པ། སྡུག་པ་འདི་ནི་སུ་ཡིས་བསྒྱེལ། །ལྗོན་ཤིང་དམ་པ་སུ་ཡིས་བཅད། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སུ། །ནགས་ཚལ་ནང་ནས་རྒྱུ་བ་ན། །ཁྱེད་ཅག་གི་ནི་བུ་གཅིག་པ། །འདི་ནི་མདའ་ཡིས་བསྣུན་པར་གྱུར། །དེ་ནས་ཕ་མ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུ་ཞིང་བདེན་པས་གསོལ་བར་བྱས་པ། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ཕ་མ་ལ། བསྙེན་བཀུར་ལྷ་ལ་མེ་ཡི་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་བདེན་པ་གང་། །དེས་ནི་དུག་ཀྱང་ཞི་བར་ཤོག །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོའི་གནས་གཡོས་པར་གྱུར་ནས་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལས་གྱུར་ཅེས་བརྟགས་པ་ན། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནད་དུ་མདའ་ཕོག་སྟེ་དུག་གིས་རླངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་མཐོང་བས། རང་གི་གནས་ནས་བབ་སྟེ་བདུད་རྩི་བཏབ་བོ། །ཕ་མའི་བདེན་ཚིག་དང་ལྷའི་དབང་པོའི་མཐུས་ཟུག་རྔུ་རྣམས་ཕྱུང་བར་གྱུར་པས། རྨ་ཡང་སོས་དུག་གི་ཤུགས་དེ་ཡང་ཞི་ནས་ལྗང་གུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་ཕ་མ་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕ་རོལ་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། ༈ །
菩萨受生一头熊
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོམ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་རིའི་ཕུག་ཏུ་གནས་པ་ན། ཡུལ་དེའི་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་ཤིང་ཁུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནགས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། དུས་མིན་
15-2-219b
པའི་ཆར་རླུང་དྲག་པོས་གཙེས་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་གཤེར་བར་གྱུར་པའི་རི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་པས་དོམ་མཐོང་སྟེ་འབྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དོམ་དེས་དབུགས་ཕྱུངས་ནས་དྲོད་ལ་བཅར་ཞིང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུས་ཚིམ་པར་བྱས། ཡུལ་ངན་ཡང་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱུང་བ་ལས་བསྐྱབས་ནས་ཞག་བརྒྱད་པར་ཆར་ཆད་པ་དང་རྩ་འབྲས་ཚིམ་པར་བསྟབས་ཏེ་སླར་བཏང་ངོ་། །མི་དེས་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ལན་ཅི་ཞིག་གླན། དོམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ན་དེ་ཉིད་ལན་གླན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །དེའི་ཁྱིམ་མི་སོགས་ཀྱིས་དུས་མིན་གྱི་ཆར་དྲག་པོ་དེས་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱང་དུ་མ་ཤི་ན་མི་དེ་ཤིའམ་སྙམ་ཡང་ཇི་ལྟར་མ་ཤི་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་དོ། །མི་དེ་དག་གིས་དོམ་དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཕུག་སྟོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལ། མི་དེས་སྨྲས་པ། སླར་ནགས་ཁྲོད་དུ་མི་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དོམ་བ

【现代汉语翻译】
请将我们带到那个方向，我会用手触摸那个孩子，让他不要死去。’然后，国王带着这对夫妇前往那个方向，那孩子还剩一丝气息。
孩子的父母用绿色的草药涂抹在他的身体上，说道：‘是谁摧毁了这可悲的景象？是谁砍断了这神圣的树木？’然后，国王双膝跪地，说道：‘我因罪恶的行为，在森林中游荡时，用箭射中了你们唯一的孩子。’
然后，父母悲痛地哭泣，以真诚祈祷：‘愿我儿对父母的孝顺，对神灵的侍奉，以及献祭的真诚，能平息这毒药！’
这时，帝释天（梵文：Śakra，梵文罗马拟音：Śakra，汉语字面意思：能天主）的宝座震动，他探查原因，看到一位贤劫（梵文：bhadrakalpa，梵文罗马拟音：bhadrakalpa，汉语字面意思：贤善劫）的菩萨（梵文：bodhisattva，梵文罗马拟音：bodhisattva，汉语字面意思：觉有情）被箭射中要害，因毒气而痛苦。于是，他从自己的居所降临，洒下甘露。
凭借父母的真诚之语和帝释天的神力，箭伤被拔出，伤口痊愈，毒性消退，绿儿从痛苦中完全解脱，长久地侍奉着父母。就这样，即使遭受难以忍受的痛苦，他对他人也没有愤怒，慈悲之心坚定不移。
往昔，一位菩萨转生为一头熊，住在山洞里。当时，当地一位贫穷的人为了砍柴进入森林，遭遇了不合时节的狂风暴雨，大地变得泥泞。他进入山洞避雨，看到了熊，便想逃跑。熊向他呼气取暖，并用树根和果实喂饱他。熊救他脱离了七天的恶劣天气，第八天雨停了，熊让他吃饱树根和果实，然后放他走了。
那人问道：‘我该如何报答你呢？’熊说：‘不要向任何人透露我的存在，这就是对我的报答。’那人答应了，向熊行礼后离开了。
他的家人看到不合时节的暴雨导致许多鸟兽死亡，以为他也死了，便问他为何没死。他便讲述了事情的经过。那些人对他说：‘带我们去熊居住的山洞吧！’那人说：‘我再也不去森林里了。’那些人对他说：

【English Translation】
'Lead us to that direction, and I will touch the child with my hands so that he does not die.' Then, the king led the couple to that direction, and the child had only a little breath left.
The child's parents smeared green herbs on his body and said, 'Who destroyed this pitiful sight? Who cut down this sacred tree?' Then, the king knelt down and said, 'I, due to sinful actions, while wandering in the forest, shot your only child with an arrow.'
Then, the parents cried out in sorrow and prayed with sincerity, 'May the filial piety of my child towards his parents, the service to the gods, and the sincerity of the offerings, pacify this poison!'
At that moment, Śakra's (Tibetan: བརྒྱ་བྱིན་, Sanskrit: Śakra, Romanization: Śakra, meaning: Lord of the Gods) throne trembled, and he investigated the cause. He saw that a bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་, Sanskrit: bodhisattva, Romanization: bodhisattva, meaning: enlightenment being) of the bhadrakalpa (Tibetan: བསྐལ་པ་བཟང་པོ།, Sanskrit: bhadrakalpa, Romanization: bhadrakalpa, meaning: Fortunate Aeon) had been shot in a vital spot by an arrow and was suffering from the poison. So, he descended from his abode and sprinkled nectar.
Through the truthful words of the parents and the power of Śakra, the arrow wounds were pulled out, the wound healed, the poison subsided, and Janggu was completely freed from suffering, serving his parents for a long time. Thus, even though he suffered unbearable pain, he had no anger towards others, and his compassionate heart remained steadfast.
In the past, a bodhisattva was born as a bear and lived in a mountain cave. At that time, a poor man from the area entered the forest to gather firewood and was tormented by unseasonal heavy rain and wind. The ground became muddy, and he entered the mountain cave to take shelter. He saw the bear and tried to run away. The bear breathed on him to warm him and satisfied him with roots and fruits. The bear saved him from the seven days of bad weather, and on the eighth day, the rain stopped. The bear fed him roots and fruits and then let him go.
The man asked, 'How should I repay you?' The bear said, 'If you do not reveal my existence to anyone, that is the repayment.' The man agreed, bowed to the bear, and left.
His family members saw that many birds and animals had died due to the unseasonal heavy rain and thought that he had also died. They asked him why he had not died. He told them what had happened. Those people said to him, 'Show us the cave where the bear lives!' The man said, 'I will never go into the forest again.' Those people said to him,

--------------------------------------------------------------------------------

སད་པའི་ཤའི་སྐལ་བ་སུམ་གཉིས་སྦྱིན་པར་ཆད་བྱས་པས། མི་དེས་དོམ་གནས་པའི་ཕུག་བསྟན་ཏེ། ཕུག་དེར་མེ་བཏང་བས་དོམ་དེ་འཚུབས་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་འགྱོད་པ་དང་ཁྲོ་བ་མེད་པར་ལས་ཀྱི་མཐུ་རྗེས་སུ་བསམ་བཞིན་ཤིའོ། །དེའི་ཤའི་སྐལ་བ་སུམ་གཉིས་མི་བྱས་པ་མི་བཟོ་བ་དེ་ལ་བྱིན་པ་དང་། བླང་བར་གཟས་པའི་མོད་ལ་ལག་པ་གཉིས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྔོན་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རང་གི་སྐལ་བ་བོར་ནས་དོང་བས། དེར་ཡ་མཚན་པའི་མི་དང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེར་
15-2-220a
སོང་སྟེ། དོམ་གྱི་པགས་པ་བླངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ན་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ཡོད་པས་འདི་ནི་དོམ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་བ་བཟང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་འོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་དྲིའི་ཤིང་སྤུངས་ཏེ་དོམ་དེའི་ཕུང་པོ་བསྲེགས་ནས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་གདུགས་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དུས་མཆོད་བྱས་པས། དེ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་སུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་མི་དབུལ་པོ་ཤིང་འཚོང་ཞིག་ནགས་སུ་ཤིང་ཐུར་ཕྱིན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོམ་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཉིད་གནས་སོ། །མི་དེ་སྟག་གིས་གཙེས་ནས་སྟེས་དབང་གིས་དོམ་གནས་པའི་ཤིང་དེ་ལ་འཛེགས་པ་ན་དོམ་མཐོང་ནས་ལྷག་པར་སྐྲག་ཀྱང་དོམ་དེས་མི་དེ་པང་དུ་བླངས་ནས་བྱམས་པར་བྱས་སོ། །སྟག་དེ་ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་ནས་དོམ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མི་མགོ་ནག་འདི་རྣམས་ནི་བྱས་པ་མི་གཟོ་བས་འདིར་བོར་ཅིག་དང་། དེ་ཟོས་ཏེ་འགྲོའོ། །མི་གཞན་ཕལ་ཆེ་བ་དག་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་ལ་བྱམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་དོམ་དེས་སྨྲས་པ། འདི་བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་འོངས་པས་བདག་གིས་མི་འདོར་རོ། །སྟག་དེ་ཤ་ཁྲག་ལ་ཆགས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གིས་ཡུན་རིང་དུ་མ་སོང་ངོ་། །དོམ་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ངལ་གྱི་རེ་ཞིག་ཁྱོད་མེལ་ཙེ་ལ་འདུག་ཤིག་དང་། ཁོ་བོ་ངལ་གསོ་
15-2-220b
བར་བྱའོ་ཞེས་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་གཉིད་ལོག་གོ། སྟག་གིས་མི་དེ་ལ་སྨྲས་པ། མི་ཁྱོད་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཏུ་འདིར་འདུག །འོ་ན་དོམ་མར་བོར་ཅིག་དང་ཟོས་ལ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ཅི་བདེར་སོངས་ཤིག །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེས་བསམས་པ། བདག་ཇི་སྲིད་འདིར་འདུག་པ་ལས་འདི་དོར་བ་ལེགས་སྙམ་དུ་དོམ་དེ་ཤིང་ཁ་ནས་བོར་བ་དང་། དོམ་དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མིན་ཚིག་དེས་ཀྱཻ་ཅི་སེམས་ངན་བསྟེན་གྲོགས་ཞེས་སྨྲས་བཞིན་ལྟུང་ནས་སྟག་གིས་བསད་དོ། །མི་དེས་དེ་ཐོས་ནས་འདིས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བགོ་བཤའ་འདོད་དེ་འདི་སྐད་སྨྲས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ཆགས་པས་བླ་བར་གྱུར་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་སྨྱོས་ནས་ཐམ

【现代汉语翻译】
那人答应分给猎人三分之二的熊肉。那人指出了熊居住的洞穴，并向洞穴放火。熊在痛苦中挣扎，没有后悔或愤怒，只是想着业力的力量而死去。猎人没有得到承诺的三分之二的熊肉，反而给了那个不守信用的人。当他试图拿取时，他的双手立刻掉落在地上。其他的猎人也因为贪婪失去了他们的那份。他们挖了一个坑，在那里出现了一个奇特的人，名叫国王'慈施'（Tshangs sbyin，国王的名字）。
他剥了熊皮，对一座寺庙里的僧侣们说。那里有一位持戒的阿罗汉，他说：'这不是熊，而是贤劫的菩萨，应该供养。' 国王和他的随从用香木堆积起来，焚烧了熊的尸体，并在那里建造了一座佛塔，用伞等装饰，并定期供养。所有与此相关的事情都导向了更高的境界。还有一个贫穷的樵夫进森林砍柴。菩萨化身为熊，住在那片大森林里。樵夫被老虎追赶，偶然爬上了熊居住的树。他看到了熊，更加害怕，但熊却把他抱在怀里，对他很慈爱。老虎贪恋血肉，对熊说：'伟大的圣者，这些人忘恩负义，把他扔下来，我吃了就走。' 其他人来寻求庇护，尚且慈爱，更何况是菩萨呢？熊说：'他来寻求我的庇护，我不会抛弃他。' 老虎贪恋血肉，待在那里很久。熊说：'我累了，你先在树杈上待一会儿，我要休息一下。' 他疲惫地睡着了。老虎对樵夫说：'你要在这里待多久？不如把他扔下去，我吃了就走。然后你就可以自由离开了。' 那个没有同情心的人想：'与其我一直待在这里，不如把他扔下去。' 于是他把熊从树上推了下去。熊说：'唉，恶友啊，你心里在想什么？' 说完就掉了下去，被老虎杀死了。樵夫听到后想：'他想和我分享什么？' 他贪恋熊肉，变得迟钝，心烦意乱，疯狂了。

【English Translation】
The man promised to give two-thirds of the bear's meat to the hunter. The man pointed out the cave where the bear lived and set fire to it. The bear struggled in agony, without regret or anger, thinking only of the power of karma as it died. The hunter did not receive the promised two-thirds of the bear's meat, but instead gave it to the ungrateful man. When he tried to take it, his hands immediately fell to the ground. The other hunters also lost their share due to greed. They dug a pit, and there appeared a strange man named King 'Tshangs sbyin' (Name of the king).
He skinned the bear and said to the monks in a temple. There was a Vinaya-holding Arhat there, who said, 'This is not a bear, but a Bodhisattva of the Fortunate Aeon, and should be offered to.' The king and his entourage piled up incense wood, burned the bear's corpse, and built a stupa there, decorated with umbrellas and other things, and made regular offerings. All actions related to this led to higher realms. There was also a poor woodcutter who went into the forest to cut wood. The Bodhisattva, born as a bear, lived in that great forest. The man was chased by a tiger and accidentally climbed the tree where the bear lived. He saw the bear and was even more frightened, but the bear took him into his arms and was very loving to him. The tiger, craving flesh, said to the bear, 'Great being, these black-headed people are ungrateful, throw him down, and I will eat him and leave.' Even ordinary people are kind to those who come for refuge, let alone Bodhisattvas? The bear said, 'He has come to me for refuge, I will not abandon him.' The tiger, craving flesh and blood, stayed there for a long time. The bear said, 'I am tired, you stay on the branch for a while, and I will rest.' He fell asleep exhausted. The tiger said to the woodcutter, 'How long are you going to stay here? Why don't you throw him down, and I will eat him and leave. Then you can leave freely.' That heartless person thought, 'Rather than stay here forever, I should throw him down.' So he pushed the bear off the tree. The bear said, 'Alas, evil friend, what are you thinking?' He fell and was killed by the tiger. The woodcutter heard this and thought, 'What does he want to share with me?' He coveted the bear meat, became dull, confused, and went mad.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་དུ་འཁྱམས་བཞིན་ཀྱེ་མིན་སོགས་གོང་ལྟར་ཁ་ནས་འདོན་ཏོ། །དེ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་པོའི་དཔྱད་བྱ་བའི་སྔགས་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་དྲིས་ན། དེ་རྣམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ཞིང་དཔྱད་བྱར་མ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བའི་ནགས་ཤིག་ན། དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིག་གནས་པའི་དྲུང་དུ་མི་དེ་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་སོང་ནས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་དེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་ངན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕན་འདོགས་པ་སྟག་གི་མདུན་དུ་བོར་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ནི་འདི་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། འདིས་དེ་སྟག་ལ་བོར་བ་ན་མྱ་མྱོ་ཁྱེར་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་ལས་ཡི་གེ་རེ་རེ་དྲན་པ་ནི། ཀྱེ་མིན་སོགས་གོང་ལྟར་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
15-2-221a
སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་དེའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་མཁན་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་པ་གསུངས་ཤིག །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་འཇིག་རྟེན་འདིར། །ཆོས་མ་མིན་པ་མི་བཟོད་དོ། །ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་མི་རྣམས་ལ། །གྲོགས་པོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །གྲོགས་གསོད་གནས་སྐབས་གང་དུ་ཡང་། །བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྟན་ལ་མ་ཡིན་ལམ་དུ་མི༷ན། །འདུག་མིན་འཆག་པ་ལ་ཡང་མིན། །དེ་ལྟར་སྙིང་ནི་རྗེ་རྗེ་སྐད། །འདི་ལ་ཚི༷ག་ཏུ་སྨྲས་པ་གང་། །དེས་ནི་སེམས་ཅན་བློ་ངན་པོ། །ཇི་ལྟར་ཁན་ད་འབར་བཞིན་བསྲེག། ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ལས་བྱས་པ། །དེ༷ས་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ། །སྡུག་བསྔལ་རེག་པའི་ཚོར་བ་ནི། །སིམ་པ་མ་ཡིན་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཐ་ཤལ་བས་ཀྱང་ཐ་ཤལ་ཁྱོད། །ངུ་འབོད་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པར། །ཀྱི༷་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྒྲོག་པའི། །སྡུག་བསྔལ་ངན་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །མི་དགེའི་ལས་ཅན་གཏུམ་དེ་ལ། །དེ་ཡིས་ཅི༷་ཞིག་བྱས་གྱུར་ན། །ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་མི་རྣམས་ལས། །གྲོགས་པོ་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད། །ཆོས་འཇིག་བྱེད་པ་མི་བཟོད་པའི། །སེ༷མས་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོམ་ལ་སྡིག་པ་དང་། །སྟག་ལ་གང་བྱས་དྲན་པར་གྱིས། །བློ་ང༷ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུར། །གྲོགས་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་ཏེ། །གསོད་པར་བྱེད་པས་གསོད་འཐོབ་ལ། །ཤ་འཁོན་ཅན་གྱིས་འཁོན་རྣམས་མཐོང་། །སྟག་གི་འཇིགས་ཆེན་བྱུང་བ་ན། །ཁྱོད་ནི་ཡུན་རིང་བ༷སྟེན་བྱས་ཤིང་། །ཉལ་བ་ན་ཡང་ཁྱོད་བསྲུངས་ན། །ཁྱོད་
15-2-221b
ཀྱིས་དེ་ནི་མ་བསྲུངས་སོ། །གྲོག༷ས་མཁུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཆེར། །ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་རྗོད་བྱེད་དོ། །བློ་ངན་ལུས་ནི་ཞིག་གྱུར་ནས། །དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ།

【现代汉语翻译】
他到处游荡，口中念叨着‘ཀྱེ་མིན་སོགས་（藏文），kye min sogs（梵文罗马拟音），唉，不是这样的（汉语字面意思）’等等。即使亲戚们领着他，他也同样念叨。亲戚们向那些持有驱逐邪魔咒语的人、比丘、婆罗门和朋友们询问，但他们众说纷纭，无法确定。当时，在离波罗奈斯不远的森林里，住着一位具有五种神通的仙人，亲戚们带着这个人去到仙人那里，讲述了他的情况。仙人说：‘这个众生造作罪业，本性恶劣。他曾将一位利益众生的菩萨扔到老虎面前，心想那位大士会为他说法。当他被扔给老虎时，他带着悲伤，回忆起十个偈颂中的每一个字，所以才念叨着‘ཀྱེ་མིན་སོགས་（藏文），kye min sogs（梵文罗马拟音），唉，不是这样的（汉语字面意思）’等等。’
仙人的一位弟子问：‘导师，那些偈颂是怎样的呢？’
仙人说：‘唉呀，唉哟，在这个世间，
不合正法的行为令人无法忍受。
不要离间众人，
有人会杀害朋友。
无论在何处杀害朋友，
都不会感到安乐，
不在床上，不在路上，
不在坐着，也不在行走。
如此这般，内心悲伤地发出“རྗེ་རྗེ་（藏文），re re（梵文罗马拟音），唉唉（汉语字面意思）”的声音，
对于这个人说了什么话？
那恶慧的众生，
如何像火一样燃烧？
做了极其令人无法忍受的事情，
因此你在来世，
感受到的痛苦，
不会是平静的，而是饱受折磨。
你比下等人还要下等，
哭喊着极其令人无法忍受的声音，
发出“ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་（藏文），ki hud ki hud（梵文罗马拟音），唉哟唉哟（汉语字面意思）”的叫喊，
遭受巨大的痛苦。
对于那作恶的残暴之人，
他做了什么？
不要离间众人，
有人会杀害朋友。
破坏正法的行为令人无法忍受，
要知道那是罪恶之心。
你对熊和老虎做了什么，
要好好回忆。
恶慧的你，
如何不懂得对待朋友？
杀人者终将被杀，
怀有仇恨者终将见到仇恨。
当老虎的巨大恐惧降临时，
你长久地侍奉它，
睡觉时也守护着你，
你却没有守护它。
朋友之间互相欺骗是大恶，
这是说法者所说的。
恶慧之人身体坏灭后，
将堕入地狱之中。’

【English Translation】
He wandered everywhere, uttering from his mouth 'kye min sogs' etc., as before. Even when his relatives led him, he spoke in the same way. When those relatives asked those who held mantras for expelling demons, monks, Brahmins, and friends, they spoke in various ways and could not determine the cause. At that time, in a forest not far from Varanasi, there lived a hermit with five clairvoyances. The relatives led the man to the hermit and told him what had happened. The hermit said, 'This sentient being is committing evil deeds and is of a bad nature. He threw a Bodhisattva who benefits beings in front of a tiger, thinking that the great being would teach him the Dharma. When he was thrown to the tiger, he carried sorrow and remembered each letter from ten verses, so he uttered 'kye min sogs' etc.'
A disciple of the hermit asked, 'Teacher, what are those verses like?'
The hermit said, 'Alas, alas, in this world,
Actions that are not in accordance with Dharma are unbearable.
Do not separate people,
There are those who kill friends.
Wherever one kills a friend,
One will not be at ease,
Not on the bed, not on the road,
Not sitting, nor walking.
Thus, the heart cries out 're re',
What words were spoken to this person?
That evil-minded sentient being,
How does he burn like fire?
Having done extremely unbearable deeds,
Therefore, in the next world,
The suffering you experience,
Will not be peaceful, but tormented.
You are more base than the base,
Crying out with an extremely unbearable voice,
Uttering 'ki hud ki hud',
Suffering great pain.
For that cruel one who commits evil deeds,
What has he done?
Do not separate people,
There are those who kill friends.
Actions that destroy Dharma are unbearable,
Know that it is an evil mind.
What you did to the bear and the tiger,
Remember it well.
Evil-minded you,
How do you not know how to treat a friend?
Those who kill will be killed,
Those who harbor hatred will see hatred.
When the great fear of the tiger came,
You served it for a long time,
And protected you even when sleeping,
But you did not protect it.
Deceiving friends is a great evil,
This is what the Dharma speakers say.
When the evil-minded body is destroyed,
It will be born in the hells.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །དོམ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། མི་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་འཆི་བའི་ཉམ་ང་བ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ན་ཡང་ཆོས་བསྟན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལམ་དང་ལམ་མིན་གསལ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་གྱི་རིང་ལ། མི་ཞིག་ནགས་སུ་ཤིང་ཐུར་སོང་བ་སེང་གེས་བདས་ནས་སུལ་ཁུང་དུ་ལྷུང་ལ། སེང་གེས་ཀྱང་དེ་བསྙེགས་པས་ཁུང་དེར་ལྷུང་ཞིང་། ཡང་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་ནས་བྱི་བ་ཞིག་བྲོས་པ་དེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཁྲས་དེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཁུང་དེར་མཉམ་དུ་ལྷུང་བ་ན། དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་བསད་པར་འདོད་པའི་ཚེ། སེང་གེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོས་ཐུབ་པ་ཡིན་མོད ། བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཐོས་པས་འདི་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་པའི་དུས་མ་ཡིན་པས་འཁོད་ཅིག །དེར་སྟེས་དབང་གིས་རྔོན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། སུལ་ཁུང་དེར་བལྟས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟབ་པའི་ཚིག་གིས་སྐྱབས་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྔོན་པ་དེས་ཐོག་མར་སེང་གེ་བཏོན་པས་རྔོན་པ་དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་
15-2-222a
ནས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་གཟོ་བར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འདི་ན་མི་མགོ་ནག་པོ་གནས་པ་འདི་ནི་བྱས་པ་ཆུད་གསོན་པ་ཡིན་པས་མ་དབྱུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ན་རྔོན་པ་དེས་དེ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཕྱུང་ངོ་། །དུས་གཞན་སེང་གེས་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་རྔོན་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་རོ་དེ་བྱིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་ཚལ་དུ་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། བཙུན་མོ་རྣམས་རྒྱན་བཀྲོལ་ཏེ་བག་ཡངས་སུ་གནས་པ་ལས། ཁྲས་རྒྱན་རྣམས་བླངས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་དྲིན་གཟོ་བའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །བཙུན་མོ་རྣམས་རྒྱན་སྟོར་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པས། དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་རྒྱན་སུས་ཁྱེར་རྩད་ཆོད་ཅེས་བྱས་པ་ལྟར་དྲི་ཞིང་རྨེད་པས། སྔར་གྱི་མི་དེ་རྔོན་པ་དེའི་རྩར་ངོ་ཤེས་ཤིང་རྒྱུ་བས་དེར་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་དོ། །རྒྱལ་པོས་རྔོན་པ་བཀུག་སྟེ་རྒྱན་རྣམས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བྱས་བ་ལ་རྔོན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་ནས་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཀྱང་མི་དེ་བཅིངས་ནས་བཙོན་རར་བཞག་གོ། བྱི་བས་དེ་མཐོང་ནས་སྦྲུལ་ལ་སྨྲས་པ། མགོ་ནག་སྡིག་བྱེད་དེས་བདག་ཅག་ལ་ཕན་པའི་གྲོགས་པོ་བཅིངས་ནས་བཙོན་དུ་བཞག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྦྲུལ་དེས་རྔོན་པ་ལ། ཀྱེ་དེ་རིང་བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་འཛིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱོད་ཀྱིས་ས

【现代汉语翻译】
他说：'那只熊就是佛陀世尊本人，那个人就是提婆达多本人。'菩萨化身畜生，在面临死亡的恐惧时，尚且能以这样的方式说法，为众生阐明正道与非道，更何况是成佛之后说法呢？因此，了解功德后应当恭敬。
又，从前在国王梵施（Tshangs sbyin，梵天布施）在位时，有个人去森林里取木橛，被狮子追赶而掉进坑里。狮子也追赶他，也掉进了那个坑里。又有一条蛇因为害怕，一只老鼠逃跑，为了吃它，猫追赶它，它们都因为业力的作用一起掉进了那个坑里。当它们彼此都想加害对方时，狮子说：'你们所有我都能制服。'听到我们无法忍受的痛苦，现在不是互相伤害的时候，都住手吧！
这时，碰巧有个猎人来到那个方向，看到那个坑。他们用惊慌的语气说'请救救我们！'猎人首先把狮子救了出来，狮子抓住猎人的脚说：'我一定会报答你的恩情。但是，这个黑头发的人是个恩将仇报的人，不要救他。'说完就走了。过了一会儿，猎人把他们都依次救了出来。后来，狮子杀死了一只野兽，认出了那个猎人，就把野兽的尸体给了他。
国王梵施和王妃一起去花园，国王睡着了，王妃们摘下首饰，随意地待着。猫拿走了首饰，为了报恩，给了猎人。王妃们丢失了首饰，告诉了国王。国王让大臣们追查是谁拿走了首饰，经过询问和调查，以前的那个人认出了猎人，知道东西在他那里，就告诉了国王。国王召来猎人，说他偷了首饰，猎人说了事情的经过，把首饰还给了国王，但那个人被绑起来关进了监狱。老鼠看到了，对蛇说：'那个黑头发的坏人把帮助我们的朋友绑起来关进了监狱。'
那条蛇对猎人说：'今天我要咬国王，你……'

【English Translation】
He said, 'That bear was the Buddha, the Bhagavan himself, and that man was Devadatta himself.' Even when a Bodhisattva is born as an animal, in a situation where he is facing the fear of death, he can still teach the Dharma in this way, clarifying the path and the non-path for sentient beings. How much more so when he becomes a Buddha and teaches the Dharma? Therefore, knowing the qualities, one should be respectful.
Also, in a previous life, during the reign of King Tsangs sbyin (Brahma-dana), a man went into the forest to get wooden pegs and was chased by a lion and fell into a pit. The lion also chased him and fell into the pit. Also, a snake was frightened, and a mouse ran away. A cat chased it to eat it, and they all fell into the pit together due to the power of karma. When they all wanted to harm each other, the lion said, 'I can subdue all of you. Hearing our unbearable suffering, this is not the time to harm each other, so stop!'
At that time, a hunter happened to go to that direction and looked into the pit. They said in a panicked tone, 'Please save us!' The hunter first took the lion out, and the lion grabbed the hunter's foot and said, 'I will repay your kindness. However, this black-haired man is an ingrate, so don't save him.' After saying that, he left. After a while, the hunter took them all out one by one. Later, the lion killed a wild animal and recognized the hunter, so he gave him the carcass of the wild animal.
King Tsangs sbyin went to the garden with his queen, and the king fell asleep. The queens took off their jewelry and stayed at ease. The cat took the jewelry and gave it to the hunter to repay his kindness. The queens lost their jewelry and told the king. The king asked the ministers to find out who took the jewelry. After questioning and investigating, the previous man recognized the hunter and knew that the things were with him, so he told the king. The king summoned the hunter and said that he had stolen the jewelry. The hunter told the story and returned the jewelry to the king, but that man was tied up and put in prison. The mouse saw this and said to the snake, 'That black-haired bad man has tied up our helpful friend and put him in prison.'
The snake said to the hunter, 'Today I will bite the king, you...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྔགས་ཀྱི་ཚིགས་འདི་དང་སྨན་འདི་དག་གིས་གསོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཟུང་ངོ་། །རྔོན་པ་དེས་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་གསོས་པས་རྒྱལ་པོ་མགུ་ཞིང་བཙོན་ནས་བཏང་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དག་
15-2-222b
གི་བགོ་བཤའ་ཡང་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡོད་ན། མི་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྔོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བའི་མི་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ཅིང་། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་མོད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྲས་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པའི་ཐུགས་བྱམས་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་བྱི་བ་གང་གཱའི་བྱིན་ཞེས་པ་དང་སྦྲུལ་དང་ནིའུ་ལེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་མེ་ཏོག་མཁན་ཞིག་གིས་མེ་ཏོག་གི་ར་བ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་ཉིན་བཞིན་ཆུ་བརྒལ་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐུ་བའི་ཚེ། དུས་ཞིག་ན་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་ཞིག་རྙེད་པ་སྒོ་བ་ལ་བྱིན་པ་དང་། དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ། རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་ལ་བྱིན་ནོ། །བཙུན་མོས་ཀྱང་མྱངས་པས་དེའི་རོ་ལ་ཞེན་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་སྩལ་བར་རིགས་ཞེས་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་གསོལ་ཀ་པ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་གང་ལས་འོང་། ཞེས་སོགས་རིམ་པས་རྩད་བཅད་དེ། མེ་ཏོག་མཁན་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་བས་སོང་ལ་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བསྒོས་པས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལྕི་བ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པས། དེས་དེ་བཙལ་བར་བརྩམ་སྟེ་རྒྱགས་ཁྱེར་ནས་སོང་བས་རིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཨམྲའི་ཤིང་སྤྲེའུ་ལས་མི་ཐར་བ་ཞིག་མཐོང་ནས། དེར་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་འདོད་ནས་ཞག་མང་དུ་ལོན་ཏེ་རྒྱགས་ཟད་པ་དང་། དེས་
15-2-223a
བདག་འདི་བཞིན་བསྡད་ན་འཆིར་ཆ་བས་ཅི་བྱུང་ཡང་རྡོ་རྣམས་ལ་འཇུས་ཏེ་འཛེགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་གཡང་དུ་ལྷུང་ངོ་། །རི་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྤྲེའུའི་དཔོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་དེས་མཐོང་ནས་མི་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་རྡོ་ལ་ཤེད་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། མི་དེ་དང་མཉམ་པ་འདེགས་ནུས་པ་ན་བདག་གིས་མི་འདི་དབྱུང་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་མི་དེ་གཡང་ལས་ཕྱུངས་པས་ཤིན་ཏུ་དུབ་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེས་མིའི་སྐད་དུ་མི་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་འདི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུའི་ཕྱིར་ཉམ་ང་བ་ཐོབ་པས་ན། བདག་གིས་འདི་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ལུས་དུབ་བཞིན་ཤིང་དེ་ལས་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་ཀླག་ནས། མི་དེ་ལ་ཅི་འདོད་ཟ་བཅུག་ཅིང་ཐུ་

【现代汉语翻译】
他们用这些咒语和药物来治疗国王，然后抓住了他。猎人使用咒语和药物治疗后，国王很高兴，并从监狱中释放了他，还分享了他的财产。既然对动物的恩情尚且会报答，那么对大多数人来说，不报答恩情是非常可耻的。过去，当世尊化身为猎人时，那个不报答恩情的人是提婆达多（Lhas byin），即使现在成佛了，他仍然不报答恩情并造成伤害。然而，世尊的心始终充满慈爱，如同对待儿子罗睺罗（Sgra gcan zin）一样。此外，关于恒河鼠（Gangga'i byin）和蛇与猫鼬的故事也出现在律藏中。
从前，一位花匠的花园在河的对岸，他每天都要过河去采花。有一次，他捡到一个被水冲走的芒果，给了守门人，守门人又献给了国王，国王又给了王后。王后尝了之后，非常喜欢它的味道，便请求国王再赐予一些。国王问厨师（Gsol ka pa）芒果是从哪里来的，经过一番调查，国王问了花匠，花匠如实回答。国王命令他再去采摘一些。国王的命令不可违抗，花匠只好带着干粮出发寻找。他在山的一侧看到一棵芒果树，猴子都无法攀爬。为了得到芒果，他在那里住了很多天，直到干粮吃完。他想：‘如果我这样坐着，肯定会死，不如抓住石头爬上去。’他这样做了，但没有得到芒果，反而掉下了悬崖。当时，世尊化身为猴王菩萨，正好走到那里，看到这个人。为了救他，他先在石头上练习力量，当他觉得自己能够举起这个人时，心想：‘我能救出这个人。’于是，他把这个人从悬崖上救了上来，虽然非常疲惫，但他还是用人类的语言问这个人发生了什么事。这个人说了事情的经过，猴王心想：‘这个人为了芒果而冒着生命危险，我应该给他芒果。’于是，他虽然身体疲惫，还是从树上摘下芒果，让这个人尽情享用。

【English Translation】
They healed the king with these mantras and medicines, and then captured him. After the hunter healed him with mantras and medicines, the king was pleased and released him from prison, also sharing his possessions. Since there is gratitude even for animals, it should be known that it is extremely shameful for most people not to repay kindness. In the past, when the Bhagavan (title for a Buddha or highly revered being) was a hunter, that ungrateful person was Devadatta (Lhas byin), and even now that he is enlightened, he still does not repay kindness and causes harm. However, the Bhagavan's heart remains full of loving-kindness, just like towards his son Rahula (Sgra gcan zin). Furthermore, the story of the Ganges rat (Gangga'i byin) and the snake and mongoose also appear in the Vinaya (monastic code).
Once upon a time, a florist had a flower garden across the river, and he crossed the river every day to pick flowers. One day, he found a mango fruit that had been carried away by the water and gave it to the gatekeeper, who presented it to the king, who gave it to the queen. The queen tasted it and became fond of its taste, so she requested the king to grant her more of the same. The king asked the cook (Gsol ka pa) where the fruit came from, and after investigating, the king asked the florist, who told him the truth. The king ordered him to go and bring more of the same. The king's command was heavy and could not be turned back, so he began to search for it, taking provisions with him. He saw a mango tree on one side of the mountain that even monkeys could not climb. Desiring the mango fruit, he stayed there for many days until his provisions were exhausted. He thought, 'If I sit here like this, I will surely die, so no matter what happens, I will grab the stones and climb.' He did so, but without obtaining the mango fruit, he fell into the abyss. At that time, the Bhagavan himself, who had become the leader of the monkeys as a Bodhisattva (Byang chub sems dpar), went to that side and saw him. In order to rescue the man, he first practiced getting used to the strength of the stones. When he was able to lift the man, he thought, 'I can rescue this man.' So, he rescued the man from the abyss, and although he was very tired, he asked the man in human language what had happened. The man told him what had happened, and the monkey king thought, 'This man has obtained danger for the sake of mango fruit, so I should give him that fruit.' So, even though his body was tired, he plucked mango fruit from the tree and let the man eat as much as he wanted.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་གང་བཀང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བག་ཕབ་པར་གནས་པ་ཡིན་པས། མི་དེའི་དྲུང་དུ་བབ་སྟེ་ཁོ་བོ་དུབ་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཉལ་གྱིས་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སུ་བྱར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། མི་དེས་བསམས་པ་བདག་རྒྱགས་དང་བྲལ་བས་ཨ་མྲ་རྣམས་ཟོས་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་ཞིག་དབུལ། དེ་བས་སྤྲེའུ་འདི་བསད་ལ་ཤ་སྐམ་དུ་བྱས་ཏེ་ལམ་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་དུ། སྙིང་རྗེ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དེས་རྡོ་བ་ཆེན་པོས་བསད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཕན་འདོགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་། །དེ་བཞིན་དྲིན་གཟོ་གྲོགས་པོར་བརྗོད། །མི་རྣམས་
15-2-223b
ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི། །ཕན་པ་བྱས་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷས་བྱིན་ཉིད་སྔོན་གྱི་ཚེ་མེ་ཏོག་མཁན་དུ་སྐྱེས་པས་སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དེ་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བྱམས་པར་མཛད་ན་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生于野林崖边的一只猴子
ཡང་སྔོན་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་གཡང་ས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲེའུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། མི་ཞིག་བསྟོར་ནས་ཕྱོགས་དེར་དོང་བ་ཤིང་ཏིན་དུའི་འབྲས་བུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་འཛེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐར་བར་དཀའ་བའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོར་ལྷུང་ནས་ཐར་དུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པའི་ཚེ་སྤྲེའུ་དེས་ཤིང་ཐོག་བསྐྱལ་ཞིང་རྡོ་ལ་ཤེད་གོམས་པར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་གཡང་ས་དེ་ལས་བཏོན་ནས་ངལ་བས་རྡོ་ལེབ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ། མི་བླུན་པོ་དེས་མེལ་རྩེ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་གནས་པའི་ཚེ་བདག་དགོན་པ་ལས་ཐར་བའི་ལམ་རྒྱགས་སུ་སྤྲེའུ་འདི་སྟོབས་ཆེ་བས་གལ་ཏེ་སད་ན་མི་སོད་ཀྱི་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དུ་གསོད་སྙམ་དུ་རྡོ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲེའུའི་མགོ་ལ་འཕངས་པ་དང་། རྡོའི་ཟུར་མགོ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕོག་ནས་མགོ་ལ་རྨ་བྱུང་བཞིན་མཆོངས་ཏེ་བལྟས་པ་ན། མི་དེ་ནོངས་བཞིན་སྐྲག་ནས་འདུག་པ་ལས་གཞན་མ་མཐོང་བས། འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་སྣད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སེམས་པར། འདི་ལྟར་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་མི་བཟད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་
15-2-224a
ཆེན་པོས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན། ཁྱོད་མིར་གྱུར་བ་འདི་འདྲའི་ལས་བྱེད་པ་ཀྱེ་མ། བདག་ལ་གནོད་བྱེད་གཞན་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་རིགས་མོད། འདི་ལྟར་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བརླག་པར་བྱེད་པས་དོན་ཅི་ཞིག་གྲུབ། ད་ཁྱོད་ནགས་འདི་ལས་གྲོང་འདབས་སུ་ཕྱིན་པར་ཆུད་ཟ་བས་ངས་ཁྱོད་བསྐྱལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱས་ནས་གྲོང་འདབས་སུ་བསྐྱལ་ཞིང་ལམ་བསྟན་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་སྤོང་བར་གྱིས་ཞེས་གདམས་ནས་སོང་ང

【现代汉语翻译】
填满了什么。菩萨安住于对一切有情行饶益事，那人走到他跟前说：‘我累了，请允许我稍微睡一会儿，暂时到一边去。’说完就睡着了。那人想：‘我没有食物，如果吃了这些芒果，拿什么供奉国王呢？不如杀了这猴子，把肉晒干，在路上吃。’这个没有慈悲心，不顾来世的人，用大石头砸死了猴子。诸天说道：‘利益他人的品性，以及知恩图报被称为益友。有些人，却不知他人所施的恩惠。’就这样，天授自己在过去世出生为卖花人时，对猴王做了不报恩的事。在成佛的时候，也是不报恩，不感恩。然而，世尊自己在过去世也像对待独子一样慈爱他，现在成佛的时候，更不用说了。’
又，过去在森林悬崖边，当猴子的时候，一个人迷路了，在那边寻找丁度树的果实吃，爬树非常困难，掉进了一个很难逃脱的深渊里，被无法逃脱的悲伤压迫的时候，猴子把树上的果实扔下去，用石头垫脚，把那个人从悬崖里救了出来，因为疲劳在一块石头上睡着了。那个愚蠢的人答应做仆人，住在那里，心想：‘我从荒野中逃脱，这只猴子很强壮，如果醒来就杀不了了，趁它没醒来之前杀了它。’于是把一块大石头扔向猴子的头。石头只碰到头的一角，没有完全击中，只是头上受了伤，跳起来一看，那人惊慌失措地坐在那里，什么也没看到。心想：‘这一定是它做的。’不顾自己被打的痛苦，心想：‘这样不顾恩情，做着令人厌恶的事情。’于是用充满慈悲的泪眼看着他，说：‘你这个人，做这样的事，可悲啊！如果有人要害我，你应该阻止才是。这样毁掉今生和来世，有什么意义呢？现在你离开这片森林，到村庄附近去吧，我送你过去。’于是把他送到村庄附近，指明道路，劝他放弃罪恶的行为，然后离开了。

【English Translation】
What was filled. A Bodhisattva abides in benefiting all sentient beings, so that person came to him and said, 'I am tired, please allow me to sleep for a while, go aside for a moment.' After saying this, he fell asleep. That person thought, 'I have no food, if I eat these mangoes, what shall I offer to the king? It is better to kill this monkey, dry the meat, and eat it on the road.' This person without compassion, not looking to the next life, killed the monkey with a large stone. The gods said, 'The characteristic of benefiting others, as well as gratitude, is called a good friend. Some people, however, do not know the kindness that others have bestowed.' Thus, Devadatta himself, in a previous life, was born as a flower seller and did not repay the kindness to the monkey king. Even when he became a Buddha, he did not repay kindness or gratitude. However, the Bhagavan himself, in a previous life, loved him like an only son, so what need is there to mention it now that he has become a Buddha?'
Also, in the past, in a large forest on the edge of a cliff, when he was a monkey, a person got lost and was there looking for the fruits of the Tinduka tree to eat. Climbing the tree was very difficult, and he fell into a deep abyss that was difficult to escape. When he was oppressed by the sorrow of not being able to escape, the monkey threw the fruits from the tree down and used stones as stepping stones to pull that person out of the cliff. Because of fatigue, he fell asleep on a stone. That foolish person promised to be a servant and stayed there, thinking, 'I have escaped from the wilderness, this monkey is very strong, if it wakes up, I won't be able to kill it, I will kill it before it wakes up.' So he threw a large stone at the monkey's head. The stone only hit the corner of the head, not completely, only the head was injured. He jumped up and looked, and the person was sitting there in a panic, not seeing anything else. Thinking, 'This must be what he did.' Not caring about the pain of being hit, he thought, 'Doing such a hateful thing without regard for kindness.' So he looked at him with compassionate tears, and said, 'You person, doing such a thing, how sad! If someone were to harm me, you should stop them. What is the point of destroying this life and the next? Now you leave this forest and go near the village, I will send you there.' So he sent him near the village, pointed out the road, and advised him to abandon sinful actions, and then left.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་། །མི་དེ་ལས་མི་བཟད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མཛེས་ཟིན་ནས། གཟུགས་ཤ་ཟ་ལྟར་གྱུར་པས་གང་དུ་སོང་ཡང་བསྐྲང་པས་ནགས་འདབས་ཤིག་ཏུ་གནས་པ། རྒྱལ་པོ་རི་དྭགས་གཤོར་བ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ལ། བྱམས་པ་ལ་སྙིང་རིང་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ཕྱོགས་དེར་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཞིག་ཤ་ཟོས་པའི་རུས་པ་ཁའི་ནང་དུ་ཟུག་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ། བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དེས་དྲིས་ནས། དེའི་ཁའི་རུས་པ་མཐོང་བས་སེང་གེ་དེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། དེའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་རུས་པ་ཕྱུངས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཕན་གདགས་པར་ནུས་པས་བདག་ལ་དུས་སུ་ཕན་པར་བྱོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཞིག་ན་བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དེ་བྱ་ཁྲ་ཞིག་གིས་ཟིན་ཏེ་དེའུ་ཤི་བ་ལས་ཐར་ཏེ་བཀྲེས་པ་དང་། སེང་གེ་དེ་ཤ་ཟ་བའི་དྲུང་དུ་བདག་བཀྲེས་ཀྱི་ཤ་ཅུང་ཟད་བྱིན་ཅིག །
15-2-224b
དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་གཏུམ་པོའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་འོང་བ་གསོན་པ་དྲིན་མི་ཆེའམ། བྱ་ཤིང་རྟ་མོས་སྨྲས་པ། །རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་ཕྱུང་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་བསམ་པ་དོན་མེད་ཡིན། །ཕོང་ན་བསྟེན་པ་གང་ཡིན་དང་། །བྱས་མི་གཟོ་ལ་བྱས་དོན་མེད། །ཅེས་སྨྲས་ནས་འཕུར་ཏེ། ཁྲོ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །སེང་གེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་བུ་བཞི་རང་རང་གི་བཙུན་མོ་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱས་པས་དེ་བཞི་ཀ་རྒྱལ་པོས་སྤྱུགས་ཏེ་རང་རང་གི་ཆུང་མ་ཁྲིད་ནས་སོང་བ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། རྒྱགས་ཆད་པ་ན་དེ་རྣམས་ནང་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ་ཆུང་མ་རེ་རེ་བསད་ལ་དེའི་ཤ་ཁྲག་གིས་དགོན་པའི་ལམ་ནས་བརྒལ་བར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ནང་གི་རྒྱལ་བུ་ས་ག་ཞེས་བྱ་བས་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་རང་གི་སྲོག་ཆུད་ཟོས་པ་བླའི། ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་འབྲོས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་དང་ལམ་དུ་བཟའ་བཏུང་དང་བྲལ་བས་ཆུང་མ་དེས་བདག་ཤིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བུས་བསམས་པ་བདག་གིས་འདི་སྲོག་བསྐྱབས་ནས་ཤི་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་རང་གི་བརླའི་ཤ་བཅད་དེ་ཟར་བཅུག་ཅིང་། ལག་པའི་རྩ་བཅད་པའི་ཁྲག་འཐུང་དུ་བཅུག་སྟེ་རིམ་གྱིས་རེ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེར་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུས་འཚོའོ། །རི་དེའི་དྲུང་ན་འབབ་ཆུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མི་ཞིག་དགྲས་རྐང་ལག་གཏུབས་ཏེ་ཆུར་བོར་བ་དེས་ཉམ་ཐག་པའི་ང་རོའི་སྐད་འབྱིན་པ་རྒྱལ་བུས་ཐོས་ནས་སྙིང་
15-2-225a
རྗེས་བལྟས་པས་མི་དེ་མཐོང་ནས་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་གཏམ་དྲིས་པ་ན། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་དོ། །མི་དེ་རྩ་བ་དང་

【现代汉语翻译】
哦！那个人因不悦意的异熟果报而变得丑陋，身体变得像食肉鬼一样，无论走到哪里都令人厌恶，他住在一个森林的边缘。一位打猎的国王看到了他，问道。他讲述了自己因为对慈爱缺乏同情心而导致的业果。
又，过去有一位菩萨变成了一只金翅鸟。当时，那地方有一只狮子，是野兽之王，因为吃肉后骨头卡在喉咙里而痛苦不堪。金翅鸟问了它，看到了它喉咙里的骨头，等狮子睡着后，进入它的喉咙，把骨头拔了出来，然后说：‘你是野兽之王，有能力帮助别人，请在适当的时候帮助我。’狮子也答应说：‘会的。’后来，金翅鸟被一只老鹰抓住，差点丧命，饥饿难忍。它来到狮子面前说：‘我饿了，请给我一点肉吃。’
狮子说：‘你在我凶猛的牙齿之间还能活着，难道不应该感恩吗？’金翅鸟说：‘从大海中救起的人，所做的梦和想法都是没有意义的。如果贫穷时才依靠，那又有什么用呢？对忘恩负义的人行善是没有意义的。’说完，它就飞走了，心中没有愤怒和冲突。狮子是提婆达多。
又，过去有四个王子，各自娶妻后一起生活。他们轻视国王，国王把他们四个都赶走了。他们带着各自的妻子离开。不久，他们走到了一条荒无人烟的路上，断了粮。他们商量说：‘不如我们每天杀一个妻子，用她的血肉来度过这条荒路吧。’其中一个名叫萨迦的王子心想：‘与其杀害别人的生命，不如牺牲自己的生命。’他带着妻子逃走了。在路上，他们没有食物和饮料，他的妻子说：‘我要死了。’王子心想：‘我救了她的命，不能让她死。’于是他割下自己大腿上的肉给她吃，割破手腕让她喝血。就这样，他们逐渐走到了一处地方，那里有树根和果实可以食用。在那座山脚下有一条河流，河里有一个人被敌人砍断了手脚扔在水里，他痛苦地呻吟着。王子听到后，心生怜悯，看到那个人后，把他从水里救了出来，问他发生了什么事。那个人讲述了自己的遭遇。那个人靠树根和

【English Translation】
Oh! That person, having been adorned by the unpleasant maturation of karma, had become like a flesh-eating demon. Wherever he went, he was repulsive, and he dwelt in a forest's edge. A king who was hunting saw him and asked. He spoke of how he had come to be in that state due to actions lacking compassion for loving-kindness.
Furthermore, in a previous life, a Bodhisattva was born as a Garuda bird. At that time, in that region, a lion, the king of beasts, was suffering because a bone was stuck in its throat from eating meat. The Garuda bird asked about it, saw the bone in its throat, and when the lion fell asleep, it entered its throat, pulled out the bone, and said, 'You are the king of beasts, capable of helping others, so please help me when the time comes.' The lion also said, 'I will do so.' Later, the Garuda bird was caught by an eagle and nearly died, and was starving. It came to the lion, saying, 'I am hungry, please give me a little meat.'
The lion said, 'Is it not a great kindness that you came alive between the fangs of a fierce beast?' The Garuda bird said, 'Rescuing someone who has fallen into the ocean, dreams and thoughts are meaningless. What is the use of relying on someone when you are poor? There is no point in doing good to someone who is ungrateful.' Having said this, it flew away, remaining without anger or conflict. The lion was Devadatta.
Furthermore, in a previous time, four princes, having each taken their own consorts, lived together. They disrespected the king, so the king banished all four of them. They left, taking their own wives. After some time, they went on a desolate road, and when they ran out of provisions, they made an agreement among themselves to kill one wife each and use her flesh and blood to cross the desolate road. Among them, a prince named Saga thought, 'Rather than killing another's life, it is better to waste my own life. I will take my wife and flee.' So he fled, and on the road, deprived of food and drink, his wife said, 'I am going to die.' The prince thought, 'I saved her life, I must not let her die.' So he cut off the flesh of his own thigh and gave it to her to eat, and cut the veins of his hand and gave her the blood to drink. Gradually, they reached a place where they could live on roots and fruits. Near that mountain, there was a river, and in it, a man whose limbs had been cut off by enemies and thrown into the water was uttering cries of distress. The prince heard it and, with compassion,
looked and saw the man. He rescued him from the water and asked him what had happened. The man recounted what had happened. The man lived on roots and

--------------------------------------------------------------------------------

འབྲས་བུས་ཚིམས་པར་བྱས་ནས་ཆུང་མ་ལ་གཏད་ཅིང་དེའི་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་མི་དེ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་གཅུགས་པས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ཞིང་འདུག་གོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པས་གདུང་བར་མི་བྱེད་པར་རེས་འགའ་ཙམ་ལས་འཁྲིག་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བསྟེན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་ཕྱོགས་དེའི་རྩ་འབྲས་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་བཅུད་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་ལུས་བརྟས་ནས་འདོད་ཆགས་བདོ་བ་ན། ཆུང་མ་དེས་མི་རྐང་ལག་རྡུམ་པ་དེ་བསྒུགས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་བོས་ཁོ་བོ་ཤི་བ་ལྟ་བུ་ལས་གསོས་པས། ད་འདི་འདྲ་བྱས་པ་ཚོར་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཉེན་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཉན་དུ་མ་གཏུབས་ཀྱང་། དེས་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་དཀའ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཆེས་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་མངགས་ཀྱང་རང་གི་ཁྱོའི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ན། མི་དེས་བསམས་པ། ཤ་འཁོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཐ་ཆད་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཤ་འཁོན་ཡིན་པས། འདི་འདི་ལྟར་ཆགས་ཤིང་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་ཤེས་ན་གདོན་མི་འཚལ་བར་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མ་དེས་སྨྲས་པ་འདི་བདེན་གྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། མགོ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ནས་རི་བྲག་ཞིག་ན་ཉལ་བ་དང་། ས་གས་རྩྭ་འབྲས་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ་ན། བདག་བྲོ་འཚལ་ལོ། །དེས་
15-2-225b
ཅི་ཕན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ན་རྡོ་དྲེག་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། སྔར་ཀླད་པ་ན་བའི་ཚེ་སྨན་པས་རྡོ་དྲེག་བསྟན་ཏེ་སོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ས་གས་རྡོ་དྲེག་བཙལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བུད་མེད་དེས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་དཔྱང་ཐག་བཟུང་ནས་ས་ག་རྡོ་དྲེག་གི་སྟེང་དུ་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་དཔྱང་ཐག་བཏང་སྟེ་ཆུ་ལ་བོར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ཆུས་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་བུ་མེད་པར་ཤི་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་ཡུལ་དེའི་བློན་པོ་སོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་འཚོལ་དུ་བཅུག་པ་དང་། ས་ག་དེ་ཕྱོགས་ཞིག་ན་འདུག་པ་དེར་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ནས། མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས། དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་སྟེ་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་གོ། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བཙུན་མོ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེའི་བློན་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་གཞན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ནོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀླུབས་ནས་ཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པར་ཞུས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་དེ་བུད་མེད་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁས་མ་བླངས་ཤིང་བུད་མེད་ལ་སྨོད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བུད་མེད་བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པ་དེས་ཁྱིམ་ཐབ་རི་ལ་བོར་བ་དེ་ཚེ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྲ

【现代汉语翻译】
他用果实喂饱了他，并照顾了他的妻子，那人便恢复了健康。他与她非常亲近，说了各种各样的话。菩萨（梵文：Bodhisattva，菩萨）的本性不会因欲望而感到痛苦，只是偶尔行房事，并不经常这样做。由于菩萨的力量，那个地方的草和果实都变得茂盛而富有营养，因此他们的身体变得强壮，欲望也随之增长。那个妻子等待着那个跛脚的人，他说：‘你的丈夫救了我，就像我死了一样，如果他现在感觉到我做了这样的事，我可能会有生命危险。’他这样说了，但她没有听从，她一次又一次地恳求他，难以控制自己的烦恼，最终与他同眠。从那以后，她变得非常迷恋他，即使被命令也不去自己的丈夫那里。那人想：‘在所有的仇恨中，最糟糕的是女人的仇恨。如果她知道我如此迷恋她并与她同眠，她肯定会毫不犹豫地伤害我。’他这样说着，他的妻子想：‘这是真的，我必须想个办法。’于是她用头巾裹住头，躺在山岩上，然后带着泥土、草和果实回来问道：‘我能尝尝吗？’他问：‘这有什么用？’她看到山洞里有一块石头，便说：‘以前我头痛的时候，医生给我看了这块石头，我的病就好了。’于是她说：‘我正在寻找那块石头。’那个女人用诡计抓住绳子，把萨迦（藏文：ས་ག་）放到石头上，然后松开绳子，把它扔进水里。水流带着他来到一座王宫。那个国家的国王没有儿子就去世了。那个国家的官员们让婆罗门占卜师寻找一个有福之人来继承王位。占卜师们看到萨迦（藏文：ས་ག་）在一个地方，他像装饰过一样，于是他们对官员们说，他们看到了一个有福之人，于是他被立为国王。当时，为了给国王娶妻，那个国家的官员们和其他国家的国王以及富人们都带着装饰华丽的女儿来请求国王娶她们为妻。但是，那个国王因为被女人烦扰过，所以没有答应，并且诅咒女人。当那个被抛弃的女人把家里的根和果实都扔掉的时候，它们都腐烂了。
He satiated him with fruits and attended to his wife, and the man recovered. He was very intimate with her, speaking all sorts of things. A Bodhisattva (Bodhisattva) by nature is not tormented by desire, and only occasionally engages in intercourse, not constantly. Due to the power of the Bodhisattva, the roots and fruits of that place flourished and were nutritious, so their bodies became strong and their desires increased. That wife waited for the lame man, and he said, 'Your husband has revived me as if I were dead, and if he now senses that I have done such a thing, there is a danger of losing my life.' He said this, but she did not listen, and she repeatedly begged him, unable to control her afflictions, and eventually slept with him. From then on, she became very attached to him and would not go to her own husband even when ordered. The man thought, 'Among all hatreds, the worst is a woman's hatred. If she knows that I am so attached to her and have slept with her, she will surely harm me without hesitation.' As he said this, his wife thought, 'This is true, I must find a way.' So she wrapped her head in a cloth and lay on a rock, and then came back with soil, grass, and fruit and asked, 'May I taste it?' He asked, 'What good is it?' She saw a stone in a mountain cave and said, 'When I had a headache before, the doctor showed me this stone and I was cured.' So she said, 'I am looking for that stone.' The woman cunningly grabbed the rope, lowered Saga (ས་ག་) onto the stone, and then released the rope and threw it into the water. The water carried him to a royal palace. The king of that country had died without a son. The officials of that country had Brahman fortune-tellers search for a blessed person to place on the throne. The fortune-tellers saw Saga (ས་ག་) in one place, adorned as if he had been decorated, and they said to the officials that they had seen a blessed person, and so he was placed on the throne. At that time, in order to take a wife for the king, the officials of that country and the kings of other countries and wealthy people brought daughters adorned with all kinds of ornaments and asked the king to take them as wives. However, the king, having been bothered by women, did not agree and cursed women. When that abandoned woman threw away the roots and fruits of the household, they all rotted.

【English Translation】
Having satisfied him with fruit and attended to his wife, the man recovered. He was very intimate with her, speaking all sorts of things. A Bodhisattva (Bodhisattva) by nature is not tormented by desire, and only occasionally engages in intercourse, not constantly. Due to the power of the Bodhisattva, the roots and fruits of that place flourished and were nutritious, so their bodies became strong and their desires increased. That wife waited for the lame man, and he said, 'Your husband has revived me as if I were dead, and if he now senses that I have done such a thing, there is a danger of losing my life.' He said this, but she did not listen, and she repeatedly begged him, unable to control her afflictions, and eventually slept with him. From then on, she became very attached to him and would not go to her own husband even when ordered. The man thought, 'Among all hatreds, the worst is a woman's hatred. If she knows that I am so attached to her and have slept with her, she will surely harm me without hesitation.' As he said this, his wife thought, 'This is true, I must find a way.' So she wrapped her head in a cloth and lay on a rock, and then came back with soil, grass, and fruit and asked, 'May I taste it?' He asked, 'What good is it?' She saw a stone in a mountain cave and said, 'When I had a headache before, the doctor showed me this stone and I was cured.' So she said, 'I am looking for that stone.' The woman cunningly grabbed the rope, lowered Saga (ས་ག་) onto the stone, and then released the rope and threw it into the water. The water carried him to a royal palace. The king of that country had died without a son. The officials of that country had Brahman fortune-tellers search for a blessed person to place on the throne. The fortune-tellers saw Saga (ས་ག་) in one place, adorned as if he had been decorated, and they said to the officials that they had seen a blessed person, and so he was placed on the throne. At that time, in order to take a wife for the king, the officials of that country and the kings of other countries and wealthy people brought daughters adorned with all kinds of ornaments and asked the king to take them as wives. However, the king, having been bothered by women, did not agree and cursed women. When that abandoned woman threw away the roots and fruits of the household, they all rotted.
He satiated him with fruits and attended to his wife, and the man recovered. He was very intimate with her, speaking all sorts of things. A Bodhisattva (Bodhisattva) by nature is not tormented by desire, and only occasionally engages in intercourse, not constantly. Due to the power of the Bodhisattva, the roots and fruits of that place flourished and were nutritious, so their bodies became strong and their desires increased. That wife waited for the lame man, and he said, 'Your husband has revived me as if I were dead, and if he now senses that I have done such a thing, there is a danger of losing my life.' He said this, but she did not listen, and she repeatedly begged him, unable to control her afflictions, and eventually slept with him. From then on, she became very attached to him and would not go to her own husband even when ordered. The man thought, 'Among all hatreds, the worst is a woman's hatred. If she knows that I am so attached to her and have slept with her, she will surely harm me without hesitation.' As he said this, his wife thought, 'This is true, I must find a way.' So she wrapped her head in a cloth and lay on a rock, and then came back with soil, grass, and fruit and asked, 'May I taste it?' He asked, 'What good is it?' She saw a stone in a mountain cave and said, 'When I had a headache before, the doctor showed me this stone and I was cured.' So she said, 'I am looking for that stone.' The woman cunningly grabbed the rope, lowered Saga (ས་ག་) onto the stone, and then released the rope and threw it into the water. The water carried him to a royal palace. The king of that country had died without a son. The officials of that country had Brahman fortune-tellers search for a blessed person to place on the throne. The fortune-tellers saw Saga (ས་ག་) in one place, adorned as if he had been decorated, and they said to the officials that they had seen a blessed person, and so he was placed on the throne. At that time, in order to take a wife for the king, the officials of that country and the kings of other countries and wealthy people brought daughters adorned with all kinds of ornaments and asked the king to take them as wives. However, the king, having been bothered by women, did not agree and cursed women. When that abandoned woman threw away the roots and fruits of the household, they all rotted.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པར་གྱུར་ཅིང་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མུ་གེས་ཉེན་པས་མི་རྐང་ལག་མ་ཚང་བ་དེ་ཉིད་ཁུར་དུ་ཐོགས་ཏེ་ལམ་སྲང་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། གང་གིས་དྲིས་པ་ལ། བདག་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྱོ་
15-2-226a
བའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གང་དུ་ཞུགས་པ་དེར་སློང་མོ་འཐོབ་པ་དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཁ་ཅིག་ངོ་མཚར་སྐྱེ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱེད་ལ། བདག་ཅག་གི་རྒྱལ་པོ་འདིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ཁྱིམ་ཐབ་ལས་མི་འཕྱོ་བའི་བུད་མེད་འདི་འདྲ་ཡོད་པ་མ་མཐོང་བ་ལྟ་ཞེས་སྨྲས་པའི་གཏམ་དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་བུད་མེད་དེ་བལྟ་ཡིས་ཁུག་ཅིག །དེར་འོངས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་འཛུམ་དམུལ་ཏེ། ང་ཡི་བརླ་ཡི་ཤ་དག་དང་། །ཁྲག་ཀྱང་ཟོས་ཤིང་འཐུང་ནས་ནི། །སྡུམ་པོ་ཁུར་དུ་ཐོགས་པ་ཁྱོད། །ཁྱིམ་ཐབ་ལས་དང་མི་འཕྱོའམ། །རྡོ་དྲེག་དག་གི་ཆེད་དུ་ནི། །ང་ནི་གཡང་སར་བོར་ནས་སུ། །སྡུམ་པོ་ཁུར་དུ་ཐོགས་པ་ཁྱོད། །ཁྱིམ་ཐབ་ལས་ནི་མི་འཕྱོའམ། །ཞེས་གསུངས་པས་བུད་མེད་དེ་ངོ་ཚ་བས་གདོང་སྨད་དེ་འདུག་གོ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲིས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པས། བུད་མེད་དེ་ལ་ངས་པའི་ཚིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ས་ག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ། བུད་མེད་དེ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཤང་ཤང་ཏེའུ་གཉིས་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་གནས་ཏེ་གཅིག་གི་མིང་ནི་ཆོས་ཅན་དང་། གཅིག་ཆོས་མིན་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་གཉིད་ལོག་པ། ཆོས་ཅན་མེལ་ཙེ་བྱེད་པས་བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུ་ཞིག་རྙེད་པ་ན་དེ་བླངས་ཏེ་བསམ་པ། རེ་ཞིག་འདི་བསླང་ངམ་འོན་ཏེ་ཟ། 
15-2-226b
ཡང་བསམ་པ། ཟོས་ཀྱང་ལུས་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་གསོ་བར་ཟད་དོ་སྙམས་པས། དེ་གཉིད་ལས་མ་བསླངས་པར་ཟོས་སོ། །ཆོས་མིན་སད་པས་ཆོས་ཅན་བདུད་རྩིས་འབྲས་བུའི་སྒྲེག་པ་བྱུང་བ་ཚོར་ནས་འདི་ཅི་ཞིག་གིས་སྒྲེག་པ་ཡིན། ཆོས་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ནས་རྙེད། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པས། ཆོས་མིན་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ་ངས་ཀྱང་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་ཞིག་ན། ཆོས་ཅན་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ། ཆོས་མིན་མེལ་ཚེ་བྱེད་པས་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཆུས་ཁྱེར་བ་མཐོང་ནས་དེ་ཟོས་པ་དང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆོས་མིན་དུག་གིས་འཁྲུགས་ནས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རབས་དེ་དང་དེར་ཁྱོད་གསོད་པ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དགྲ་བོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཆོས་ཅན་གྱིས་བདག་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་རབས་དེ་དག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བྱམས་པ་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།

【现代汉语翻译】
变成了无依无靠的人，又因饥荒所逼，便扛着那个缺胳膊少腿的人，在所有街巷中游荡。有人问他，他就说：‘我不会离开家。’于是，无论走到哪里都能讨到食物。他逐渐走到了国王的王宫，有些人感到惊奇，看着他，说道：‘我们这位国王责骂所有的女人，却从未见过这样不离开家的女人。’国王逐渐听到了这些话，便说：‘把那个女人带过来。’她来了之后，国王嘲笑着说：‘你吃了我的大腿肉，喝了我的血，还扛着死尸，难道还不算离开家吗？为了石头瓦砾，你把我扔到悬崖下，还扛着死尸，难道还不算离开家吗？’那女人羞愧地低下了头。大臣们向国王询问缘由，国王便详细地说了经过。国王用侮辱的话语将那女人赶出了城市。当时的那位年轻王子萨迦（释迦牟尼的前世）就是世尊（佛陀），而那个女人就是调达（提婆达多）。
另外，从前在海边，有两个香香提乌（鸟名）合为一体，一个名叫有法，一个名叫非法。一次，非法睡着了，有法正在觅食，找到了一颗甘露果，心想：‘是暂时叫醒他呢，还是自己吃掉？’又想：‘即使吃了，也只是滋养了一个身体。’于是，没有叫醒他，自己吃掉了。非法醒来后，感觉到有法身上散发着甘露果的香气，便问：‘这是什么香气？’有法说是甘露果。‘从哪里找到的？’有法便把经过说了。非法说：‘你做了不好的事，我也要让你知道。’于是，当有法睡着的时候，非法正在觅食，看到一颗被水冲来的毒果，便吃了下去，结果昏倒了。非法因中毒而神志不清，发愿说：‘无论我生在何处，都要杀死你，报复你，与你为敌！’有法则发愿说：‘无论我生在何处，都要对你行慈悲。’就这样，有法就是世尊（佛陀）。

【English Translation】
Having become helpless and threatened by famine, he carried the incomplete person with missing limbs and wandered through all the streets. When asked by anyone, he would say, 'I do not stray from my household.' Thus, wherever he went, he obtained alms. Gradually, he went to the king's palace. Some people were amazed and watched, saying, 'Our king curses all women, but we have never seen such a woman who does not stray from her household.' The king gradually heard these words and said, 'Bring that woman here.' When she came, the king smiled mockingly and said, 'You ate the flesh of my thighs and drank my blood, and you carry a corpse, and yet you do not stray from your household? For the sake of stones and rubble, you abandoned me on a cliff, and you carry a corpse, and yet you do not stray from your household?' The woman lowered her head in shame. The ministers asked the king about it, and he explained in detail what had happened. The king banished the woman from the city with insulting words. At that time, the young prince Shākya (释迦牟尼的前世) was the Blessed One (Buddha) himself, and that woman was Devadatta (提婆达多).
Furthermore, in the past, on the seashore, there lived two Shang Shang Te'u (bird name) who were united in one body. One was named Dharma-possessing, and the other Non-Dharma. Once, when Non-Dharma was asleep, Dharma-possessing was foraging and found a nectar fruit. He thought, 'Should I wake him up for a moment, or should I eat it myself?' Then he thought, 'Even if I eat it, it will only nourish one body.' So, without waking him up, he ate it. When Non-Dharma awoke, he sensed the fragrance of the nectar fruit emanating from Dharma-possessing and asked, 'What is this fragrance?' Dharma-possessing said it was a nectar fruit. 'Where did you find it?' He explained what had happened. Non-Dharma said, 'You have done something bad, and I will make you aware of it.' So, when Dharma-possessing fell asleep, Non-Dharma was foraging and saw a poisonous fruit carried by the water. He ate it and fainted. Non-Dharma, disturbed by the poison, made a prayer: 'In whatever lifetimes I am born, may I kill you, retaliate against you, and become your enemy!' Dharma-possessing made a prayer: 'In whatever lifetimes I am born, may I practice loving-kindness towards you.' Thus, Dharma-possessing is the Blessed One (Buddha).

--------------------------------------------------------------------------------

 ཆོས་མིན་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ནོ། །ངང་པ་མགོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །གཞན་ཡང་ཉ་བའི་ཁྱེའུ་སྙན་ངག་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོ་ཉི་མའི་མུ་ཁྱུད་དུ་གྱུར་པའི་དུས་དང་། ནོར་བུ་མཁན་ནོར་བུའི་རིན་ཐང་ཆེ་ཆུང་དུ་བརྩོད་པ་གཉིས་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གི་བུ་གཉིས་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཉིས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྔོན་ལྷས་སྦྱིན་དང་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི་འདུལ་བ་གཞི་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་གསུམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ༈ །
受生东胜身洲之王
ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལུས་
15-2-227a
འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་སྔ་མ་ལས་སྟོབས་ཆུང་བས་རྟག་ཏུ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་འཁུ་ཞིང་དགྲ་ཟླར་བྱས་ཀྱང་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྟག་ཏུ་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞིག་ཚངས་སྦྱིན་དེས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་བཤམས་ཏེ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་གཡུལ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་ན་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བས་ཆེས་སྟོབས་དཔུང་ཆེ་ཡང་དེ་ལ་དགྲར་མ་བཟུང་བར། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟར་ཏེ། རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་བརྒྱན་ནས། བསོད་པའི་བཟའ་བཏུང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ། བློན་པོ་དང་གྲོང་མི་རྣམས་བསྲིངས་ནས་བསུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཡང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་དཀྲིས་དང་བྲལ་ནས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ལྡོག་གོ་བསམས་ནས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ། ཁ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས། རྒྱལ་དབང་བདག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། །ཁྱོད་ལ་བདག་ནི་རྟག་ཏུ་འདུད། །བདག་ནི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་བརྩེ་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱས་པ་ན། དེས་ཀྱང་སྨྲས་པ། བཟོད་པ་ཡི་ནི་གཞུ་བདུངས་ནས། །ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་འཇོམས་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མདའ་གཅིག་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་རིལ་བཅོམ་མོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཡིད་གཅུགས་པར་གྱུར་ནས་ཚངས་བྱིན་རང་གི་ཡུལ་དུ་དོང་ངོ་། ༈ །
受生亲具王
ཡང་
15-2-227b
བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྔོན་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། འགྲན་ཟླ་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཤམས་ནས་གཉེན་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེན་དུ་འོངས་བ་ན། གཉེན་ལྡན་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་གིས་སྙིང་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱ་དང་སླར་ལྡོག་གོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནོར་སྦྱིན་པ་དང་། བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དམག་གིས་བརྒལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆུ་ལྷ་ཞེས་པ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་བ་ཡིད་གཞུངས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་དེས་བདག་གིས་ནོར་ཇི་སྙེད་པ་སྩལ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་པར

【现代汉语翻译】
此外，关于提婆达多（藏文：ལྷས་སྦྱིན་，字面意思：天授）的故事：当他转世为双头雁时，以及当他转世为渔夫之子和诗人时，以及当他转世为太阳王朝的国王时，以及当两个宝石匠争论宝石价值高低时，以及当他转世为某户人家的两个儿子时，以及当他转世为两个婆罗门之子时，他与过去世的提婆达多不和的细节，都可以在《律藏根本说一切有部》（Vinaya-vastu）第一百零三卷中找到。
转生于东胜身洲为王
此外，过去世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，字面意思： भगवत्，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，字面意思：薄伽梵）身为阿雅国王时，有一位名叫梵授（藏文：ཚངས་སྦྱིན་）的国王，他不如前任国王强大，总是嫉妒对方的荣耀，并与之作对。然而，阿雅国王总是心怀慈悲。有一次，梵授集结了四种军队，前来与阿雅国王交战。阿雅国王虽然军队更加强大，却没有与他为敌，而是走了三又二分之一的驿站的路程，用装饰品庄严道路，准备了丰盛的食物和饮料，并派遣大臣和村民迎接他。梵授国王也消除了愤怒，很高兴见到阿雅国王，心想：‘我应该回去了。’于是他来到了阿雅国王的面前。阿雅国王以极大的敬意将他迎入，用丰盛的食物款待他，然后说：‘请您宽恕我夺取王位的行为！我将永远敬拜您！我将成为您的朋友！请您怜悯我！’
梵授回答说：‘您用宽恕之弓拉满，用一支具备摧毁愤怒和傲慢等功德的箭，彻底击败了我们。’之后，他们彼此倾心，梵授回到了自己的国家。
转生为亲具王
此外，过去世尊转世为亲具（藏文：གཉེན་ལྡན་）国王时，他的对手，名叫暴恶天（藏文：དྲག་པོའི་ལྷ་）的国王，集结军队前来夺取亲具国王的王位。亲具国王问大臣们该如何应对。一些大臣建议鼓起勇气反击。另一些大臣建议施舍财物。大臣们还建议采取其他措施，或者用军队抵抗。城市的首领，名叫水天（藏文：ཆུ་ལྷ་），他富有且拥有大量财富，心胸宽广且富有同情心，他说：‘我将尽我所能地施舍财物，并用咒语来击退他。’

【English Translation】
Furthermore, regarding the story of Devadatta (藏文：ལྷས་སྦྱིན་, literally: God-given): when he was born as a two-headed goose, and when he was born as the son of a fisherman and a poet, and when he was born as the king of the solar dynasty, and when two jewelers argued about the value of jewels, and when he was born as two sons of a certain household, and when he was born as two sons of Brahmins, the details of his discord with the previous Devadatta can be found in the Vinaya-vastu, volume one hundred and three.
Born as King of Purvavideha
Furthermore, in the past, when the Bhagavan (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་, literally: भगवत्, Sanskrit Devanagari: bhagavat, Sanskrit Romanization: bhagavat, literally: Blessed One) was the noble king, there was a king named Brahma-datta (藏文：ཚངས་སྦྱིན་), who was less powerful than the previous king, always envied the other's glory, and acted as an enemy. However, the noble king always had a compassionate heart. Once, Brahma-datta assembled four divisions of troops and came to fight the noble king. Although the noble king's troops were even more powerful, he did not treat him as an enemy. Instead, he went three and a half yojanas (a unit of distance) to meet him, adorned the road with decorations, prepared abundant food and drink, and sent ministers and villagers to greet him. King Brahma-datta also abandoned his anger and was pleased to see the noble king, thinking, 'I should return.' So he went to the noble king's presence. The noble king led him inside with great respect, satisfied him with abundant food, and said, 'Please forgive me for seizing the kingdom! I will always worship you! I will be your friend! Please have compassion on me!'
Brahma-datta replied, 'You have drawn the bow of forgiveness, and with a single arrow endowed with the qualities of destroying anger and pride, you have completely defeated us.' Then, they became mutually devoted, and Brahma-datta returned to his own country.
Born as King Kinsuka
Furthermore, in the past, when the Bhagavan was born as King Kinsuka (藏文：གཉེན་ལྡན་), his rival, a king named Fierce God (藏文：དྲག་པོའི་ལྷ་), assembled troops and came to seize King Kinsuka's kingdom. King Kinsuka asked his ministers what to do. Some ministers suggested raising courage and fighting back. Others suggested giving alms. The ministers also suggested taking other measures, or resisting with troops. The city leader, named Water God (藏文：ཆུ་ལྷ་), who was rich and possessed great wealth, was broad-minded and compassionate, said, 'I will give as much wealth as I can and repel him with mantras.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱའོ་ཞེས་གླེང་བ་བཞིན། དགྲ་ཟླའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ནོར་བྱིན་ཀྱང་ཟློག་པར་མ་བཏུབ་ལ་དམག་འོངས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན་གྱིས་ཕན་ཚུན་རང་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་འདིས་ཆོག་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ཅིག་དགའ་བར་མཛད་འཚལ་ལོ། །འཚོ་བ་ཡུན་ཐུང་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། ཁ་ཟས་གཅིག་དང་། གོས་ཟུང་གཅིག་དང་། མལ་ཆ་གཅིག་དང་། ཆུང་མ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མཁས་པ་ནི་ཕ་རོལ་དང་རྩོད་པར་མི་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་རི་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་དེས་ཆོག་མི་ཤེས་པར་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་རེ་ཞིག་དགོངས་ལ་རྒོལ་བ་དེ་གཏང་བར་མཛོད་ཅིག །མཁས་པས་ནི་ཆོག་ཤེས་པར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་
15-2-228a
མནན་པ་དེ་མི་ལྡོག་སྟེ་འོངས་ནས་ཁྱོད་བསད་ན་ནི་ངའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་། བདག་བསད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སྟོན་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་གཉེན་ལྡན་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དང་གང་ལ་ཆགས་པ་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས། ཁམས་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཡོ་བྱད་དགོས་ལ། ཁམས་མེད་ན་མི་དགོས་སོ་སྙམ་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བཏང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །
受生于瓦拉那希王子忍辱
ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་དུས་ན། ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་དྲང་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་བུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་སྦྱིན་ལ་དཔའ་ཞིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བློན་པོ་ཁྲོ་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཉེས་པ་མེད་པར་སྟབས་ལས་གཅོད་པ་དྲུག་ཡོད་པ་དེ་དག་རང་གི་སྐྱོན་གྱིས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྲག་དོག་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་བཏབ་པ་ན། རྒྱལ་བུས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚབས་ཇི་འདྲ་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སྨན་བཟང་པོ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། བློན་པོ་དྲུག་པོ་དབེན་པར་བགྲོས་ཏེ། རྒྱལ་
15-2-228b
བུ་བཟོད་པ་འདི་མེད་པར་མ་བྱས་ན། བདག་ཅག་ནམ་ཡང་མི་བདེའོ་ཞེས་སོ། །དེར་གཅིག་གིས་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་བྱ། གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཡོད་དོ་ཟེར་ནས། རྒྱལ་བུ་ག་ལ་བར་སོང་ནས་བདག་ཅག་གིས་མཐའ་རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཅུའི་ཡུལ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བ

【现代汉语翻译】
如是宣说。向敌对的国王派遣使者，即使给予财物也无法阻止，军队还是来了。之后，国王Gnyen-den（亲眷）彼此满足于各自的国土，从而使神祇欢喜。生命短暂，终将离世，应知只需一份食物、一套衣服、一张床和一位妻子就足够了。智者不与他人争辩，即使一个众生拥有金山，也不会满足，反而会增长贪欲。朋友们，请暂时放下争斗吧！智者应培养知足少欲之心，但即使如此劝说，也无法阻止贪欲的侵蚀，使者送来书信说：‘你若杀我，我的国土就归你；我若杀你，你的国土就归我。’于是，国王Gnyen-den（亲眷）心想，无论在哪个世间，贪欲都会带来痛苦，有身体就需要生活用品，没有身体就不需要了。于是放弃王位，出家修行，修习四梵住，最终转生到梵天世界。
又，在过去无数不可思议劫之前，当佛陀Vipashyin（毗婆尸）降世，他的教法还住世时，在瓦拉那西（Vārāṇasī）地方，有一位贤明公正、德高望重的国王，统治着六十个小国。世尊（指释迦牟尼佛）当时是他的儿子，名叫王子Kshanti（忍辱），他勇于布施，具有伟大的慈悲心。当时有六个奸诈狡猾、无端陷害他人的大臣，总是因为自己的过失而嫉妒这位王子。当时国王身患重病，王子向大臣们询问父王的病情如何。他们回答说：‘国王不久将去世，因为找不到良药。’王子听后非常难过，倒在地上。那六个大臣秘密商议说：‘如果我们不除掉这位王子Kshanti（忍辱），我们将永无宁日。’其中一人说：‘他没有过错，如何除掉他呢？’另一人说：‘我有办法。’于是他们去王子那里说：‘我们已经征服了六十个小国和城市……’

【English Translation】
Thus it was said. Sending messengers to the enemy king, even giving wealth could not stop him, and the army came. Then, King Gnyen-den (Relative) was content with each other's kingdoms, thus pleasing the deities. Life is short and one will eventually pass away, so know that one portion of food, one set of clothes, one bed, and one wife are enough. The wise do not argue with others, even if a being has a mountain of gold, they will not be satisfied, but will increase their attachment to acquisition. Friends, please put aside the fighting for a while! The wise should cultivate contentment, but even so, the erosion of desire cannot be stopped, and a letter is sent saying, 'If you kill me, my kingdom will be yours; if I kill you, your kingdom will be yours.' Then, King Gnyen-den (Relative) thought, in whatever world, desire will bring suffering, if there is a body, there is a need for the necessities of life, and if there is no body, there is no need. So he gave up the throne, went forth and practiced, cultivated the four Brahmaviharas, and was eventually born in the Brahma world.
Again, in the past, countless incalculable eons ago, when the Buddha Vipashyin appeared in the world and his teachings were still present, in the land of Vārāṇasī, there was a great king who was wise, just, and highly virtuous, ruling over sixty small kingdoms. The Blessed One (referring to Shakyamuni Buddha) was then his son, named Prince Kshanti (Patience), who was brave in giving and had great compassion. At that time, there were six treacherous and deceitful ministers who groundlessly harmed others, and they were always jealous of this prince because of their own faults. At that time, the king was afflicted with a serious illness, and the prince asked the ministers about the condition of his father the king. They replied, 'The king will soon pass away, because no good medicine can be found.' The prince was very unhappy and fell to the ground. The six ministers secretly discussed, 'If we do not get rid of this Prince Kshanti (Patience), we will never have peace.' One of them said, 'He has no fault, how can we get rid of him?' Another said, 'I have a plan.' So they went to the prince and said, 'We have conquered sixty small kingdoms and cities...'

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱད་བརྒྱའི་ནང་དུ་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བའི་སྨན་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་ཅི་དགོས་ནས་མ་རྙེད། བློན་པོ་ན་རེ། སྨན་ནི་ཐོག་མར་བཙས་ནས་ཁྲོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གི་མིག་འབྲས་དང་རྐང་དགོས་པས་དེ་མ་རྙེད་ན་རྒྱལ་པོ་མི་འཚོའོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་བུ་མི་དགའ་ཞིང་ཡང་བསམས་ཏེ། བདག་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་བྱ་དཀའོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་ཐར་ན་བདག་གི་ལུས་བརྒྱ་སྟོང་བཏང་ཡང་དཀའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་འདི་རྒྱལ་པོའི་སྨན་དུ་གསོལ་གྱི་གལ་ཏེ་སྲོག་མི་འཚོར་དོགས་པས་ཡུམ་ལ་མཆི་ཕྱག་འཚལ་གྱིས་ཡུམ་མི་དགྱེས་པར་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ཐོས་པས་ཡུམ་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །དེ་ཆུ་གྲང་མོས་གཏོར་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པས་དོན་སྐུ་ཚེ་འཚོ་བར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་བུ་དེས་བློན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་། འཁོར་མང་པོ་རྣམས་ལའང་མཆི་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། བློན་པོས་རིགས་ངན་པའི་ཤན་པ་ཞིག་བོས་ནས་རྒྱལ་བུའི་རྐང་རུས་བཅག་སྟེ་རྐང་ནི་ཕྱུངས། མིག་འབྲས་གཉིས་ཕྱུངས་པ་སྨན་དང་བརྡུངས་ནས་རྒྱལ་
15-2-229a
པོ་ལ་ཕུལ་བས་ནད་སོས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ནད་སོས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྨན་བཟང་པོ་སྲོག་ཐར་བར་བྱེད་པ་ག་ལས་རྙེད། གསོལ་པ་སྨན་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་བཟོད་པས་སྦྱར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས། རྒྱལ་བུ་བཟོད་པ་ད་ལྟ་ག་རེ་ཞེས་དལ་གྱིས་དྲིས་པ་ལ། ད་ལྟ་ཕྱི་རོལ་ན་ལུས་ཀྱི་སྨན་གསོ་ཞིང་སྲོག་མི་འཚོར་དོགས་སོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་སྐད་ཕྱུངས་ཤིང་ལུས་ས་ལ་བརྡབས་ནས་ཁོ་བོ་ཁྲེལ་མེད་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་བུའི་ཤ་སྨན་དུ་ཟོས་ཞེས་བུ་ག་ལ་བར་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་མ་སླེབས་པར་རྒྱལ་བུ་ཡང་ཚེ་འདས་སོ། །རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཞིང་ཡུམ་ཡང་རྒྱལ་བུའི་རོའི་སྟེང་དུ་ལུས་བརྡབ་ཅིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། དེར་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཙན་དན་གྱི་ཤིང་ལས་བསྲེགས་ཏེ་རུས་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ད་ལྟའི་ཟས་གཙང་དང་ལྷ་མཛེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟར་འཚེར་བར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ཟས་སུ་འབྲས་བུ་དང་རྩ་བ་ཟ་ཞིང་སེམས་ཅན་སུ་ལའང་མི་གནོད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པས་གནས་སོ། །དེར་རྔོན་པ་ཞིག་གིས་སེང་གེ་འདི་བསད་ནས། ལྤགས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ན་བདག་དབུལ་བ་བོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ།

【现代汉语翻译】
他们说：‘在一百个国家里寻找能让国王恢复活力的药物，但没有找到。’王子问国王：‘需要什么药却找不到？’大臣说：‘这种药必须是取自一个从出生起就不会生气的人的眼珠和脚，如果找不到，国王就无法恢复活力。’听到这些，王子很不高兴，心想：‘我具备这些条件。’大臣们说：‘即使这样，也很难做到。’王子说：‘如果父王能从疾病中解脱，即使牺牲我一百次生命，也没有什么困难的。’
然后，王子向母亲行礼说：‘请允许我将我的身体作为国王的药物，如果担心无法恢复生命，请允许我向您行礼，母亲请不要不高兴。’听到这些，母亲昏倒在地。人们用冷水泼醒她，她又说：‘父王不会长久在世，所以请允许我为了延续他的生命而这样做。’王子向大臣们、小国王们和许多随从们行礼。大臣叫来一个出身卑贱的屠夫，打断了王子的腿骨，取出了脚，挖出了两只眼珠，捣成药，献给国王，国王的病就痊愈了。
国王病愈后问大臣们：‘这种能救命的好药是从哪里找到的？’大臣们回答说：‘这药是王子忍辱调制的。’听到这些，国王昏倒在地，然后慢慢地问道：‘王子忍辱现在在哪里？’回答说：‘现在他在外面治疗身体，恐怕无法恢复生命。’听到这些，国王大声呼喊，捶胸顿足地说：‘我真是无耻，为什么吃了儿子的肉当药？’他急忙赶往儿子那里，但国王还没赶到，王子就已经去世了。国王、大臣、妃嫔和随从们都围着王子，母亲也扑倒在王子的尸体上，哀嚎痛哭。于是，国王和小国王们用旃檀木火化了王子，用骨灰建成了七宝塔。’
佛说：‘当时的国王和王后就是现在的净饭王（Śuddhodana，शाुद्धोदन，śuddhodana，意为“纯净的稻米”）和摩耶夫人（Māyādevī，मायादेवी，māyādevī，意为“幻象女神”）。’
另外，过去世，世尊自己曾是一只名叫‘坚定狮子’的狮子，身体像黄金一样闪耀。它以水果和草根为食，不伤害任何众生，尊敬出家人，并安住在那里。当时，一个猎人想：‘如果我杀了这只狮子，把皮献给国王，我就可以摆脱贫困了。’

【English Translation】
They said, 'We searched for medicine to revive the king in a hundred countries, but we could not find it.' The prince asked the king, 'What medicine is needed that cannot be found?' The ministers said, 'This medicine must be taken from the eyeballs and feet of someone who has never been angry since birth. If it cannot be found, the king cannot be revived.' Hearing this, the prince was unhappy and thought, 'I have these qualities.' The ministers said, 'Even so, it is difficult to do.' The prince said, 'If my father can be freed from illness, even if I sacrifice my life a hundred times, there is no difficulty.'
Then, the prince bowed to his mother and said, 'Please allow me to offer my body as medicine for the king. If you are worried that life cannot be restored, please allow me to bow to you. Mother, please do not be unhappy.' Hearing this, the mother fainted and fell to the ground. People poured cold water on her to wake her up, and she said again, 'The father will not live long, so please allow me to do this to prolong his life.' The prince bowed to the ministers, the small kings, and many attendants. The minister called a butcher of low birth, broke the prince's leg bones, took out his feet, gouged out his two eyeballs, pounded them into medicine, and offered them to the king, and the king's illness was cured.
After the king recovered from his illness, he asked the ministers, 'Where did you find this good medicine that can save lives?' The ministers replied, 'This medicine was prepared by Prince Kshanti (忍辱) .' Hearing this, the king fainted and fell to the ground, and then slowly asked, 'Where is Prince Kshanti now?' The reply was, 'Now he is outside treating his body, and I am afraid that he will not be able to recover his life.' Hearing this, the king cried out loudly and beat his chest, saying, 'I am truly shameless, why did I eat my son's flesh as medicine?' He hurried to his son, but before the king arrived, the prince had already passed away. The king, ministers, concubines, and attendants surrounded the prince, and the mother also fell on the prince's body, wailing and crying. Then, the king and the small kings cremated the prince with sandalwood and built a stupa of seven precious jewels from the ashes.'
The Buddha said, 'The king and queen at that time were the present Śuddhodana (Śuddhodana，शाुद्धोदन，śuddhodana，meaning 'pure rice') and Māyādevī (Māyādevī，मायादेवी，māyādevī，meaning 'illusion goddess').'
In addition, in a past life, the Blessed One himself was a lion named 'Steadfast Lion', whose body shone like gold. It ate fruits and roots, did not harm any sentient beings, respected monks, and lived there peacefully. At that time, a hunter thought, 'If I kill this lion and offer its skin to the king, I can get rid of my poverty.'

--------------------------------------------------------------------------------

 གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་
15-2-229b
པ་ལྟར་བཅོས་ནས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་སེང་གེ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་དུག་མདས་བསྣུན་ནོ། །སེང་གེ་སད་ནས་རྔོན་པའི་རྩར་བསྙེགས་པ་དང་། ཆོས་གོས་གྱོན་པ་མཐོང་ནས། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆོས་གོས་འདི་འཆང་བ་ལ་བདག་གིས་གནོད་པ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་གསོད་སེམས་བཏང་བ་དང་། དུག་མདས་ཕོག་པས་སྲོག་བྲལ་བ་ལ་ཐུག་པ་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ། ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་གིས་གནམ་ས་ཀུན་གཡོས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པར་ཆར་བབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་རྔོན་པས་བསད་པར་མཐོང་ནས། ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་གྱིས་སེང་གེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །རྔོན་པས་པགས་པ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་བྱི་ལ་ཕུལ་ནས་བྱ་དགའ་ཞུས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ལས་དུད་འགྲོ་གང་གི་སྤུ་གསེར་ལྟར་འདུག་ན་ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་འདི་ལ་བྱ་དགའ་སྦྱིན། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་བདག་གིས་གསོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་དང་། རྔོན་པས་ཡང་བསྐུལ་བས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་ནས་རྔོན་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ། སེང་གེ་འདི་བསད་པའི་ཚེ་ངོ་མཚར་རམ་ལྟས་ཅི་བྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་ན་དེའི་ཁ་ནས་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་སྨྲས། གནམ་ས་ཡང་གཡོས། སྤྲིན་མེད་པ་ལས་ཆར་བབ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་
15-2-230a
ཕབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་སྟེ་དད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བློ་ལྡན་ཀུན་བཀུག་སྟེ་སེང་གེས་སྨྲས་པའི་ཚིག་དཔྱད་པ་ན་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་གོ་མ་ཤེས་སོ། །གནས་དབེན་པར་དྲང་སྲོང་ཤ་མ་ཞེས་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཡ་ལ་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྲ་བྲེག་ལ་ཆོས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེ་ཤི་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བ་ཤ་ས་ཟེར་བ་ནི། སྐྲ་བྲེག་སྟེ་ཆོས་གོས་མདོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སཱ་ཧཱ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སྐྲ་བྲེག་སྟེ་ཆོས་གོས་མདོག་བསྒྱུར་བ་གྱོན་ན་ལྷ་དང་མི་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསྡུས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་སེང་གེའི་པགས་པ་བཞག་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱས། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་གསེར་སྒྲོམ་དུ་པགས་པ་དེ་བཅུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་བྱས་སོ། །དེར་མི་མང་པོ

【现代汉语翻译】
他穿着绛红色法衣，装扮成出家人的样子，拿着弓箭，用毒箭射向正在睡觉的狮子。狮子醒来后，追赶猎人。当它看到猎人穿着法衣时，心想：‘如果我伤害了持有这象征着过去、现在、未来诸佛的法衣之人，就等于对过去、现在、未来诸佛生起恶意。’于是它放弃了杀戮的念头。当它因毒箭而濒临死亡时，口中念诵：‘亚拉拉瓦夏萨萨哈！’（藏文：ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yala lava śa sa sāhā，汉语字面意思：亚拉拉瓦夏萨萨哈！）。这句话震动了天地，无云的天空中下起了雨。天人们用天眼看到菩萨以狮子的形象被猎人所杀，便用天花供养狮子的遗体。猎人带着狮子皮去见国王，请求赏赐。国王的宫廷学者说：‘根据经典记载，如果哪个动物的毛发像黄金一样，那一定是菩萨或伟人。’因此，为什么要赏赐这个猎人呢？如果赏赐他，就等于我自己杀了他一样，会造下罪孽。’猎人再三请求，国王只给了他一点赏赐，然后问猎人：‘你杀死这头狮子的时候，有什么奇异的景象发生吗？’猎人便说出了之前那八个字，说：‘天地震动，无云降雨，天人们还降下了花雨。’国王听后非常不悦，生起了信心，召集所有智者来研究狮子所说的话，但没有一个人明白。于是，他向隐居在偏僻地方的一位名叫夏玛的贤者请教。夏玛解释说：‘亚拉拉（藏文：ཡ་ལ་ལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yala la，汉语字面意思：亚拉拉）的意思是：仅仅剃发并穿上染色法衣，就能迅速从生死轮回中解脱。’‘瓦夏萨（藏文：བ་ཤ་ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：va śa sa，汉语字面意思：瓦夏萨）的意思是：剃发并穿上染色法衣之人，都是圣者的标志，与涅槃非常接近。’‘萨哈（藏文：སཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sāhā，汉语字面意思：萨哈）的意思是：剃发并穿上染色法衣之人，会受到天、人以及整个世界的尊敬。’国王听后非常高兴，召集了八万四千个小国的国王，将狮子皮放在用七宝装饰的马车上，让所有人都看到，并用香和花供养、顶礼。之后，他将狮子皮放入金匣中，建塔供养。那里聚集了很多人。

【English Translation】
He donned robes of reddish-brown color, disguised himself as a renunciant, and, holding a bow and arrow, struck a sleeping lion with a poisoned arrow. The lion awoke and pursued the hunter. Upon seeing the hunter wearing monastic robes, it thought, 'If I harm someone who bears these robes, which are the emblem of the Buddhas of the three times, I would be generating ill will towards the Buddhas of the three times.' So it abandoned its intention to kill. As it was about to die from the poisoned arrow, it uttered: 'Yala lava śa sa sāhā!' (Tibetan: ཡ་ལ་ལ་བ་ཤ་ས་སཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: yala lava śa sa sāhā, Literal Chinese meaning: Yala lava śa sa sāhā!). This phrase shook the heavens and the earth, and rain fell from a cloudless sky. The gods, with their divine eyes, saw that a Bodhisattva in the form of a lion had been killed by the hunter, and they offered flowers to the lion's body. The hunter took the lion's skin and presented it to the king, requesting a reward. The king's scholars said, 'According to the scriptures, if any animal's fur is like gold, it must be a Bodhisattva or a great being.' Therefore, why should this hunter be rewarded? If he is rewarded, it would be like I myself had killed it, and I would incur sin.' The hunter repeatedly urged, so the king gave him a small reward and then asked the hunter, 'When you killed this lion, what wondrous signs occurred?' The hunter then spoke the eight syllables he had uttered earlier, saying, 'The heavens and the earth shook, rain fell from a cloudless sky, and the gods showered down flowers.' Upon hearing this, the king was very displeased and generated faith. He summoned all the wise men to analyze the words spoken by the lion, but none of them understood. So he consulted a wise man named Shama, who lived in seclusion in a remote place. Shama explained, 'The meaning of 'Yala la' (Tibetan: ཡ་ལ་ལ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: yala la, Literal Chinese meaning: Yala la) is: merely shaving one's head and wearing dyed robes will quickly liberate one from the cycle of birth and death.' 'Va śa sa' (Tibetan: བ་ཤ་ས་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: va śa sa, Literal Chinese meaning: Va śa sa) means: all who shave their heads and wear dyed robes are a sign of the noble ones and are very close to Nirvana.' 'Sāhā' (Tibetan: སཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: sāhā, Literal Chinese meaning: Sāhā) means: those who shave their heads and wear dyed robes will be honored by gods, humans, and the entire world.' The king was delighted and gathered eighty-four thousand minor kings. He placed the lion's skin on a chariot adorned with seven precious jewels, making it visible to all. He had everyone offer incense and flowers and prostrate themselves. Then, he placed the lion's skin in a golden casket and made it into a stupa. Many people gathered there.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སེང་གེར་གྱུར་པ་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སེམས་བསྐྱེད་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་བ་བྱིན་ཅིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་མ་ངོམས་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་བྱིས་སེང་གེའི་པགས་པ་
15-2-230b
ལ་མཆོད་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་ལྷ་མིའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ནས་དགེ་བ་ཀུན་བྱས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པའོ། །དྲང་སྲོང་དེ ནི་ཤཱ་རིའི་བུ། རྔོན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱམས་ཞིང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། བཙུན་མོ་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་གཟུ་ལུམ་ཆེ་བ་དེའི་སྲས་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བསམ་པ་བཟང་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་རང་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཞུགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་གྱུར་པ་དེ། མཁན་པོའི་ཐད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་སློབ་པའི་ཚེ། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་ཚལ་ན་རྩེ་བ་ན། བཙུན་མོ་བློ་ངན་མ་ཕྲག་དོག་དང་ཁྲོ་བས་ནོན་ཏེ་འཁྲུགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྐོམ་འཐུངས་པའི་ཕྱེད་བསྐུར་བ་དང་། དེ་འཁྲུགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྲིན་སྤྲིངས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འཐུངས་པའི་ཕྱེད་འཐུངས་ན་བདག་བུའི་ཁྲག་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པས་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས་འདོད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་ཕེའུ་བཏབ་ཀྱང་ཁྲོ་བའི་མེ་འབར་ཏེ་ཇེ་ཐུར་ཁྲོས་ནས། ཁྱེད་དེང་ལ་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་གི་མགུལ་པ་ཆོད་ལ་བློ་ངན་མ་དེ་ལ་ཁྲག་ལུད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ཁྱེའུ་
15-2-231a
ཆོས་སྐྱོང་བྱིས་པའི་གྲ་ཁང་ན་འདུག་པས་ཐོས་ནས་ངུས་ཤིང་། འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པ་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྲོ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བུ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱེའུ་དེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་བཞིན་ཡབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཡབ་གཅིག་ཕའོ་ཅོག་ལ་བུ་སྡུག་ན་བདག་གིས་ནོངས་པ་མ་བགྱིས་པས་བདག་མི་དགུམ་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་སྡུག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མས་བཟོད་ན་ངས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་མའི་ཐད་དུ་སོང་ནས་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཡུམ་བཟོད་པར་མཛད་ཅིང་བདག་གསོད་དུ་མ་བཅུག་ཅིག །ཅེས་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་ངུ་དུ་སྡུག་ལ་གཏི་ཞིང་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཐོས་ཀྱང་མ་དེས་བཟ

【现代汉语翻译】
因此，当导师、世尊化身为狮子，并对穿着绛红色僧衣者生起善心时，在十万个千年中，他成为了转轮王，给予一切众生安乐，并增长了功德事业，使之圆满。那位国王因为供养幼狮的皮毛，在十万个千年中成为了天人的至尊，行持了一切善事，他就是慈氏菩萨（弥勒佛）。那位仙人是舍利子，那位猎人就是现在的提婆达多。’
从前，在波罗奈国，有一位名叫梵授的国王，他慈爱而富有同情心，慷慨大方。他有一位性情暴躁、易怒且心胸狭窄的王后，生了一个儿子，名叫护法。这个孩子心地善良，虔诚，乐于助人，富有同情心，深受大家的喜爱。当他在老师那里和孩子们一起学习文字时，正值春天，国王和王后们一起在花园里玩耍。王后心怀恶意，被嫉妒和愤怒所控制，与国王发生了争执。国王递给她喝了一半的饮料，她生气地对国王说：‘如果我喝了你喝剩下的饮料，我就等于喝了我儿子的血。’由于贪欲的驱使，没有什么罪恶是做不出来的。梵授国王虽然具有正法，但仍然无法摆脱贪欲的束缚。王后在侍从的煽动下，怒火中烧，更加愤怒，命令道：‘你们今天就砍下护法王子的头，把血吐给那个恶毒的女人！’
护法王子在孩子们的房间里听到了这些话，哭着说：‘轮回中的众生真是太悲惨了！竟然因为愤怒而杀死自己亲生的儿子！’于是，他盛装打扮，向父亲顶礼，说道：‘父王，所有的父亲都疼爱自己的儿子，我没有犯任何错误，请不要杀我。’国王说：‘我亲爱的儿子，如果你能让你的母亲息怒，我也会饶恕你的。’然后，护法王子来到母亲面前，向她的脚下顶礼，说道：‘母亲，请息怒，不要让我被杀！’他用悲伤的声音哭泣着，说出令人心碎的话语，但他的母亲仍然没有息怒。

【English Translation】
Thus, when the Teacher, the Bhagavan, transformed into a lion and generated a virtuous mind towards one wearing reddish-brown robes, for ten myriads of kalpas, he became a Chakravartin (wheel-turning monarch), bestowing happiness upon all sentient beings and expanding the deeds of merit, making them complete. That king, by offering the skin of a young lion, became the supreme among gods and humans for ten myriads of kalpas, performing all virtuous deeds; he is Maitreya (the Loving One). That ascetic was Shariputra, and that hunter is now Devadatta,' he said.
Once upon a time, in Varanasi, there was a king named Brahmadatta, who was loving, compassionate, and very generous. He had a queen who was fierce, wrathful, and very narrow-minded. She gave birth to an only son named Dharmapala. That boy was kind-hearted, faithful, helpful to himself and others, and very compassionate, so he was dear to everyone's heart. When he was learning letters with the children at the teacher's place, during the spring season, the king and queens were playing together in the garden. The evil-minded queen, overcome by jealousy and anger, became agitated. When the king offered her half of the drink he had taken, she, being agitated, sent a message to the king: 'If I drink the half that you have drunk, may I become one who drinks the blood of my son!' Because of indulging in desire, there is nothing sinful that one would not do. King Brahmadatta, although endowed with Dharma, was not free from being completely entangled by desire. Even though the queen's entourage fanned her, the fire of anger blazed and she became increasingly furious, ordering: 'Today, cut off the head of the boy Dharmapala and pour the blood on that evil-minded woman!'
The boy Dharmapala, hearing this while in the children's room, wept and said: 'The sentient beings in samsara are truly miserable! They even kill their own son because of the power of anger!' Then, the boy, adorned with ornaments, prostrated to his father, saying: 'Father, all fathers love their sons. I have not committed any fault, please do not kill me.' The king said: 'My dear son, if you can appease your mother, I will also forgive you.' Then, the boy Dharmapala went to his mother and prostrated at her feet, saying: 'Mother, please be patient and do not let me be killed!' Even though she heard his pitiful voice crying with compassion and speaking heartbreaking words, his mother did not relent.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་མ་བྱས་པར་གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་རྣོན་པོས་ཁྱེའུའི་མགུལ་པ་བཅད་དེ་བློ་ངན་མ་ལ་ཁྲག་བླུད་ཀྱང་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་ཕ་མ་དང་གཤེད་མ་དག་ལ་དགའ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེས་ནས་ཤིའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེའུ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བཙུན་མོ་བློ་ངན་མ་ནི་ལྷས་སྦྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རི་དྭགས་གཤོར་བར་ནགས་སུ་སོང་བ་དང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིང་གྲིབ་ཞིག་ན་ངལ་གསོ་བ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་སྐྱེས་ཕུལ་ཞིང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་བྱས་
15-2-231b
སོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཕྲག་དོག་གིས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་ཁྱོད་འདིར་མྱུར་དུ་ཕྱག་བྱེད་པར་མ་འོངས་ན་ནན་ཏན་བྱེད་པར་ཚར་གཅོད་དོ་ཞེས་ཕོ་ཉ་མངགས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ཁྲོས་པས་དཔུང་བཞི་བཤམས་ནས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཡུལ་དྲག་པོ་བཀྱེས་པས་མང་པོ་འཆི་ཞིང་རྨས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བློན་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་མཉམ་པ་ཡིན་པས་འཁྲུགས་པ་འདི་དོར་ནས་མཐུན་པར་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་སྨྲས་པས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མཉན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པས་ཀྱང་རང་གི་དམག་ཚོགས་འགྲིབ་པར་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་སྟེ་མཐུན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ནོར་བྱིན་ཅིང་ཉིན་ཞག་འགའ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་བུ་མོ་ལྷ་མོ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོག་ཏུ་མགུ་ནས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་དུས་ཅིག་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་བུ་མོ་སྣར་མ་ཞེས་པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མངལ་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བཙུན་མོ་དེའི་མངལ་ན་གནས་པའི་མཐུས་ཡིད་ལ་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བཟུང་ཞིང་བཙོན་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ངོ་། །དེར་སྲས་ཉི་མ་ལྟར་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོར་བུའི་གདུགས་བཀྲ་བ་ཞིག་བཙས་ཏེ། རིམ་གྱིས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། ཤིན་
15-2-232a
ཏུ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཉེན་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བགྲེས་ནས་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཡབ་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་བདག་གི་ཕོ་བྲང་འདིར་ལྷའི་ཁ་ཟས་དང་གོས་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་བ

【现代汉语翻译】
没有悔恨地，刽子手们用利剑砍断了孩子的脖子，并将血喂给了恶毒的母亲。孩子曲吉（chos skyong，护法）对父母和刽子手都生起了欢喜和慈爱之心而死去。因此，孩子曲吉就是薄伽梵（bcom ldan 'das，世尊），而恶毒的妃子就是提婆达多（lhas sbyin）’，佛陀如是说。
又，在过去，有一位名叫日绕（ri rab，山王）的国王，他乘坐马车，带着军队去森林里狩猎。国王在一棵树荫下休息时，从北方来的商人献上礼物，并赞扬他们国家的国王，名叫多吉玉巴坚（rdo rje'i dbyug pa can，金刚杵），非常伟大。
这让日绕国王心生嫉妒。他回到自己的宫殿，派遣使者去见多吉玉巴坚国王，说：‘你若不立即来此朝拜，我将严厉惩罚你。’听到此言，暴怒的多吉玉巴坚国王集结四支军队，向日绕国王的领地进发，双方展开激烈的战斗，死伤无数。
当时，大臣们对日绕国王说：‘你们两位国王实力相当，不如放弃这场战争，和睦相处。’日绕国王听从了他们的建议。多吉玉巴坚也看到自己的军队损失惨重，感到沮丧，也希望和解。于是，日绕国王以尊敬的态度向多吉玉巴坚赠送财物，几天后，还将自己如天女般美丽的女儿嫁给了他，多吉玉巴坚国王非常高兴，回到了自己的城市。
后来，日绕国王的女儿，名叫纳玛（snar ma，光女），怀上了薄伽梵。由于这位妃子怀有身孕的力量，国王心中所想之事皆能如愿，国王为她撑伞，并释放了囚犯。之后，她生下了一个像太阳一样明亮，具有各种美德，光彩夺目的如意伞的王子，他逐渐精通所有的论典，非常能忍耐，成为了世间的良友。
后来，国王年老，将王位传给王子后去世。王子即位后，以正法治国，心想：‘愿我的宫殿里出现天上的食物、衣服和装饰品等。’话音刚落，一切如愿以偿。

【English Translation】
Without regret, the executioners cut off the child's neck with sharp swords and fed the blood to the wicked mother. The child, Choskyong (Dharma Protector), died with feelings of joy and love for his parents and the executioners. Thus, the child Choskyong was the Bhagavan (bcom ldan 'das, Blessed One), and the wicked queen was Devadatta (lhas sbyin),' said the Buddha.
Once, in the past, there was a king named Rirab (Mountain King), who rode in a chariot with his army to hunt in the forest. The king rested in the shade of a tree when merchants from the north offered gifts and praised the greatness of their king, named Dorje Yukpacan (rdo rje'i dbyug pa can, Vajra-holder).
This stirred jealousy in King Rirab's heart. He returned to his palace and sent a messenger to King Dorje Yukpacan, saying, 'If you do not come here immediately to pay homage, I will severely punish you.' Hearing this, the furious King Dorje Yukpacan assembled four divisions of his army and marched towards King Rirab's territory, where they engaged in a fierce battle, resulting in many deaths and injuries.
At that time, the ministers said to King Rirab, 'You two kings are of equal strength, so it would be better to abandon this war and live in harmony.' King Rirab listened to their advice. Dorje Yukpacan also saw that his army was suffering heavy losses and felt discouraged, so he also desired reconciliation. Then, King Rirab respectfully offered wealth to Dorje Yukpacan, and after a few days, he also gave him his daughter, who was as beautiful as a goddess, in marriage. King Dorje Yukpacan was very pleased and returned to his city.
Later, King Rirab's daughter, named Narma (Radiant Woman), conceived the Bhagavan in her womb. Due to the power of the pregnancy of this queen, whatever the king thought in his mind came to pass. The king held an umbrella over her and released the prisoners. Afterwards, she gave birth to a prince who was as bright as the sun, possessed all kinds of virtues, and had a radiant wish-fulfilling umbrella. He gradually mastered all the treatises, was very patient, and became a friend to the world.
Later, the king grew old and passed the kingdom to the prince, and the father passed away. When he ascended the throne, he ruled the kingdom with Dharma, thinking, 'May heavenly food, clothing, and ornaments appear in my palace.' As soon as he spoke, everything came to pass.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱུར་ཏོ། །མཛའ་བོ་རྣམས་ལའང་གུས་པས་དགའ་བར་བྱས་པས་དེའི་མིང་དུའང་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ངའི་མཐུས་རྔ་སྒྲའི་བརྒྱུད་པ་དེའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བློན་པོ་བློ་གྲོས་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་རྩུབ་པ་ཞིག་གིས་དགའ་བའི་གོང་བུ་འདི་བསད་པར་བྱས་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་འདི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བཏང་སྟེ། དགའ་བའི་གོང་བུ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲའི་བུ་སྟེ། དེ་བས་འདི་བསད་ན་ཁྱོད་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་འགྱུར་ཞིང་བདག་ཀྱང་ལྷའི་ཞབས་འབྲིངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མཉན་ནས། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕས་བདག་གི་ནོར་འཕྲོག་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་བྱས་ན། ད་ནི་བདག་གིས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དགའ་བའི་གོང་བུས་བསམས་པ། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འདིར་འོངས་ན་བདག་གི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཕོ་ཉ་ལ་སྨྲས་པ་བྱིས་པ་བདག་གི་བླ་མ་དེ་རྣམས་མཇལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་དེར་འོང་ཞེས་ཞུ་བར་མཛོད་ཅིག་
15-2-232b
ཅེས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཆས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བ་གངྒཱའི་འགྲམ་དུ་སོང་ནས་བློན་པོ་བློ་ངན་ལ་བདག་གི་མེས་པོ་ལ་བླ་མ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བདག་ཅིས་མི་འདུད་ཅེས་ཞུས་ཤིག་ཅེས་མངགས་པ་ལ། དེས་དགའ་བའི་གོང་བུས་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཁྱོད་འདིར་གུས་པར་ཤོག་ཅེས་འཇིགས་པ་མི་ཤེས་པ་དེས་ལྷ་ལ་སྨྲའོ་ཞེས་དབྱེན་སྦྱར་བས། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་སོ། །དེ་ལ་བློ་ངན་གྱིས་དགའ་བའི་གོང་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆུང་བ་བླུན་པ་ཡིན་པས་ལྷ་ཁྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཀྱང་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་འཐབ་མོ་འདོད་པས་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཅན་གྱི་དམག་གི་སར་སོང་ངོ་། །དེར་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཡང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་གྲུ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་གླུ་ལེན་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་གངྒཱའི་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་མྱོང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་ནས། རྗེས་སུ་བྱུག་པ་དང་བཟའ་བའི་དུས་སུ་རྔ་ཡི་སྒྲ་བྱས་པའི་སྒྲ་དེ་དག་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་རི་འགུལ་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འཁྲུགས་ནས་འདིས་ཅི་བྱེད་ཅེས་བློ་ངན་ལ་དྲིས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། རྔ་ཡི་སྒྲ་འདིས་དགའ་བའི་གོང་བུས་ལྷའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་བསྐྱེད་ནས་ནང་མི་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རི་རབ་ན་རེ། གང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་འདི་ལྟ་བུ་ན། བདག་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྟ

【现代汉语翻译】
变成了“Ra”。因为他对朋友们也恭敬地表示高兴，所以他的名字也被称为“喜悦之丸”。由于国王我的威力，鼓声的传承，那个地方所有居住的家庭都获得了天神的享受。
在那里，一个名叫恶慧的大臣，心怀恶意，心想如果能杀死喜悦之丸，就能掌控这些人。于是，他给国王须弥山（Ri rab，宇宙中心的大山）写信说：‘这个喜悦之丸是你的敌人的儿子，所以如果杀了他，你将成为整个赡部洲（'Dzam bu'i gling，地球）的主人，我也将成为天神的侍从。’
国王须弥山听到后，派使者对他说：‘你过去抢夺了我的财产，让我痛苦不堪，现在我也要用强大的力量对你造成同样的伤害。’
喜悦之丸心想：‘如果国王须弥山来到这里，我的人民将会受苦。’于是他对使者说：‘请允许我去拜见我的上师们，我会亲自去那里。’
说完，他带着国王的大量财富和军队出发了，到达了靠近国王领地的恒河岸边，然后派人对恶慧大臣说：‘请转告国王须弥山，我的祖先和上师都非常尊敬您，我怎么会不尊敬您呢？’
但那个不知恐惧的恶慧却挑拨离间地说：‘喜悦之丸说，国王须弥山您要恭敬地来到这里，这是在亵渎神灵！’国王须弥山听后非常愤怒。
恶慧还说：‘喜悦之丸非常弱小愚蠢，根本无法伤害到您。’
于是，国王须弥山带着四支军队，想要战斗，来到了喜悦之丸的军队所在地。
这时，喜悦之丸正坐在一个像天宫一样巨大的船上，被一群唱歌的人围绕着，在恒河中嬉戏沐浴。之后，在涂香和用餐的时候，鼓声响起，那声音像雷鸣一样，仿佛山都要摇动。国王须弥山愤怒地问恶慧：‘他在做什么？’
恶慧说：‘喜悦之丸想用鼓声创造天神的食物和饮料，然后和他的家人一起享用。’
须弥山说：‘如果他有如此强大的福报，那么我以及我的随从们……’

【English Translation】
Became 'Ra'. Because he respectfully pleased his friends, his name was also known as 'Joyful Ball'. Due to the power of me, the king, the lineage of the drum sound, all the families residing in that place experienced the enjoyment of the gods.
There, a minister named Evil Wisdom, with a harsh mind, thought that if he could kill Joyful Ball, he could control this assembly of people. So, he sent a letter to King Sumeru (Ri rab, the central mountain of the universe), saying: 'This Joyful Ball is the son of your enemy, so if you kill him, you will become the master of the entire Jambudvipa ('Dzam bu'i gling, the Earth), and I will become a servant of the gods.'
King Sumeru, upon hearing this, sent a messenger to him, saying: 'You have caused me suffering by stealing my wealth in the past, and now I will inflict the same harm upon you with great power.'
Joyful Ball thought: 'If King Sumeru comes here, my people will suffer.' So he said to the messenger: 'Please allow me to visit my teachers, and I will come there myself.'
Having said that, he set out with the king's great wealth and army, and arrived at the bank of the Ganges River near the king's territory. Then he sent someone to Minister Evil Wisdom, saying: 'Please tell King Sumeru that my ancestors and teachers greatly respect you, how could I not respect you?'
But that fearless Evil Wisdom sowed discord, saying: 'Joyful Ball said that King Sumeru should respectfully come here, which is blasphemy!' King Sumeru was very angry upon hearing this.
Evil Wisdom also said: 'Joyful Ball is very weak and foolish, and cannot harm you at all.'
Then, King Sumeru, with his four divisions of troops, wanting to fight, went to the place of Joyful Ball's army.
At that time, Joyful Ball was sitting on a large ship resembling a great celestial palace, surrounded by a group of singing people, playing and bathing in the Ganges River. Afterwards, during the application of perfume and mealtime, the sound of drums was made, and that sound was like thunder, as if the mountains were shaking. King Sumeru angrily asked Evil Wisdom: 'What is he doing?'
Evil Wisdom said: 'Joyful Ball wants to create the food and drink of the gods with the sound of the drums, and then enjoy it with his family.'
Sumeru said: 'If he has such great merit, then I and my entourage...'

--------------------------------------------------------------------------------

ེང་དུ་འབར་བའི་ཐོག་ལྷུང་བར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རམ། ངེས་པར་བདག་ཅག་གི་
15-2-233a
ཚའུ་འདི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་མོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་ནས་དགའ་བའི་གོང་བུ་ཅན་གྱིས་ཐབས་ཀྱིས་འདི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཁྱོད་བདག་དང་མི་མཐུན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྒྲོག་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་དང་མཐུན་པར་མི་བྱེད་ན། བདག་གིས་བཟོད་པ་སྤངས་ཏེ། འབར་བའི་ཐོག་གིས་ཁྱོད་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྐྲག་ནས་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་གོང་བུ་དེ་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རང་གི་གནས་སུ་བོས་པ་ལ། ཆོ་ག་བཞིན་ཏུ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཤིང་རྣམ་པ་དུ་མས་བསྔགས་པ་བྱས་སོ། །དགའ་བའི་གོང་བུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་དེ་ཆོས་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱས་ནས་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་། །དགའ་བའི་གོང་བུ་དེའི་ལྷའི་དཔལ་འབྱོར་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བྲམ་ཟེ་རྩ་བ་ཅན་ཞེས་པར་གྱུར་པས། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བའི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྨན་དང་བསྲེས་པའི་ཐུག་པ་གསོལ་ཞིང་བསིལ་གྲིབ་ཀྱི་སླད་དུ་གདུགས་བཟུང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན་ལ། བློན་པོ་བློ་ངན་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生于六齿象王群主
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གླང་པོའི་རྒྱལ་པོ་མཆེ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཁྱུའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། གླང་པོའི་ཁྱུ་རྣམས་ལེགས་པར་སྐྱོང་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་ལ་བཟང་མོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གླང་མོ་གཉིས་ཡོད་དོ། །
15-2-233b
དུས་གཅིག་ན་ནམ་མཁར་ཆུ་འཛིན་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ན་ཆུང་མ་དང་འཁོར་གྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པ་དག་འགྲོ་བའི་ལག་པ་ལས། མཚོ་མ་དྲོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་པདྨ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོའི་ཚད་ཙམ་པ་དྲིས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ནགས་ཀྱི་རི་དེ་ལ་གཅིག་པུར་གནས་པའི་གླང་པོའི་བདག་པོ་དེའི་མདུན་དུ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་དེ་བླངས་ནས་གླང་མོ་གཉིས་ལས་དང་པོར་སུ་འོང་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་པོར་འོངས་པ་བྱིན་ནོ། །དེས་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མགོ་ལ་བཏགས་ཏེ་འདུག་གོ། ཕྱིས་བཟང་མོ་འོངས་པས་དེའི་དཔྲལ་བའི་པདྨ་དེ་མཐོང་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཆུང་མ་འདི་ལ་བྱིན་ཏེ་བདག་ལ་མ་བྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་པས་གླང་པོའི་བདག་པོ་དེ་སྤངས་ནས་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། རྩྭ་མི་ཟ་ཞིང་ཆུ་མ་འཐུང་ལ་སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་རི་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་བྲག་གི་དབུས་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ཆོས་གོས

【现代汉语翻译】
难道不会让燃烧的雷霆降临吗？我确信这个‘ཚའུ’（藏文，无对应梵文，无对应罗马拟音，无汉语字面意思）是具有忍耐力的。于是国王瑞拉意识到他心怀疑虑，心想应该用喜悦之球来引导他。人们宣称你与我不和，如果你们不与我和好，我将放弃忍耐，用燃烧的雷霆杀死你。国王瑞拉害怕了，表示同意和好。于是喜悦之球邀请国王瑞拉到自己的住所，按照礼仪给予尊敬和款待，并用各种方式赞美他。喜悦之球也用佛法开导他，使他安住于正法之中，然后返回了自己的城市。喜悦之球获得天神般的财富的原因是，过去在瓦拉纳西，他曾是一位名叫‘根本’的婆罗门，他曾向一位因疾病缠身的独觉佛供奉了混合药物的粥，并为了遮阳而举起了伞。这就是他的果报。佛陀说，那个邪恶的部长就是提婆达多。
又如往昔，在各种树木、鸟类和动物群所点缀的森林中，世尊曾是象王，拥有六颗牙齿，是象群之主，如白云般奇妙。他善于照料象群，并且有两头母象，分别名为善妙和极善妙。
有一次，在天空中，伴随着雷鸣般的雨云，一群被令人愉悦的年轻女子和侍从环绕的持明者飞过。他们手中的莲花，是从无热恼海中生出的金色莲花，大小如车轮的辐条，散发着香气，落在了独自居住在森林山中的象王面前。象王拾起莲花，心想应该把它送给先来的母象。极善妙首先到来，象王便把莲花给了她。极善妙恭敬地把它戴在头上。后来，善妙到来，看到极善妙额头上的莲花，心生嫉妒，心想：‘象王把莲花给了她，却没有给我。’于是她离开了象王，独自离去，不吃草，不喝水，心烦意乱。她看到一位在断山岩洞中禅修的独觉佛，身穿袈裟。

【English Translation】
Would it not cause burning thunderbolts to fall? I am sure that this 'ཚའུ' (Tibetan, no corresponding Sanskrit, no corresponding Roman transliteration, no literal Chinese meaning) is endowed with patience. Then King Rirab, knowing that he was suspicious, thought that he should take this Joyful Globe by means of skillful means. People proclaim that you are not in harmony with me, but if you do not harmonize with me, I will abandon patience and kill you with burning thunderbolts. King Rirab was frightened and agreed to be in harmony. Then Joyful Globe invited King Rirab to his own abode, and treated him with respect and honor according to the ritual, and praised him in various ways. Joyful Globe also established him in the Dharma by means of Dharma talks, and then went to his own city. The reason why Joyful Globe obtained the wealth of the gods was that in the past, in Varanasi, he had been a Brahmin named 'Root', and he had offered a gruel mixed with medicine to a Pratyekabuddha who was afflicted with illness, and he had held an umbrella for the sake of coolness. This was his ripening. The Buddha said that the evil minister was Devadatta.
Again, in a previous life, in a forest adorned with various kinds of trees, birds, and assemblies of wild animals, the Blessed One himself became an elephant king with six tusks, the master of a herd, a wonderful being like a white cloud. He took good care of the herds of elephants, and he had two female elephants named Good and Very Good.
Once, in the sky, with clouds roaring like dragons, a group of Vidyadharas surrounded by pleasing young women and attendants flew by. From the hands of those going, a lotus of golden nature, born from the Anavatapta lake, the size of a chariot wheel spoke, fragrant, fell in front of the master of the elephants who lived alone on that forest mountain. He picked it up and thought that he should give it to whichever of the two female elephants came first. Very Good came first and was given it. She respectfully put it on her head and sat down. Later, Good came and saw the lotus on her forehead and became jealous, thinking, 'The master of the herd gave this to this wife and did not give it to me.' So she abandoned the master of the elephants and went elsewhere, not eating grass, not drinking water, and becoming distraught. She saw a Pratyekabuddha meditating in the middle of a rock that pierced the mountain, wearing Dharma robes.

--------------------------------------------------------------------------------

་དམར་པོ་ཅན་མཐོང་ནས། རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀུ་མུ་ཏ་བླངས་པས་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གླང་མོ་དེ་ནི་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་གནས་ཏེ། བདག་གིས་རང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་རྩ་འདིས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་འདི་གསོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྨོན་ནས། བདག་ཉིད་ལྕེབས་ཏེ་ཤི་བ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་བུ་མོ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་བཙུན་མོར་བྱས་སོ། །ནམ་ཞིག་དེ་ཚ་བའི་རིམས་དྲག་པོས་གཟིར་
15-2-234a
པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། བདག་པོ་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་བའི་ཚེ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་རིམས་འདི་ཙན་དན་ས་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སེལ་ཏེ། རི་འབིགས་བྱེད་ལ་གླང་པོའི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་མཆེ་བ་ལོན་ན། དེའི་བ་སོས་མལ་ཆ་བྱེད་ཅིང་མཆེ་བ་ལ་ཡོད་པའི་མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་བརྒྱན་ན་ནད་འདི་ཞི་ཡིས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་དེས་བཙུན་མོ་འདིས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་དེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པར་ངེས་ཀྱི་དེ་ལྟར་བྱའོ་བསམས་ནས་རྔོན་པ་བོས་ཏེ་གླང་པོ་དེའི་མཆེ་བ་ལོངས་དང་ནོར་ཆེན་པོ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་སོ། །རྔོན་པ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ནུས་ན་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་མོས་སྨྲས་པ། གླང་པོ་ཆེ་དེ་དགའ་བའི་ཐབས་བདག་གིས་ཤེས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དུག་མདས་གནད་དུ་བསྣུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོས་པ་ལྟར་སོང་བ་རེ་ཞིག་ནགས་དེར་འཆག་པ་གླང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་གླང་པོའི་བདག་པོ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། འདི་དོགས་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ཁྲེལ་ཡོད་ཞི་བའི་ལམ་མཚོན་པའི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བར་འོས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེར་རྔོན་པས་ཤིང་ཞིག་གི་རྒྱུད་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདུངས་ཏེ་དུག་མདས་གླང་པོའི་བདག་པོ་ལ་བསྣུན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཁྲག་གིས་གོས་པའི་ལུས་སུ་མཐོང་བས་གླང་པོའི་ཚོགས་དང་། གླང་མོ་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་འཁྲུགས་ཅིང་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་ཏེ་མདའ་ཕྱུངས་པར་བྱས་སོ། །གླང་པོ་ལ་བདག་
15-2-234b
པོ་དེས་གལ་ཏེ་བདག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་གླང་པོའི་ཚོགས་འདི་མགོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་བདག་རྔོན་པ་འདི་ལའང་ཁྲོ་བ་མེད་ཅིང་མཉེས་གཤིན་པར་གྱུར་ན་བདེན་པ་དེས་བདག་གི་དུག་ཟད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའི་མོད་ལ་བསྣུན་པའི་གནོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་ལྟར་གསོན་པར་གྱུར་པ་མཐོན་ནས་རྔོན་པ་དེས་བཏུད་དེ། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོའི་གཏམ་དེ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་དང་། དེས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མཆེ་བ་གཉིས་ཕུད་ནས་བྱིན་ཅིང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མཆེ་བ་གཉིས་སྐྱེས་སོ། །

【现代汉语翻译】
看到一头红色的动物，（她）从海里取出睡莲来供养。（她）之后，那头母牛站在阿毗伽陀（Abhidyota，地名）旁边，心想：‘以此我供养独觉佛的善根，愿我成为杀死这头香象的国王的王后。’她这样祈愿后，就自杀了，转世为一个国王的女儿，并且记得前世。她拥有非常美丽的容貌，因此被另一个国王立为王后。有一天，她装作被剧烈的热病折磨。
当她的丈夫非常不高兴时，她说：‘我的这种疾病即使用旃檀、上等泥土等也无法治愈。如果能得到阿毗伽陀山上大象主人的象牙，用它的刨花做床垫，用象牙上的珍珠装饰身体，我的病就会痊愈，否则任何方法都无济于事。’她的丈夫国王心想：‘这个王后肯定在前世见过或听说过这些，我应该照她说的做。’于是他召来猎人，说：‘去取那头大象的象牙，我会给你很多财物。’猎人说：‘如果我能做到，就去做。’王后说：‘我知道让那头大象高兴的方法，就是用出家人的装束，用毒箭射中它的要害。’猎人按照她说的去做，在森林里徘徊时，被一群大象看到了，它们心生疑虑，就对大象的主人说了这件事。菩提萨埵（菩提萨埵，Bodhisattva）说：‘这没什么可怀疑的，他持有象征着有惭有愧、寂静之道的能仁（Thubpa，释迦牟尼佛的称号）的旗帜，应该去看看。’
这时，猎人躲在一棵树后，用毒箭射中了象主。当（菩萨）看到自己血迹斑斑的身体时，象群和非常善良的母象都惊慌失措，悲痛不已，拔出了箭。象主心想：‘如果我死在这里，这群大象就会失去庇护。’如果我对这个猎人没有嗔恨，并且心怀善意，以此真诚的力量，愿我的毒能够消除。’就在他说完的瞬间，他完全摆脱了被射中的痛苦。猎人看到他竟然活了下来，就跪拜在他面前，讲述了国王王后的话。菩萨以慈悲之心拔出两颗象牙送给他，并通过真诚的力量，再次长出了两颗象牙。

【English Translation】
Seeing a red animal, (she) took a lotus from the ocean and offered it. Then, that cow stood near Abhidhyota (Abhidyota, place name), thinking, 'By this root of virtue of offering to the Pratyekabuddha (Pratyekabuddha, Solitary Buddha), may I become the queen of the king to kill this fragrant elephant.' After praying like this, she committed suicide and was reborn as the daughter of a king, remembering her previous life. She had a very beautiful appearance, so she was made the queen of another king. One day, she pretended to be afflicted by a severe fever.
When her husband was very unhappy, she said, 'My illness cannot be cured even with sandalwood, excellent soil, etc. If I can get the tusks of the great elephant master on Mount Abhidhyota, use its shavings as a mattress, and decorate my body with the pearls on the tusks, this disease will be cured, otherwise nothing else will help.' Her husband, the king, thought, 'This queen must have seen or heard of these in a previous life, I should do as she says.' So he summoned a hunter and said, 'Go and get the tusks of that elephant, and I will give you great wealth.' The hunter said, 'If I can do it, I will do it.' The queen said, 'I know how to make that elephant happy, that is, to dress as a renunciate and shoot it in a vital spot with a poisoned arrow.' The hunter did as she said, and while wandering in the forest, was seen by a group of elephants, who became suspicious and told the elephant master about it. The Bodhisattva (Bodhisattva, Enlightenment Being) said, 'There is nothing to doubt, he holds the banner of the Thubpa (Thubpa, epithet of Shakyamuni Buddha) who embodies the path of shame and peace, so it is worth seeing.'
Then the hunter hid behind a tree and shot the elephant master with a poisoned arrow. When (the Bodhisattva) saw his body covered in blood, the herd of elephants and the very kind female elephant were alarmed and grieved, and pulled out the arrow. The elephant master thought, 'If I die here, this herd of elephants will be without protection.' If I have no anger towards this hunter and am kind, by the power of this truth, may my poison be exhausted.' At the moment he said this, he was completely freed from the pain of being shot. When the hunter saw that he had survived, he prostrated before him and told him the words of the king's queen. With a compassionate heart, the Bodhisattva pulled out two tusks and gave them to him, and through the power of truth, two tusks grew again.

--------------------------------------------------------------------------------

རྔོན་པ་དེས་མཆེ་བ་གཉིས་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་པོ་དེས་རྔོན་པ་ལ་ནོར་གྱི་བྱ་དགའ་བྱིན་ཅིང་། མཆེ་བ་མཐོང་ནས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་སོ། །བཙུན་མོ་དེས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་མར་ཕྲག་དོག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་གྱུར་པ་རང་གི་བདག་པོ་ལ་བདེན་པར་སྨྲས་ནས། ཀྱེ་ཧུད་ནགས་ཀྱི་གླང་པོའི་བདག་པོ་དཀའ་ཐུབ་དང་ཞི་བའི་ཡིད་ཅན་དེ་ཕྲག་དོག་ངན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་པ་ལ། རྔོན་པས་བཙུན་མོ་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེའི་བདེན་པའི་བྱིན་བས་ཀྱིས་སྲོག་འཚོ་ཞིང་མཆེ་བ་སླར་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱུའི་ཚོགས་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生于瓦拉那希兽王腹白背黑美貌之身
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཆུ་བོ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ངོགས་ཀྱི་རིའི་དགོན་པའི་གནས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རི་དྭགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྟོ་བ་དཀར་ལ་རྒྱབ་གནག་པའི་
15-2-235a
གཟུགས་སྡུག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་བདེ་བར་སྐྱོང་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་དང་བྱད་གཟུགས་སོགས་ཆ་འདྲ་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་གཉིས་པའི་གཙོ་བོ་གཞན་ལྷས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་དང་གཉིས་ཡོད་དོ། །ནམ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་པ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་ནགས་དེར་རི་དྭགས་གཤོར་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚོན་ཕྱུངས་ཏེ་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བསྐོར་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་མདའ་གཞུ་གཟུང་བའི་སྔོན་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་སོང་ནས་མི་བདག་རི་དྭགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་བསད་པས་ཅི་བྱ། ཉིན་རེ་ཉིན་རེར་རི་དྭགས་རེ་རེ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་གཏོང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བདེན་ན་རུང་སྟེ། གཞན་དུ་རི་དྭགས་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ་ཞེས་ཆད་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་སོང་ངོ་། །དེར་རི་དྭགས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མི་གསོད་པའི་སླད་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱལ་པོའི་ཚང་མང་དུ་རི་དྭགས་རེ་རེ་འགྲོ་བར་ཆད་བྱས་སོ་ཞེས་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཀས་ཉིན་ཞག་ཁ་ཅིག་ཏུ་རི་དྭགས་རེ་རེ་མངགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རེས་རི་དྭགས་མོ་སྦྲུམ་མ་གཅིག་ལ་བབ་པ་དེས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་ལྷས་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ངེས་པར་སང་གི་ནངས་པར་བདག་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་བཙས་ནས་བདག་འཆི་བར་འགྲོ་ཡི། འདི་དང་བཅས་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱི་རེས་ལ་བབ་ན་གཞན་སུ་ཞིག་འགྲོ་འོས་ཏེ་བདག་གི་བཀའ་གཅོག་མི་རིགས་ཞེས་བསྐྲད་
15-2-235b
དོ། །རི་དྭགས་མོ་དེས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་དཔོན་ཅིག་ཤོས་སྙིང་རྗེ་ཅན་དེའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྨྲས་པ། བདག་འགྲོ་བའི་རེས་ལ་བབ་པས་སང་ཕྲུ་གུ་བཙས་པའི་ཚེ

【现代汉语翻译】
猎人带着两颗獠牙，前往国王的宫殿，国王给予猎人财物作为奖赏，看到獠牙后感到后悔。那位王后也向她的丈夫如实讲述了前世因嫉妒而遭受的经历，并哀叹道：‘唉！森林象群之主，拥有苦行和寂静之心的那位，我因恶毒的嫉妒之心而摧毁了他。’猎人安慰王后说：‘不要悲伤，伟大的圣者以真实的加持力得以存活，獠牙也重新生长，并守护着象群。’王后听后感到高兴。
又在过去，世尊（Bhagavan，佛的称号）生于瓦拉那西（Varanasi，古印度城市名）河岸边的山林中，变成了一只腹部白色、背部黑色的美丽鹿王，他快乐地守护着鹿群。
还有另一群鹿，其首领名为提婆达多（Devadatta，人名），与这只鹿王在相貌等方面相似。某日，梵施（Brahmadatta，人名）国王率领军队来到森林狩猎，他们挥舞着武器，包围了鹿群。当时，鹿王在国王拿起弓箭之前上前说道：‘国王，一次性杀死所有这些鹿有什么意义呢？我每天都会为你送去一只鹿。’国王答应道：‘如果真能这样，那就很好，否则我就要消灭所有鹿。’说完，国王就离开了。
于是，鹿群聚集在一起，首领说道：‘为了避免一次性被杀，我们已经约定每天送一只鹿去国王的厨房。’在两只鹿王的命令下，几天内每天都有一只鹿被送去。
之后，轮到一只怀孕的母鹿前往。她对鹿群首领提婆达多说道：‘我肯定明天早上会生下孩子，我会在生下它之后再去死，而不是带着它一起去。’提婆达多说：‘既然轮到你，那还有谁应该去呢？你不能违抗我的命令。’便将她赶走了。
那只母鹿来到另一位更有同情心的鹿群首领面前，说道：‘轮到我去了，但我明天要生孩子了。’

【English Translation】
The hunter took the two tusks and went to the king's palace. The king gave the hunter wealth as a reward and felt remorse upon seeing the tusks. That queen also truthfully told her husband how she had suffered from jealousy in a previous life, lamenting, 'Alas! The lord of the forest elephants, with a mind of asceticism and peace, I destroyed him with an evil heart of jealousy.' The hunter comforted the queen, saying, 'Do not grieve, the great being lives by the power of truth, and the tusks have grown back, and he protects the herd.' She was delighted to hear this.
Again, in a past life, the Bhagavan (Bhagavan, title of Buddha) was born in a mountain hermitage on the bank of the river Varanasi (Varanasi, name of an ancient Indian city), becoming a beautiful deer king with a white belly and a black back, and he happily protected the deer herd.
There was another herd of deer, whose leader was named Devadatta (Devadatta, a personal name), similar to this deer king in appearance and other aspects. One day, King Brahmadatta (Brahmadatta, a personal name) came to the forest to hunt with his army, and they brandished weapons and surrounded the deer. At that time, before the king could take up his bow and arrow, the deer king went forward and said, 'King, what is the point of killing all these deer at once? I will send you one deer each day.' The king agreed, saying, 'If that is true, then it is good, otherwise I will destroy all the deer.' Having said this, the king left.
Then, the deer gathered together, and the leader said, 'In order to avoid being killed all at once, we have agreed to send one deer to the king's kitchen each day.' Under the orders of the two deer kings, one deer was sent each day for several days.
After that, it was the turn of a pregnant doe to go. She said to the deer herd leader Devadatta, 'I will surely give birth to a child tomorrow morning, and I will go to die after giving birth to it, not with it.' Devadatta said, 'Since it is your turn, who else should go? You cannot disobey my command.' And drove her away.
That doe went to the other, more compassionate deer herd leader and said, 'It is my turn to go, but I will give birth to a child tomorrow.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ལྕེས་ལྡག་ཅིང་ནུ་མ་འཐུང་དུ་བཅུག་ནས་རང་གི་ནུ་མོ་ལ་གཏད་དེ། དེ་ནས་བདག་འཆི་རུ་འགྲོ་བས་ཕྲུ་གུ་འདི་སྲུང་བའི་ཕྱིར་གནང་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེས་དེ་ལྟར་ཕྲུ་གུ་ལ་ཆགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ཕྲུ་གུ་ལ་ལྟ་ཞིང་བདེ་བར་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་ཅིག །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་རང་གི་ཁྱུའི་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་བཞིན་བསྐྱལ་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་སླར་ལོག་ཅེས་བྱས་ནས་སྐྱོ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཅིང་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སོང་བ་དེ་ལ་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བའི་བར་དུ་ལྟ་ཞིང་ཕ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཁྲག་དང་རུས་པས་གང་བའི་ཤན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསད་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་མང་དུ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཅི་ལ་འོངས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཤད་པས་རྒྱལ་པོ་མགུ་ནས་ཁྱོད་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེ། བདག་ཅག་ནི་དུད་འགྲོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བསྔགས་ནས་ཁྲི་ལ་བཞག་ཅིང་། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་མགུ་སྟེ་ཕྱིན་ཆད་རི་དྭགས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྔགས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེས་
15-2-236a
ཀྱང་བདག་པོ་མེད་པའི་རི་དྭགས་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་པས་ན་སླར་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་ནས་སླར་ནགས་སུ་སོང་ངོ་། །རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་བསུ་ཞིང་དགའ་ལ། སྔར་གྱི་རི་དྭགས་མོ་ལའང་ཕྲུ་གུ་བདེ་བར་བཙས་ཏེ་དགའ་བའི་གཏམ་བྱས་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་གཉིས་ཀ་བདེ་བར་བསྐྱངས་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་ཁུར་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཕ་རོལ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་མེད་པས་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཆགས་པའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་བྲམ་ཟེའི་བློན་པོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྲས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་དང་བདག་གིས་ལྷ་མཆོད་ཅིང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཞེས་བྱས་པ་བཞིན་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་ན་བཙུན་མོ་ཞིག་ལ་སྲས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཟླ་བའི་འོད་ལ་འགྲན་པ་ཞིག་བཙས་པ་ལ་མིང་ཟླ་བ་ཞེས་བཏགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །བཙུན་མོ་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ལའང་སྲས་རེ་བཙས་སོ། །ནམ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་དག་གི་དྲུང་དུ་བསྟེན་པར་བྱས

【现代汉语翻译】
她用舌头舔舐，让他吮吸乳汁，然后将自己的乳房递给他。接着说：‘我即将死去，为了保护这个孩子，请您允许我这样做。’聚落的首领对孩子产生了强烈的爱意和怜悯，说道：‘善良的女子，你照顾孩子，平安长久地生活吧！我将代替你赴死。’于是他松了一口气，为了无上菩提发愿，在自己的兽群的哀悼和护送下，他对它们说：‘回去吧！’并宣说了令人悲伤的教法，然后独自离去。野兽们在他消失之前一直注视着他，像失去父亲一样悲伤。菩萨走向了那些血迹斑斑、骨骸遍地的屠夫那里。他们没有杀他，而是将他带到了国王面前。国王问道：‘如果有很多野兽，聚落的首领你为何会来这里？’他讲述了事情的经过，国王听后非常高兴，赞叹道：‘你真是为他人着想的伟大之人，我们简直如同畜生一般。’于是请他坐在王位上。菩萨也为国王宣说了佛法，国王非常高兴，从此以后不再伤害野兽，并赞美聚落的首领。聚落的首领
也因为没有主人的野兽们在哀悼，便说：‘我要回去了。’国王允许了他，于是他又回到了森林。野兽们看到他，便前去迎接，非常高兴。之前的那只母鹿也顺利产下了幼崽，并高兴地讲述着这件事，两群野兽都得到了很好的照顾。如此，菩萨以大慈悲心，将他人的痛苦视为自己的责任，我们应当敬佩这种忍耐的力量。
又如，过去世，具足战胜他敌之力量等功德的卡alinga（卡alinga）国王没有儿子，便向诸神祈祷。名为‘贪恋’的婆罗门大臣对国王说：‘您进入后妃的住所，为了能生下王子，我将祭祀诸神并治理国家。’国王便照此行事。不久，一位王妃怀孕了，生下了一个具有美妙相貌、光彩胜过月亮的王子，取名为月亮（chandra），他就是世尊本人。其他三十四位王妃也各自生下了一个王子。当王子月亮八岁时，被带到国王的上师们那里学习。

【English Translation】
She licked him with her tongue and let him suckle, then offered him her breast. Then she said, 'I am about to die, please allow me to do this in order to protect this child.' The leader of the herd felt great love and compassion for the child and said, 'Good woman, you take care of the child and live in peace for a long time! I will go in your place.' So he breathed a sigh of relief, made a vow for unsurpassed Bodhi, and was escorted by his herd in mourning. He said to them, 'Go back!' and taught them the Dharma of sorrow, and then left alone. The wild animals watched him until he disappeared from sight, and mourned as if they had lost their father. The Bodhisattva went to the place of those butchers filled with blood and bones. They did not kill him, but showed him to the king. The king asked, 'If there are many wild animals, why have you, the leader of the herd, come here?' He told what had happened, and the king was pleased and praised him, saying, 'You are a great person who cares for others, we are like animals.' Then he placed him on the throne. The Bodhisattva also taught the Dharma to the king, and the king was very pleased and from then on gave fearlessness to the wild animals and praised the leader of the herd. The leader of the herd
also said, 'I will go back because the wild animals without a master are mourning.' The king allowed him, and so he returned to the forest. The wild animals saw him and came to greet him, very happy. The previous doe also gave birth to her cub safely and happily told the story, and both herds of wild animals were well cared for. Thus, the Bodhisattva, with great compassion, takes the suffering of others as his own responsibility, and we should respect this power of patience.
Moreover, in a previous life, King Kalinga (Kalinga), who possessed virtues such as the power to overcome his enemies, had no son, so he prayed to the gods. The Brahmin minister named 'Attachment' said to the king, 'You enter the residence of the consorts, and in order to have a prince, I will worship the gods and govern the country.' The king did as he said. Soon, one of the consorts became pregnant and gave birth to a prince with a beautiful appearance, whose radiance surpassed the moon, and he was named Chandra (moon), who was the Bhagavan himself. The other thirty-four consorts also each gave birth to a prince. When Prince Chandra was eight years old, he was brought to the king's gurus to be served.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤིང་། རི་དྭགས་གཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་དཔུང་པའི་སྟོབས་སྲས་གཞན་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་ནས་གཞོན་ནུ་གཞན་རྣམས་ལའང་ཡུལ་
15-2-236b
འགའ་ཞིག་བྱིན་ནོ། །དེ་རྒྱལ་བུ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རང་གི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་སོང་བ་ལས་བྲམ་ཟེ་དུམ་བུ་འཛིན་ཞེས་པའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས། དེའི་མིང་གིས་མཚན་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བས་བདག་གི་ཕ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མིང་ཙམ་ཞིག་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་མོ། །དེར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་འོ་ན་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་མིང་འདི་ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བའི་མིང་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དུམ་བུ་འཛིན་ཁྲོས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བསྡུས་ནས། རྒྱལ་བུ་འདིས་བདག་གི་དབང་ཐང་འཕྲོག་པས་འདི་བསད་པར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་རྟོགས་ཤིག་ཟེར་བ་ལ་དུམ་བུ་འཛིན་ན་རེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འདིས་རྨི་ལམ་རྨིས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དུམ་བུ་འཛིན་རྨི་ལམ་གྱི་དོན་ཤེས་པ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱོས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ནམ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་རྨི་ལམ་དུ་གཞན་གྱི་ལུས་བཅིངས་ཏེ་ཤིང་ཁང་གི་གནས་སུ་བོར་བ་རྨིས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་དེ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེ་དག་གིས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ལ་དྲིས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། དུམ་བུ་འཛིན་ན་རེ། རྨི་ལམ་འདི་ནི་མི་བཟང་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པའམ་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པས་ས་སྐྱོང་དེ་མི་དགའ་བས་གདུངས་ནས་དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། དེས་ལྷ་ལགས། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དང་སྲས་གཞན་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་
15-2-237a
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ལས་ལ་བསད་ནས། དེ་དག་གི་ཁྲག་གི་རྫིང་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱས་ཏེ། དེར་རྒྱལ་པོ་ཞུགས་ན་གནོད་པ་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་འཚོ་ན་སླར་ཡང་སྲས་ཡོན་ཏན་ཅན་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ། གཞོན་ནུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཏེ་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་ནོ། །དེར་དུམ་བུ་འཛིན་པས་སྲས་ཟླ་བ་མེད་ན་མཆོད་སྦྱིན་མི་རྫོགས་པས་དེ་བོས་ཞེས་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། སྲས་ཟླ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་ལས་མི་འདའ་བས་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཕོ་ཉ་དེས་མཆི་མ་དང་བཅས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་དེ་དཔྱིད་དུས་སྐྱེད་ཚལ་ན་གནས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ཐམས་ཅད་དུམ་བུ་འཛིན་པའི་ངན་སེམས་ཀྱི་གཡོས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བསད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུས་བདེན་མོད

【现代汉语翻译】
当砍伐树木、猎杀动物时，月王子（国王的儿子）在荣耀和力量上都超过了其他王子。他被任命为摄政王，其他的年轻王子也被分封了一些领地。当他和王子们一起回到自己的领地时，他看到了一位名叫杜姆布扎（Dumbudhrin，持树枝者）的婆罗门，他非常富有。看到所有以他的名字命名的东西，月王子心想：‘我的父亲只是一个名义上的国王，而这个人才是真正的国王。’于是，年轻的王子们说：‘那么，让我们擦掉杜姆布扎的名字，写上月王子的名字吧。’当他们这样做时，婆罗门杜姆布扎非常生气，召集了所有的婆罗门，说道：‘这个王子正在剥夺我的权力，你们要知道，他应该被杀死。’他们说：‘你自己想办法吧。’杜姆布扎说：‘如果国王梦到了什么，并在你们面前说出来，那么就问我，婆罗门杜姆布扎，我懂得解梦。’
后来，国王梦到自己被绑起来，扔进了一个木屋里。他问婆罗门们这个梦是什么意思。他们按照杜姆布扎的指示，说：‘去问杜姆布扎，他懂得解梦。’杜姆布扎说：‘这个梦不好，意味着两个月内，国王会失去王位或者死亡。’国王听了非常不高兴，问他有什么办法可以避免。杜姆布扎说：‘陛下，把月王子和其他王子一起杀死，做一个巨大的血池，国王进入血池，就能摆脱灾难。’国王心想，如果我活下来，还能再生出有能力的儿子。于是，他用铁链锁住了其他的年轻王子，把他们交给杜姆布扎作为祭品。
杜姆布扎说，如果没有月王子，祭祀就无法完成，所以要召他来。国王派了一个使者，说：‘月王子对上师非常尊敬，不会违背命令，让他来这里。’使者含着眼泪，向在春季花园里的月王子讲述了发生的事情。随从们对月王子说：‘这一切都是杜姆布扎的阴谋，应该杀了他。’月王子说：‘确实如此’

【English Translation】
When cutting down trees and hunting animals, Prince Chandra (the moon, name of the king's son) surpassed the other princes in glory and strength. He was appointed as regent, and the other young princes were also given some territories. When he and the princes returned to their own territories, he saw a Brahmin named Dumbudhrin (holder of branches), who was very wealthy. Seeing all the things named after him, Prince Chandra thought: 'My father is just a nominal king, but this person is the real king.' So, the young princes said: 'Then let's erase Dumbudhrin's name and write Prince Chandra's name.' When they did this, the Brahmin Dumbudhrin became very angry and gathered all the Brahmins, saying: 'This prince is taking away my power, you should know that he should be killed.' They said: 'Find a way yourself.' Dumbudhrin said: 'If the king dreams something and says it in front of you, then ask me, the Brahmin Dumbudhrin, who knows how to interpret dreams.'
Later, the king dreamed that he was tied up and thrown into a wooden house. He asked the Brahmins what the dream meant. They followed Dumbudhrin's instructions and said: 'Go ask Dumbudhrin, he knows how to interpret dreams.' Dumbudhrin said: 'This dream is not good, it means that within two months, the king will lose his throne or die.' The king was very unhappy and asked him what could be done to avoid it. Dumbudhrin said: 'Your Majesty, kill Prince Chandra and the other princes together, make a huge pool of blood, and if the king enters the pool of blood, he will be able to escape the disaster.' The king thought that if I survive, I can still have capable sons. So, he chained the other young princes with iron chains and gave them to Dumbudhrin as sacrifices.
Dumbudhrin said that without Prince Chandra, the sacrifice could not be completed, so he should be summoned. The king sent a messenger, saying: 'Prince Chandra respects the guru very much and will not disobey orders, let him come here.' The messenger, with tears in his eyes, told Prince Chandra, who was in the spring garden, what had happened. The attendants said to Prince Chandra: 'All this is Dumbudhrin's evil plot, he should be killed.' Prince Chandra said: 'Indeed'

--------------------------------------------------------------------------------

་བདག་གིས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཁྲོ་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་ཡབ་ཡུན་རིང་གསོན་པར་འགྱུར་ན་བདག་གི་སྲོག་བཏང་བ་དོན་ཡོད་པས་བདག་ནི་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་ཟླ་བས་བདག་ཡབ་ཀྱིས་བཏང་ན་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འགྲོ་བར་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་མཆི་མ་གཟག་གོ། དེར་དུམ་བུ་འཛིན་པས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་ལ། སྲེག་བླུགས་དང་པོར་རྒྱལ་བུ་ཟླ་བ་བསད་དེ། ཕྱིས་གཞོན་ནུ་གཞན་རྣམས་དེ་ལྟར་གྱིས་
15-2-237b
ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། གཞོན་ནུ་གཞན་དེ་དག་སྐྲག་ཅིང་བདག་ཅག་ཕྱུགས་བཞིན་དུམ་བུ་འཛིན་པ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་གསོད་པ་ལ་སྤུན་ཟླ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་མི་རྗེའམ་ཞེས་ཟླ་བ་ལ་སྨྲས་སོ། །ཟླ་བ་ཉིད་དེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། རྒྱལ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་རང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལ་འདི་ཅི་ཞེས་རྟོག་པའི་མོད་ལ་མི་རུང་བའི་ལས་དེའི་ཆད་པ་གཅོད་པའི་བྱེད་པོར་ལྷ་སོགས་འཁྲུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ལས་ཆུ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་སྟུག་པོས་ཉི་མའི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ནས་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དང་ཐོག་གིས་རི་རྩེ་འཇིག་ཅིང་། རྡོ་བའི་ཆར་གྱིས་རིལ་བ་སོགས་བཅོམ་ལ། ཆུའི་རྒྱུན་དྲག་པོས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མེ་བསད་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་མེད་པར་བྱས་ཤིང་། རྡོ་བའི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་དུམ་བུ་འཛིན་བསད་པར་གྱུར་པ་ཐོས་ནས་བཙུན་མོ་ཡང་མྱ་ངན་གྱིས་སྲོག་བཏང་བར་བྱས་སོ། །ཕོ་བྲང་དག་ཀྱང་རྡོའི་ཆར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་པར་བྱས་ཤིང་ཡུལ་དེའི་སྲོག་ཆགས་ཕལ་ཆེར་བརླག་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕ་མའི་ལུས་མེས་བསྲེག་པར་བྱས་ཤིང་། ཀྱེ་མའོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ་སྙམ་དུ་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生谓顶宝
ཡང་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཤ་ཀ་པ་ཞེས་བྱ་བར། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱི་གཙུག་ཕུད་
15-2-238a
ཅེས་བྱ་བའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། དེ་མངལ་ན་གནས་པའི་མཐུས་མའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སློང་བ་ལ་ནོར་བྱིན་ཅིང་། མ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བཤད། རྒྱལ་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུགས་འབྱིན་པ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བགྱིས་སོ། །དེར་དུས་སུ་ཁྱེའུ་ལྷའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། གཙུག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མཚན་མོར་ཡང་ཉིན་མོ་ལྟར་གསལ་བ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བཙས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སོགས་དག་པའི་

【现代汉语翻译】
即使我知道抓住杜姆布（Dumbha，人名）是不合适的，但我平息了愤怒，如果父亲能因此长寿，我牺牲生命也是有意义的，所以我应该去。你们也不要对抓住杜姆布感到愤怒。’于是他前往国王那里。在那里，扎瓦（Zla Ba，人名）说：‘如果父亲派我去，我愿意去参加祭祀。’国王因此流下了眼泪。这时，抓住杜姆布对祭祀的主持者们说：‘首先杀死王子扎瓦作为祭品，然后其他年轻人也这样做。’
其他年轻人害怕了，说：‘我们像牲畜一样被无情的杜姆布杀死，你这位伟大的兄弟难道不感到怜悯吗？’扎瓦对他们充满了怜悯和慈爱之心，平等地对待他们。于是，那些王子的镣铐自动解开了。当他们还在思考这是怎么回事时，由于诸神等愤怒的力量，要惩罚那邪恶的行为，天空中乌云密布，遮蔽了太阳的光芒，雷声震动，冰雹摧毁了山顶，石雨摧毁了房屋等。强大的水流熄灭了祭祀的火焰，婆罗门的头发也被冲走了。听到石雨杀死了国王和抓住杜姆布，王后也因悲伤而自杀了。石雨几乎摧毁了所有的宫殿，那个地方的大部分生物都被毁灭了。在黎明时分，菩萨火化了父母的遗体，感叹道：‘唉！佛陀薄伽梵们说一切有为法都是瞬间毁灭且无常的，说得真好！’他对兄弟们说了悲伤的话语，然后前往苦行的森林。
又，过去在一个名为夏卡帕（Shakapa，地名）的城市里，有一位拥有正法的国王，王后名为金色顶髻（Gser gyi gtsug phud，人名）。当这位薄伽梵在王后神圣的子宫中诞生时，由于他在子宫中的力量，母亲如愿以偿地布施财物，并且母亲也宣讲神圣的佛法。国王做了各种各样的善行，例如救济各种痛苦的人。当时，一个具有天神般容貌的男孩诞生了，他的顶髻上有一颗珍贵的宝石，即使在夜晚也像白天一样明亮，这是他与生俱来的。那时，天降花雨等纯净的景象出现。

【English Translation】
Even though I know it is inappropriate to seize Dumbha, I have calmed my anger, and if my father can live long because of it, it is meaningful for me to sacrifice my life, so I should go. You should not be angry at seizing Dumbha either.' So he went to the king. There, Zla Ba said, 'If my father sends me, I am willing to go to the sacrifice.' The king shed tears because of this. At that time, Dumbha said to the masters of the sacrifice, 'First kill Prince Zla Ba as an offering, and then the other youths should do the same.'
The other youths were frightened and said, 'We are being killed like livestock by the merciless Dumbha, don't you, great brother, feel compassion?' Zla Ba had compassion and loving-kindness for them, treating them equally. Then, the shackles of those princes were automatically unlocked. While they were still wondering what was happening, due to the power of the gods and others being disturbed to punish that evil deed, the sky was filled with thick clouds, obscuring the light of the sun, thunder roared, hail destroyed the mountain peaks, and a rain of stones destroyed houses and so on. A powerful stream of water extinguished the sacrificial fire, and the hair of the Brahmins was washed away. Hearing that the king and Dumbha had been killed by the stone rain, the queen also committed suicide out of grief. The stone rain destroyed most of the palaces, and most of the creatures in that place were destroyed. At dawn, the Bodhisattva cremated the bodies of his parents and exclaimed, 'Alas! The Buddhas, the Bhagavat, have said that all conditioned phenomena are momentary and impermanent, and they have spoken well!' He spoke words of sorrow to his brothers and then went to the forest of asceticism.
Again, in the past, in a city called Shakapa, there was a king who possessed Dharma, and the queen was named Golden Crest. When this Bhagavat was born in the sacred womb of the queen, due to his power in the womb, the mother gave wealth as she wished, and the mother also preached the sacred Dharma. The king performed various virtuous deeds, such as relieving various suffering people. At that time, a boy with a divine appearance was born, with a precious jewel on his crest that was as bright as day even at night, which was innate to him. At that time, pure sights such as a rain of divine flowers appeared.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་ལྕགས་རྣམས་གསེར་དུ་བགྱིད་པས་སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མིང་ཡང་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཡབ་རྒྱལ་པོ་འདས་པས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཏེ། སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་གྱུར་ནས་སུ་ཡང་ཕོངས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་སྲུང་གི་བུ་ལྟ་བུའི་གླང་པོ་ཆེ་བཟང་པོའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྷའི་གཞོན་པ་འདྲ་བའི་རྟ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འབྱོར་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཡོ་བྱད་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོས་གཞི་འཛིན་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཡོད་དོ། །ནམ་ཞིག་ན་བྷྲི་གུའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཐུབ་པ་སྲིད་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བས་པདྨ་བ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ཁྲིད་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མཛེས་མ་འདི་མེ་ཏོག་པདྨའི་སྦུབས་ནས་བྱུང་བ་བདག་གིས་སྦྱིན་སྲེག་གི་
15-2-238b
ལྷག་མས་གསོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུན་མར་བཞེས་ཞེས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་བུ་པདྨོའི་གཙུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བ་བཙས་སོ། །དེར་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བགྱིད་པའི་ཚེ་བྷྲི་གུའི་བུ་སོགས་ཐུབ་པ་རྣམས་དང་། ཀུ་རུའི་མི་བདག་རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་སོགས་འོང་ཞིང་། མེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེའི་དབུས་ནས་ལྷའི་དབང་པོས་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཟས་བསླངས་པ་ལ་བཟའ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་ཀྱང་མ་འདོད་པར་བདག་ནི་ཤས་འཚོའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་མི་བདག་གཙུག་ན་ནོར་བུས་གཞན་གྱི་ཤ་སྦྱིན་པར་མི་འོས་སྙམ་དུ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་པར་ཁས་བླང་བ་ལ། ནང་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏུབ་པར་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག་རྣམས་བྱིན་པས། བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་འགྱེལ་ཏོ། །དེར་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་སྟོབས་མཐོང་ནས་ལྷ་དབང་རང་གི་ལུས་སུ་བསྟན་ཏེ། བསྔགས་ཤིང་ལྷའི་སྨན་གྱིས་ལུས་རྣལ་དུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལེགས་པར་རྫོགས་ཏེ། རྒྱལ་བ་དང་ཐུབ་པའི་མཆོག་རྣམས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་མཛེས་མ་དང་། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། ལྷའི་གཞོན་པ་ལྟ་བུ་རྟ་གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་དང་བཅས་པ་བྱིན་ནོ། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཡང་བགྲོད་ནུས་པའི་གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་ཞེས་པ་མདུན་ན་འདོན་ཚངས་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་པ་ལ་བྱིན་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་ཡང་གླང་པོ་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཇུག་བསྡུས་ནས་བྷྲི་གུའི་བུ་ལ་གཏད་པའི་ཚེ། མ་རི་ཙེ་ཞེས་པའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་བཱ་ཧི་ཀ་ཞེས་པས་བླ་མའི་ཡོན་དུ་གཡོག་གི་ཆེད

【现代汉语翻译】
出现了许多预兆。仅仅触碰到他头顶的宝珠，就能将铁变成金子，满足所有乞讨者的愿望。因此，他的名字也被称为‘顶上的宝珠’（གཙུག་ན་ནོར་བུ་）。之后，在另一个时期，父王去世，年轻人成为了国王，像乞讨者的如意树一样，让任何人都不贫困。这位国王拥有像守护之子一样的名为‘善象山’（གླང་པོ་ཆེ་བཟང་པོའི་རི་）的良象，以及像天神少年一样的名为‘金鬘’（གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་）的骏马等等，拥有堪比天神的财富的器具。他有一位名叫‘大地基’（གཞི་འཛིན་）的王后，极其美丽。
某日，出身于婆罗门种姓的苦行者名为‘财富自在’（སྲིད་འབྱོར་），他带着一位名叫‘莲花女’（པདྨ་བ་ཏི་）的女子，她像天女一样。他赞美国王，并献上这位美人，说：‘她是从莲花的花蕊中诞生的，我用祭祀的残余供养她，请您将她作为您的妃子。’之后，她生下了一个名叫‘莲花顶’（པདྨོའི་གཙུག་）的儿子，他令人喜爱，拥有勇气等广大的优点。在那里举行盛大的祭祀时，婆罗门之子等苦行者们，以及库茹族的领主‘难忍’（རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་）等前来。在进行火供时，帝释天化身为罗刹的形象，即使给予他各种食物，他也不满足，说：‘我以血肉为食。’
这位名为‘顶上的宝珠’的国王心想不应该将他人的肉布施出去，于是答应布施自己身体的血肉。家人劝阻也无济于事，他布施了自己身体的血肉，王后‘莲花女’（པདྨ་ལྡན་）哀嚎着倒下。在那里，看到国王的勇气，帝释天显现出自己的身形，赞叹并用天药使国王的身体恢复原状。之后，祭祀圆满结束，供养了胜者和最胜的苦行者们。最后，他布施了美人、城镇和城市、珍宝的集合，以及像天神少年一样的名为‘金鬘’（གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་）的骏马。
一天，当他将能够一天行进一百由旬的名为‘善象山’（གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་）的良象布施给名为‘梵天车’（ཚངས་པའི་ཤིང་རྟ་）的前导者时，国王‘难忍’（བཟོད་དཀའ་）也对这头大象产生了强烈的喜爱之情。当祭祀结束，准备交给婆罗门之子时，名为‘摩利支’（མ་རི་ཙེ་）的弟子，婆罗门‘瓦希卡’（བཱ་ཧི་ཀ་）为了上师的供养...

【English Translation】
Many omens appeared. Just touching the jewel on his head would turn iron into gold, fulfilling the wishes of all beggars. Therefore, his name was also called 'Jewel on the Crown' (གཙུག་ན་ནོར་བུ་). Then, at another time, the father king passed away, and the young man became king, like a wish-fulfilling tree for beggars, leaving no one impoverished. This king possessed a fine elephant named 'Good Elephant Mountain' (གླང་པོ་ཆེ་བཟང་པོའི་རི་), like a son of protection, and a horse named 'Golden Garland' (གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་), like a young god, and so on, possessing implements comparable to the wealth of the gods. He had a queen named 'Ground Holder' (གཞི་འཛིན་), who was exceedingly beautiful.
One day, a ascetic born from the Bhṛgu lineage, named 'Wealth Prosperity' (སྲིད་འབྱོར་), brought a woman named 'Lotus Woman' (པདྨ་བ་ཏི་), who was like a goddess. He praised the king and offered this beauty, saying, 'She was born from the bud of a lotus flower, and I have nourished her with the remnants of sacrifice. Please take her as your consort.' Then, she gave birth to a son named 'Lotus Crown' (པདྨོའི་གཙུག་), who was pleasing and possessed vast qualities such as courage. There, during the performance of a great sacrifice, ascetics such as the son of Bhṛgu, and lords of the Kuru people, such as 'Intolerable' (རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་), came. During the fire sacrifice, Indra transformed himself into the form of a Rakshasa, and even though he was given various foods, he was not satisfied, saying, 'I feed on flesh and blood.'
The king, named 'Jewel on the Crown' (གཙུག་ན་ནོར་བུ་), thought that it was not appropriate to give the flesh of others, so he vowed to give the flesh and blood of his own body. Although his family tried to dissuade him, they could not, and he gave the flesh and blood of his body. The queen, 'Lotus Possessor' (པདྨ་ལྡན་), wailed and fell down. There, seeing the king's courage, Indra revealed his own form, praised him, and restored his body to its original state with divine medicine. Then, the sacrifice was completed well, and the victors and the best of ascetics were worshiped. At the end of that, he gave the beauty, towns and cities, a collection of jewels, and a horse like a young god, named 'Golden Garland' (གསེར་གྱི་ཕྲེང་ལྡན་).
One day, when he gave the fine elephant named 'Good Elephant Mountain' (གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་), which could travel a hundred yojanas in a single day, to the leader named 'Brahma's Chariot' (ཚངས་པའི་ཤིང་རྟ་), the king 'Intolerable' (བཟོད་དཀའ་) also developed a strong affection for that elephant. When the sacrifice was concluded and about to be handed over to the son of Bhṛgu, the disciple named 'Marici' (མ་རི་ཙེ་), the Brahmin 'Vahika' (བཱ་ཧི་ཀ་), for the sake of the teacher's offering...

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་བཙུན་མོ་པདྨ་ཅན་བུ་དང་བཅས་པ་བསླངས་
15-2-239a
བ་དེ་ལ་བྱིན་པ་ཁྲིད་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་གླང་ཆེན་བཟང་པོའི་རི་སློང་བའི་ཕོ་ཉ་བཏང་ཡང་སྔར་མདུན་ན་འདོན་ལ་བྱིན་ཟིན་པས། དེ་ལ་མ་བྱིན་པས་ཁྲོས་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཤམས་ཏེ་གཡུལ་འགྱེད་དུ་འོངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་གཡུལ་འགྱེད་པས་ཕ་རོལ་ཕམ་པར་ནུས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས། ཀྱེ་མ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའ་འདི་བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཆགས་པས་འཕྲལ་དུ་དགྲ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བླུན་པོ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེར་འོས་སོ་ཞེས་བསམས་ཏེ། བདག་ཉིད་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་བཞི་ནམ་མཁའ་ལས་རང་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲས་ཤིང་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཤེགས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རང་གནས་སུ་བྱོན། རྒྱལ་པོ་དེ་རི་གངས་ཅན་གྱི་ནགས་སུ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མ་རི་ཙེ་ལ། གཙུག་ནོར་གྱི་བློན་པོ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སླར་བསླངས་པ་དེས་བྱིན་ནོ། །བློན་པོ་དེས་རྒྱལ་བུ་དེ་རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྲིད་ནས་དམག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས། ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའི་དཔུང་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སླར་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའི་གྲོང་དུ་མུ་གེ་དང་ཡམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་ཉམ་ཐག་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ཐབས་ཅི་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ན་རེ། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བདུད་རྩིའི་
15-2-239b
རླན་དང་ལྡན་པ་དེ་རྙེད་ན་རྒུད་པ་འདི་ལས་ཐར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་རི་གངས་ཅན་གྱི་ངོས་ན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་བསླངས་ན་མི་གཏོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་བྲམ་ཟེ་ལྔ་ནོར་བུ་སློང་དུ་མངགས་སོ། །སྐབས་འདིར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐུབ་པ་མ་ལ་ཡའི་རིའི་རྩེར་གནས་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཟས་ཟ་ཞིང་མི་མེད་པའི་ནགས་སུ་འོང་བ་དེ་རྔོན་པས་འཛིན་པར་འདོད་པ་ལ་འདར་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་ཀྱེ་མི་བདག་གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཞེས་འབོད་པ་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་གཙུག་ན་ནོར་བུ་བརྒྱུགས་ཏེ་བལྟས་པས་པདྨ་ཅན་ལུས་ཉམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ཞིང་རྔོན་པ་དེ་བྲོས་སོ། །པདྨ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ནགས་སུ་འཁྱམས་པ་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་མཐོང་བས་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་བདུད་སྡིག་ཅན་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་འོངས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་དགའ་མ་འདི་ནགས་སུ་བཏང་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་སྤང་བ་མི་འོས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་འཛུམ་སྟེ་སྨྲས་པ། དུལ་བ་ཞི་བ་རྣམས་ནི་འདོད་པས་རྨོངས་པར་བྱ་མི

【现代汉语翻译】
然后，他将莲花妃（Padma-can，人名，意为莲花）母子献给了上师。此时，库茹（Kuru，古印度地名）国王难忍（bzod dka'，人名）派遣使者索要善象（glang chen bzang po，象名），但因为之前已经答应给前导者了，没有给他，因此愤怒地集结军队前来交战。当时，顶髻宝（gtsug na nor bu，人名）国王虽然有能力战胜对方，但出于慈悲心想：‘唉，难忍国王本是我的朋友，却因为贪恋大象而立刻变成了敌人，这个愚人真可怜啊！’于是他想自己应该去森林。四位独觉佛（rang sangs rgyas）从天而降，告诉国王可以去森林，并劝他去森林。于是他和他们一起走了，独觉佛们回到了自己的地方。国王在雪山的森林里住了下来。之后，顶髻宝国王的大臣们要回了顶髻宝的儿子，并给了他。大臣带着王子回到自己的城市，集结军队，击败了库茹国王难忍的军队，然后回去了。当时，难忍国王的城市里发生了严重的饥荒和瘟疫，人们非常痛苦。有人问他该怎么办，大臣们说：‘如果能找到顶髻珍宝国王顶髻上的甘露宝珠，就能摆脱这场灾难。听说国王住在雪山上，向他索要，他什么都会给的。’于是国王派了五个婆罗门去索要宝珠。此时，顶髻宝国王来到了住在图帕玛拉亚山顶附近的玛丽泽（ma ri tse，地名）。在那里，莲花妃以树根和果实为食，独自来到无人居住的森林里，她害怕猎人的抓捕，哭喊着‘唉，我的顶髻宝啊！’顶髻宝国王听到后跑过去一看，看到莲花妃身体虚弱，非常痛苦，猎人逃走了。莲花妃也看到国王在森林里流浪，既痛苦又高兴。这时，一个邪恶的魔鬼化作一个人的样子前来，对国王说：‘你不应该把爱人送到森林里，你也不应该放弃王位。’国王知道他是魔鬼，笑着说：‘调伏寂静之人不会被欲望所迷惑……’

【English Translation】
Then, he offered the queen Padma-can (name, meaning lotus), along with her son, to the lama. At this time, the Kuru (ancient Indian place name) king, Intolerable (bzod dka', name), sent a messenger to ask for the Excellent Elephant (glang chen bzang po, elephant's name), but because it had already been promised to the leader, he was not given it, and he became angry and gathered an army to fight. At that time, King Crest Jewel (gtsug na nor bu, name), although capable of defeating the opponent, thought with compassion: 'Alas, King Intolerable was my friend, but because of his attachment to the elephant, he immediately became an enemy. This fool is worthy of compassion!' So he thought that he should go to the forest. Four Pratyekabuddhas (rang sangs rgyas) came from the sky and told the king that he could go to the forest, and urged him to go to the forest. So he went with them, and the Pratyekabuddhas returned to their places. The king stayed in the forest of the snowy mountains. Later, the ministers of King Crest Jewel took back the son of Crest Jewel and gave it to him. The minister took the prince back to his city, gathered an army, defeated the army of the Kuru king Intolerable, and then returned. At that time, there was a severe famine and plague in the city of King Intolerable, and the people were very distressed. Someone asked him what to do, and the ministers said: 'If we can find the nectar jewel on the crest of King Crest Jewel, we can escape this disaster. It is said that the king lives on the snowy mountain, and if we ask him for it, he will give us anything.' So the king sent five Brahmins to ask for the jewel. At this time, King Crest Jewel went near where Thubpa Maritse (Thubpa Ma ri tse, place name) lived on the top of Mount Malaya. There, the goddess Padma-can ate roots and fruits, and came alone to the uninhabited forest. She was afraid of being caught by hunters, and cried out, 'Alas, my Crest Jewel!' King Crest Jewel heard this and ran over to see that Padma-can was weak and in great pain, and the hunter ran away. Padma-can also saw the king wandering in the forest, and felt both pain and joy at the same time. At this time, an evil demon came in the form of a man and said to the king: 'You should not send your lover to the forest, nor should you abandon the throne.' The king knew he was a demon and smiled and said: 'Those who are tamed and peaceful will not be deluded by desire...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནུས་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པས་བདུད་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །པདྨ་ཅན་གྱིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་གཏམ་གྱིས་སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ལྷ་མོ་ཆོས་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། མྱ་ངན་བྱ་མི་འོས་ཞེས་མི་རྟག་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་ནས་པདྨ་ཅན་སླར་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀས་མངགས་པའི་བྲམ་ཟེ་ལྔས་ཡུལ་དུ་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བསླངས་པ་ལ། 
15-2-240a
དེས་མགོ་ལ་སྐྱེས་པའི་ནོར་བུ་འདི་ཆོད་ལ་ཁྱེར་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོས་སོ། །དེ་དག་གིས་མཚོན་རྣོན་པོས་སྤྱི་བོ་བཀམ་པར་བྱས་ཏེ། ནོར་བུ་འོད་དང་ལྡན་པ་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་མཁའ་ལ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྷགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཁྲག་གིས་གོས་བཞིན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་ནོར་བུ་བྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེར་ནོར་བུ་དེ་རང་གིས་བླངས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་རྒྱལ་པོ་བཟོད་དཀའི་གྲོང་དུ་ཁྱེར་བས་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བྷྲི་གུའི་བུ་དང་གོ་ཏམ་དང་། མ་རི་ཙེ་སོགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་ཐོས་པས་ནགས་ནས་དེར་འོངས་སོ། །ལྷ་མོ་པདྨ་ཅན་ཡང་མ་རི་ཙེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་བཞིན་དུ་སོང་བས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་གྲགས་པ་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དེ་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ན། རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཁྲག་གིས་གོས་བཞིན་ས་ལ་འགྱེལ་བ་མཐོང་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་གཏོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མ་རི་ཙེའི་ཐུབ་པས་ཀྱང་མཆི་མ་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་ས་སྐྱོང་དེ་ལ་བལྟས་ནས་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་རང་གི་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་འདི་ལྟར་ལུས་ཡལ་བར་བོར་བ་འདིས་འབྲས་བུ་ཅི་
15-2-240b
ཞིག་བཞེད། སྐྱོ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མི་མངའ་བ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་དུབ་པ་བཟོད་པར་བྱས་ནས་གདོང་གི་ཁྲག་ཕྱིས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཐུབ་པ་བདག་ལ་འདོད་པ་གཞན་མེད་དེ། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་བར་འདོད་དོ། །སློང་བར་ལུས་བཏང་བ་ལ་མི་དགའ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། ངས་བརྗོད་པ་འདི་བདེན་ན་ང་ཡི་ལུས་འདི་རྣལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སྔར་བཞིན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང་། ཐུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མངོན་པར་བཞེད་པར་མ་གྱུར་ལ། སླར་ཡང་པདྨ་ལྡན་དང་ཐུ

【现代汉语翻译】
以神通力宣说，魔众隐没不见。莲花女以悲伤之语倾诉哀愁，国王劝慰道：‘天女应行正法，不应悲伤。’于是宣说无常之理和佛法，莲花女便返回了。
当时，忍辱王派遣的五位婆罗门为了平息国内的灾难，索要国王头顶的宝珠。
国王说：‘砍下我头上生长的这颗宝珠拿去吧！’话音刚落，大地也震动起来。他们用锋利的刀剑砍断了国王的头顶，取走了闪耀着光芒的宝珠。当时，诸天为了观看这一幕而降临。
国王的身体被鲜血染红，他对围绕着他的众生生起了极大的慈悲心，忍受着自己的痛苦，并发愿以布施宝珠的功德，救度一切受苦的众生。于是，他亲自拿起宝珠交给婆罗门，他们将宝珠带到忍辱王的都城，一切灾难都平息了。
听到这件事后，婆罗门庇里古之子、瞿昙以及摩利质等苦行者从森林来到这里。莲花女也跟随摩利质而来，看到国王变成这样，便倒在了地上。之后，空中的诸天赞颂国王的名声，传遍四方。
当时，国王的王子与大臣们一同来到国王身边，看到国王的身体被鲜血染红，倒在地上，便哀嚎道：‘为了他人的利益而牺牲自己的生命啊！’摩利质的苦行者也含着眼泪看着这位国王，问道：‘您不顾自己的生命，这样舍弃身体，想要得到什么样的结果呢？为何没有忧愁的表情呢？’
国王忍着痛苦，擦去脸上的血迹，说道：‘苦行者，我没有其他的愿望，只想救度轮回中的众生。对于布施身体没有丝毫的不悦，如果我说的是真话，愿我的身体恢复如初！’话音刚落，连同头顶的宝珠，身体恢复如初。这时，梵天、帝释天等诸天以及所有的苦行仙人，都劝请国王即位，但国王没有答应。莲花女和苦行

【English Translation】
Speaking with the power of his abilities, the demons disappeared. When Padmacan (Lotus Woman) lamented with words of sorrow, the king consoled her, saying, 'Goddess, it is fitting to practice Dharma, not to grieve.' He then spoke of impermanence and the Dharma, and Padmacan returned.
Then, five Brahmins sent by King Bzod-dka' (Patient Difficult) requested the jewel from the crown of the head in order to pacify the calamities in the country.
He said, 'Cut off this jewel that grows on my head and take it!' As soon as he spoke, the great earth shook. They used sharp swords to cut off the top of his head and took the luminous jewel. At that time, the gods came to look from the sky.
The king's body was covered with blood, and he generated great compassion for the sentient beings around him, suppressing his own suffering. With the merit of giving the jewel, he made aspirations to liberate suffering sentient beings. Then, he personally took the jewel and gave it to the Brahmins, who took it to the city of King Bzod-dka', and all the calamities were pacified.
Having heard that such a precious thing had been given away, the ascetics, including the son of Bhrigu, Gotama, and Marici, came there from the forest. The goddess Padmacan also followed Marici and, seeing the king in that state, fell to the ground. Then, the gods in the sky praised the king's fame, spreading it in all directions.
At that time, the king's son, together with the assembly of ministers, came to the king's presence. Seeing the king's body covered with blood and fallen on the ground, they cried out, 'Alas, sacrificing one's life for the sake of others!' Marici's ascetic also looked at the earth-ruler with tearful eyes and asked, 'Alas, you disregard your own life and abandon your body in this way. What fruit do you desire? Why do you not have a sorrowful expression?'
The king endured the exhaustion, wiped the blood from his face, and said, 'Ascetic, I have no other desire. I desire to liberate sentient beings from samsara. There is no displeasure in giving away my body. If what I say is true, may my body be restored to its original state!' As soon as he spoke, his body, together with the jewel on his head, was restored to its original state. Then, Brahma, Indra, and other gods, as well as all the ascetic sages, requested him to be king, but he did not agree. Again, Padmacan and the asce

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པས་བསྐུལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དང་བཅས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དེར་སྔར་གྱི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ནས་འགེངས་བཞིན་བྱོན་ནས་གཞན་དོན་དུ་ལུས་གཏོང་བ་སོགས་དཀའ་བ་བྱས་ཀྱིས། ད་ནི་རང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཡུན་རིང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱ་མི་འོས་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ངེས་སོ་སྙམ་ནས། ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་ལྷན་ཅིག་དགའ་བས་འཁོད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཞིང་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱས་སོ། ༈ །
受生为比丘悦耳光
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་
15-2-241a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་གཟུགས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྒྱལ་པོའི་བུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བར་གྱུར་པ་ལ། གཞན་དགེ་སློང་སྟོང་དག་གིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ་ཡིད་འཁྲུགས་པ་རིགས་ནས། རྒྱལ་པོའི་བུ་དེས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་གོ་བགོས་པས་སྲུང་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པ་འཆད་དོ། །དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་འདི་བསད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་ཞེས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ་འོངས་པ་ན། དགེ་སློང་སྙན་པའི་འོད་ཀྱིས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་འདི་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བདེན་པའི་སྟོབས་དེས་མཚོན་ཆ་འདི་རྣམས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། མཚོན་ཆ་རྣམས་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བར་གྱུར་ཅིང་ས་ཆེན་པོ་ཡང་གཡོས་པས། དགེ་སློང་མཚོན་ཐོགས་པ་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཚུར་ཉེ་མ་ནུས་ཤིང་། རས་བཅོས་བུ་བརྒྱ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྟོང་དག་གིས་ཆོས་སྨྲ་བ་སྙན་པའི་འོད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྙས་ཤིང་མི་སྙན་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལས་ནམ་ཡང་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཅན་མང་པོར་ཡུན་རིང་དུ་ཆོས་བསྟན་ནོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཀླུ་ཡི་
15-2-241b
རྒྱལ་པོ་རྔ་ཞེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་ནུ་བོ་ཉེ་རྔ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་སྤུན་གཉིས་སོ། །ཡུལ་གཞན་ན་ཀླུ་རྔ་སྒྲ་ཞེས་པ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་དེ་ཁྲོས་ནས་དུ་བ་ཅན་གྱི་དབུགས་བཏང་སྟེ་གཡོན་ཅན་ཚུལ་ཆོས་ཅན་ཞེས་སོགས་ཚིག་རྩུབ་པོས་སྤྱོས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐྲད་པ་དང་། ཉེ་རྔ་ཁྲོས་ཏེ། ཀླུ་དེའི་གྲོང་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བ

【现代汉语翻译】
在父亲的劝说下，王子和大臣们请求他登上王位。与此同时，过去的独觉佛们也从天空中降临，光芒照亮四方，他们为了利益众生而舍身忘我，历经艰辛。现在，不应该对那些长期遭受与亲人分离之苦的民众置之不理。’听到这些话，国王也深以为然。于是，他从空中返回自己的宫殿，与王子和王妃像往常一样欢聚一堂，长久地治理国家，广行符合佛法的善举。
又，往昔之时，在名为聚众自在的佛陀教法中，世尊化身为比丘悦耳光，精通甚深空性之法，以其外形、戒律、禅定和智慧等殊胜功德，受到包括王子在内的一切众生的尊敬。然而，其他数千名比丘心生嫉妒，心怀不满。王子划分了五千条生命来守护他，并宣讲甚深空性无相之法。当时，一些执着于相的比丘认为，‘杀死这个宣讲非法之道的比丘，将会积累功德’，于是手持武器前来。比丘悦耳光向诸佛顶礼，说道：‘如果这些法是空性的，那么凭借真谛的力量，让这些武器都变成曼陀罗花吧！’话音刚落，所有的武器都变成了曼陀罗花，大地也随之震动。那些手持武器的比丘们惊恐万分，感到不可思议，不敢靠近。悦耳光用一百匹布供养他们，并为他们宣讲空性之法。此外，还有一千名反对他的比丘总是诽谤悦耳光，说一些难听的话，但他凭借忍辱的力量，从未动摇，长期为众多众生宣讲佛法。
此外，世尊曾化身为龙王鼓，阿难尊者化身为他的弟弟近鼓。他们兄弟二人前往另一个地方，拜访了龙王鼓声。鼓声愤怒地向他们喷出烟雾，用恶语辱骂他们，如‘狡猾之徒’、‘伪装的修行者’等等，并多次驱赶他们。近鼓愤怒地摧毁了龙王鼓声的所有城市。

【English Translation】
Urged by his father, the prince and ministers requested him to ascend the throne. At that moment, the former Pratyekabuddhas also descended from the sky, their light filling all directions. They had endured hardships, sacrificing themselves for the benefit of others. 'Now, it is not appropriate to ignore those who have long suffered the pain of separation from their loved ones.' Hearing these words, the king deeply agreed. Thus, he returned from the sky to his palace, and together with the prince and queen, they rejoiced as before, ruling the kingdom for a long time and performing extensive deeds in accordance with the Dharma.
Furthermore, in a previous life, in the teachings of the Buddha named 'Lord of Assemblies,' the Bhagavan (meaning: Blessed One) transformed into a Bhikshu (meaning: monk) named 'Pleasing Light,' who was skilled in the profound Dharma of emptiness. With his excellent form, discipline, Samadhi (meaning: concentration), and wisdom, he was respected by all beings, including the prince. However, other thousands of Bhikshus became jealous and resentful. The prince allocated five thousand lives to protect him and preached the profound Dharma of emptiness without characteristics. At that time, some Bhikshus who were attached to characteristics thought, 'Killing this Bhikshu who preaches non-Dharma will accumulate merit,' and they came holding weapons. Bhikshu Pleasing Light prostrated to the Buddhas and said, 'If these Dharmas are empty, then by the power of truth, let these weapons turn into Mandarava flowers!' As soon as he spoke, all the weapons turned into Mandarava flowers, and the earth shook. The Bhikshus holding weapons were terrified and amazed, and they did not dare to approach. Pleasing Light offered them a hundred pieces of cloth and taught them the Dharma of emptiness. In addition, a thousand Bhikshus who opposed him always slandered Pleasing Light, saying unpleasant words, but he never wavered due to the power of patience, and he taught the Dharma to many beings for a long time.
Moreover, the Bhagavan once transformed into the Naga (meaning: serpent) King Drum, and Ananda transformed into his younger brother Near Drum. The two brothers went to another place and visited the Naga King Drum Sound. Drum Sound angrily blew smoke at them, cursed them with harsh words such as 'cunning fellow,' 'pretended practitioner,' and repeatedly drove them away. Near Drum became angry and destroyed all the cities of the Naga King Drum Sound.

--------------------------------------------------------------------------------

རྩམས་པ་ན། ཀླུ་ཆེན་པོ་རྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གིས་ཁྲོ་བ་བཟློག་སྟེ་ཉེ་རྔ་སེམས་དད་པར་བྱས་ཏེ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དེས་ཀྱང་ད་དུང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་བྱས་སོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྔ་སྒྲའི་ཚིགས་བཅད་ན་གསལ་ལོ། །སྐྱེས་རབས་གཞན་ན་ཀླུ་ངར་ངར་དང་ཉེ་བའི་ངར་ངར་ཞེས་པ་འདི་དང་ཚུལ་འདྲ་བ་ཡོད་དོ། །ཡང་གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་མཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན། ངུར་སྨྲིག་བགོས་པའི་རྔོན་པས་དུག་མདས་བསྣུན་པའི་ཚེ། གླང་མོས་རྔོན་པ་བརྫིས་ཏེ་བསད་པར་འདོད་པ་བཟློག་ཅིང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་མཆེ་བ་སྦྱིན་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ནགས་ཚལ་དགོན་པ་ཞིག་ན་མ་ཧེ་རྒོད་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་ཞིག་གིས་མ་ཧེའི་ཁྱུ་མཆོག་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་ངེས་ཤིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འཚེ་བའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་སོ། །མ་ཧེ་དེ་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲེའུ་དེ་གློ་བུར་སྟེང་དུ་མཆོང་པ་དང་། བར་བར་
15-2-242a
དེ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུག་པ་དང་། བར་བར་བཀྲེས་ཏེ་ཟས་ཟ་བའི་ལམ་བཀག་པ་དང་། བར་བར་ཤིང་གིས་དེའི་རྣ་བ་དཀྲུགས་པ་དང་། བར་བར་དེ་ཆུ་ནང་དུ་རྐྱལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མགོའི་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མིག་བཀབ་པ་དང་། བར་འགར་དེ་ལ་ཞོན་ནས་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཏེ་བརྒྱུགས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཚུལ་དུ་འཆོས་པར་བྱས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མ་རུངས་པའི་ཀྱལ་ཀ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྲོ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་ཕན་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་བཟོད་པར་གྱུར་ཏོ། །གནོད་སྦྱིན་ཞིག་གིས་དེས་དེ་གཙེས་པ་མ་བཟོད་ནས་བརྟག་པའི་ཕྱིར། ཁྱུ་མཆོག་དེ་ལ་སྤྲེའུ་ཞོན་ཏེ་སོང་བའི་ལན་དུ་བསྒུགས་ནས་ཀྱེ་ཁྱོད་ཅུང་ཟད་སྡོད་ཅིག །ཁྱོད་སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་འདིས་ཉོས་སམ་ཅི། འོན་ཏེ་རྒྱན་པོས་ཕམ། འོན་ཏེ་འཇིགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དམ་ཅི་སྟེ་བདག་ལ་མཐུ་མེད་པར་ཤེས་སམ། ཅི་སྟེ་འདི་དེ་ལྟར་བརྙས་ཤིང་ཞོན། ཀྱེ་མའོ། ཁྱོད་ཀྱི་རྭས་རྡོའི་རི་ཡང་འཇོམས་ནུས་ལ། ཁྲོས་ཏེ་རྐང་ལག་འཕྲད་པས་བྲག་གི་རྩེ་མོ་ཡང་བཤིག་ཅིང་། ཁྱོད་ལུས་མཁྲེགས་ཤིང་བརྟན་པ་མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེང་གེ་ཡང་དཔའ་བཀོང་ནུས་ན། སྤྲེའུ་རང་བཞིན་ངན་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་འདི་ལ་བྱམས་ན་སླར་ཡང་ཇེ་ཐུར་འགྱུར་བས་རྨིག་པའམ་རྭ་ཡིས་འདི་རབ་ཏུ་ཆོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཚིག་འཇམ་པོས་སྨྲས་པ། སྤྲེའུ་འདི་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་མ་དྲང་བར་སྤྱོད་པ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི

【现代汉语翻译】
后来，大龙王鼓用善妙的语言平息了愤怒，使近鼓心生敬仰，而且那善妙的语言直到现在还利益着许多众生。那些偈颂都清楚地记载在龙王鼓声的偈颂中。在其他的本生故事中，也有与此相似的，如龙的愤怒和近处的愤怒。此外，当象王变成六牙护地时，一个身穿袈裟的猎人向它射出毒箭。象王本想踩死猎人，但转念一想，便以恭敬之心将自己的象牙布施了出去。
又如，在过去的时候，在一片森林的寺院里，有一群野水牛，其中有一头强壮的牛王。一只顽劣的猴子知道牛王慈悲且没有嗔恨心，并且清楚地知道牛王处于禅定之中，于是便无所畏惧地开始以各种方式侵扰这位大菩萨。当牛王安睡时，猴子突然跳到它的身上；有时骑在它身上奔跑；有时阻碍它进食；有时用树枝搅动它的耳朵；有时当它在水中游泳时，猴子就骑在它的头上，用双手遮住它的眼睛；有时骑在它身上，挥舞着棍子，装扮成阎罗王的样子。然而，菩萨对猴子的所有无理取闹都以忍耐对待，没有丝毫的愤怒和不悦，反而像对待恩人一样。
一个夜叉无法忍受猴子对牛王的骚扰，为了试探牛王，便等待着牛王驮着猴子经过，然后问道：‘喂，你稍微等一下。你是不是被这只顽劣的猴子买走了？还是在赌博中输掉了？或者你有什么恐惧？还是它知道你没有力量？为什么它这样轻蔑地骑在你身上？哎呀！你的角可以摧毁石山，愤怒时蹄子相碰也能击碎岩石的顶端。你身体坚硬而稳固，拥有强大的力量，甚至能让狮子也感到畏惧。但这只天性恶劣、不可教化的猴子，你越是慈悲它，它就越是变本加厉，为什么不用蹄子或角把它碾碎呢？’菩萨用温和的语言回答说：‘我知道这只猴子弱小无力，而且总是行为不端，所以我才这样对待它。’

【English Translation】
Later, the great Naga king Drum, with words well-spoken, averted anger and inspired faith in Near Drum, and those well-spoken words continued to benefit many beings even until now. Those verses are clearly recorded in the verses of the Naga king Drum Sound. In other Jataka tales, there are similar accounts, such as the anger of the dragon and the anger of the near one. Furthermore, when the elephant king transformed into the six-tusked Earth Protector, a hunter wearing ochre robes shot him with a poisoned arrow. The elephant wanted to trample the hunter to death, but he refrained and, with a respectful mind, offered his tusks as a gift.
Moreover, in a past time, in a forest monastery, when a herd of wild buffaloes had a strong leader, a mischievous monkey, knowing that the buffalo leader was compassionate and without anger, and clearly aware that he was in meditative absorption, became fearless. He began to harm that great being in various ways. When the buffalo was sleeping peacefully, the monkey would suddenly jump on him; sometimes he would ride on him and run; sometimes he would block his path when he was hungry and eating; sometimes he would stir his ears with a stick; sometimes when he went swimming in the water, the monkey would ride on his head and cover his eyes with both hands; sometimes he would ride on him and wave a stick, pretending to be Yama, the lord of death. However, the Bodhisattva endured all the monkey's mischievous pranks without anger or displeasure, as if they were beneficial.
A yaksha, unable to bear the monkey's harassment of the buffalo, waited to test him. When the herd leader passed by carrying the monkey, he asked, 'Hey, wait a moment. Did you buy this unruly monkey? Or did you lose him in a gamble? Or do you have some fear? Or does he know that you have no power? Why does he ride on you with such contempt? Alas! Your horns can destroy stone mountains, and when you are angry, the meeting of your hooves can shatter the tops of cliffs. Your body is hard and firm, and you are full of strength and power, so that even a lion would be humbled. But this monkey, whose nature is bad and cannot be tamed, becomes even worse when you are kind to him. Why don't you crush him with your hooves or horns?' The Bodhisattva replied with gentle words, 'Knowing that this monkey is weak and always behaves improperly, I treat him in this way.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བཟོད་པར་རིགས་
15-2-242b
ཏེ། མཐུ་ཆུང་འཁྲུལ་པ་དག་ལ་བཟོད་ན་བཟོད་པ་ལགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐུ་སྟོབས་ཆུང་བ་འདིས་བརྙས་ཐབས་བྱས་པ་ལ་ནུས་བཞིན་དང་དུ་ལེན་ཏེ། བཟོད་པའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ནི་འདིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་ནམ་ཡང་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མི་སྲུན་པ་ལ་བཟོད་པ་བསྒོམས་ཀྱང་གནོད་པ་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བར་དམ་དུ་འཛིན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་བཟོད་པ་ལ་གནས་ནས་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་མོད་གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་གལ་ཏེ་མ་གོ་ན་བཟོད་པ་ཆུང་བ་གཞན་ཡོད་པས་འདི་ལོག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཀྱང་སྲིད་དེ་སྐྱེ་བོ་དེ་ལྟ་བུས་བརྙས་པ་བྱས་ན་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་ཕྱིས་མི་བྱེད་ལ། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པས། གནོད་སྦྱིན་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སེ་གོལ་བརྡབས་ལ་ལེགས་སོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བསྔགས་ནས། སྤྲེའུ་མི་སྲུན་པ་དེ་དེའི་རྒྱབ་ནས་ཕབ་སྟེ་དེ་བསྲུང་བར་བསྐོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་འབྲོག་དགོན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་རི་དྭགས་མང་པོ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ། རི་དྭགས་ཤ་ར་བྷ་སྟོབས་རྩལ་དང་མགྱོགས་པ་དང་། སེམས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ཆུ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་གནས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་ཞིག་དཔུང་གི་ཚོགས་འཕོང་སྐྱེན་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དཔུང་བཞི་
15-2-243a
དང་ལྡན་པར་འོངས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་མདའ་གཞུ་ཐོགས་ཤིང་འཕོང་སྐྱེན་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རི་དྭགས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་བསྙེགས་ནས། རྟ་མགྱོགས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་བརྒྱུགས་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་སླར་རྒོལ་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་བརྒལ་བར་མགྱོགས་པར་སོང་བ་དང་། ལམ་དེར་གྲོག་རོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཆོངས་ནས་བྲོས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་སླེབས་ནས་རྟ་དེ་མཆོང་མ་ནུས་པར་འཐེན་པས་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཐོག་ནས་གྲོག་རོང་དེར་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟའི་རྨིག་སྒྲ་མི་གྲགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕྱིར་བལྟས་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པའི་མི་མེད་པར་རྟ་དེ་གྲོག་རོང་གི་ཁ་ན་འདུག་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་གྲོག་རོང་དུ་ལྷུང་བར་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་དུ། དེ་གསོད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། འདི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་དགའ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་རིང་གཡང་ས་ཆེན་པོར་ལྷུང་བས་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ། དེ་སྲོག་གི་ལྷག་མ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སྲིད་ན། འདི་ཡལ་བར་འདོར་མི་རིགས་ས

【现代汉语翻译】
如果能忍受弱小的迷惑，那才是真正的忍耐。因此，对于弱小者的侮辱，应当尽力忍受，不应因忍耐而丧失佛法。恶鬼说：‘如果这样，你永远无法摆脱他的伤害，即使对不驯服的人修习忍耐，他们也不会停止伤害，反而会更加紧逼。’菩萨说：‘我安住于忍耐，不伤害他人。如果能用方法教导他，如果他不听，还有其他的忍耐方法，或许能使他脱离邪道。如果这样的人侮辱我，这个有我见的人也会因此看到过失，以后不再这样做，我也能从中解脱。’说完，恶鬼非常高兴，敲击乐器，赞叹道：‘畜生中也有如此功德之人！’然后把那只不驯服的猴子从他背上放下来，安排它守护菩萨，随即隐身不见。
从前，在偏僻寺院附近的一座山上，住着许多野生动物。其中有一只名叫夏拉巴（藏语：ཤ་ར་བྷ་，一种神兽）的鹿，它力大无比，行动敏捷，心力充沛。它心怀慈悲，不伤害其他生命，只靠草、叶和水为生。当时，一位国王率领着精锐的军队前来，国王手持弓箭，为了展示他的射箭技巧，他追逐着那只鹿。他骑着快马飞奔，鹿王看到后，虽然有能力反击，但并没有这样做，而是迅速逃离。途中，有一道巨大的峡谷，鹿王一跃而过，逃走了。国王赶到峡谷边，他的马无法跳跃，国王拉住缰绳，结果从马上摔落到峡谷中。由于听不到马蹄声，菩萨回头一看，发现马停在峡谷边，却没有骑马的人，他心想国王肯定掉进峡谷里了。虽然国王是来杀他的，但他却生起了强烈的慈悲心，心想：‘这个人一定是享受着王族的荣华富贵，如今却掉入深渊，遭受难以忍受的痛苦。’如果他还剩下一口气，就不应该抛弃他。

【English Translation】
If one can endure small delusions, that is true patience. Therefore, one should endure the insults of the weak to the best of one's ability, and not abandon the Dharma of patience. The Yaksha said, 'If that is the case, you will never escape harm from him. Even if you cultivate patience towards the unruly, they will not stop harming you, but will instead press you harder.' The Bodhisattva said, 'I abide in patience and do not harm others. If I can teach him with methods, and if he does not listen, there are other methods of patience that may turn him away from the wrong path. If such a person insults me, this person with self-view will also see the fault and not do it again, and I will be liberated from it.' After speaking, the Yaksha was very pleased, struck his instrument, and praised, 'Even among animals, there are those with such qualities!' Then he took the unruly monkey off his back, assigned it to guard the Bodhisattva, and immediately disappeared.
In a past life, in a mountain near a remote monastery, there lived many wild animals. Among them was a deer named Sharabha (Tibetan: ཤ་ར་བྷ་, a mythical beast), who was incredibly strong, swift, and possessed great mental fortitude. With a compassionate heart, he did not harm other beings, living only on grass, leaves, and water. At that time, a king came with a swift and well-equipped army. The king, holding a bow and arrow, chased after the deer to demonstrate his archery skills. He rode a fast horse and galloped after it. The deer king saw him, and although he had the power to retaliate, he did not. Instead, he fled swiftly. On the way, there was a large ravine. The deer king leaped across it and escaped. When the king arrived at the ravine, his horse could not jump. The king pulled the reins, and as a result, he fell from the horse into the ravine. Since there was no sound of hooves, the Bodhisattva looked back and saw the horse standing at the edge of the ravine without a rider. He thought that the king must have fallen into the ravine. Although the king had come to kill him, he developed great compassion, thinking, 'This person must have been enjoying the great wealth of royalty, but now he has fallen into a deep abyss and is experiencing unbearable suffering.' If he has even a little bit of life left, I should not abandon him.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སྙམ་དུ་གཡང་སའི་འགྲམ་ནས་བལྟས་པ་དང་། དེ་ཐོད་ཞིག་ཅིང་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་ལ་འགྲེ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་མིག་མཆི་མས་གང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྣད་བར་མ་གྱུར་ཏམ། བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རི་དྭགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩྭ་དང་ཆུས་བདག་བསྐྱེད་ན་བདག་ལ་བག་ཕོབ་ཅིག་བདག་གིས་ཁྱོད་དབྱུང་བར་ནུས་ན་བཀའ་མཆིད་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཞིང་མགུ་སྟེ་ངོ་ཚ་ནས་འདི་བདེན་ནམ་
15-2-243b
རྫུན་སྙམ་དུ། བདག་གིས་དགྲ་བྱས་པ་ལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བྱེད། ཕྱུགས་དང་རི་དྭགས་ནི་བདག་གི་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། བདག་བེར་འཐུག་པོ་བགོས་པས་ན་ལུས་ཆེར་མ་སྣང་ལ། ཅུང་ཟད་སྣང་བ་བདག་གིས་བཟོད་ཀྱིས། ཁྱོད་ལྟ་བུ་དགེ་བར་སེམས་པ་ལ། ནོངས་པར་བགྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཉེས་པ་ཐུགས་ལ་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རི་དྭགས་ཤར་བྷ་དེས་རྡོ་བ་མིའི་ཚད་ཙམ་ལ་བདག་གི་ཤེད་ཀྱི་ཉམས་དྲོད་དཔགས་ནས། གྲོག་རོང་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་བདག་གི་རྒྱབ་ལ་བཅིབས་ཏེ་ལེགས་པར་འཇུས་ཞེས་གུས་པར་གསོལ་ནས་ཤུགས་ཀྱི་གྱེན་དུ་མཆོངས་པས་སྟེང་དུ་ཕྱུངས་ནས་ལམ་བསྟན་ཏེ་ནགས་སུ་ཆས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྨྲས་པ། ནགས་ཚལ་ཚ་གྲང་ཅན་འདིར་བདག་གི་སྲོག་སྦྱིན་པ་ཁྱོད་བོར་ནས་བདག་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་མི་རིགས་པས། འོ་སྐོལ་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་བཞུད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཤ་ར་བྷས་འཇམ་པར་སྨྲས་པ། མི་མཆོག་ཁྱོད་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་རིགས་པའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་བཞེད་ན་དེ་ཁྱོད་དུད་འགྲོའི་རང་བཞིན་གླེན་པའི་རི་དྭགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ལ་སྙིང་རྗེར་མཛད་ནས་ཕྱིན་ཆད་རྔོན་པའི་ལས་མ་མཛད་ཅིག །བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པས་བདག་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་གཞན་ལའང་བགྱི་བར་མི་རིགས་སོ། །གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་དམ་པས་སྨད་པའི་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤོངས་ལ། དཔལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་
15-2-244a
པའི་བསོད་ནམས་དེ་ཉིད་སླར་སྤེལ་བར་མཛོད་ཅིག །བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་ལ་མི་གནས་ཤིང་ནགས་ན་གོམས་པས་རི་དྭགས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལགས་པས་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོའོ། །ཁྱོད་ནི་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ནས་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བསོད་ནམས་བསོགས་པར་གྱིས་ཞེས་གདམས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཏེ་གུས་པས་ཕྱིར་ལྟ་བཞིན་དུ་ཚལ་དེ་ནས་སོང་ངོ་། ༈ །ཡང་དགོན་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ། རི་དྭགས་རུ་རུ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ།

【现代汉语翻译】
当他从悬崖边往下看时，看到他（指国王自己）倒在地上，满身灰尘，眼睛里充满了泪水。难道他没有变成伟大的国王斯那达瓦（Snatavara）吗？我是在你的土地上居住的野兽，如果你用你的草和水养育我，请相信我，如果我能救你出去，请下达命令。’
国王听了这话，感到非常惊讶和高兴，又感到羞愧，心想：‘这是真的还是假的呢？我伤害了你，你为什么要怜悯我？牲畜和野兽似乎是属于我的。我穿着厚厚的衣服，所以身体没有受到太大的伤害，即使受到一点伤害，我也能忍受。像你这样善良的人，犯错后掉入悬崖所受的痛苦，与（我所受的）痛苦相比，根本算不了什么。请原谅我的过错。’
然后，夏拉巴（Sharabha）鹿估量了一下石头的大小，大约和人一样高，以及我的力量的热度，进入了那个峡谷，恭敬地请求说：‘骑在我的背上，好好抓住。’然后，它用尽全力向上跳跃，将我拉了上去，指明了道路，然后走进了森林。国王拥抱了它，说道：‘在这寒冷炎热的森林里，你给了我生命，我不能抛弃你独自回家。我们一起走吧。’
夏拉巴（Sharabha）温和地说：‘高尚的人啊，你喜欢美德是理所当然的。如果你想帮助我，那就请你怜悯像我这样愚蠢的野兽和烦恼的集合体，以后不要再从事狩猎的行为了。所有众生都一样，都希望快乐，不希望痛苦，所以我不希望的事情，也不应该强加给别人。放弃那些恶名远扬、被圣者谴责的罪恶行为，努力增加那获得荣耀之本的王位的福德吧。
我们不住在家里，习惯于住在森林里，所以野兽和人类的幸福生活方式是不同的，因此我不会和你回家。你回家后，要以利益我和他人的心，安住于布施和戒律，从而获得幸福，积累名声和功德。’国王听从了他的劝告，恭敬地回头看，然后离开了那片树林。
此外，在一个巨大的寂静森林里，各种野兽和掠食动物居住的地方，当一只金色的、非常美丽的鹿出现时。

【English Translation】
As he looked down from the edge of the cliff, he saw himself lying on the ground, covered in dust, his eyes filled with tears. Did he not become the great king Snatavara? 'I am a wild animal living in your land. If you nourish me with your grass and water, please trust me. If I can rescue you, please give the order.'
The king was very surprised and pleased to hear this, and also felt ashamed, thinking, 'Is this true or false? I have harmed you, why do you have compassion for me? Livestock and wild animals seem to belong to me. I am wearing thick clothes, so my body has not been greatly harmed, and even if I am harmed a little, I can endure it. Compared to the suffering of falling into a cliff after making a mistake for someone as virtuous as you, (my suffering) is nothing. Please forgive my mistake.'
Then, the Sharabha deer estimated the size of the stone, about the size of a person, and the warmth of my strength, entered that ravine, and respectfully requested, 'Ride on my back and hold on tight.' Then, it jumped upwards with all its strength, pulled me up, showed the way, and then went into the forest. The king embraced it and said, 'In this cold and hot forest, you gave me life, I cannot abandon you and go home alone. Let's go together.'
The Sharabha said gently, 'Noble person, it is natural for you to like virtue. If you want to help me, then please have compassion on foolish wild animals like me and the collection of afflictions, and do not engage in hunting activities in the future. All beings are the same, they all want happiness and do not want suffering, so what I do not want should not be imposed on others. Abandon those sinful actions that are notorious and condemned by the saints, and strive to increase the merit of the throne, which is the basis of glory.
We do not live at home, we are used to living in the forest, so the happy lifestyles of wild animals and humans are different, so I will not go home with you. After you go home, with the mind of benefiting me and others, abide in generosity and discipline, thereby attaining happiness, accumulating fame and merit.' The king listened to his advice, respectfully looked back, and then left that forest.
Furthermore, in a huge silent forest, where various wild animals and predators lived, when a golden, very beautiful deer appeared.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་བློ་རྣོ་བས་རྔོན་པས་རྒྱ་སོགས་བཙུགས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་ནས་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རི་དྭགས་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་ཅིང་གནས་སོ། །དེས་ཆུ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་མི་གཅིག་ཁྱེར་བས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་ཏོ། །མི་དེས་དེ་ལ་བདག་གི་སྲོག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཏོན་པས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དྲིན་གཟོ་ཅི་ཞིག་བགྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་བྱས་པ་ལ། ཁོ་བོ་སུ་ལ་མ་སྨྲས་ན། དེ་ཉིད་དྲིན་གཟོ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡི་ཤ་ཡང་ཟར་རུང་ལ། གཟུགས་འདི་ལ་ཡང་ཆགས་པ་གཞན་ཡོད་པས། དེས་ན་ཁྱོད་བདག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཡང་སྲུང་བར་རིགས་ཏེ་མཛའ་བོ་ལ་སྙིང་རིང་བ་ལ་བདེ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་སོང་ངོ་། །
15-2-244b
ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཞིག་གིས་རྨི་ལམ་ཅི་རྨིས་པ་ཐིག་པས་རེ་ཞིག་རི་དྭགས་རུ་རུ་དཔལ་འབར་བ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་ཆོས་འཆད་པར་རྨིས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཞིང་། དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རྔོན་པ་རྣམས་ལ་སུས་ཐོས་པ་དེ་ལ་ཡུལ་གྲུ་བཞི་བཅུ་དང་བུད་མེད་རབ་ཏུ་སྡུག་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་མི་དེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་ངས་མཐོང་ཞེས་བྱས་པས། མི་དེས་ལམ་པ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དམག་གི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་དེར་སོང་བས། ནགས་ཀྱི་མཐའ་ཀུན་ཏུ་དམག་གིས་བསྐོར་ནས། མི་དེ་དང་རྒྱལ་པོ་ལམ་སྲང་ནས་ནགས་ཚལ་དེར་ཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་རི་དྭགས་དེ་བསྟན་པས་དེའི་འཁྲིག་མ་ཆད་ནས་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་གཟུང་འདོད་པས་མདའ་བཀང་སྟེ་སོང་ཡང་། རི་དྭགས་དེས་ནགས་ཀྱི་མཐར་ཀུ་ཅོར་འདོན་པ་དང་སྦྱར་ན་མཐའ་ཀུན་བསྐོར་ཟིན་པས་བྲོས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ་སྙམ་དུ་མིའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། མི་མཆོག་རེ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་འདི་སོལ་ཅིག །བདག་ནགས་ཐིབས་པོ་འདི་ན་གནས་ཞེས་སུས་གསོལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ནས་མདའི་རྩེ་མོས་མི་དེ་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ངོ་ཤེས་ནས་འདི་ལྟར་མི་འོས་པའི་སྔར་གྱི་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། མི་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས་ངོ་ཚ་ཞིང་བདེན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་སྨད་ཅིང་མདའ་བརྒྱབ་པར་གཟས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་བར་དུ་བསྡད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་དགུམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་འདོད་པ་ཆེན་པོའི་དགྲས་བསྐུལ་ཏེ་འོངས་པ་འདི་གྲགས་
15-2-245a
པ་ངན་པས་འགུམ་ཟིན་ཏོ། །བསོད་ནམས་མིན་པས་སླད་མའི་ཚེ་ཡང་འགུམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་མཛོད་ལམ་བཀྱོན་ཅིག་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་བདག་གི་སྤྱི་བོས་ནོད་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་རི་དྭགས་དེ་ལ་གུས་པའི་ཚིག་གིས་བསྟོད་ཅིང་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་བཅ

【现代汉语翻译】
由于它（菩萨化身的鹿）非常聪明，所以避开了猎人设置的陷阱等，像父母一样教导并庇护着许多跟随它的鹿。一次，它看到一个被湍急的河流冲走的人在呼救，便将他从水中救了出来。那人对它说：‘我的命是您救的，我该如何报答您呢？请您吩咐。’鹿回答说：‘不要告诉任何人关于我的事，这就是对我的报答。即使你想吃我的肉也可以。但这个身体还有其他的因缘，所以你应该守护我的功德，因为对朋友无情永远不会带来快乐。’那人答应说：‘我会照您说的做。’然后向它顶礼后离开了。
那个国家的国王的王妃做了一个梦，占卜师解梦说，她梦见一头名叫Ruru（鹿名）的闪耀的鹿坐在王位上，为包括国王在内的众人说法。她将此事告诉了国王，国王为了寻找这头鹿，对猎人们说：‘谁能提供消息，就赏赐他四十个村庄和一位绝世美女。’之前被救的那个人因为贪图赏赐，便对国王说：‘我见过那头鹿。’那人带路，国王率领军队前往那个地方。军队包围了森林的边缘。那人和国王沿着小路进入森林，他向国王指认了那头鹿，那头鹿的粪便随即掉落在了地上。国王想要抓住那头鹿，便拉弓搭箭准备射击。这时，那头鹿意识到森林的边缘已经被包围，即使逃跑也无济于事，便用人类的语言说道：‘伟大的国王，请您暂时消除疑虑。是谁告诉您我住在这片茂密的森林里？’国王感到惊讶，用箭指着那个人。菩萨认出了他，详细地讲述了他以前不光彩的行为。国王问那个人，事情是否如菩萨所说，那人感到羞愧，承认了。国王愤怒地斥责他，并准备射箭，菩萨挡在他们中间说：‘伟大的国王，杀死这个人有什么用呢？他是被巨大的敌人驱使而来的，他的恶名已经足以让他灭亡。他的罪业也会让他来世受苦。请您发慈悲，责罚他一下就行了。您说的任何话，我都将遵从。’国王用尊敬的语言赞叹那头鹿，并将它迎请到王宫，请它说法。国王、大臣和王妃等都皈依了佛法。

【English Translation】
Being intelligent, it (the deer incarnation of Bodhisattva) avoided the traps set by hunters and taught and sheltered many deer who followed it like parents. Once, it saw a person being carried away by a strong river and crying for help, so it rescued him from the water. That person said to it, 'My life was saved by you, how should I repay you? Please tell me.' The deer replied, 'Do not tell anyone about me, that is the repayment. Even if you want to eat my flesh, you can. But this body has other karmic connections, so you should protect my merits, because being unkind to a friend never brings happiness.' That person promised, 'I will do as you say.' Then he prostrated to it and left.
The queen of that country had a dream, and the diviner interpreted it as she dreamed of a shining deer named Ruru (deer name) sitting on the throne, teaching the Dharma to everyone including the king. She told the king about this, and the king, in order to find this deer, said to the hunters, 'Whoever provides information will be rewarded with forty villages and an extremely beautiful woman.' The person who had been saved before, because of greed for the reward, said to the king, 'I have seen that deer.' That person led the way, and the king led the army to that place. The army surrounded the edge of the forest. That person and the king entered the forest along the path, and he pointed out the deer to the king, and the deer's excrement fell to the ground. The king wanted to catch the deer, so he drew his bow and prepared to shoot. At this time, the deer realized that the edge of the forest had been surrounded, and even if it ran away, it would be useless, so it spoke in human language, 'Great king, please dispel your doubts for a moment. Who told you that I live in this dense forest?' The king was surprised and pointed the arrow at that person. The Bodhisattva recognized him and explained in detail his previous disgraceful behavior. The king asked that person if things were as the Bodhisattva said, and that person felt ashamed and admitted it. The king angrily rebuked him and prepared to shoot an arrow, but the Bodhisattva stood between them and said, 'Great king, what is the use of killing this person? He was driven by a great enemy, and his bad reputation is enough to destroy him. His sins will also make him suffer in the next life. Please have mercy and just punish him. Whatever you say, I will obey.' The king praised the deer with respectful words and invited it to the palace, asking it to teach the Dharma. The king, ministers, and queen, etc., all took refuge in the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གྲོང་གི་མི་ཐམས་ཅད་རྣམས་དད་ཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་ལ། རི་དྭགས་དང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །༈ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པ་ན། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་སྐྱེས་བུ་ལྔ་བརྒྱ་གཤེ་བ་ལ་དཔའ་བར་སྤྲུལ་ནས་ལོ་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དྲང་སྲོང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ཉིན་ཡང་གཤེ་མཚན་ཡང་གཤེ། འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ཉལ་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་མི་སྙན་པ་ཟེར་ཏེ། ཚིག་རྩུབ་པོ་ངན་པ་སྨྲ་བར་བྱས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་དེས་དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟ་བ་ལས། ཉེས་པའི་སེམས་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པར་དེ་དག་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་། བདག་ནི་འདུལ་དཀའ་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་འདི་དང་ཐོག་མར་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生于外道仙人忍辱力
ཡང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས། དེས་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་མི་སྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་
15-2-245b
བ་ལ། དེའི་ཚེ་སྡིག་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་བདུད་ཞིག་གིས་དྲང་སྲོང་དེའི་བཟོད་པའི་ཆོས་བཤིག་ཅིང་བཟློག་པར་བསམས་ནས་སྤྱོ་བ་ལ་མཁས་པའི་མི་སྟོང་བཀྱེ་སྟེ་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། མི་བདེན་པར་སྐྱོན་ནས་སྨོས་པ་དང་། དབྱུང་བར་མི་འོས་པའི་ཚིག་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། འགྲོ་འདུག་ཉལ་ལངས་ཟས་ཟ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་སྤྱོས་ཏེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་སྤྱོས་ཤིང་། དྲང་སྲོང་དེ་གྲོང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཅིན་གྱིས་དེའི་མགོ་དང་ལྷུང་བཟེད་དུ་བླུགས། ལུས་དང་གོས་ལ་གཏོར། ཕྱག་དར་གྱིས་མགོ་ལ་གཏོར་བར་བྱས་ཀྱང་དེའི་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་དང་འཁོན་འཛིན་མེད་ལ། ཉེས་པ་ཅི་བྱས་པ་ཡང་མི་གླེང་། སྡང་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་ཡང་མ་སྨྲས་པར་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། དྲང་སྲོང་དེའི་སྟོབས་གཞིག་ཏུ་མི་ནུས་པར་མཐོང་ནས། ཤིན་ཏུ་དང་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཤགས་ནས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ནའང་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་དད་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་ཏེ་དྲང་སྲོང་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཞག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྔར་སངས་རྒྱས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱོ་བ་ལ་དཔའ་བའི་སྐྱེས་བུ་སྟོང་བཀྱེ་བའི་བདུད་དེ་ནི་ལྷས་བྱིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་བའི་གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་

【现代汉语翻译】
那个地方的所有人都信仰修行，并且给予所有的动物和鸟类无畏的保护。
此外，过去世中，世尊自己转生为名为‘行境’的仙人。恶魔以五百人辱骂他为手段，化作勇士，五年之中，日夜不停地跟随仙人，辱骂不止。无论行住坐卧，一切行为中都恶语相向，说粗恶之语。然而，仙人以慈悲之心对待他们，没有生起一丝嗔恨之心，反而视他们为功德，心想：‘我为了调伏难调的众生，要成就无上菩提，我应当首先让他们从痛苦中解脱。’他安住在慈悲心中。
受生于外道仙人忍辱力
此外，过去世中，转生为名为‘忍辱力’的外道仙人。他立誓不向众生生起嗔恨之心，并如法受持。
当时，一个名为‘恶念’的魔试图破坏和阻止仙人的忍辱之行，于是派遣了一千个擅长辱骂的人，用粗暴和不真实的言语诽谤他，用各种不应说出口的恶语，在行住坐卧、饮食等一切时节，持续辱骂他八万四千年。当仙人进入村庄时，他们用尿液泼洒他的头和钵，泼洒他的身体和衣服，用拂尘抽打他的头。然而，仙人心中没有嗔恨和怨恨，也不提及他们所犯的过错，甚至没有用愤怒的眼神看他们，也没有说‘我有什么过错’这样的话，只是生起慈悲之心。见到仙人的力量无法摧毁，他们生起极大的信心，忏悔了自己的罪过，并供养和侍奉他。当时，仙人对他们也没有任何贪恋。见到如此情景，他们生起了信心，忏悔罪业，跟随仙人‘忍辱力’之后，为了无上圆满菩提而发心，并将他们安置于佛陀的教法中，那些人之前都已经成佛并完全入灭了。当时，派遣一千个擅长辱骂的人的恶魔就是提婆达多。此外，对于其他类似的无量损害，又有什么可顾虑的呢？

【English Translation】
All the people in that place took up faith and practice, and gave fearlessness to all animals and birds.
Furthermore, in a previous life, the Bhagavan himself was born as a hermit named 'Practice Ground'. The evil Mara, using five hundred men to revile him, transformed into a warrior, and for five hundred years, without interruption, followed the hermit, reviling him day and night. In all his actions, such as walking, sitting, and lying down, they spoke unpleasant words, uttering harsh and evil speech. However, the hermit regarded them with loving-kindness, without generating even a single thought of offense, but rather viewing them as virtues, thinking, 'I am striving for unsurpassed enlightenment for the sake of all sentient beings who are difficult to tame, so I should first liberate them from suffering.' He remained in a state of loving-kindness.
Born as a non-Buddhist hermit with the power of patience
Furthermore, in the past, having become a non-Buddhist hermit named 'Power of Patience', he took a vow not to generate hatred towards sentient beings, and upheld the Dharma correctly.
At that time, a Mara named 'Evil Mind', intending to destroy and thwart the hermit's practice of patience, sent a thousand men skilled in reviling, using harsh and untrue words to slander him, and various evil words that should not be uttered, constantly reviling him in all situations such as walking, sitting, lying down, eating, and so on, for eighty-four thousand years. When the hermit entered the village, they poured urine on his head and into his begging bowl, scattered it on his body and clothes, and struck his head with a whisk. However, the hermit had no hatred or resentment in his mind, nor did he mention any faults they had committed, nor did he even look at them with angry eyes, nor did he say a single word like 'What fault do I have?', but rather generated a mind of loving-kindness. Seeing that the hermit's power could not be destroyed, they generated a very pure intention, confessed their wrongdoings, and made offerings and served him. At that time, the hermit had no attachment to them either. Seeing this, they generated faith, confessed their sins, and after following the hermit 'Power of Patience', generated the mind for unsurpassed perfect enlightenment, and placed them in the Buddha's teachings, all of whom had previously become Buddhas and completely passed into nirvana. At that time, the Mara who sent a thousand men skilled in reviling was Devadatta. Furthermore, what need is there to worry about other immeasurable harms like that?

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཆོས་ཚོལ་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཟབ་མོའི་
15-2-246a
དོན་ལ་བློས་བཟོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་བཟོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་སྐབས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕ་རོལ་ན། བསྐལ་པ་དགའ་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཞིང་དེ་བདེ་བའི་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ལ་དེ་དུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐུབ་བོ། །དེར་རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ། གཟུགས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྐྱིད་པས་དྲེགས་ནས། སངས་རྒྱས་དེའི་གན་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་འདི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྨིན་ཏེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཡོད་ན། འདི་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐྱིད་དཔལ་ལ་ཆགས་ཏེ་ང་རྒྱལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་མི་འོང་ན། གལ་ཏེ་དེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐུལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འོང་ཡང་སྲིད་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་ནས། ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་གཞོན་ནུ་ནོར་དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་གྱི་སྒོར་འགྲོ་ཞིང་། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི་དང་དུ་བླངས་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་ན་ཀུན་ཏུ་སྨྲ་བའམ། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའམ། སྟན་ཙམ་ཡང་མི་རྙེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཤེ་རྒྱ་ཞིང་ཚིག་ངན་
15-2-246b
པ་རྩུབ་མོ་མི་སྙན་པ་ཟེར་ཡང་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བ་སུ་ཡོད་ཅེས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་ལས་འགའ་ཙམ་ཡང་སྤྲོ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཚུལ་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བྲིམས་ཀྱང་སུས་མ་བླངས་པ་དང་། དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་འཁོར་དེར་འདུས་པར་གྱུར་ནས་འདུག་པ་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པར་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་བགྱིད་དེ། རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་དུ་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇ

【现代汉语翻译】
包括对于侮辱的忍耐，以及为了佛法而承受苦难（这在寻求佛法的章节中有所阐述），以及以智慧接受深奥的意义（这在智慧的章节中有所阐述）等，这些都象征着不可思议的忍耐波罗蜜多。这是关于忍耐的章节。
此外，在过去不可思议的无数劫之前，在一个名为喜悦劫的时期，在一个名为寂静的世界中，出现了一位名为无垢显现的如来（Tathāgata，如来）。那个佛土充满了无量的幸福和繁荣，当时人们的寿命长达八万四千年。
在那里，有一位名叫财吉祥的王子，他容貌出众，因沉溺于享乐而变得傲慢。他不前往那位佛陀那里，也不提供服务。那位如来心想：‘如果这位财吉祥王子有行善的根基，并且有资格证得无上圆满菩提，但他却沉迷于享乐和骄傲，不来如来这里。如果我不断地鼓励他，他或许会来如来这里。’
于是，他对八万四千位菩萨说：‘善男子，你们当中谁能不厌倦地，在八万四千年里，前往年轻的财吉祥王子的家门口，放弃一切快乐，接受一切痛苦，甚至连一句好话或坏话，或者仅仅是一个座位都得不到，还要忍受辱骂和难听的粗话，并且乐于接受这一切呢？’他提出了这样的问题。
当时，八万四千位菩萨中没有一个人愿意这样做。那位世尊（Bhagavan，薄伽梵）提出了这个问题两次、三次，但没有人接受。当时，我们的导师，世尊本人，化身为一位名叫精进炽燃的菩萨，他聚集在那群人中，从座位上站起来，整理好袈裟，右膝着地，向无垢显现佛陀合掌致敬，说道：‘世尊，我愿意在八万四千年里不感到厌倦，放弃一切快乐，毫不犹豫地接受一切痛苦，前往财吉祥王子的家中。’他刚说完，三千大千世界

【English Translation】
Including patience with insults, enduring hardships for the sake of the Dharma (which is explained in the chapter on seeking the Dharma), and accepting profound meanings with wisdom (which is explained in the chapter on wisdom), these symbolize the inconceivable perfection of patience. This is the chapter on patience.
Furthermore, in the past, beyond countless inconceivable eons, during a period called the Joyful Eon, in a world called Tranquility, there appeared a Tathāgata (如来，如来) named Immaculate Manifestation. That Buddha-field was filled with immeasurable happiness and prosperity, and the lifespan of the people at that time was eighty-four thousand years.
There, there was a prince named Wealth Auspicious, who was excellent in appearance but had become arrogant due to indulging in pleasures. He did not go to that Buddha, nor did he offer service. That Tathāgata thought: 'If this Prince Wealth Auspicious has roots of virtue and is qualified to attain unsurpassed perfect enlightenment, but he is attached to pleasures and pride and does not come to the Tathāgata, if I constantly encourage him, he might come to the Tathāgata.'
Then, he said to eighty-four thousand Bodhisattvas: 'Noble sons, who among you can, without weariness, for eighty-four thousand years, go to the doorstep of the young Prince Wealth Auspicious's house, abandoning all happiness, accepting all suffering, and not even find a kind word or an unkind word, or even a seat, and endure abuse and harsh, unpleasant words, and be happy to accept all this?' He posed this question.
At that time, none of the eighty-four thousand Bodhisattvas were willing to do so. That Bhagavan (薄伽梵，薄伽梵) posed the question two or three times, but no one accepted. At that time, our teacher, the Bhagavan himself, transformed into a Bodhisattva named Zealous Blaze, who was gathered in that assembly, rose from his seat, arranged his upper robe, knelt on his right knee, and, with palms joined, bowed to the Buddha Immaculate Manifestation, saying: 'Bhagavan, I will, without weariness for eighty-four thousand years, abandon all happiness, accept all suffering without hesitation, and go to the house of Prince Wealth Auspicious.' As soon as he spoke, the great three-thousandfold world

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་བུ་བརྒྱ་སྟོང་དག་གིས་ཀྱང་། ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་འདི་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག་པ་དང་། དེ་སྐྱེབོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེས་མཐོང་ནས་གཤེ་རྒྱ་ཞིང་ཚིག་ངན་པ་རྩུབ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ས་དང་
15-2-247a
རྡུལ་ཀྱང་གཏོར། ལག་པ་དང་དབྱུག་པ་དང་བོང་བས་ཀྱང་བརྡེགས་སོ། །དེ་དག་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཏེ་ལུས་ལ་རེག་ཅིང་ཚོར་བར་གྱུར་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་འཁྲུགས་པའམ་གཤེ་བའམ་ཁོང་ཁྲོ་བའམ། ཕྱི་ལོག་པར་མ་གྱུར་གྱི་སྟེང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པས་སྟོབས་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། སྨད་པ་དང་། སྡིགས་པ་དང་། རྡེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་དེ་ལོ་ཁྲི་ལོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །དེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ལོན་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་པར་ཞུགས་པ་ནས་ལོ་བདུན་ཁྲི་ལོན་པ་དང་། སྒོ་ཁང་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལོན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ནས་གདོད་རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་དེས་ཚིག་སྟེར་ཏེ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཅི་འདོད། ཅི་ཞིག་ཚོལ། ཁྱོད་ལ་ཅི་དགོས་སྨྲོས་དང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བུ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ངོ་མཚར་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བརྣགས་ནུས་པ་ངོ་མཚར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་དེས་རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་དེ་རབ་ཏུ་དང་བར་ཤེས་ནས། ཟས་དང་སྐོམ་དང་གོས་དང་བཟའ་བ་རྣམས། །གཞོན་ནུ་བདག་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད། །ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཉེར་བཞག་ནས། །བདག་ནི་ཆོས་
15-2-247b
ཀྱི་ཕོ་ཉར་འདིར་འོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དོན་མཛད་དྲང་སྲོང་ཆེར་བྱུང་བ། །མི་མཆོག་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་ཞེས་བྱ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཐོས་པས་མི་འཆི་ཐོབ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བརྒྱ་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ད་ལྟར་འཇིག་རྟེན་མུན་ནག་སྒྲོན་གྱུར་པ། །ཡོན་ཏན་དམ་པ་མངའ་བ་དེ་སྐྱེས་ན། །ཁྱོད་ནི་འདི་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆགས། །གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མྱོས། །སྐྱིད་མྱོས་དེ་བཞིན་རྒ

【现代汉语翻译】
当 Bodhisattva (菩萨) Vīryārjuna (精进炽燃) 示现时，大地以六种方式震动，从上方的虚空中，成百上千的天神也赞叹道：‘奇哉！Bodhisattva (菩萨) Vīryārjuna (精进炽燃) 披上了伟大精进的盔甲，真是太好了！太好了！’
然后，Bodhisattva (菩萨) Vīryārjuna (精进炽燃) 前往王子 Ratnaśrī (宝吉祥) 的住所，站在住所的门外。一大群人看到他，便开始辱骂他，说各种粗鲁的恶语，向他扔泥土和灰尘，用手、棍棒和拳头殴打他。
尽管看到、听到并感受到这些，Bodhisattva (菩萨) Vīryārjuna (精进炽燃) 并没有生气、辱骂或发怒，也没有退缩。相反，他更加坚定了精进的力量，变得更加强大，并生起了伟大的慈悲。就这样，他待了一千年，进入了王宫的第一道门。即使受到所有的诽谤、威胁和殴打，他也没有丝毫退缩，就这样待了一万年，进入了王宫的第二道门。在那里待了两万年后，他进入了第三道门，待了七万年，进入了第六道门。待了八万四千年后，他进入了王宫的第七道门。然后，王子 Ratnaśrī (宝吉祥) 终于开口说道：‘比丘 (bhiksu)，你想要什么？你在寻找什么？你需要什么？说出来，我会尽我所能给予你。’王子对这位比丘 (bhiksu) 产生了惊奇的想法，心想：‘他竟然能如此坚定不移，真是太神奇了！’
然后，伟大的 Bodhisattva (菩萨) Vīryārjuna (精进炽燃) 意识到王子 Ratnaśrī (宝吉祥) 已经完全接受了他，于是说道：‘年轻人，我不需要食物、饮料、衣服或任何其他东西。我只是为了保持内心的平静，作为佛法的使者来到这里。’
‘一位伟大的圣人已经出现，利益世界，他被称为无垢人 (Vimalanāma)。他宣讲彻底解脱痛苦的佛法，任何听到的人都能获得不死之身。在无数千百万劫中，诸佛才会出现。现在，照亮世界黑暗的明灯，拥有神圣品质的人已经诞生。而你却沉迷于此地的感官享受，总是沉醉于外形和财富之中。’

【English Translation】
When Bodhisattva (Enlightenment Being) Vīryārjuna (Blazing Exertion) manifested, the earth shook in six ways, and from the sky above, hundreds of thousands of gods also praised, saying: 'How wonderful! Bodhisattva (Enlightenment Being) Vīryārjuna (Blazing Exertion) has donned the armor of great exertion, it is excellent! Excellent!'
Then, Bodhisattva (Enlightenment Being) Vīryārjuna (Blazing Exertion) went to the residence of Prince Ratnaśrī (Jewel Glory), standing at the doorway of the residence. A large crowd of people saw him and began to revile him, speaking all sorts of harsh and evil words, throwing dirt and dust at him, and striking him with hands, sticks, and fists.
Although seeing, hearing, and feeling these things, Bodhisattva (Enlightenment Being) Vīryārjuna (Blazing Exertion) did not become agitated, revile, or become angry, nor did he turn away. Instead, he further strengthened the power of steadfast exertion, becoming even more powerful, and also generated great compassion. Thus, he stayed for a thousand years, entering the first gate of the royal palace. Even with all the slander, threats, and beatings, he did not become weary at all, and thus stayed for ten thousand years, entering the second gate of the royal palace. After staying there for twenty thousand years, he entered the third gate, staying for seventy thousand years, entering the sixth gate. After staying for eighty-four thousand years, he entered the seventh gate of the royal palace. Then, Prince Ratnaśrī (Jewel Glory) finally spoke, saying: 'Bhiksu (monk), what do you want? What are you seeking? What do you need? Speak, and I will give it to you to the best of my ability.' The prince had a wondrous thought about the bhiksu (monk), thinking: 'It is truly amazing how he can endure without becoming weary!'
Then, the great Bodhisattva (Enlightenment Being) Vīryārjuna (Blazing Exertion), knowing that Prince Ratnaśrī (Jewel Glory) had fully accepted him, said: 'Young man, I do not need food, drink, clothing, or anything else. I have come here as a messenger of the Dharma, simply to maintain inner peace.'
'A great sage has appeared, benefiting the world, he is called Vimalanāma (Immaculate Name). He teaches the Dharma of complete liberation from suffering, and whoever hears it will attain immortality. In countless millions of kalpas, Buddhas will appear. Now, the lamp that illuminates the darkness of the world, the one who possesses sacred qualities, has been born. Yet you are attached to the sensual pleasures of this place, always intoxicated with forms and enjoyments.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱལ་སྲིད་མྱོས་པ་ན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བལྟ་བར་ཡོང་མི་འགྲོ། །ལོངས་སྤྱོད་མི་རྟག་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་སྲོག །རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་ཐིགས་འདྲ་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོས་ཀྱང་མྱོས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་མ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་འདི་ན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཞུགས་ལ། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་གཉེར་ཏེ་གྲོལ་བར་གྱིས། །ཁྱོད་བདག་ད་ལྟར་འདོད་པའི་བྲན་གྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་མྱོས་པས་སྐྱེ་བོ་འདུལ་བར་འགྱུར། །ང་རྒྱལ་སྤོངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་རྣམ་སེལ་ལ། །ད་ནི་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དེ་འཇིག་རྟེན་སྙིང་བརྩེ་གྱིས། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་གདུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཚིགས་བཅད་དེ་ཐོས་ནས་ང་རྒྱལ་སྤངས་ཤིང་གུས་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་ནས་བརྩོན་འགྲུས་འབར་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། གང་སྔོན་ཆད་བདག་གིས་གནོད་པ་བགྱིས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ང་རྒྱལ་
15-2-248a
བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་ནས། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་ན་བཟའ་ཐོགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་སྣང་བའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་ལ་སྤྱན་སྔར་འདུག་ནས་གསོལ་པ། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ན། །བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་བདག་གི་སྟོན་པ་མགོན། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་མཆོད་པའི་འོས་ལགས་ན། །དེ་ལ་ལན་དུ་ཕན་པ་བགྱིད་མི་ནུས། །བདག་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ལ་གུས་པ་གང་མ་བགྱིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་རིང་སོ་སོར་བཤགས། །བདག་ནི་ནོངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་མཁྱེན་མཛོད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་སུ། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དམ་མཆོག་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི། །སླན་ཆད་བག་མེད་སྤྱོད་པ་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་ཞུས་ནས། རྒྱལ་བུ་དེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཚོལ་ཞིང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་ནོར་དཔལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为森伽拉童子
ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ན། རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་
15-2-248b
བ་འབྱོར་པ་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པའི་ཕོ་བྲང་དེ་ན། དེད་དཔོན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན

【现代汉语翻译】
当沉溺于王权的陶醉中时，就不会前来瞻仰佛法之王（Choskyi Gyalpo）。佛陀（Gyalwa）说，享乐无常，王权和生命也如草尖上的露珠一般。因此，即使听闻了佛法（Sangye），仍然沉醉其中，这不应是王子您的行为。您应在此精进于至高菩提（Jangchub Chog），关怀众生并使他们解脱。如果您现在成为欲望的奴隶，又怎能以沉醉之态来调伏众生？放下傲慢，消除烦恼，现在就去佛陀（Gyalwa）面前。精进努力，慈悲世间，否则来世将会后悔。’
之后，王子听闻这些偈颂，放下傲慢，生起极大的恭敬心，向精进炽燃（Brtson 'grus 'bar）的脚下顶礼，说道：‘请宽恕我之前所犯下的过错。我将放弃王权和一切欲望的享乐，以远离傲慢之心，迅速前往善逝（Dewar Gshegpa）面前。’于是，他被八十俱胝的众生围绕，手持鲜花、香和衣物，前往无垢光明如来（Drima Medpar Snangwa）面前，顶礼并供养，然后在佛前坐下祈请道：‘因为无生之心（Kyeme Semkyi）的推动，精进炽燃（Brtson 'grus 'barwa）是我的导师和怙主。我怎能报答他的恩德呢？我向世间怙主（Jigten Gönla）忏悔，过去对佛法之王（Chökyi Gyal）不够恭敬。今天，我将一一忏悔这些过错。世间怙主（Jigten Gön）请知晓我的过错。为了众生的利益，生起慈悲心，我将全心投入至高菩提（Jangchub Chog），在未获得至高菩提（Jangchub Damchog）之前，我将不再放纵自己。’
说完之后，王子放弃了王位，被八十俱胝的众生围绕，寻求殊胜菩提（Jangchub Dampa），并在佛陀的教法中出家。如来（Deshin Gshegpa）知晓他们的心意，开示了至高菩提（Jangchub Chog）之路，使他们都获得了随顺的忍辱。王子诺布贝（Nor Depal）就是慈氏菩萨（Jangchub Sempa Jampa）。’
又，过去在名为森嘎拉（Sengge Lta Bu，狮子相）的王宫中，有一位名为森给Ra巴坚（Sengge Ralpa Can，具鬃毛狮子）的国王，他财富兴盛，如法治理国家。在那座王宫里，有一位名叫森给（Sengge，狮子）的商主，他的财富可以与多闻天王（Namthos Kyi Bu）相媲美。

【English Translation】
When intoxicated with royal power, one will not come to behold the King of Dharma (Choskyi Gyalpo). The Buddha (Gyalwa) said that enjoyment is impermanent, and royal power and life are like dewdrops on the tip of a blade of grass. Therefore, even having heard the Buddha's teachings (Sangye), to still be intoxicated is not befitting of you, Prince. You should engage here in the supreme Bodhi (Jangchub Chog), care for sentient beings and liberate them. If you are now a slave to desire, how can you tame beings with intoxication? Abandon arrogance, dispel afflictions, and now go to the Buddha (Gyalwa). Exert effort, have compassion for the world, otherwise you will regret it in the future.’
After hearing these verses, the prince abandoned his arrogance, generated great reverence, prostrated at the feet of the one blazing with diligence (Brtson 'grus 'bar), and said: ‘Please forgive the harm I have done in the past. I will abandon royal power and all the enjoyments of desire, and with a mind free from arrogance, I will quickly go to the Sugata (Dewar Gshegpa).’ Then, surrounded by eighty kotis of beings, holding flowers, incense, and garments, he went to the presence of the Tathagata Stainless Light (Drima Medpar Snangwa), prostrated and made offerings, and sat before him, supplicating: ‘Because of the prompting of the unborn mind (Kyeme Semkyi), the one blazing with diligence (Brtson 'grus 'barwa) is my teacher and protector. How can I repay his kindness? I apologize to the Protector of the World (Jigten Gönla) for not having been respectful enough to the King of Dharma (Chökyi Gyal) in the past. Today, I confess each of these faults individually. May the Protector of the World (Jigten Gön) know my faults. For the sake of sentient beings, generating compassion, I will fully engage in the supreme Bodhi (Jangchub Chog), and until I attain the supreme Bodhi (Jangchub Damchog), I will not act carelessly again.’
After saying this, the prince renounced the kingdom, and surrounded by eighty kotis of beings, sought the sacred Bodhi (Jangchub Dampa), and became fully ordained in the Buddha's teachings. The Tathagata (Deshin Gshegpa), knowing their intentions, showed them the path to supreme Bodhi (Jangchub Chog), and they all attained conforming patience. Prince Nordepal (Nor Depal) is the Bodhisattva Maitreya (Jangchub Sempa Jampa).’
Again, in the past, in the royal palace called Simhala (Sengge Lta Bu, resembling a lion), there was a king named Simhakesarin (Sengge Ralpa Can, lion with a mane), who was wealthy and ruled the kingdom according to Dharma. In that palace, there was a merchant named Simha (Sengge, lion), whose wealth rivaled that of Vaishravana (Namthos Kyi Bu).

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་པ་དེའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཁྱེའུ་སིང་ག་ལ་ཞེས་པ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ན། ཡི་གེ་བསླབ་ཅིང་བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་པས་དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་གྱི་ཁང་པ་སོ་སོའི་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཆུང་མའི་མཁར་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀྱང་བཞག་གོ། དེར་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་དུ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སིལ་སྙན་གྱིས་བརྩེ་བ་ལས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཕ་ལ་བདག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་གནང་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཕ་ན་རེ། བུ་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ལ་ནོར་གྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས། ཏིལ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྲབ་ཅིང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བས། ཇི་སྲིད་ཁོ་བོ་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱོད་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་གྱིས་ལ། ཁོ་བོ་འདས་པ་དང་ནོར་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུས་པས། གདོན་མི་ཟ་བར་དུས་ཀྱིས་འཆུ་བར་ཤེས་ནས་བུ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དག་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེར་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོར་ཆས་སོ། །དེར་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རྐྱལ་ཆེན་པ་དང་། རླུང་གཡོར་ཐོགས་པ་སོགས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་བརྩམས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་
15-2-249a
བདེ་བླག་ཏུ་བརྒལ་ལམ་མི་བརྒལ་མི་ཤེས་པས་གྲུ་ཞིག་ན་རྐྱལ་བྱེད་པའི་ཆས། ཤལ་མ་ལིའི་སྤང་ལེབ་དང་། སྔས་ཤིང་བལ་ཅན་དང་། གྲུ་པའི་གཟིངས་དང་རྐྱལ་པ་སོགས་ཁྱེར་ཏེ་གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཀྱིས་གྲུ་བཅག་པར་གྱུར་པ་ན། སོ་སོ་ནས་སྤང་ལེབ་དང་། རྐྱལ་པ་སོགས་ལ་ཞོན་ནས་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱང་ནས་ང་ལངས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བདས་པ་དང་། ཟངས་གླིང་ན་སྲིན་མོ་ཁྲུང་ཁྲུང་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་པ་ཚོང་པ་གྲུ་བཤིག་པ་རྣམས་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་གླིང་ཡོད་པ་དེ་ལ། རྒྱལ་མཚན་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཕོངས་པའི་གནས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པས། ཇི་ཙམ་ན་དགའ་བའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཡོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་ལྟས་འདི་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚོང་པ་དག་གྲུ་བཤིག་པར་གོར་མ་ཆག་གིས་བཅབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་སོང་པ་དང་། ཚོང་པ་རྣམས་རྐྱལ་ཞིང་འོང་བ་མཐོང་ནས། བདག་ཉིད་གཟུགས་བཟང་མོར་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་གོས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླུབས་ནས། ཇོ་ཇོ་བཞིན་བཟང་དག་ཚུར་བྱོན། བདག་ཅག་ཁྱིམ་ཐབ་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་དང་མགོན་མཛོད་ཅིག །འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་དང་གནས་

【现代汉语翻译】
从一个拥有同种姓的妻子那里生下的儿子，被称为‘辛伽拉’（Simhala，狮子）的年轻人，相貌英俊，令人赏心悦目。当他长大后，他学习了文字，精通包括八种观察在内的各种知识。因此，他被允许建造冬、春、夏三季的住所，并被安排了上、中、下三种等级的妻子住所。在那里，他在没有男人的高楼里，通过音乐来表达爱意。在另一个时候，他对父亲说：‘请允许我进入大海。’父亲回答说：‘孩子，我有很多财富，即使像芝麻和稻米一样使用，我的财富也不会减少或耗尽。只要我还活着，你就尽情玩乐吧。我去世后，你再去积累财富。’他一次又一次地请求允许进入大海。父亲知道他无法避免被时间吞噬的命运，便对儿子说：‘就这样做吧。愿你忍受恐惧。’于是，他宣布后，与五百名商人一同出海。他们带着使人强壮的药物、大游泳圈、风帆等，以及五种维持生命的食物，开始进入大海。他们不知道是否能顺利渡过大海，所以在船上准备了游泳装备、紫檀木板、棉枕头、船员的船只和游泳者等。当船只被鳄鱼和鱼类摧毁时，他们各自乘坐木板和游泳圈等，依靠它们的力量漂到岸边。在铜岛（Tamradvipa，斯里兰卡古称）上，有一个由年轻的罗刹女‘库隆库隆’（Khrung Khrung）守护的岛屿，她们以喜悦的姿态迎接遇难的商人。那里有两个地方，一个与快乐之地相符，另一个与贫困之地相符。当与快乐之地相符的旗帜开始飘扬时，罗刹女们说：‘从这个迹象来看，可以肯定的是，阎浮提（Jambudvipa，南赡部洲）的商人们已经遇难了。’她们走到海边，看到商人们游来，便显现出美丽的形象，用各种衣服和装饰品打扮自己，说道：‘各位尊贵的先生，请过来！我们这些没有家庭的人，请成为我们的家庭和保护者吧！这里有你们的食物、饮料、衣服和住所。’
大海

【English Translation】
The son born from a wife of the same lineage was named 'Simhala' (Lion), a handsome and pleasing young man. When he grew up, he learned writing and became proficient in various knowledge, including the eight observations. Therefore, he was allowed to build residences for winter, spring, and summer, and was arranged with upper, middle, and lower-class wives' residences. There, in the high building without men, he expressed love through music. At another time, he said to his father, 'Please allow me to enter the great ocean.' The father replied, 'My child, I have much wealth, and even if used like sesame and rice, my wealth will not diminish or be exhausted. As long as I am alive, you should enjoy yourself. After I pass away, you can go and accumulate wealth.' He repeatedly requested permission to enter the ocean. Knowing that he could not avoid being consumed by time, the father said to his son, 'Do it this way. May you endure the fears.' So, after announcing, he set sail with five hundred merchants. They brought medicines to strengthen them, large swimming rings, sails, etc., and five kinds of food to sustain life, and began to enter the great ocean. They did not know whether they could cross the great ocean smoothly, so they prepared swimming equipment, sandalwood boards, cotton pillows, sailors' boats, and swimmers on the ship. When the ships were destroyed by crocodiles and fish, they each rode on wooden boards and swimming rings, relying on their strength to drift to the shore. On Tamradvipa (ancient name for Sri Lanka), there was an island guarded by young Rakshasa women named 'Khrung Khrung', who greeted the shipwrecked merchants with joy. There were two places there, one corresponding to a place of joy and the other corresponding to a place of poverty. When the flag corresponding to the place of joy began to flutter, the Rakshasa women said, 'From this sign, it is certain that the merchants of Jambudvipa (the southern continent) have been shipwrecked.' They went to the seashore and saw the merchants swimming, and manifested beautiful forms, adorned with various clothes and ornaments, and said, 'Honorable gentlemen, please come! Please be the family and protector of us who have no family! Here are your food, drinks, clothes, and residences.'

--------------------------------------------------------------------------------

མལ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་དང་། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་བར་དག་ལགས་ཀྱིས། བདག་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་དགའ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་
15-2-249b
མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་འགའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར་ཀྱང་ལྷོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ཆགས་ཤིང་མྱོས་པ་དང་། སྡུག་ཅིང་འཆིང་བ་གཞན་མེད་པས། སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་བརྗོད་དེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས་བུ་དང་བུ་མོ་དག་ཀྱང་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་དེས་ཅིའི་ཕྱིར་ན་བུད་མེད་འདི་དག་ལྷོ་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་སེམས་སྙམ་དུ་བུད་མེད་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་དལ་བུས་མལ་ཆེན་པོ་ལས་བབ་སྟེ། རལ་གྲི་རྣོན་པོ་མཆན་དུ་བཅུག་ནས་ལྷོ་ལམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་པ། ཀྱེ་ཧུད་ཕ་མ་དང་བུ་དང་འཛམ་བུའི་གླིང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེས་བདག་ཅག་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་ཡུད་ཙམ་སྐྲག་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་ནས། ཡང་འཇིགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། བར་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དཔངས་མཐོ་ཞིང་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེར་སྒེའུ་ཆུང་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་བྱི་ལ་འཇུག་པ་ཙམ་གྱི་བུག་པ་ཡང་མི་སྣང་ངོ་། །དེའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ཤི་རི་ཤ་ཆེན་པོ་དཔངས་མཐོ་ཞིང་ཐ་གྲུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་འཛེགས་ནས་བལྟས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་དེའི་ནང་གི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ། ཁྱེད་རྣམས་འདི་ལྟར་སྨྲེ་སྔགས་ཅིའི་ཕྱིར་འདོན་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་པ་རྒྱ་མཚོར་གྲུར་བྱས་ཏེ་ཞུགས་པ་དག་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཀྱིས་གྲུ་བཤིག་པའི་ཚེ་ཤིང་ལེབ་དང་རྐྱལ་པ་
15-2-250a
སོགས་བཟུང་སྟེ་བརྒལ་བ་ལ། ཟངས་གླིང་འདིར་འཁོད་པའི་སྲིན་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཟུགས་བཟང་བ་བསྟན་ཏེ་དགའ་བའི་ཚིག་གིས་བསླུས་ཤིང་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བྱས་ནས་བུ་དང་བུ་མོ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །ཇི་སྲིད་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་པ་གཞན་གྲུ་ཞིག་སྟེ་འོངས་པ་སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་རྙེད་པའི་ཚེ། བདག་ཅག་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་པ་ཟོས་ཤིང་དེའི་སྐྲ་དང་སྤུ་དང་སེན་མོ་སོགས་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བཟའ་ཞིང་ཐ་ན་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཙམ་ཟག་པའི་ས་དེ་ཡང་སོར་མོས་བླངས་ནས་ཟའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་ཁོ་བོ་ཅག་ཡིན་ཏེ་ལྕགས་མཁར་འདིར་བཙུད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེད་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁྱེད་དང་བདག་ཅག་བདེ་བར་འཛམ་གླིང་དུ་ཐར་པའི་ཐབས་འགའ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་

【现代汉语翻译】
‘床榻和花园等等，以及赡部洲（Jambudvipa，指我们所居住的这个世界）的珍宝，如宝石、珍珠和吠琉璃等，直到右旋海螺。请您们和我们一起享受嬉戏和欢乐吧！’他对她们说：‘即使你们有些人喝醉了，也不要走到南方去。’因为男人会变得像女人一样，没有比这更令人陶醉、痛苦和束缚的了。那些罗刹女这样说了，然后越过大海，和他们一起嬉戏玩乐，还生了儿子和女儿。
当时，船长辛哈拉心想：‘为什么这些女人如此严守南方的道路呢？’于是，他和其中一个女人同床共枕，等她睡着后，悄悄地从大床上下来，把锋利的剑藏在腋下，走向南方。在那里，他听到许多人发出哀嚎的声音，说：‘唉！父母和儿子，以及让赡部洲快乐的人，都要抛弃我们了。’他听了，顿时感到害怕，不敢说话，停了下来。然后，他克服了恐惧，继续沿着那条路走去，看到一座巨大的铁城，高大而宽广。他心想：‘这里有没有小窗户呢？’于是四处寻找，却连猫能钻进去的洞都没有。
在那座铁城的北面，有一棵巨大的尸利沙树（Shirisha tree），高大而宽广。他爬上那棵树，看着铁城里的人群，说：‘你们为什么这样哀嚎呢？’他们回答说：‘我们是赡部洲的商人，乘船出海，遇到海怪，船被打翻了。我们抓住木板和救生圈等漂到这里，被居住在铜洲（Zangling）的罗刹女用美丽的形象和甜言蜜语诱骗，成了她们的丈夫，还生了儿子和女儿。’
‘每当有其他赡部洲的商人船只失事而来，被那些罗刹女找到时，她们就会吃掉我们中的一些人，甚至连头发、体毛和指甲等一点不剩地吃掉。甚至连滴落在地上的血迹，她们也会用手指刮起来吃掉。我们就是她们的残余，被囚禁在这铁城里。’船长说：‘有智慧的人啊！你们知道有什么方法可以让我们和你们一起安全地逃回赡部洲吗？’他们回答说：‘有智慧的人啊！’

【English Translation】
'Beds and gardens, etc., and the jewels of Jambudvipa (referring to the world we live in), such as gems, pearls, and vaiḍūrya, up to the right-spiraling conch. Please join us in enjoying play and joy!' He said to them, 'Even if some of you become very drunk, do not go to the southern path.' Because men become like women, and there is nothing more intoxicating, painful, and binding than that. Those Rakshasa women said this, then crossed the ocean, and played and rejoiced with them, and also had sons and daughters.
At that time, the captain Sinhala thought, 'Why do these women guard the southern road so strictly?' So, he slept with one of the women, and when she fell asleep, he quietly got off the big bed, hid a sharp sword under his arm, and went south. There, he heard many people wailing, saying, 'Alas! Parents and sons, and those who bring joy to Jambudvipa, are abandoning us.' Hearing this, he was immediately frightened, dared not speak, and stopped. Then, overcoming his fear, he continued along that road and saw a huge iron city, tall and wide. He thought, 'Are there any small windows here?' So he looked around, but there was not even a hole that a cat could enter.
To the north of that iron city, there was a huge Shirisha tree, tall and wide. He climbed that tree and looked at the crowd of people inside the iron city, saying, 'Why are you wailing like this?' They replied, 'We are merchants from Jambudvipa, who sailed the sea by boat, encountered sea monsters, and the boat was overturned. We grabbed planks and lifebuoys, etc., and floated here, and were deceived by the Rakshasa women living in Copper Island (Zangling) with beautiful images and sweet words, became their husbands, and also had sons and daughters.'
'Whenever other merchants from Jambudvipa come after their ships are wrecked and are found by those Rakshasa women, they eat some of us, even eating all the hair, body hair, and nails, leaving nothing behind. Even the bloodstains that drip on the ground, they scrape up with their fingers and eat. We are the remnants of them, imprisoned in this iron city.' The captain said, 'Wise ones! Do you know of any way for us and you to safely escape back to Jambudvipa?' They replied, 'Wise one!'

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་ཐབས་མེད་དེ། གལ་ཏེ་འདོང་སྙམ་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྟེང་འོག་གང་ནས་བྲོས་སྙམ་ཡང་དེ་ཉིས་འགྱུར་སུམ་འགྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་ནི་ཐར་བའི་ཐབས་ཡོད་དེ། འདིར་སྟེང་ན་ལྷ་རྣམས་རྒྱུ་བས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་པ་བྱིས་པ་རྣམས་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བྱང་ལམ་དུ་སོང་དང་། དེ་ན་རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུའི་འབྲུ་ཟོས་ནས། ནད་མེད་ཅིང་བདེ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་དབང་པོ་ཚིམས་པས་རོ་སྟོད་བསྲངས་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་ཞིག་བཀུར་བར་བྱ། སུ་ཞིག་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་དེའི་
15-2-250b
གན་དུ་སོང་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་བདག་ཅག་འགྲོའོ། །བདག་ཅག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་ན། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་རྣམས་དེད་དཔོན་གྱིས་ཡིད་ལ་བཟུང་སྟེ། དལ་བུས་ཕྱིར་རང་གི་མལ་དུ་འཁོད་ནས་བུད་མེད་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་སར་དལ་བུས་ཉལ་ལ། དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། ཚོང་པ་མང་པོ་དེ་དག་གི་སར་སོང་ནས། ཤེས་ལྡན་དག་སྐྱེད་ཚལ་དབེན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཤོག་དང་ཁོ་བོ་ལ་གསང་བར་སྨྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཅག་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་ཁྲིད་དེ་མ་འོངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལྟར། ཚོང་པ་དེ་དག་དབེན་པར་འདུས་པ་དང་། དེད་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིབ་ཏུ་བགྲོས་ནས། སྲིན་མོ་འདི་དག་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་བྱང་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཆད་བྱས་སོ། །དེར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སོང་བས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དེ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་མཐོང་བས་ཚོང་པ་དག་གིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་ན་རེ། ཁོ་བོས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་དེའི་དོན་ཤེས་པ་ལྟར་ན་ད་དུང་དུས་ལ་མ་བབ་སྟེ། རྟའི་རྒྱལ་པོ་དེས་འབྲུ་ཟོས་ནས་བདེ་ཞིང་ཉམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཞེས་སོགས་ཆེད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཅག་གིས་གསོལ་བ་གདབ་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དེས་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ཟོས་ཤིང་རོ་སྟོད་བསྲང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སུ་འགྲོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ན། ཚོང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་
15-2-251a
དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་ནས། བདག་ཅག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོའོ། །བདག་ཅག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཁྱེར་ཅིག །བདག་ཅག་བདེ་ལེགས་དང་བདེ་བར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དེས་སྨྲ

【现代汉语翻译】
我们没有办法离开这里。即使我们想逃跑，无论从这座铁城的上方还是下方，逃跑的尝试只会导致更多的障碍出现。但你们有逃脱的方法。因为天神们在上方飞行，他们说：‘哦，阎浮提（梵文：Jambudvipa， Jambudvīpa， 阎浮提， 赡部洲）的商人们，在十五斋戒日走北方的道路吧！’那时，名叫云力（梵文：Meghabala，Meghabala，云力，云之力量）的马王，它吃着未经耕种的稻米，无病无忧，充满力量，感官满足，挺直身体，会三次宣告：‘谁去彼岸？谁将被带到彼岸？谁将平安顺利地到达阎浮提？’你们去到它的面前，说：‘我们去彼岸！请让我们平安地到达阎浮提！’据说它会带你们到彼岸。’听到这些话，商队首领记在心里，然后悄悄地回到自己的床上，轻轻地躺在那位入睡的女子身边。辛伽拉（梵文：Simhala，Simhala，辛伽拉，狮子）商队首领第二天一大早就起来，去到众多商人那里，说：‘有见识的人们，来一个僻静的花园，我和你们有一些秘密要说，除了你们，即使是喝醉了的人，也不要带着孩子一起来。’
正如他所说，商人们聚集在僻静的地方，商队首领详细地讲述了所发生的事情，为了从这些罗刹女中逃脱，他们决定在十五斋戒日走北方的道路。到了十五斋戒日，他们都走上了北方的道路，看到了那匹吃着未经耕种稻米的马王。看到它，商人们开始向它祈祷。辛伽拉商队首领说：‘根据我对人群所说之话的理解，现在还不是时候。当那匹马王吃完稻米，感到快乐、充满力量时，它会特意宣告‘谁去彼岸’等等，那时我们才应该祈祷。’然后，马王吃着稻米，挺直身体，宣告‘谁去彼岸’时，所有的商人都来到马王面前，合掌鞠躬，说：‘我们去彼岸！请带我们到彼岸！请让我们平安顺利地到达阎浮提！’那时，马王说道：

【English Translation】
We have no way to escape from here. Even if we try to flee, whether from above or below this iron city, the attempt will only lead to more obstacles. But you have a way to escape. Because the gods are flying above, they say: 'Oh, merchants of Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, Jambudvīpa, 阎浮提, Continent of Rose-Apple Trees), on the fifteenth day of fasting, go the northern road!' At that time, the horse king named Cloud Force (Sanskrit: Meghabala, Meghabala, 云力, Power of Clouds), who eats uncultivated rice, being free from illness and worry, full of strength, with satisfied senses, straightening his body, will proclaim three times: 'Who goes to the other shore? Who will be taken to the other shore? Who will safely and smoothly reach Jambudvipa?' Go to him and say: 'We go to the other shore! Please let us safely reach Jambudvipa!' It is said that he will take you to the other shore.' Hearing these words, the caravan leader kept them in mind, and then quietly returned to his bed, gently lying down beside the sleeping woman. The Simhala (Sanskrit: Simhala, Simhala, 辛伽拉, Lion) caravan leader got up early the next morning and went to the many merchants, saying: 'Wise people, come to a secluded garden, I have some secrets to tell you, and except for you, even if someone is drunk, do not bring children with you.'
As he said, the merchants gathered in a secluded place, and the caravan leader explained in detail what had happened. In order to escape from these Rakshasa women, they decided to take the northern road on the fifteenth day of fasting. On the fifteenth day of fasting, they all took the northern road and saw the horse king eating uncultivated rice. Seeing him, the merchants began to pray to him. The Simhala caravan leader said: 'According to my understanding of what the crowd said, now is not the time. When the horse king has eaten the rice and feels happy and full of strength, he will deliberately proclaim 'Who goes to the other shore' and so on, and then we should pray.' Then, when the horse king was eating rice, straightening his body, and proclaiming 'Who goes to the other shore,' all the merchants came to the horse king, folded their palms and bowed, saying: 'We go to the other shore! Please take us to the other shore! Please let us safely and smoothly reach Jambudvipa!' At that time, the horse king said:

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བུད་མེད་དེ་དག་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་བསྒྱུར་ནས་རང་གི་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་ཐོགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། ཇོ་བོ་བཞིན་བཟང་དག་ཚུར་བྱོན། བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་དང་མགོན་མཛོད་ཅིག །འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱི་ཟས་སྐོམ་གྱི་གནས་དང་། གོས་ཀྱི་གནས་དང་། གནས་མལ་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། རྫིང་བུ་དགའ་བར་གྱུར་པ་དག་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻཌཱུཪྻ་དང་། མན་ཤེལ་དཀར་པོ་དང་། བྱེ་རུ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། དམར་པོ་དང་། དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དག་ལགས་ཀྱིས་ཚུར་བྱོན། བདག་ཅག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་དོན་དུ་མི་གཉེར་ན། རེ་ཞིག་རང་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་འདི་དག་བསྣམས་ཏེ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བར་འགྱུར་གྱིས། དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གི་ཆུང་མའམ། བུའམ་བུ་མོའམ། ཟས་ཀྱི་གནས་སོགས་ནས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་བར་དུ་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་ཤིང་གི་རྩེ་ལས་བྲུལ་བ་ལྟར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཞིང་བུད་མེད་དེ་དག་འོངས་པས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཟ་ཞིང་ཐ་ན་ཁྲག་
15-2-251b
ཐིགས་པའི་ས་ཡང་སོར་མོས་བླངས་ནས་ས་དང་བཅས་ཏེ་ཁར་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་ལས་ཆུང་མ་ནས་དུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའི་བར་དག་ལ་བདག་གི་བར་མི་སེམས་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་སྤུ་དག་ལ་འཇུས་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་བདེ་ཞིང་ལེགས་པར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྒོས་ནས། རྒྱབ་བཟེད་པ་དང་། ཚོང་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན། ཁ་ཅིག་གཤུལ་དུ་ཞོན། ཁ་ཅིག་སྤུ་དག་ལ་འཇུས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་དེས་མཐར་གྱིས་ལུས་མཐུ་དང་སྟོབས་བསྐྱེད་ནས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་སོང་བ་དང་། སྲིན་མོ་དེ་དག་གི་གནས་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཡོས་པ་ལས། སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་པ་རྣམས་བྱེར་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་དུ། གཟུགས་བཟང་ལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ཐོགས་ཏེ། ཇོ་བོ་དག་ཚུར་བྱོན། བཞིན་བཟང་དག་ཚུར་བྱོན། བདག་ཅག་ཁྱིམ་ཐབས་མ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་དང་། བདག་པོ་དང་མགོན་དང་གནས་དང་གླིང་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛོད་ཅིག །འདི་དག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་གནས་སོགས་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ན། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་བདག་གི་ཆུང་མ་དང་། བུ་དང་བུ་མོ་དང་ཟས་དང་གོས་སོགས་གང་རུང་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྟའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱབ་ལས་ལྷུངས་ནས་སྲིན་མོ་ད

【现代汉语翻译】
随后，那些有智慧的人将那些女人们变成美丽动人、赏心悦目的样子，让她们抱着自己的孩子，这样说道：‘英俊的先生们，请过来！成为我们家庭的支柱和庇护者吧！这些是你们的食物、衣服、住所、花园、森林和令人愉悦的池塘，以及世间的珍宝，如宝石、珍珠、青金石（Vaidurya，梵语，一种宝石）、白色玛瑙、珊瑚、黄金、白银、宝石的精华、绿松石、红色宝石和右旋海螺。请过来！与我们一同嬉戏玩乐，享受快乐和喜悦吧！’如果你们不关心我们，那么暂时带着你们的孩子离开吧。’她们会这样说。
对于那些人，你们会这样想：‘我的妻子、儿子、女儿，从食物到右旋海螺，都是我的。’那些心中这样想的人，即使已经骑在我的背上，也会像成熟的果实从树梢掉落一样坠落，然后被那些女人们吃掉。她们会吃掉所有的头发等，甚至用手指刮起血滴的地面，连同泥土一起放入口中。
你们中那些不认为从妻子到右旋海螺是‘我的’的人，即使没有抓住我的鬃毛，也会安稳顺利地到达阎浮提（Jambudvipa，梵语，南赡部洲）。’这样明确地告知后，一些人抓住马的背部，一些人骑在马鞍上，一些人抓住鬃毛。
那时，马王云力（Meghabala，梵语，马的名字）逐渐积聚身体的力量，升到天空。从那些罗刹女（Rakshasi，梵语，食人女妖）的住所升起不祥的旗帜，那些罗刹女们心想：‘阎浮提的商人们要逃散了！’于是，她们打扮得美丽动人，抱着孩子说：‘先生们，请过来！英俊的先生们，请过来！成为我们这些没有家庭的人的家庭支柱、主人、保护者、住所、依靠、救助者和朋友吧！’这些是你们的食物等等，如前所述。当她们这样说时，那些商人中，无论谁心中想着自己的妻子、儿子、女儿、食物、衣服等，并因此产生贪恋，都会从马王的背上掉下来，被罗刹女们吃掉。

【English Translation】
Then, those with wisdom would transform those women into beautiful and pleasing forms, having them hold their sons and daughters, saying thus: 'Handsome gentlemen, please come! Be our household pillars and protectors! These are your food, clothing, dwellings, gardens, forests, and delightful ponds, as well as the world's treasures, such as jewels, pearls, lapis lazuli (Vaidurya, Sanskrit, a gemstone), white agate, coral, gold, silver, the essence of gemstones, turquoise, red gems, and right-spiraling conch shells. Please come! Play and rejoice with us, and indulge in happiness and joy!' If you do not care for us, then for now, take your children and leave.' They would say this.
For those people, you would think thus: 'My wife, son, daughter, from food to the right-spiraling conch shell, are mine.' Those who think this in their hearts, even if they have already ridden on my back, will fall like ripe fruit falling from the treetop, and then be eaten by those women. They will eat all the hair and so on, even scraping the ground where drops of blood have fallen with their fingers, putting it into their mouths along with the dirt.
Those among you who do not think that from wife to right-spiraling conch shell is 'mine,' even if they have not grabbed my mane, will safely and well reach Jambudvipa (Sanskrit, the southern continent).’ Having thus clearly instructed, some grabbed the horse's back, some rode on the saddle, and some grabbed the mane.
At that time, the horse king Cloud Force (Meghabala, Sanskrit, name of the horse) gradually gathered the strength of his body and ascended into the sky. From the dwellings of those Rakshasi (Sanskrit, ogresses) arose inauspicious banners, and those Rakshasi thought: 'The merchants of Jambudvipa are about to scatter!' Thus, they adorned themselves beautifully, holding their sons and daughters, saying: 'Gentlemen, please come! Handsome gentlemen, please come! Be the household pillars, masters, protectors, dwellings, reliance, saviors, and friends for us who have no family! These are your food, etc., as mentioned before.' When they said this, all those merchants who thought of their wives, sons, daughters, food, clothing, etc., and thus became attached, fell from the back of the horse king and were eaten by the Rakshasi.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་དག་གིས་ཟོས་ཤིང་ཐ་ན་ཁྲག་ཐིགས་པ་ཟག་པའི་ས་ཡང་ཁར་བཅུག་གོ། དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་འབའ་ཞིག་བདེ་བར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་
15-2-252a
འདས་ཀྱིས་དཔེ་དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་རྟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞོན་པའི་མི་དེ་དག་བདག་གི་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཡོ་བྱད་གང་རུང་ལ་བདག་གི་བར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལྷུངས་ནས་སྲིན་མོས་ཟོས་ལ། མ་ཆགས་པ་དེ་དག་བདེ་བར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཐར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དག་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་དང་། བདག་གི་མིག་གོ་ཞེས་སོགས་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་དང་། གཟུགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་། ས་སོགས་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་བའི་ཁམས་དྲུག་དང་། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚོང་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་ལྷུང་བའོ། །དེ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚོང་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཐར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དག །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་བྱེད་པ། །སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་གྱིས་ཚོང་པ་དག །བདེ་ལེགས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་བཞིན། །མི་གང་བྱིས་པ་འདྲ་བ་དག །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་མ་དད་པ། །སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོང་པ་དག །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ། འབའ་ཞིག་ཐར་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་ཆུང་མ་སྲིན་མོ་དེ་ལ། སྲིན་མོ་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་དག་ཟོས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་བཏང་གིས་གལ་ཏེ་དེ་ཁྲིད་དེ་འོངས་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་འོངས་ན་ཁྱོད་ཉིད་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་སྐྲག་སྟེ་སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་འདོད་
15-2-252b
ན་དུས་བྱོལ་དང་མི་རིང་བར་ཁྲིད་དེ་འོང་ཞེས་བྱས་པས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྲིན་མོ་དེ་མཆོག་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་མདུན་དུ་བསྡད་པ་དང་། དེད་དཔོན་དེས་རལ་གྲི་ཕྱུངས་ཏེ་བསྡིགས་པས་སྐྲག་ནས་བྲོས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཡུལ་དབུས་ནས་ཚོང་པ་འོང་བའི་ཚེ་དེད་དཔོན་ཞིག་ལ་སྲིན་མོ་དེས་ཕྱག་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཟངས་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡིན་ལ། དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་ཆུང་མར་བསྩལ་བ་ལགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་གྲུ་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་ཀྱིས་བཅག་པའི་ཚེ་དེས་བདག་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་སོ་ཞེས་བོར་ན། དེའི་སླད་དུ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་སིང་ག་ལ་ལ་བཟོད་པ་བགྱིད་དུ་སྩལ་བར་ཅི་གནང་། དེད་དཔོན་དེས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས། དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བག་ཕབ་པའི་གཏམ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཤེད་མཐུན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟངས་གླིང་གི་རྒྱལ

【现代汉语翻译】
被那些罗刹吃掉，甚至连血滴滴落的地方也被吞入口中。只有船长辛伽罗（Siṅgala，僧伽罗，人名）安然无恙地到达了赡部洲（Jambudvīpa，阎浮提，指我们所居住的这个世界）。
在那里，薄伽梵（Bhagavān，世尊）以此为例，开示道：‘比丘们，那些骑着马王的人，因为对我的妻子、儿子、女儿，以及任何食物、饮料、用具等事物执着，所以才会堕落而被罗刹吃掉。而那些没有执着的人，就像安然无恙地到达赡部洲一样。比丘们，你们当中，那些执着于我，认为‘这是我的眼睛’等等，从眼睛到意，从色到法，以及地等五大，六识界，色等五蕴，执着于我及我所的人，就像可怜的商人一样，会堕入轮回之中。那些不执着于我及我所的人，就像商人到达赡部洲一样，会从轮回中解脱。
无论何人具备智慧，
于佛陀教法具信心，
如云力者携众商，
安乐抵达于彼岸。
无论何人如孩童，
于佛陀教法无信心，
如罗刹女食众商，
痛苦煎熬亦如是。’
就这样，船长辛伽罗（Siṅgala）获得解脱之后，那个罗刹女对其他的罗刹女说：‘如果我们都吃了自己的家人，那你却放走了你的家人。如果能把他带回来就好了，如果带不回来，我们就吃了你。’
罗刹女因为害怕，就说：‘如果你们这样要求，我会在不耽搁的情况下把他带回来。’她们也答应了。
那个罗刹女变成了一个极其恐怖的形象，站在船长辛伽罗（Siṅgala）面前。船长拔出剑来恐吓她，她害怕地逃走了。不久之后，当有来自中央地区的商人到来时，那个罗刹女向一位船长行礼并说道：‘我是铜岛（Tāmradvīpa，指斯里兰卡）国王的女儿，被赐予船长辛伽罗（Siṅgala）为妻。当进入大海时，船被摩竭鱼（makara，一种海怪）摧毁，他认为我不吉利，就把我抛弃了。因此，请您慈悲，请辛伽罗（Siṅgala）原谅我，您意下如何？’那个船长答应了，然后去到船长辛伽罗（Siṅgala）那里，说了些好话之后，说道：‘强大的朋友，铜岛（Tāmradvīpa）的国王……’

【English Translation】
Those were eaten by the ogres, and even the place where drops of blood fell was put into their mouths. Only the captain Siṅgala (辛伽罗，person's name) safely went to Jambudvīpa (赡部洲，the world we live in).
There, the Bhagavan (薄伽梵，the Blessed One) used that example and taught: 'Monks, those people riding on the horse king, because of attachment to my wife, son, daughter, and whatever food, drink, utensils, etc., fell and were eaten by the ogres. Those who were not attached safely escaped to Jambudvīpa (赡部洲), just like that. Monks, those of you who are attached to self, thinking 'this is my eye' and so on, from eye to mind, from form to dharma, and the five elements such as earth, the six realms of consciousness, and the five aggregates such as form, those who grasp at self and what belongs to self, like miserable merchants, will fall into samsara (轮回). Those who do not grasp at self and what belongs to self, like merchants escaping to Jambudvīpa (赡部洲), will be liberated from samsara (轮回).
Whoever possesses wisdom,
Has faith in the Buddha's teachings,
Like Cloud Force carrying merchants,
Safely crosses to the other shore.
Whoever is like a child,
Has no faith in the Buddha's teachings,
Like ogres devouring merchants,
Suffers greatly, just like that.'
Thus, after the captain Siṅgala (辛伽罗) was liberated, that ogress said to the other ogresses: 'If we all eat our own families, then you let your family go. It would be good if you could bring him back; if you don't bring him back, we will eat you.'
The ogress, being afraid, said: 'If you wish so, I will bring him back without delay.' They also agreed.
That ogress transformed into an extremely terrifying form and stood before the captain Siṅgala (辛伽罗). The captain drew his sword and threatened her, and she fled in fear. Soon after, when merchants from the central region came, that ogress bowed to a captain and said: 'I am the daughter of the king of Tāmradvīpa (铜岛，Sri Lanka), given to the captain Siṅgala (辛伽罗) as his wife. When entering the great ocean, the ship was destroyed by makara (摩竭鱼，sea monster) fish, and he abandoned me, saying I was inauspicious. Therefore, please be kind and ask Siṅgala (辛伽罗) to forgive me, what do you think?' That captain agreed, and then went to the captain Siṅgala (辛伽罗), said some kind words, and then said: 'Powerful friend, the king of Tāmradvīpa (铜岛) ...'

--------------------------------------------------------------------------------

་པོའི་བུ་མོ་བླངས་པ་གནས་མ་ཡིན་པ་དོར་བ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །སིང་ག་ལས་སྨྲས་པ། ཤེད་མཐུན་དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟངས་གླིང་ནས་འོངས་པའི་སྲིན་མོ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདིར་ཇི་ལྟར་འོང་། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་མཐར་གྱིས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པ་དང་། སྲིན་མོ་དེ་ཡང་བུ་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་ནས་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་སྒོ་དྲུང་ན་སྡོད་པ་ལ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་དེའི་གཟུགས་ལས་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་དེའི་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། 
15-2-253a
སྲིན་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ་འདི་ནི་དེད་དཔོན་དེའི་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཁྱོད་ག་ལས་འོང་། སུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། བདག་ནི་ཟངས་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་ཆུང་མར་བྱིན་ཏེ། དེ་རྒྱ་མཚོར་གྲུ་ཞིག་པས་བདག་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བལྟས་ནས་བོར་བས་འདིར་ཕྱིན་པ་ལགས་སོ། །བདག་དང་བུ་ཆུང་འདི་ལ་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་ལ་བཟོད་པར་བགྱིད་དུ་སྩལ་བར་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་དག་གིས་སིང་ག་ལའི་ཕ་མ་ལ་སྨྲས་སོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སིང་ག་ལ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེ་མདོར་བར་བུ་ཆུང་ངུ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སིང་ག་ལས། ཡབ་ཡུམ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མ་ལགས་ཏེ། ཟངས་གླིང་ནས་མཆིས་པའི་སྲིན་མོ་ལགས་སོ། །ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བུད་མེད་ལྟ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིན་མོ་ཡིན་གྱིས་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །བུས་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་འདི་ལ་དགྱེས་ན་ཁྱིམ་དུ་སྲིལ་ཅིག །བདག་ནི་གཞན་དུ་མཆིའོ། །ཕ་མ་གཉིས་ན་རེ། བུ་ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་འདི་སྲེལ་བར་སེམས་ན་ཁྱོད་འདི་མི་འདོད་ན། ངེད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསྐྲད་ཅེས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྲིན་མོ་དེ་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་སྲིན་མོ་དེ་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བུད་མེད་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟའི་འཇུག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ནང་དུ་འཇུག་བཅུག་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་དབང་
15-2-253b
པོ་རྣམས་འཕྲོག་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་པོས་དེ་མཐོང་བ་ཙམ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བས་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀུན་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ག་ལས་འདིར་འོང་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ལྷ་བདག་ནི་ཟངས་གླིང་གི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་སིང་ག་ལའི་ཆུང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གྲུ་ཞིག་པས་བདག་བཀྲ་མི་ཤིས་སོ་ཞེས་གནས་མ་ལགས་པར་བོར་ཏེ་འདིར་མཆིས་ན། ལྷ་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་ལ་བདག་དང་བུ་ཆུང་ང

【现代汉语翻译】
‘请宽恕我娶了一个不合适的女子。’辛伽罗回答说：‘她不是公主，而是来自铜岛的罗刹女。’‘那她是怎么来的？’当被问及她是如何变成这样的时，她一言不发。辛伽罗最终回到了自己的家，而那个罗刹女已经怀有身孕，她去了像狮子一样的王宫，站在辛伽罗的门前。人群从孩子的相貌上认出他是辛伽罗的儿子，并说：‘这是他的儿子。’
罗刹女说：‘你们知道吗？这是那个商人的儿子。’他们问她：‘你从哪里来？你是谁？’她说：‘我是铜岛国王的女儿，嫁给了商人辛伽罗。他在海上遭遇船难，认为我不吉利，便抛弃了我，所以我来到了这里。请允许我和这个孩子得到辛伽罗的宽恕。’他们把这件事告诉了辛伽罗的父母。父母对辛伽罗说：‘可怜可怜这个带着孩子的公主吧。’辛伽罗说：‘父亲母亲，她不是公主，而是来自铜岛的罗刹女。’父母说：‘所有的女人都像罗刹女一样，宽恕她吧。’儿子说：‘如果你们喜欢她，就让她住在家里吧。我要走了。’父母说：‘儿子，如果我们因为你而留下她，但你又不喜欢她，我们为什么要赶走她呢？’于是他们赶走了那个罗刹女。之后，那个罗刹女去了狮子国王那里，大臣们禀告国王说：‘有一个非常美丽的女子站在王宫门口。’国王说：‘让她进来。’当她被带进来时，她的美貌征服了所有人。国王一见到她，就被欲望所驱使，热情地款待她，并问：‘美丽的女子，你是从哪里来的？’她说：‘神啊，我是铜岛国王的女儿，是辛伽罗的妻子。他遭遇船难，认为我不吉利，便抛弃了我。现在我带着孩子来到了这里，请神宽恕我和这个孩子吧。’

【English Translation】
'Please forgive me for taking an unsuitable woman.' Singala replied, 'She is not a princess, but a Rakshasi (demoness) from the Copper Island.' 'Then how did she come?' When asked how she became like this, she remained silent. Singala eventually returned to his own home, and the Rakshasi was already pregnant. She went to the lion-like palace and stood at Singala's door. The crowd recognized him as Singala's son from the child's appearance and said, 'This is his son.'
The Rakshasi said, 'Do you know? This is the son of that merchant.' They asked her, 'Where did you come from? Who are you?' She said, 'I am the daughter of the King of Copper Island, given as a wife to the merchant Singala. He encountered a shipwreck at sea and, considering me unlucky, abandoned me, so I came here. Please allow me and this child to be forgiven by Singala.' They told Singala's parents about this. The parents said to Singala, 'Have mercy on this princess with a small child.' Singala said, 'Father, Mother, she is not a princess, but a Rakshasi from the Copper Island.' The parents said, 'All women are like Rakshasis, forgive her.' The son said, 'If you like her, keep her in the house. I am leaving.' The parents said, 'Son, if we keep her for your sake, but you do not like her, why should we not drive her away?' So they drove away the Rakshasi. Then, the Rakshasi went to the Lion King, and the ministers reported to the king, 'There is a very beautiful woman standing at the palace gate.' The king said, 'Let her in.' When she was brought in, her beauty captivated everyone. As soon as the king saw her, he was driven by desire and treated her warmly, asking, 'Beautiful woman, where did you come from?' She said, 'My lord, I am the daughter of the King of Copper Island, the wife of Singala. He encountered a shipwreck and, considering me unlucky, abandoned me. Now I have come here with my child, please forgive me and this child.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ལ་བཟོད་པར་བགྱིད་དུ་སྩལ་བར་ཅི་གནང་། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་འདིར་བོས་ཞེས་བསྒོས་ནས་དེ་འོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་འདི་མ་དོར་བར་བུ་ཆུང་ངུ་དང་འདི་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མིན་ཏེ་ཟངས་གླིང་གི་སྲིན་མོའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲིན་མོ་ཡིན་གྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །འོན་ཏེ་ཁྱོད་མི་འདོད་ན་ང་ལ་བྱིན་ཅིག །དེད་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ནི་སྲིན་མོ་ལགས་པས་བདག་མི་དབུལ་མི་ཟློག་གོ། དེར་རྒྱལ་པོས་མ་ཉན་པར་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དེས་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྲིན་མོ་དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིད་ལོག་པར་བྱས་ནས་ཟངས་གླིང་དུ་སྲིན་མོ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱེད་ལ་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལས་ཅི་བྱ། ཁོ་མོས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཉིད་ལོག་པར་བྱས་ཀྱི། ཚུར་ཤོག་དེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་རྐང་ལག་དང་མིག་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་སུ་རུངས་པ་ཆེན་མོར་སྤྲུལ་
15-2-254a
ནས་མཚན་མོ་དེར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ལྷགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སེ་གེ་རལ་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཟོས་སོ། །ནམ་ལངས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྒོ་འབྱེད་པ་མེད་པས་མ་ཕྱེ་པ་ན། ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་མི་རོ་ཟ་བའི་བྱ་མང་པོ་དག་རྒྱུ་བར་བརྩམས་སོ། །བློན་པོ་དང་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ཡུལ་མི་དག་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ནས་སྡོད་དོ། །གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་པ། དེད་དཔོན་སིང་ག་ལས་ཐོས་ནས་མྱུར་བ་ཁོ་ན་རལ་གྲི་མཆན་དུ་བཅུག་སྟེ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག །རྒྱལ་པོ་སྲིན་མོ་དེས་ཟོས་ཀྱིས་ཐབས་སོམས་ཤིག་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེས་སྨྲས་པ། ཡ་གད་འོན་ཅིག་དང་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པས་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་དེར་འཛེགས་ནས་རལ་གྲི་ཐོགས་ཏེ་བསྡིགས་པ་དང་སྲིན་མོ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་མིའི་རྐང་ལག་ཐོགས་ཏེ་བྱེར། ཁ་ཅིག་གིས་མགོ་ཐོགས་ཏེ་བྱེར་རོ། །དེ་ནས་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བྱི་དོར་བྱས་ནས། ཕོ་བྲང་གི་འཁོར་གྱི་མི་དང་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲིན་མོས་ཟོས་ཏེ། གཞོན་ནུ་ཡང་མེད་ན་སུ་ཞིག་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བྱ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། གང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཤེས་རབ་ལྡན་པའོ། །ཁ་ཅིག

【现代汉语翻译】
请允许我对她宽容一些，国王命令大臣们去请航海家辛哈拉过来，他来之后，国王说：‘不要抛弃这个女儿，对这个小男孩和她宽容一些。’他说：‘陛下，这不是国王的女儿，而是铜岛的罗刹女。’国王说：‘航海家，所有的女人都是罗刹女，对她宽容一些吧！如果你不喜欢，就给我吧！’航海家说：‘陛下，她是罗刹女，我不能要。’国王没有听从，把她安置在妃嫔之中，她控制了国王。过了一段时间，罗刹女让国王和所有的妃嫔都睡着了，然后回到铜岛的罗刹女之中，说：‘姐妹们，你们要航海家辛哈拉做什么？我已经让狮鬃国王和他的妃嫔们都睡着了，快来吃掉他们吧！’她们摇动着手脚和眼睛，把自己变成可怕和令人恐惧的样子，那天晚上来到了狮子般的王宫，吃掉了狮鬃国王和他的随从。天亮时，王宫的门没有打开，许多食腐的鸟在王宫上空盘旋。大臣、商人和村民们都聚集在王宫的门口。当这个消息传开后，航海家辛哈拉迅速地带着剑赶来，说：‘智者们，国王已经被罗刹女吃掉了，想想办法吧！’大臣们说：‘我们该怎么办呢？’他说：‘搭个架子爬上去看看。’他们搭好架子，航海家辛哈拉爬上去，拿着剑威胁着，一些罗刹女拿着人的手脚逃跑，一些拿着头逃跑。然后，航海家辛哈拉打开了王宫的门，所有人都进去了。大臣们打扫了王宫，聚集了王宫的侍从、大臣和村民，说：‘智者们，国王和妃嫔都被罗刹女吃掉了，而且没有年轻人，我们该拥立谁为国王呢？’有些人说：‘谁勇敢而有智慧呢？’有些人说：
ขอทรงโปรดประทานอภัยให้แก่นางเถิด พระเจ้าข้า พระราชาจึงตรัสสั่งเหล่าอำมาตย์ให้ไปเชิญพ่อค้าสำเภาสิงหลมา เมื่อเขามาแล้ว พระราชาตรัสว่า 'อย่าทอดทิ้งธิดาคนนี้เลย จงอดทนต่อเด็กชายเล็กๆ คนนี้และนางเถิด' เขากล่าวว่า 'ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ นี่ไม่ใช่ธิดาของพระราชา แต่เป็นนางยักษ์แห่งเกาะทองแดง' พระราชาตรัสว่า 'พ่อค้าสำเภา สตรีทั้งหมดก็เป็นนางยักษ์ จงอดทนต่อนางเถิด! แต่ถ้าท่านไม่ต้องการ ก็จงยกให้นางแก่เราเถิด!' พ่อค้าสำเภากล่าวว่า 'ข้าแต่พระองค์ผู้เจริญ นางเป็นนางยักษ์ ข้าพระองค์ไม่สามารถรับนางได้' พระราชาไม่ทรงฟัง กลับนำนางไปไว้ในหมู่สนม แล้วนางก็ควบคุมพระราชา เมื่อเวลาผ่านไป นางยักษ์นั้นทำให้พระราชาและเหล่าสนมทั้งหมดหลับไป แล้วกลับไปยังเหล่านางยักษ์ในเกาะทองแดง กล่าวว่า 'พี่น้องทั้งหลาย พวกท่านจะเอาพ่อค้าสำเภาสิงหลไปทำไม? ข้าได้ทำให้พระราชาสิงห์เกศและเหล่าสนมของพระองค์หลับไปแล้ว มาเถิด มากินพวกเขาเสีย!' พวกนางสั่นแขนขาและดวงตา แปลงกายเป็นสิ่งที่น่ากลัวและน่าสะพรึงกลัวอย่างยิ่ง ในคืนนั้นพวกนางมาถึงพระราชวังดุจสิงห์ กินพระราชาสิงห์เกศและบริวารของพระองค์ เมื่อรุ่งเช้า ประตูพระราชวังไม่เปิด ไม่มีใครเปิด เมื่อนั้นฝูงนกกินซากศพจำนวนมากก็เริ่มบินวนเวียนอยู่เหนือพระราชวัง เหล่าอำมาตย์ พ่อค้า และชาวบ้านจากเมืองและชนบทต่างก็มาคอยอยู่ที่ประตูพระราชวัง เมื่อข่าวลือแพร่สะพัดออกไป พ่อค้าสำเภาสิงหลก็รีบคว้าดาบเหน็บข้างตัวมา กล่าวว่า 'ท่านผู้รู้ทั้งหลาย พระราชาถูกนางยักษ์กินไปแล้ว จงคิดหาทางแก้ไขเถิด!' เหล่าอำมาตย์กล่าวว่า 'เราจะทำอย่างไรกันดี?' เขากล่าวว่า 'จงทำบันไดแล้วปีนขึ้นไปดู' พวกเขานำบันไดมา พ่อค้าสำเภาสิงหลปีนขึ้นไป ถือดาบขู่เข็ญ นางยักษ์บางตนถือแขนขาของคนวิ่งหนีไป บางตนถือศีรษะวิ่งหนีไป จากนั้นพ่อค้าสำเภาสิงหลก็เปิดประตูพระราชวัง ทุกคนจึงเข้าไปข้างในได้ เหล่าอำมาตย์ทำความสะอาดพระราชวัง รวบรวมข้าราชบริพาร อำมาตย์ และชาวบ้าน กล่าวว่า 'ท่านผู้รู้ทั้งหลาย พระราชาและเหล่าสนมถูกนางยักษ์กินไปแล้ว และไม่มีหนุ่มสาวเหลืออยู่ เราจะแต่งตั้งใครเป็นพระราชา?' บางคนกล่าวว่า 'ผู้ใดกล้าหาญและมีปัญญา?' บางคนกล่าวว่า

【English Translation】
Please allow me to be tolerant of her.' The king ordered the ministers to summon the navigator Singhala. When he arrived, the king said, 'Do not abandon this daughter. Be tolerant of this little boy and her.' He said, 'Your Majesty, this is not the king's daughter, but a Rakshasi (ogress) of Copper Island.' The king said, 'Navigator, all women are Rakshasis, be tolerant of her! But if you do not want her, give her to me!' The navigator said, 'Your Majesty, she is a Rakshasi, I cannot take her.' The king did not listen and placed her among the concubines, and she controlled the king. After some time, the Rakshasi made the king and all the concubines fall asleep, and then went to the Rakshasis of Copper Island, saying, 'Sisters, what do you want with the navigator Singhala? I have made King Lion-mane and his concubines fall asleep, come and eat them!' They shook their arms and legs and eyes, transforming themselves into terrible and frightening forms. That night they came to the lion-like palace and ate King Lion-mane and his retinue. When dawn broke, the palace doors were not opened, and many carrion birds began to circle above the palace. The ministers, merchants, and villagers from the towns and countryside gathered at the palace gates. When the news spread, the navigator Singhala quickly came with a sword at his side, saying, 'Wise ones, the king has been eaten by the Rakshasi, think of a way!' The ministers said, 'What shall we do?' He said, 'Build a scaffold and climb up to look.' They brought a scaffold, and the navigator Singhala climbed up, holding a sword and threatening, and some Rakshasis fled carrying human limbs, and some fled carrying heads. Then the navigator Singhala opened the palace doors, and everyone entered. The ministers cleaned the palace, gathered the palace attendants, ministers, and villagers, and said, 'Wise ones, the king and the concubines have been eaten by the Rakshasi, and there are no young people left, who shall we enthrone as king?' Some said, 'Whoever is brave and wise!' Some said,
Please allow me to be tolerant of her.' The king ordered the ministers to summon the navigator Singhala. When he arrived, the king said, 'Do not abandon this daughter. Be tolerant of this little boy and her.' He said, 'Your Majesty, this is not the king's daughter, but a Rakshasi (ogress) of Copper Island.' The king said, 'Navigator, all women are Rakshasis, be tolerant of her! But if you do not want her, give her to me!' The navigator said, 'Your Majesty, she is a Rakshasi, I cannot take her.' The king did not listen and placed her among the concubines, and she controlled the king. After some time, the Rakshasi made the king and all the concubines fall asleep, and then went to the Rakshasis of Copper Island, saying, 'Sisters, what do you want with the navigator Singhala? I have made King Lion-mane and his concubines fall asleep, come and eat them!' They shook their arms and legs and eyes, transforming themselves into terrible and frightening forms. That night they came to the lion-like palace and ate King Lion-mane and his retinue. When dawn broke, the palace doors were not opened, and many carrion birds began to circle above the palace. The ministers, merchants, and villagers from the towns and countryside gathered at the palace gates. When the news spread, the navigator Singhala quickly came with a sword at his side, saying, 'Wise ones, the king has been eaten by the Rakshasi, think of a way!' The ministers said, 'What shall we do?' He said, 'Build a scaffold and climb up to look.' They brought a scaffold, and the navigator Singhala climbed up, holding a sword and threatening, and some Rakshasis fled carrying human limbs, and some fled carrying heads. Then the navigator Singhala opened the palace doors, and everyone entered. The ministers cleaned the palace, gathered the palace attendants, ministers, and villagers, and said, 'Wise ones, the king and the concubines have been eaten by the Rakshasi, and there are no young people left, who shall we enthrone as king?' Some said, 'Whoever is brave and wise!' Some said,

--------------------------------------------------------------------------------

་གིས་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་འདི་ལས་གཞན་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་སུ་ཞིག་ཡོད། འདི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་
15-2-254b
བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་ལ་དེད་དཔོན་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ཚོང་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་གཞན་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ་དམ་ཚིག་གིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་བོའི་ཚིག་བཞིན་བྱེད་ནའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱིས་ལོངས་ཤིག་མཉེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་མཛེས་པར་བྱས་ནས་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལ་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སིང་ག་ལས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་རིག་སྔགས་སྨྲ་བ་དག་བོས་ཏེ་རིག་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་སློབ་ཏུ་བཅུག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ཀྱང་བོས་ནས་འཕོང་རྒྱ་ཆེར་སློབ་ཏུ་བཅུག་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་གོ་བསྐོན་ཅིག་ཟངས་གླིང་གི་སྲིན་མོ་དེ་དག་སྐྲོད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་བཞིན། དཔུང་བཞི་བཤམས་ཏེ་གྲུར་བཅུག་ནས་ཟངས་གླིང་དུ་འཕགས་སོ། །མཐར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྲིན་མོ་དེ་དག་གི་ཕོངས་པའི་གནས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གཡོ་བར་བརྩམས་པས་དེ་དག་གྲོས་བྱས་པ། ལྟས་འདི་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དག་གཡུལ་འགྱེད་པར་ལྷགས་པར་གོར་མ་ཆག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་དོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གྲུ་པོ་ཆེ་དུ་མ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པར་མཐོང་ནས། སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཡུལ་བཤམས་པ་ལ། རིག་སྔགས་སྨྲ་བ་དག་གིས་རིག་སྔགས་ཀྱིས་ཕབ་ཅིང་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དག་གིས་
15-2-255a
ཕལ་ཆེར་བསད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་སིང་ག་ལའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ལྷ་བཟོད་པར་གསོལ། རྒྱལ་པོ་སིང་ག་ལས་སྨྲས་པ། དམ་ཚིག་གིས་བཟོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནས་ཕྱུངས་ལ་གཞན་དུ་འདོང་ཞིང་ངའི་ཡུལ་དུ་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མི་བྱེད་ན་བཟོད་དོ། །སྲིན་མོ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །མཉེས་སོ། །དེ་དག་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་གཞན་དུ་དེང་ནས་འཁོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་སིང་ག་ལས་དེར་གྲོང་ཁྱེར་བརྩིགས་ནས་གནས་བཅས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་སིང་ག་ལའི་གླིང་ཞེས་པའི་མིང་ཆགས་སོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་སྲིན་མོ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་མ་དུའི་བུ་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དཔེ་མེད་མ་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རུས་པ་ཕྲ་བས་འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་མེད་པས་མིང་ད

【现代汉语翻译】
他们说道：‘除了这位船长辛哈拉（Siṅgala，狮子）之外，还有谁更有智慧和勇气呢？应该为他举行灌顶仪式，让他成为国王。’所有人都说：‘就这样做吧！愿船长辛哈拉享有国王的统治权！’他说道：‘我以商人的身份为生，要国王的统治权有什么用呢？’他们说道：‘没有其他船长能胜任国王的统治，就接受吧！’他说道：‘必须以誓言来接受，如果你们都按照我的话去做。’他们说道：‘我们会那样做的，请接受吧！’他们把城市装饰一新，以盛大的敬意为船长辛哈拉举行灌顶仪式，让他成为国王。国王辛哈拉从不同的地方召集来持明咒者，让他们广泛地学习明咒。同样地，他也从不同的地方召集来占卜师，让他们广泛地学习占卜，并告诫这些老师们：‘有智慧的人们啊，装备好军队的四个部分，我要去驱逐桑格林（Zangs gling，铜洲）的罗刹女们。’就这样，他部署了四支军队，把他们装上船，向桑格林进发。最终到达海边，当他们开始挥舞与罗刹女们占卜的位置相符的旗帜时，她们商议道：‘从这个迹象来看，赡部洲（'Dzam bu'i gling，Jambudvīpa）的人们肯定是为了战斗而来，我们去看看吧！’于是她们来到海边，看到许多巨大的船只驶向海边。罗刹女们也摆开了战斗的阵势，持明咒者们用明咒降伏她们，占卜师们杀死了大部分罗刹女。
剩下的罗刹女们跪在国王辛哈拉的脚下，说道：‘请您宽恕我们！’国王辛哈拉说道：‘我可以用誓言宽恕你们，如果你们离开这座城市，去往别处，并且不伤害我的国家，我就宽恕你们。’罗刹女们说道：‘我们会那样做的，请您息怒！’她们离开了那座城市，去往别处定居。国王辛哈拉在那里建造了一座城市并定居下来，从那以后，这里就被称为辛哈拉洲（Siṅgala'i gling，狮子洲）。当时的那个罗刹女，就是现在释迦国王（Śākya，शाक्य）成佛时的摩诃摩耶（Māyā，माया，摩耶，幻化）的女儿无与伦比女（dpe med ma）。而这位无与伦比女，因为她容貌美丽，身材苗条，在世间无与伦比，所以才有了这个名字。

【English Translation】
They said, 'Who else is more wise and courageous than this captain Siṅgala (lion)? He should be enthroned as king.' Everyone said, 'Let it be so! May Captain Siṅgala enjoy the kingship!' He said, 'I live by the trade of a merchant, what use do I have for kingship?' They said, 'No other captain is capable of kingship, so accept it!' He said, 'It must be accepted with a vow, if you all do as I say.' They said, 'We will do so, please accept!' They decorated the city beautifully and enthroned Captain Siṅgala with great respect. King Siṅgala summoned mantra practitioners from different lands and had them extensively study mantras. Similarly, he also summoned fortune-tellers from different lands and had them extensively study fortune-telling, and he instructed the teachers, 'Wise ones, equip the four divisions of the army, I am going to drive away the ogresses of Zangs gling (copper island).' Thus, he deployed four armies, put them on ships, and set sail for Zangs gling. Eventually, they reached the seashore, and when they began to wave flags that matched the positions divined for the ogresses, they deliberated, 'From this sign, it is certain that people from Jambudvīpa have come to wage war, let us go and see!' So they went to the seashore and saw many large ships approaching the shore. The ogresses also prepared for battle, but the mantra practitioners subdued them with mantras, and the fortune-tellers killed most of the ogresses.
The remaining ogresses knelt at the feet of King Siṅgala and said, 'Please forgive us!' King Siṅgala said, 'I can forgive you with a vow, if you leave this city, go elsewhere, and do not harm my country, I will forgive you.' The ogresses said, 'We will do so, please be appeased!' They left that city and settled elsewhere. King Siṅgala built a city there and settled down, and from then on, it was called Siṅgala's Island (lion island). The ogress of that time is now the unparalleled daughter Māyā (illusion) of Mahāmāyā when the Śākya (शाक्य) king became enlightened. And this unparalleled one, because she is beautiful in appearance and slender in figure, is unparalleled in the world, hence the name.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལྟར་བཏགས་པ་དེས། ཕའི་བསམ་པར་བུ་མོ་འདི་རིགས་དང་ནོར་དང་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྦྱིན་གྱིས། འདི་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་བཟང་བ་ལ་སྟེར་རོ་སྙམ་པ་དང་། ཕ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོར་འོས་ན་བདག་གི་བུ་མོས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འདི་བདག་གི་བུ་མོའི་མག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་བདག་གི་བུ་མོའི་མག་པ་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། བུ་མོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བདག་ཉིད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའི་ལམ་དུ། ཆུང་མ་བུར་མ་ཞེས་བྱ་བས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་བདག་གིས་དྲང་སྲོང་ཆེན་
15-2-255b
པོ་དེ། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ཞུགས་མཐོང་ནས། །དེས་མནན་ས་ཕྱོགས་མཐོན་པོ་དམར་འགྱུར་ཞིང་། །བཏེག་ན་དམའ་བའང་མཐོན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱིས། །ཕྱིར་ལོག་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོར། །ཞེས་བྱས་པ་ལ། མ་དུ་ན་རེ། ཀྱེ་མ་བུར་མ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཁྱོད། །བཀྲ་ཤིས་དུས་སུ་བཀྲ་ཤིས་མ་ཡིན་སྨྲ། །གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐབས་ཀྱིས་བླང་གྱུར་ན། །དེ་ནི་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་ཡོན་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནགས་ཁྲོད་དེ་ནས་ནགས་གཞན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞུགས་ཏེ་རྩྭ་བཏིང་བ་མཐོང་ནས། མ་དུས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་འདི་ནི་བུ་མོའི་མག་པའི་རྩྭ་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ཆགས་པར་གྱུར་པའི་མལ་དུ་འཁྲུགས་པར་འགྱུར། །སྡང་བའི་མལ་ནི་གྱ་ཚོམ་ཕུར་མར་འགྱུར། །རྨོངས་པའི་མལ་ནི་རྐང་པའི་མཐར་འགྲོ་འགྱུར། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱིས། །ཕྱིར་ལོག་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་། །སྨྲས་བས་མ་དུས་ཚིགས་བཅད་སྔར་བཞིན་སྨྲས་སོ། །མ་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་རྗེས་མཐོང་ནས། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་བཟང་མོ་འདི་ནི་བུ་མོའི་མག་པའི་རྗེས་སོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆགས་པའི་རྗེས་ནི་གསལ་མི་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་ལྡན་པའི་རྗེས་ནི་ཟབ་པ་ཡིན། །རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་ནི་ནོགས་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་རྗེས་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་གོང་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་ལ། མ་དུས་སྔར་གྱི་ཚིགས་
15-2-256a
བཅད་བརྗོད་དོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུང་གསལ་བའི་སྒྲ་མཛད་པ་ལ་མ་དུས། བཟང་མོ་འདི་ནི་བུ་མོའི་མག་པའི་སྐད་གསལ་བའི་སྒྲའོ། །ཆུང་མ་ན་རེ། ཆགས་པའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་ངར་ངར་པོ། །སྡང་བའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་རྩུབ་པ་ཡིན། །རྨོངས་པའི་མི་ཡི་སྐད་ནི་འཁྲུགས་པར་

【现代汉语翻译】
因为这样命名，父亲心想：‘我不会因为女儿的种姓、财富和学识等原因而不把她嫁出去，我会把她嫁给像她一样美丽的人。’ 父亲名叫‘根都觉玛度’，他看见世尊在一棵树下，非常美丽，令人赏心悦目，心想：‘这个人适合做赡部洲（Jambudvipa）的统治者，更何况是我的女儿呢？我要让他做我女儿的女婿。’ 于是对他的妻子说：‘我找到了我女儿的女婿。’ 他用珠宝装饰女儿，和妻子一起走向世尊所在的方向。路上，他的妻子名叫‘布玛’，说道：‘婆罗门（Brahmin），我看见伟大的圣人（drang srong chen po de）托钵乞食，他踩过的地方会变成红色高地，抬起脚后，低洼的地方也会变成高地。那个家庭不会侍奉年轻人，回去吧，放弃你的痴心妄想。’ 玛度说：‘唉！布玛，你真不吉利，在吉祥的时刻说不吉祥的话。如果用计谋能得到他，他就会还俗，享受欲望。’
之后，世尊从那片森林走向另一片森林。玛度看见世尊坐着并铺了草，对妻子说：‘好女人，这是我女儿的女婿铺的草。’ 妻子说：‘贪恋的床会变得混乱，憎恨的床会变成障碍和木桩，愚痴的床会走到脚边。’ 这位非常不执着的人住在这里，那个家庭不会侍奉年轻人，回去吧，放弃你的痴心妄想。’ 玛度像之前一样说了那段诗。
玛度看见世尊的脚印，对妻子说：‘好女人，这是我女儿女婿的脚印。’ 妻子说：‘贪恋之人的脚印不清晰，憎恨之人的脚印很深，愚痴之人的脚印很模糊，非常不执着之人的脚印就是这样的。’ 那个家庭不会侍奉年轻人等等，像之前一样说了两句。玛度说了之前的诗。
在那里，世尊发出了清晰的声音，玛度说：‘好女人，这是我女儿女婿清晰的声音。’ 妻子说：‘贪恋之人的声音是嗡嗡的，憎恨之人的声音是粗糙的，愚痴之人的声音是混乱的。

【English Translation】
Because of this naming, the father thought, 'I will not refuse to give my daughter away because of her lineage, wealth, or learning. I will give her to someone as beautiful as she is.' The father, named 'Kuntu Gyuma Du,' saw the Bhagavan (Blessed One) under a tree, exceedingly beautiful and pleasing to the eye, and thought, 'This person is fit to be the ruler of Jambudvipa (the world), let alone my daughter! I will make him my daughter's son-in-law.' So he said to his wife, 'I have found a son-in-law for my daughter.' He adorned his daughter with jewels and, together with his wife, went towards the direction where the Bhagavan was. On the way, his wife, named 'Burma,' said, 'Brahmin, I saw that great sage (drang srong chen po de) going for alms. The place he stepped on became a high, red ground, and when he lifted his foot, the low ground also became high. That household will not serve a young man, go back, abandon your foolish desires.' Madu said, 'Alas! Burma, you are inauspicious, speaking inauspicious words at an auspicious time. If he could be taken by means of ascetic practices, he would return to lay life and enjoy desires.'
After that, the Bhagavan went from that forest to another forest. Madu saw the Bhagavan sitting and spreading grass, and said to his wife, 'Good woman, this is the grass spread by my daughter's son-in-law.' The wife said, 'A bed of attachment becomes chaotic, a bed of hatred becomes an obstacle and a stake, a bed of ignorance goes to the feet.' This very detached person dwells here, that household will not serve a young man, go back, abandon your foolish desires.' Madu spoke the verse as before.
Madu saw the footprints of the Bhagavan and said to his wife, 'Good woman, these are the footprints of my daughter's son-in-law.' The wife said, 'The footprints of an attached person are not clear, the footprints of a hateful person are deep, the footprints of an ignorant person are blurred, the footprints of a very detached person are like this.' That household will not serve a young man, etc., she spoke two lines as before. Madu spoke the previous verse.
There, the Bhagavan made a clear sound, and Madu said, 'Good woman, this is the clear sound of my daughter's son-in-law.' The wife said, 'The voice of an attached person is humming, the voice of a hateful person is rough, the voice of an ignorant person is confused.'

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར། །ཚངས་པའི་རྔ་སྒྲ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་སོགས་གོང་བཞིན་སྨྲས་པ་ལ། །མ་དུས་སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མ་དུ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། དེས་ཆུང་མ་ལ་འདི་ནི་བུ་མོའི་མག་པས་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ཆགས་པའི་མིས་ནི་རིག་རིག་ལྟ་བར་བྱེད། །སྡང་བའི་མིས་ནི་དུག་དྲག་སྦྲུལ་བཞིན་ལྟ། །རྨོངས་པའི་མིས་ནི་མུན་ཁྲོད་རྟོག་བཞིན་ལྟ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་གཉའ་ཤིང་ཙམ་དུ་བལྟ། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་སོགས་གོང་བཞིན་སྨྲས་པ་ལ། །མ་དུས་གོང་བཞིན་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆགས་པར་མཛད་པ་མཐོང་ནས། །བཟང་མོ་འདི་ནི་བུ་མོའི་མག་པ་འཆག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདི་སྤྱན་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་འདི་སྐུ་བརྟན་པར་གཤེགས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་འདི་ཡི་སྒྲོས་དང་ཞལ་དག་ནི། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱིས། །ཕྱིར་ལོག་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་། །དེས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྨྲོས་པའི་རྗེས་སུ། །གནས་འཇོག་གསེར་མདོག་ཨོ་ཏ་ལ་དག་ཀྱང་། །བུ་ཡི་དོན་དུ་འདོད་པས་རྨོངས་གྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་ཕུལ་བས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བུ་
15-2-256b
དག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མ་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །བདག་གི་བུ་མོ་དམ་པ་གཟུགས་ལྡན་ཞིང་། །དར་བ་བརྒྱན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་བ། །ཁྱོད་ལ་འབུལ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་གཟིགས་ཤིང་། །མཁའ་ལ་དགུང་ཟླ་སྨིན་དྲུག་མཇལ་བ་ལྟར། །འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་ཁྱེད་དགྱེས་མཛོད། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། །གལ་ཏེ་ངས་དཔེ་མེད་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན། དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་གནས་ཡོད་པས་བདག་གིས་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ང་ཡིས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། །སྲེད་མ་དགའ་བྱེད་དེ་བཞིན་དགའ་མོ་དག །ཕམ་བྱས་འདོད་པ་དག་ལ་ལན་འགའ་ཡང་། །ང་ཡིས་འདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་གྱུར་པས། །གཤང་དང་གཅི་བས་གང་བ་འདི་ལ་ནི། །རྐང་པས་རེག་པར་སྤྲོ་བའང་མི་སྐྱེད་དོ། །མ་དུས་གསོལ་པ། བདག་གི་བུ་མོ་ཡན་ལག་ཉམས་གྱུར་ཅིང་། །འདོད་ལྡན་ཡོན་ཏན་བྲལ་བར་གཟིགས་སམ་ཅི། །ཇི་སླད་འདོད་སྤྱོད་ཡིད་འོང་གཟུགས་དག་ལ། །འདུན་དྲག་བགྱིད་ལྟར་འདི་ལ་ཁྱོད་མི་མཛད། །བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཡུལ་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཁྲོ་བར་ཞུགས་གྱུར་པ། །འདི་ལ་རབ་རྨོངས་སྐྱེ་བོ་ཆགས་བྲལ་མིན། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་གཙོ་

【现代汉语翻译】
འགྱུར། །ཚངས་པའི་རྔ་སྒྲ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་སོགས་གོང་བཞིན་སྨྲས་པ་ལ། །མ་དུས་སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་སོ། །（直译：转变。梵天的鼓声是佛陀，家庭等等如上所说。母亲说了以前的偈颂。）
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མ་དུ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། དེས་ཆུང་མ་ལ་འདི་ནི་བུ་མོའི་མག་པས་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །（直译：世尊从远处看着遍行者母度，她对妻子说，这是女儿的女婿在看。）
ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ཆགས་པའི་མིས་ནི་རིག་རིག་ལྟ་བར་བྱེད། །སྡང་བའི་མིས་ནི་དུག་དྲག་སྦྲུལ་བཞིན་ལྟ། །རྨོངས་པའི་མིས་ནི་མུན་ཁྲོད་རྟོག་བཞིན་ལྟ། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་བྲལ་གཉའ་ཤིང་ཙམ་དུ་བལྟ། །（直译：妻子说：贪爱之人，以贪爱之眼视之；憎恨之人，视之如剧毒之蛇；愚昧之人，如黑暗中摸索；极度离欲之人，视之如牛轭。）
ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་སོགས་གོང་བཞིན་སྨྲས་པ་ལ། །མ་དུས་གོང་བཞིན་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དོ། །（直译：家庭等等如上所说。母亲如前所述说了偈颂。）
བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆགས་པར་མཛད་པ་མཐོང་ནས། །བཟང་མོ་འདི་ནི་བུ་མོའི་མག་པ་འཆག་པ་ཡིན་ནོ། །（直译：看到世尊行走，这位贤女说，这是女儿的女婿在行走。）
ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་འདི་སྤྱན་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་འདི་སྐུ་བརྟན་པར་གཤེགས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་འདི་ཡི་སྒྲོས་དང་ཞལ་དག་ནི། །རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལས། །（直译：妻子说：他是如何用眼睛看，如何稳健地行走，他的衣着和面容，都显得远离尘垢。）
ཁྱིམ་ཐབ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་མི་བསྟེན་གྱིས། །ཕྱིར་ལོག་རང་གི་སྡུམ་པ་ཉིད་དུ་འདོང་། །དེས་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་སྨྲོས་པའི་རྗེས་སུ། །（直译：家庭不依附年轻人，返回自己的住所。她也说了以前的偈颂之后。）
གནས་འཇོག་གསེར་མདོག་ཨོ་ཏ་ལ་དག་ཀྱང་། །བུ་ཡི་དོན་དུ་འདོད་པས་རྨོངས་གྱུར་ཏེ། །འདི་ནི་ཆོས་བཞིན་ཕུལ་བས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བུ་དག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། །（直译：即使是金色的住所和奥塔拉，也因对儿子的欲望而变得愚昧。这是如法供养，因此诸佛会经常不断地生育儿子。）
དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མ་དུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཕྱིན་ནས། འདི་སྐད་གསོལ་ཏོ། །（直译：然后遍行者母度前往世尊所在之处，这样说道。）
བདག་གི་བུ་མོ་དམ་པ་གཟུགས་ལྡན་ཞིང་། །དར་བ་བརྒྱན་པ་འདོད་པ་དོན་གཉེར་བ། །ཁྱོད་ལ་འབུལ་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་གཟིགས་ཤིང་། །མཁའ་ལ་དགུང་ཟླ་སྨིན་དྲུག་མཇལ་བ་ལྟར། །（直译：我的女儿高贵美丽，青春焕发，装饰华丽，追求欲望。我将她献给您，请您看看她，就像在空中看到满月和昴星团一样。）
འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ལེགས་པར་ཁྱེད་དགྱེས་མཛོད། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། །（直译：请您和她一起快乐地生活。然后世尊心想。）
གལ་ཏེ་ངས་དཔེ་མེད་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན། དེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་གནས་ཡོད་པས་བདག་གིས་འདི་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བཀའ་སྩལ་པ།（直译：如果我说随顺无与伦比的母亲的贪爱之语，她会因贪爱而受苦并死去，这是有可能的。因此，我应该对她说愤怒之语。这样想着，世尊说道。）
བྲམ་ཟེ་ང་ཡིས་བདུད་ཀྱི་བུ་མོ་ནི། །སྲེད་མ་དགའ་བྱེད་དེ་བཞིན་དགའ་མོ་དག །ཕམ་བྱས་འདོད་པ་དག་ལ་ལན་འགའ་ཡང་། །ང་ཡིས་འདུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་གྱུར་པས། །（直译：婆罗门，我战胜了魔女，如爱欲女、悦乐女、欢喜女。我对欲望从未生起希求之心。）
གཤང་དང་གཅི་བས་གང་བ་འདི་ལ་ནི། །རྐང་པས་རེག་པར་སྤྲོ་བའང་མི་སྐྱེད་དོ། །（直译：对于充满粪便和尿液的她，我甚至不会高兴地用脚去碰触。）
མ་དུས་གསོལ་པ། བདག་གི་བུ་མོ་ཡན་ལག་ཉམས་གྱུར་ཅིང་། །འདོད་ལྡན་ཡོན་ཏན་བྲལ་བར་གཟིགས་སམ་ཅི། །ཇི་སླད་འདོད་སྤྱོད་ཡིད་འོང་གཟུགས་དག་ལ། །འདུན་དྲག་བགྱིད་ལྟར་འདི་ལ་ཁྱོད་མི་མཛད། །（直译：母亲说道：您是认为我的女儿肢体残缺，充满欲望，没有功德吗？为什么您不像对那些令人愉悦的欲望之物一样，对她不生起强烈的欲望呢？）
བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་རྨོངས་པ་གང་ཞིག་ཡུལ་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཁྲོ་བར་ཞུགས་གྱུར་པ། །འདི་ལ་རབ་རྨོངས་སྐྱེ་བོ་ཆགས་བྲལ་མིན། །（直译：世尊说道：婆罗门，任何愚昧之人都会贪求欲乐，而你的女儿正在促成此事。她沉溺于欲乐和愤怒之中，对于这样的人，极度愚昧的众生是无法离欲的。）
ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐུབ་གཙོ་（直译：我是佛陀，是雄辩的导师。）

【English Translation】
（Translation: Transformation. The sound of Brahma's drum is the Buddha, the family, etc., as mentioned above. The mother spoke the previous verses.）
The Blessed One saw Matu, the wandering ascetic, from afar, and she said to her wife, 'This is the daughter's son-in-law looking.'
The wife said: 'The loving person looks with loving eyes; the hating person looks like a poisonous snake; the ignorant person looks like groping in the dark; the extremely detached person looks like a yoke.'
The family, etc., said as above. The mother spoke the verses as before.
Seeing the Blessed One walking, this virtuous woman said, 'This is the daughter's son-in-law walking.'
The wife said: 'How do these eyes see, how does this body walk steadily, and how are these clothes and faces seen to be free from dust?'
The family does not rely on young people, but returns to its own dwelling. After she also spoke the previous verses.
Even the golden dwelling and Otala are blinded by desire for a son. This is offered according to the Dharma, so the Buddhas will always constantly produce sons.
Then Matu, the wandering ascetic, went to where the Blessed One was and said this:
My daughter is noble and beautiful, youthful and adorned, seeking desire. I offer her to you, please look at her, like seeing the full moon and the Pleiades in the sky.
Please be happy with her. Then the Blessed One thought:
If I speak words of attachment to the incomparable mother, there is a possibility that she will suffer and die from attachment. Therefore, I should speak words of anger to her. Thinking this, the Blessed One said:
Brahmin, I have defeated the daughters of Mara, such as Trishna (craving), Arati (discontent), and Raga (passion). I have never aroused a desire for sensual pleasures.
I would not even be pleased to touch her, who is full of feces and urine, with my feet.
The mother said: 'Do you see my daughter as having defective limbs, full of desire, and without merit? Why do you not show her the same strong desire as you do for those pleasing objects of desire?'
The Blessed One said: 'Brahmin, whoever is foolish desires sensual pleasures, and your daughter is facilitating this. She is immersed in sensual pleasures and anger. For such a person, extremely foolish beings cannot be detached from desire.'
I am the Buddha, the chief of the eloquent.

--------------------------------------------------------------------------------

མངའ་བདག་སྟེ། །ང་ཡིས་བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་ཞི་བ་བརྙེས། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུས་མི་ཆགས་པ་ལྟར། །ཆགས་པ་མེད་པ་
15-2-257a
ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྫབ་དང་ཆུ་ནང་ན། །རྫབ་དང་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར། །བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་ང་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ན། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་གྲོལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་དཔེ་མེད་མ་ལ་གཤང་བ་དང་གཅི་བ་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་སྤྱོས་པས་དེ་དགའ་བ་དང་བྲལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པས་རུས་པ་སྤོམ་པོར་གྱུར་ཅིང་མིག་གཉིས་ཀྱང་འཆིང་བུ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒན་ཞུགས་ཞིག་དེ་ན་འདུག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་བུད་མེད་བླང་མཛད་དེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །དཔའ་བོ་བདག་གིས་དྲེགས་པས་བརྒྱན་པ་འདི། །ཅི་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཏི་མུག་ཅན་ངའི་མདུན་ན་མ་འདུག་པར་ཕར་སོང་ཤིག །དེ་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་འདི་དང་ཆོས་གོས་འདི། །ཁར་བ་རིལ་བ་འདི་ཡང་ཟད་གྱུར་ཅིག །བསླབ་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་མ་མ་ཡིན། །ཕང་པར་གཞོན་ནུ་འཛིན་ལྟར་རིང་སྲེལ་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་ནས་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མ་དུ་ལ། དཔེ་མེད་མ་འདི་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་ཅིག །མ་དུས་ཁྲོས་ཏེ་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁྱོད་ལ་བལྟ་བ་ཡང་མི་སྦྱིན་ན་རེག་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེ་ཁྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཁྲག་ཚན་སྐྱུགས་ནས་ཤི་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལ། སྔོན་ལྕགས་མགར་གྱི་བུ་མོ་མ་བླངས་པའི་རབས་དང་། དགེ་
15-2-257b
སློང་རྒན་ཞུགས་འདི་སྔོན་ཡང་དཔེ་མེད་མ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚུལ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ཚུལ་དེད་དཔོན་སིང་ག་ལའི་རབས་གསུངས་ནས། དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རལ་པ་ཅན་དེ་རྒན་ཞུགས་འདི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མ་དུས་དཔེ་མེད་མ་ཁྲིད་དེ་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་ནས་འདུག་པ་ཐོས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཤར་པས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆགས་ནས་བཙུན་མོར་བླངས་ཏེ་ཁང་བཟང་མེ་ཏོག་གི་སོའི་ཕྱེད་ཀྱང་བྱིན། བསྙེན་བཀུར་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བྱིན། ཉིན་རེ་བཞིན་དྲི་དང་ཕྲེང་བའི་རྒྱུ་ཀཱརྵ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་བྱིན་ནས་མ་དུ་ཡང་བློན་པོ་མཆོག་ཏུ་བཅུག་གོ། དེར་དཔེ་མེད་མས་བཙུན་མོ་སྔོ་བསང་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཁང་པར་མེ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་བློ་ངན་བྱས་ཀྱང་བཙུན་མོའི་གནས་ལས་མ་ལྷུང་ངོ་། །དེར་སྔོ་བསང་ཅན་གྱི་ནུ་མོ་དཔལ་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་ཤར་པའི་བཙུན་མོར་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུས་ཆོས་བསྟན་པས་བདེན་པ་མཐོང

【现代汉语翻译】
主啊！我已证得无上寂静的菩提。犹如莲花不为水所染，我亦如是不染著地行走于世间。犹如青莲生长于污泥和水中，不为污泥和水所沾染。婆罗门啊，我亦如是处于世间，以解脱之心享用诸欲。’
如是说后，无与伦比母被以‘大小便’之语辱骂，她因此远离喜悦，不为贪欲所缠绕，生起嗔恨，骨骼粗大，双眼如绳索一般。
当时，一位老朽之人坐在那里，向世尊祈求道：‘普观者啊，请将这位女子赐予我！英雄啊，我将以傲慢装饰自己，无论如何都要与她相合。’
世尊对他说：‘愚痴之人，不要站在我面前，走开！’
他愤怒地说：‘愿你的钵和法衣，以及这团食物都耗尽！这些戒律怎能不是母亲所生？像抓住年轻女子一样抓住舍利吧！’说完，便舍弃戒律，为了堕落而前往各处。他对一位妓女说：‘请把无与伦比母给我！’妓女愤怒地说：‘老朽之人，看都不给你看，何况是触摸！’
他因此生起愤怒，吐血而死，堕入地狱。
当时，众比丘请问世尊：‘过去未娶铁匠之女的因缘，以及这位老比丘过去也曾依附无与伦比母，与妃嫔眷属一同感受不如法的痛苦，讲述了船长僧伽罗的故事。’世尊说，当时的狮子鬃毛国王就是这位老朽之人。
听说遍行者将无与伦比母带到 कौशाम्बी (憍赏弥，梵文：Kauśāmbī，梵文罗马拟音：Kauśāmbī，地名)后，夏尔帕国王只是看了一眼就生起贪恋，便纳为妃子，并赐予她鲜花宫殿的一半，以及五百侍从。每天还赐予她五百喀尔沙巴拏作为香料和花环的费用，并将妓女安置为大臣。
无与伦比母用火烧毁了青莲妃嫔及其眷属的住所等，做了许多恶事，但始终没有失去妃嫔的地位。
后来，青莲妃嫔的妹妹，名为吉祥女，成为了夏尔帕国王的妃子。舍利弗尊者为她宣说佛法，使她证悟了真谛。

【English Translation】
‘O Lord! I have attained the supreme and peaceful Bodhi. Just as a lotus is not stained by water, so too, I walk in the world without attachment. Just as a blue lotus grows in mud and water, yet is not soiled by them, so too, O Brahmin, I dwell in the world, enjoying desires with a mind liberated.’
Having spoken thus, the incomparable mother was reviled with words of ‘excrement and urine,’ and she was thus separated from joy, not entangled by desire, and arose with hatred, her bones becoming large and her eyes like ropes.
At that time, an old man was sitting there, and he beseeched the Blessed One: ‘O All-Seeing One, grant me this woman! O Hero, I will adorn myself with pride, and in every way, I will engage with her.’
The Blessed One said to him: ‘O foolish one, do not stand before me, go away!’
He said angrily: ‘May your begging bowl and robes, and this lump of food be exhausted! How are these precepts not born of a mother? Like holding a young woman, hold a relic!’ Having said this, he abandoned the precepts and went everywhere for ruin. He said to a prostitute: ‘Give me the incomparable mother!’ The prostitute said angrily: ‘Old man, I will not even give you a look, let alone a touch!’
He thus arose with anger, vomited blood, and died, and was born in hell.
At that time, the monks asked the Blessed One: ‘What is the story of not taking the daughter of the blacksmith in the past, and how this old monk also relied on the incomparable mother in the past, and together with the retinue of consorts, experienced suffering in an improper manner, and told the story of the captain Singala?’ The Blessed One said that the king with the lion's mane at that time was this old man.
Having heard that the wanderer had taken the incomparable mother to कौशाम्बी (Kaushambi, कौशाम्बी, Kauśāmbī, a place name), King Sharpa, just by looking at her, became enamored and took her as his queen, and gave her half of the flower palace, as well as five hundred attendants. Every day he also gave her five hundred karshapanas for spices and garlands, and he also placed the prostitute as a minister.
The incomparable mother burned down the residence of the blue lotus consort and her retinue, and did many evil deeds, but she never lost her position as a consort.
Later, the younger sister of the blue lotus consort, named Auspicious Lady, became the consort of King Sharpa. The Venerable Shariputra taught her the Dharma, and she saw the truth.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ཚེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདུན་པོ་འདི་དག་གི་ཚིག་ནི་མི་བཅག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། དགེ་བསྒོས་ཀྱི་ཚིག་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་དང་། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་དེད་དཔོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་སོན་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བ་ལ་ཧར་
15-2-258a
གྱུར་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཐར་བར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་ལས་འབྱུང་ངོ་། ༈ །
受生于长髪商主之子献雨
ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དེའི་ཡུལ་དུ་ཚོང་དཔོན་རལ་པ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྨན་པ་ཁམས་ལ་མཁས་ལྡན་པ་ཚེའི་རིག་བྱེད་ལ་མཁས་པ་དེའི་བུ་ཁྱེའུ་ཆུ་འབེབས་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་འདས་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞེས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་ཉིད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡི་གེ་དང་གྲངས་དང་ལག་རྩིས་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏབ་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་རིགས་ནས། བདག་གི་ཕ་སྨན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་མཁས་པ་འདི་རྒས་འཁོགས་གཏུགས་པས་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས། བདག་གིས་ནད་པ་དེ་དག་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཕ་ལས་བསླབས་ཏེ་སྨན་བྱའོ་སྙམ་དུ། རང་གི་ཕ་ལ་གུས་པས་བཏུད་ནས། ཁམས་ལ་མཁས་པ་དྲིས་ཤིང་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་འོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་སྨན་པར་ཁས་འཆེས་ཏེ། ནད་སྣ་ཚོགས་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས་དེ་དག་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་སུ་ལྡན་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་རྩེ་ལ་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆུ་འབེབས་ལ་སྨན་པའི་
15-2-258b
རྒྱལ་པོ་ཞེས་བསྔགས་ཤིང་བཀུར་སྟི་བྱེད་དོ། །ཆུ་འབེབས་དེས་རྫིང་ཞིག་ན་ཉ་ཁྲི་ཞིག་ཆུ་དང་བྲལ་བར་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ལ་ཆུ་བྱིན་དང་ཁྱོད་རང་གི་མིང་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་འབེབས་དེས་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས། ཤིང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཡལ་ག་བཅད་པས་བསིལ་གྲིབ་བྱས་ཏེ་བཞག་ནས་ཆུ་བཙལ་ཀྱང་ཆུ་འབབས་པའི་ཀླུང་གི་རྒྱུན་དེ་སྡིག་ཅན་ཞིག་གིས་ཉ་ཁྲི་པོ་དེ་དག་ཆུ་དང་བྲལ་བའི

【现代汉语翻译】
在那时，世尊宣说了依靠于此的教言：‘这七种言辞是不可违背的，即如来圆满正等觉的教言、阿罗汉漏尽者的教言、僧团的长老的教言、比丘尼的言辞、堪布和阿阇黎的言辞，以及国王种姓从顶轮灌顶的国王的言辞。’
此外，世尊自己过去曾是一位商队首领，到达罗刹女的岛屿。观世音化身为马王，将他们从赡部洲解救出来的故事，出自《宝积经》。
又，过去在无量劫之前，当如来宝髻佛的教法末期，国王名为天自在光，如法治理国家。在他的国土里，有一位名叫持鬘的商人，精通医学，尤其擅长命算。世尊曾投生为他的儿子，取名为献雨。这个孩子相貌端庄，人见人爱，精通文字、算术、历算等一切论典。
当时，许多众生为各种疾病所困扰，备受痛苦。他心想：‘我的父亲精通医术，但已年迈体衰，无法前往城市等地。为了医治这些病人，我应该向父亲学习医术。’于是，他恭敬地向父亲请教，精通了医学的八支，走遍了天自在光国王国土的所有城镇，自愿为所有受疾病折磨的众生医治疾病，使他们摆脱各种疾病，恢复了往日的体力和精力。所有人都感到高兴，行持善业，并赞美和尊敬献雨为‘医王’。
献雨在一个水池边看到成千上万条鱼离开了水，心生怜悯。一位树神告诉他：‘给这些生物水，你的行为将会与你的名字相符。’献雨四处寻找水源，但没有找到。他砍断了一棵大树的树枝，用树荫遮蔽它们，然后继续寻找水源，但一条罪恶的河流让成千上万条鱼离开了水。

【English Translation】
At that time, relying on that, the Bhagavan (Blessed One) declared: 'These seven words are inviolable, namely, the words of the Tathagata (Thus-Gone One), the Perfectly Enlightened Buddha; the words of the Arhat (Foe Destroyer) who has exhausted defilements; the words of the elder of the Sangha (community); the words of the Bhikshuni (nun); the words of the Khenpo (abbot) and Lopon (teacher); and the words of the king of the royal lineage who has been empowered from the crown.'
Furthermore, the story of how the Bhagavan himself, in the past, became a caravan leader and arrived at the island of the Rakshasis (demonesses), and how Avalokiteshvara (the one who looks down with compassion) transformed into the horse king Bala-har and liberated them from Jambudvipa (the continent where we live), comes from the Sutra Pitaka (Basket of Discourses) Zamatog.
Moreover, in the past, immeasurable eons ago, when the teachings of the Tathagata Ratna-chuktor-chen (Jewel Crested One) were nearing their end and were being distorted, there was a king named Lha'i-wang-chuk-ö (Godly Powerful Light) who ruled his kingdom according to Dharma (righteousness). In his land, there was a merchant named Ralpa-dzin (Dreadlocks Holder), who was skilled in medicine and particularly knowledgeable in the science of life. The Bhagavan took birth as his son, named Chu-beb (Rain Bringer). This child was handsome and pleasing to the eye, and he became proficient in all treatises, including writing, arithmetic, and astrology.
At that time, many sentient beings were afflicted by various diseases and suffered greatly. He thought, 'My father is skilled in medicine, but he is old and frail and cannot go to cities and other places. In order to heal these sick people, I should learn medicine from my father.' So, he respectfully approached his father and mastered all eight branches of medicine. He went to all the towns in the kingdom of King Wangchuk-ö and vowed to heal all the sentient beings afflicted by diseases, freeing them from various illnesses and restoring them to their former strength and vigor. Everyone was happy, performed virtuous deeds, and praised and honored Chu-beb as the 'King of Medicine'.
Chu-beb saw tens of thousands of fish out of water in a pond and felt compassion. A tree goddess told him, 'Give water to these creatures, and your actions will be in accordance with your name.' Chu-beb searched everywhere for water but could not find it. He cut off a branch of a large tree and used its shade to cover them, and then continued to search for water, but a sinful river had caused the tens of thousands of fish to be separated from the water.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་གཡང་ས་ཆེན་པོ་གཞན་དུ་ཀླུང་བསྒྱུར་བར་མཐོང་ནས་ཀླུང་འདི་ནི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་གིས་ཀྱང་སྔར་སྲོལ་དུ་དབབ་མི་ནུས་ན་བདག་གིས་ལྟ་ཅི་སྙམ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ནས། རྒྱལ་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་འོད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་ཡུལ་འདི་ཡི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱས་མོད། དགོན་པའི་གནས་ཞིག་ན་ཉ་ཁྲི་ཞིག་གནས་པ་ཆབ་དང་བྲལ་ཞིང་ཉི་མས་གདུངས་ལགས་ན། དེར་ཆུ་སྐྱེལ་བའི་ཆེད་དུ་ལྷས་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་ཤུ་ཞིག་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་བཞིན་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་ཤུ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་རང་ཉིད་དང་རང་གི་བུ་ཆུའི་གོས་དང་། ཆུའི་སྙིང་པོ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གླང་པོ་ཆེ་ཉི་ཤུ་ཁྲིད་ནས། གླང་པོ་ཆེའི་རྫི་བོ་ལ་བ་ལང་གི་རྐྱལ་བ་བརྒྱ་བླངས་ཏེ། ཆུ་འབབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཀླུང་ཆེན་པོའི་ཆུ་བླངས་པས་བཀང་སྟེ་གླང་པོ་ལ་བཀལ་ཞིང་མྱུར་བར་དགོན་པའི་རྫིང་དེར་ཕྱིན་ནས་ཆུས་བཀང་བ་དང་། ཆུ་འབེབས་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཉ་ཁྲི་པོ་རྒྱུག་ཅིང་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ཉ་འདི་དག་བཀྲེས་པས་བཟའ་བཏུང་སློང་ངོ་སྙམ་དུ་རང་གི་བུ་ཆུའི་གོས་ལ་གླང་པོ་ཆེ་མགྱོགས་
15-2-259a
པའི་མཆོག་ཞིག་ལ་ཞོན་ནས་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་དེར་ཟས་སྦྱར་བ་ཅི་མཆིས་པ་མྱུར་དུ་སྐུར་ཞེས་བྱས་པ་བཞིན་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ། ཆུ་འབེབས་ཀྱིས་བྲུལ་ནས་རྫིང་དེར་གཏོར་བས་ཉ་ཁྲི་བོ་ཚིམ་པར་བྱས་ཤིང་། བདག་གིས་སྔར་དགེ་སློང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཀློག་པ་ཞིག་ལས། སུ་འཆི་བའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས། བདག་གིས་ཉ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཡང་བཤད་ལ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁ་ཅིག་ཐེག་ཆེན་ལ་དད་ཅིང་ཁ་ཅིག་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ཆུ་འབེབས་དེས་རྫིང་དེར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་འབོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞིང་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོགས་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་སོགས་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འགགས་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་བརྗོད་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སླར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱེའུ་ཆུ་འབེབས་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཟོས་ནས་ཆང་གིས་ར་རོ་སྟེ་མལ་ན་ཉལ་བ་དང་། དེའི་དུས་ན་ལྟས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་མཚན་མོ་དེ་འདས་པ། དེའི་དུས་སུ་ཉ་ཁྲི་པོ་འཆི་བའི་དུས་བྱས

【现代汉语翻译】
于是，他看到另一边有一个巨大的悬崖，无法引水过去。他心想：‘这么大的水流，即使一千个人也无法恢复原状，更何况我呢？’于是他返回，向国王天神自在光（lha'i dbang phyug 'od，Deity-empowered Light）致敬，说道：‘我已平息了此地病人的疾病。但在一个寺院附近，有一万条鱼离开了水，被太阳炙烤。为了给它们送水，请赐予我二十头大象。’国王便赐予了他二十头大象。
然后，商人的儿子流水（chu 'bebs，Water Fall）亲自带着他的儿子水衣（chu'i gos，Water Cloth）和水精（chu'i snying po，Water Essence），以及二十头大象。他向象夫要了一百个牛皮囊，从名为流水的大河中取水装满，装在象背上，迅速前往寺院的水池，将水注满。流水走到哪里，那一万条鱼就跟到哪里，看着他。
他心想：‘这些鱼一定是饿了，想要食物。’于是他骑上一头跑得最快的大象，对家里人说：‘家里有什么食物，快点送来！’家里人便带着食物来了。流水将食物撒入水池，让那一万条鱼吃饱。他想起以前曾听一位读大乘经典的僧人说过：‘谁在临终时听到如来宝髻（rin chen gtsug tor can，Jewel Crest）的名号，就能往生到善趣天界。’于是他想：‘我也要为这些鱼宣讲甚深的缘起法，并念诵宝髻佛的名号。’
当时，赡洲（'dzam gling，Jambudvipa）的众生，有些人信仰大乘，有些人诽谤大乘。流水在那水池边跪下，双膝没入水中，大声说道：‘顶礼如来、应供、正等觉宝髻佛！’
然后，他宣讲道：‘此有故彼有，此生故彼生，无明缘行……’（'di yod pas 'di 'byung zhing 'di skyes pas 'di skye ste，as this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises）等等，直到‘此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭则行灭……’（'di lta ste ma rig pa 'gags pas 'du byed 'gag sogs，from the stopping of this, that stops; with the cessation of this, that ceases）等等，就这样宣讲了苦蕴（sdug bsngal gyi phung po，aggregate of suffering）的寂灭之理，然后才回到自己的家中。
后来，有一天，流水的孩子在盛大的节日里喝醉了酒，躺在床上睡觉。那时，出现了巨大的征兆，那天晚上过去了。那时，那一万条鱼都面临着死亡。

【English Translation】
Then, seeing a great cliff on the other side that prevented diverting the water, he thought, 'Even a thousand people could not restore this great stream to its original course, let alone me!' So he returned and paid homage to King Lha'i dbang phyug 'od (Deity-empowered Light), saying, 'I have calmed the illnesses of the sick people in this land. However, near a monastery, there are ten thousand fish stranded without water and scorched by the sun. To bring water to them, please grant me twenty elephants.' The king granted him twenty elephants.
Then, the merchant's son, Chu 'bebs (Water Fall), himself, along with his son Chu'i gos (Water Cloth) and Chu'i snying po (Water Essence), led twenty elephants. He took a hundred cowhide bags from the elephant keepers, filled them with water from the great river called Chu 'bebs, loaded them onto the elephants, and quickly went to the monastery's pond and filled it with water. Wherever Chu 'bebs went, the ten thousand fish would follow and watch him.
He thought, 'These fish must be hungry and want food.' So he rode on one of the fastest elephants and told his family, 'Quickly send whatever food is available at home!' His family brought the food. Chu 'bebs scattered the food into the pond, satisfying the ten thousand fish. He remembered hearing a great vehicle monk say, 'Whoever hears the name of Tathagata Rin chen gtsug tor can (Jewel Crest) at the time of death will be reborn in the happy realm of heaven.' So he thought, 'I will also explain the profound Dharma of dependent origination to these fish and recite the name of Buddha Jewel Crest.'
At that time, some beings in Jambudvipa ('dzam gling) had faith in the Great Vehicle, while others reviled it. There, Chu 'bebs knelt in the pond, his knees submerged, and loudly proclaimed, 'Homage to the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha Rin chen gtsug tor can (Jewel Crest)!'
Then, he proclaimed, 'As this exists, that comes to be; with the arising of this, that arises, due to ignorance, formations arise...' ('di yod pas 'di 'byung zhing 'di skyes pas 'di skye ste, ma rig pa'i rkyen gyis 'du byed rnams so gs), and 'From the stopping of this, that stops; with the cessation of this, that ceases, with the cessation of ignorance, formations cease...' ('di lta ste ma rig pa 'gags pas 'du byed 'gag sogs), thus proclaiming the cessation of the great aggregate of suffering (sdug bsngal gyi phung po), and then returned to his home.
Later, one day, Chu 'bebs's child ate a great feast and became drunk with wine, lying asleep in bed. At that time, great omens occurred, and that night passed. At that time, the ten thousand fish faced death.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་
15-2-259b
སྐྱེས་སོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བདག་ཅག་རྒྱུ་གང་གིས་འདིར་སྐྱེས་ཞེས་བསམས་པ་ན་འཛམ་གླིང་དུ་ཉར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་ཀྱིས་ཆུ་དང་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཀྱང་བསྟན། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་མཚན་ཡང་བསྒྲགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་འདིར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་བུ་ཁྲི་བོ་དེ་དག་ལྷའི་གནས་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེ་མལ་ན་ཉལ་བ་དེར་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དེ་ཁྲི་ནི་མགོ་ཐད་ཀར་བཞག །ཁྲི་ནི་རྐང་པའི་དྲུང་དུ་བཞག །ཁྲི་ནི་གཡས་ཕྱོགས་དང་། ཁྲི་ནི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཕབ། ལྷའི་སིལ་སྙན་རྣམས་ཀྱང་དཀྲོལ་བས་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སད་ཅིང་། ཁྱེའུ་ཆུ་འབེབས་ཀྱང་སད་དོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་ཁྲི་པོ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་དོང་ནས། རྒྱལ་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་གི་གནས་གཞན་དུ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། དགོན་པའི་རྫིང་དེར་ཡང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཕབ་ཅིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ལྷའི་གནས་སུ་སོང་ནས་འདོད་པ་ལྔའི་དགའ་བའི་དཔལ་དང་སྐལ་བ་བཟང་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་འོད་ཀྱིས་ལྟས་ཆེན་པོ་དེ་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སྐར་མཁན་དང་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས། ལྷ་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཆུ་འབེབས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བཞི་ཁྲི་དང་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་ཡང་བབས་སོ་ཞེས་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་དེང་ལ་ཆུ་འབེབས་ཏེ་སྙན་པའི་ཚིག་
15-2-260a
གིས་བོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལྟར་དེ་འོངས་པ་དང་། བུ་ཆུ་འབེབས་མདང་སུམ་གྱི་ལྟས་དེ་ཅིའི་ལྟས་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་གིས་འཚལ་ཏེ། ཉ་ཁྲི་པོ་དེ་དག་ཚེ་དུས་བྱས་པར་ངེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཆུ་འབེབས་ན་རེ། ཆུའི་གོས་རྫིང་དེར་བལྟར་འདོད་དུ་སྩོལ་ཅིག །རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་མངགས་པས། ཉ་ཁྲི་པོ་ཤི་ནས་རྫིང་དེར་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བའི་ཆར་བབས་པ་མཐོང་བས་སླར་ལོག་སྟེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་དང་། ཆུ་འབེབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པར་གསོལ་བས་རྒྱལ་པོ་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚོང་དཔོན་རལ་པ་འཛིན་ནི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་འོད་ཅེས་པ་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་དང་། ཆུ་འབེབས་ཀྱི་ཆུང་མ་ཆུའི་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་ས་འཚོ་མ་དང་། ཁྱེའུ་ཆུའི་གོས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དང་། ཁྱེའུ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། ཉ་ཁྲི་པོ་ནི་ད་ལྟར་འབར་བའི་ཁྱད་པ

【现代汉语翻译】
然后转生到三十三天（Trayastrimsha）的天神中。
刚一出生，他们就想：‘我们是因何业而生于此？’他们想到：‘在阎浮提（Jambudvipa）洲，当（我）还活着的时候，商人的儿子水施（Chuabebs）以水和食物使我满足，也宣说了缘起的法，还宣扬了宝髻佛（Buddha Ratna-chukra）的名号，就是因为这些因缘，我们才转生到这里。’于是，为了供养商人子水施，成千上万的天子从天界来到商人的家中，在水施睡觉的地方，将价值千万的珍珠放在他的头边，千万的珍珠放在他的脚边，千万的珍珠放在他的右边，千万的珍珠放在他的左边，降下及膝的曼陀罗花雨，还演奏天界的乐器，使阎浮提洲的所有人都醒了过来，孩童水施也醒了过来。
之后，成千上万的天子升到空中，在天王释提桓因（Indra）的其他地方也降下花雨，还在寺院的水池中降下曼陀罗花雨，然后隐身不见，回到天界享受五欲的快乐和美好的命运。
在阎浮提洲天亮之后，天王释提桓因问道：‘如此巨大的光芒是从哪里来的？’他询问星算家和大臣们。他们回答说：‘请天神明鉴，商人的儿子水施的家中出现了四千万颗珍珠，还降下了曼陀罗花雨。’天王就对大臣们说：‘你们今天用好听的话语将水施叫来。’他们就照做了。水施来了之后，天王问道：‘孩子水施，昨晚的景象是什么征兆？’水施回答说：‘天神，我知道，那成千上万的鱼一定是寿命到头了。’天王问道：‘你是怎么知道的？’水施说：‘请允许我去看看那个水池。’天王就下令让他去。水施看到成千上万的鱼死了，水池里降下了曼陀罗花雨，回来后就如实禀告了。水施详细地向天王讲述了事情的经过，天王听后非常高兴。
当时，商人发髻（Ralpa dzin）就是净饭王（King Zhas gtsang），天王释提桓因光（Lha'i dbang phyug 'od）就是持金刚手（Vajrapani）的释迦（Shakya），水施的妻子水莲心（Chu'i padma'i snying po）就是释迦女地护母（Sa 'tsho ma），孩童水衣（Chu'i gos）就是罗睺罗（Rahula），孩童水心（Chu'i snying po）就是阿难陀（Ananda），成千上万的鱼就是现在的光芒炽盛的特殊者。

【English Translation】
Then they were born as gods in the Trayastrimsha heaven.
As soon as they were born, they thought, 'What karma caused us to be born here?' They thought, 'In Jambudvipa, when (I) was alive, the merchant's son Chuabebs satisfied me with water and food, and also proclaimed the Dharma of dependent origination, and also proclaimed the name of Buddha Ratna-chukra, it is because of these causes and conditions that we were born here.' So, in order to make offerings to the merchant's son Chuabebs, thousands of gods came from the heavenly realm to the merchant's house, and where Chuabebs was sleeping, they placed tens of millions of pearls at his head, tens of millions of pearls at his feet, tens of millions of pearls on his right side, tens of millions of pearls on his left side, and rained down Mandarava flowers knee-deep, and also played heavenly instruments, causing all the people of Jambudvipa to wake up, and the child Chuabebs also woke up.
After that, thousands of gods rose into the sky, and also rained down flowers in other places of the heavenly king Indra, and also rained down Mandarava flowers in the monastery's pond, and then disappeared and returned to the heavenly realm to enjoy the pleasures of the five desires and good fortune.
After dawn in Jambudvipa, the heavenly king Indra asked, 'Where did such a great light come from?' He asked the astrologers and ministers. They replied, 'May the gods know, four tens of millions of pearls appeared in the house of the merchant's son Chuabebs, and Mandarava flowers also rained down.' The heavenly king then said to the ministers, 'Today, call Chuabebs with pleasant words.' They did as he said. After Chuabebs came, the heavenly king asked, 'Child Chuabebs, what is the omen of last night's scene?' Chuabebs replied, 'God, I know that those thousands of fish must have reached the end of their lives.' The heavenly king asked, 'How do you know?' Chuabebs said, 'Please allow me to go and see that pond.' The heavenly king ordered him to go. Chuabebs saw that thousands of fish had died, and Mandarava flowers had rained down in the pond, and returned and reported the truth. Chuabebs told the heavenly king the details of the matter, and the heavenly king was very happy.
At that time, the merchant Ralpa dzin was King Zhas gtsang, the heavenly king Indra Light was Shakya holding Vajrapani, Chuabebs' wife Water Lotus Heart was Shakya's daughter Sa 'tsho ma, the child Water Clothes was Rahula, the child Water Heart was Ananda, and the thousands of fish are now the particularly radiant ones.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་བུ་ཁྲི་བོ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生于婆罗门之子妙智于无畏王佛前受持五戒
ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ་བྲམ་ཟེའི་བུ་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་གཏན་ཁྲིམས་ལྔ་སྲུང་བ་ཆོས་འཛིན་པ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ། འཇིགས་པའི་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྲོགས་ལྔ་བརྒྱ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་བ་ལས་ཕྱོགས་དེར་མགྲོན་པོ་རྣམས་འཛོམས་པའི་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་གནས་སོ། །མི་རྒོད་དེའི་ནང་གི་མི་གཅིག་བྲམ་ཟེ་དེ་དང་སྔོན་མཛའ་ཞིང་བཤེས་
15-2-260b
པས་དེས་དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ་དགྲ་འོང་གིས་ཁྱོད་ཉིད་མ་སྨྲས་པར་ཐར་པའི་ཐབས་སོམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ། བྲམ་ཟེ་དེས་གཏམ་དེ་གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་བྱས་ན་མི་འདི་བསད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་སྨྲས་ན་ནི་མི་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་བསད་ན་དེ་དག་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་ཅི་བྱ་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་དང་། ཡང་བསམས་ཏེ་བདག་ཉིད་ངན་སོང་དུ་སོང་ཡང་སླ་སྙམ་དུ་རལ་གྲི་ཕྱུངས་ནས་སྦྲོན་པའི་མི་དེ་བསད་པས་གྲོགས་པོ་རྣམས་བདེ་བར་བྱས་སོ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་བུ་ལ་ཁྱོད་ནི་མིའི་ནང་ན་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་དེས་བདག་ནི་དེང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་བདེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཅིང་། བདག་གིས་བསད་པ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་ཡིན་ཏེ། བདག་དམྱལ་བར་ལྷུང་ཡང་སླའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། གྲོགས་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོས་བདག་ཅག་གི་སྲོག་ཐོབ་པའི ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་དྲིན་ལྕི་བ་དྲན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་སེམས་སྐྱེད་པར་བསྐུལ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱས་ཀྱང་བྲམ་ཟེ་ལ་སྔར་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་འདུག་པར་སྔ་ནས་ཤེས་ཀྱང་སུ་ལ་མ་སྨྲས། རྒྱལ་པོ་ལ་མ་སྦྲན། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་སྨྲས་པས། ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་དང་སྲོག་བདེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྒོད་རྣམས་དེ་ཐོས་ནས་དད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་དེ་རྒྱུ་དེས་བསྐལ་པ་དགུ་
15-2-261a
བཅུ་སྙེད་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་འདས་ནས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ན། དགེ་སློང་ཞིག་འབྲུམ་བུའི་ནད་ཀྱིས་ལུས་ལ་རྣག་ཁྲག་ཟག་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འདོད་པར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིར་རོལ་གནས་ཁང་ཞིག་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་འདུག་པ། དེའི་ཚ

【现代汉语翻译】
世尊说：‘这些就是被授记为无上菩提的，如罗的荣耀国王等成千上万的天子。’
在过去，于名为无畏王佛（fearless king buddha）的教法时期，我（世尊）曾是一位聪慧的婆罗门之子，持守五戒，精进修持佛法。当时，我与五百位旅伴同行，途中遇到五百位聚集在一起的野人。野人中有一位过去与我相识且友善的人告诉我：‘今晚前半夜会有敌人来袭，你务必保持沉默，设法自救。’
我心想：‘如果我将此事告诉同伴，这个人就会被杀，而我的同伴们也会堕入恶道。如果我不说，野人们就会杀死我们，他们也会堕入恶道。’我感到非常为难，但转念一想，即使自己堕入恶道也无妨。于是，我拔出剑，杀死了那个通风报信的野人，从而保全了同伴们的性命。
我的同伴们对我说：‘你在众人之中堪称善良和 श्रेष्ठ（藏文：མཆོག，梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思：最胜），为何要做出如此恶行？’我回答说：‘我今天确实犯下了重大的罪行，但这是为了利益众生，为了让我的同伴们平安。我所杀之人是你们的敌人，即使我堕入地狱也无妨。’
五百位同伴听后说：‘你为了救我们的性命，不惜承受三恶道的痛苦，我们永远铭记你的恩情。’我劝请他们发起菩提心，他们都发起了无上菩提心。那五百位野人也如先前一样对我说：‘我早就知道你们会在这里，但我没有告诉任何人，没有告诉国王，也没有告诉我的同伴，所以你们才能保全性命。’野人们听后，心生 श्रद्धा（藏文：དད，梵文天城体：श्रद्धा，梵文罗马拟音：śraddhā，汉语字面意思：信仰），并发起了菩提心。
世尊说：‘那位婆罗门之子因此功德，超越了九十劫的轮回，最终证得了伟大的菩提。’
有一次，世尊释迦牟尼佛住在光明园林（light garden）时，一位比丘身患脓疮病，全身流脓流血，大家都嫌弃他，他只能住在寺院外一间破旧的房子里。

【English Translation】
The Blessed One said, 'These are those who were prophesied to attain unsurpassed Bodhi, such as the King of Glory of Ra and other hundreds of thousands of sons of gods.'
In the past, during the teachings of a Buddha named Fearless King, I (the Blessed One) was born as a Brahmin's son with sharp intellect, upholding the five precepts and diligently practicing the Dharma. At that time, I was traveling with five hundred companions when we encountered five hundred wild men gathered together. One of the wild men, who was previously acquainted and friendly with me, said, 'Tonight, enemies will attack in the first part of the night. You must remain silent and find a way to save yourselves.'
I thought, 'If I tell my companions about this, this person will be killed, and my companions will fall into the lower realms. If I don't tell them, the wild men will kill us, and they will also fall into the lower realms.' I felt very distressed, but then I thought, 'Even if I fall into the lower realms, it doesn't matter.' So, I drew my sword and killed the wild man who had given us the warning, thereby saving the lives of my companions.
My companions said to me, 'You are considered virtuous and श्रेष्ठ (Tibetan: མཆོག, Sanskrit Devanagari: श्रेष्ठ, Sanskrit Romanization: śreṣṭha, Chinese literal meaning: most excellent) among people, why did you commit such an evil deed?' I replied, 'Today I have indeed committed a great sin, but it was for the benefit of sentient beings and to ensure the safety of my companions. The person I killed was your enemy, and even if I fall into hell, it doesn't matter.'
Upon hearing this, the five hundred companions said, 'You endured the suffering of the three lower realms to save our lives, we will always remember your kindness.' I urged them to generate Bodhicitta, and they all generated unsurpassed Bodhicitta. The five hundred wild men also said to me as before, 'I knew from the beginning that you would be here, but I didn't tell anyone, not the king, nor my companions, so you were able to preserve your lives.' Upon hearing this, the wild men developed श्रद्धा (Tibetan: དད, Sanskrit Devanagari: श्रद्धा, Sanskrit Romanization: śraddhā, Chinese literal meaning: faith) and generated Bodhicitta.
The Blessed One said, 'That Brahmin's son, through this merit, transcended ninety kalpas of samsara and eventually attained great Bodhi.'
Once, when the Blessed One Shakyamuni Buddha was residing in the Light Garden, a monk was suffering from a pustular disease, with pus and blood flowing from his body. Everyone disliked him, and he could only live in a dilapidated house outside the monastery.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ནད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོས་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དམ་པའི་ནང་ཆུ་གཙང་མས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་པའི་ཕྱག་སོར་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་བཀྱེས་ནས་ལྷ་དང་འཁོར་མང་པོ་རྣམས་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དགེ་སློང་ནད་པའི་དྲུང་དུ་དབུའི་གཙུག་ནས་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་ནད་པ་དེ་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་འོད་དེས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་ནད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་གྱུར། རྣག་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཅན་དགེ་སློང་དེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་མ་ནུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལས་བུམ་པ་བླངས་ཤིང་དགེ་སློང་ནད་པ་དེའི་གཙུག་ཏུ་བླུགས། གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་རྨ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་ནད་ཀུན་སོས་ནས་དགེ་སློང་དེ་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡབ་བླ་ན་མེད་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་
15-2-261b
ལོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བདག་ལུས་ཀྱི་ནད་དེང་སོས་ན་སེམས་ཀྱི་ནད་གསོ་བའི་སླད་དུ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། དེའང་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་དགོངས་ནས་ལན་བསབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱས་པས་དགེ་སློང་དེ་དགའ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །ལྷའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དར་ཏེ་འདི་ལ་ཁྲུས་མཛད་ནས་དྲིན་ལྕི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱལ་པོ་སྡིག་ཅན་ཆོས་མིན་བྱེད་པ་ཞིག་གིས་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་བགྲོས་ནས། གང་སུ་ཞིག་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ལ་ཁྱེད་ཆད་པ་གཅོད་པར་དབང་བསྐུར་གྱིས་ནོར་ཅི་ཐོབ་པ་བདག་ཅག་ཐུན་མོང་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེའི་ཚེ་ལྔ་བརྒྱ་པོས་རྟག་ཏུ་གཞུ་ཞིང་བརྡེགས་པས་ནོར་མང་དུ་ཐོབ་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བཏང་། ནོར་མེད་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་བསྙེན་གཅིག་ཁྲིམས་ལས་ཅུང་ཟད་འགལ་བ་དེ་ལྔ་བརྒྱ་པའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དེ་གཞུ་ཞིང་བརྡེག་པ་ལ། བློན་པོ་དེ་དག་གིས་དགེ་བསྙེན་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པས་གནོད་མ་བྱས་པར་བཏང་བ་དེའི་ནང་གི་གཅིག་དགེ་སློང་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་དྲིན་ཡང་བ་ཡང་ལྕི་བས་གླན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་རྟག་ཏུ་མི་བ

【现代汉语翻译】
那时，佛陀以神通力，无人知晓地独自来到那位病人身边，凭借佛陀的威力，帝释天（Śakra，天神之王）手持一个由功德成就的圣瓶，瓶中盛满净水，来到了如来面前。世尊伸出由百种功德成就的手，从五指间放出巨大的光芒，照亮了天神和众多眷属。如来亲自从头顶放出光芒照亮生病的比丘（bhikṣu，佛教出家男众），光芒一触及，病人的痛苦便消除了。那位脓血淋漓的比丘，因为无法起身顶礼，便祈求救护。如来用右手从帝释天手中接过瓶子，倒在生病比丘的头顶，用左手清洗所有的伤口，所有的疾病都痊愈了，比丘欢喜地向世尊顶礼，说道：‘顶礼大慈大悲无上的父亲，医王！’
他说：‘我身体的疾病现在痊愈了，为了医治我心中的疾病，请您为我讲法。’世尊为他讲法，说道：‘我认为你的恩情非常深重，所以要报答你。’并使他感到欢喜，比丘因此而欢喜，证得了阿罗汉（arhat，断尽烦恼，证得解脱的圣者）的果位。天神眷属们问道：‘世尊您亲自为他擦洗身体，为他沐浴，说对他有很深的恩情，这是为什么呢？’佛陀开示说：‘在过去无量劫之前，有一个作恶多端的国王，与五百个大臣商议，说：‘无论谁触犯了法律，你们都可以处罚他们，得到的财物我们共同分享。’当时，那五百个人经常鞭打、殴打他人，得到了许多财物，都按照约定分配。对于没有钱财的人，甚至会加以迫害，直至丧命。
当时，有一个居士（upāsaka，在家信徒）稍微触犯了法律，被带到那五百人面前鞭打、殴打。大臣们听说这位居士非常善良，就没有加害他，而是放了他。这五百人中的一个就是现在的这个比丘，而那位居士就是世尊我。因此，菩萨（bodhisattva，发菩提心，为利益众生而修行成佛的人）即使是无量劫之前的微小恩情，也会以深重的恩情来报答，直到证得圆满正等觉（samyak-saṃbuddha，通过修行达到彻底觉悟的佛陀）之前，也永远不会忘记。’

【English Translation】
Then, the Buddha, through his miraculous power, went alone and unnoticed to that sick person. By the power of the Buddha, Śakra (Lord of the Gods) held a sacred vase made of merit, filled with pure water, and arrived before the Tathāgata (Thus Gone One, an epithet of the Buddha). The Blessed One extended his hand, which was made of a hundred merits, and emitted a great light from his five fingers, illuminating the gods and many attendants. The Tathāgata himself emitted light from the crown of his head, illuminating the sick bhikṣu (Buddhist monk), and as soon as the light touched him, the suffering of the sick person was eliminated. The bhikṣu, whose body was covered in pus and blood, pleaded for refuge, and unable to prostrate, the Tathāgata took the vase from Śakra with his right hand and poured it on the head of the sick bhikṣu. With his left hand, he washed all the wounds, and all the diseases were healed. The bhikṣu rejoiced and prostrated to the Blessed One, saying, 'I prostrate to the great compassionate, unsurpassed father, the king of physicians!'
He said, 'Now that the disease of my body is healed, please teach me the Dharma (teachings of the Buddha) to heal the disease of my mind.' The Blessed One taught him the Dharma, saying, 'I consider your kindness to be very great, so I am repaying you,' and made him happy. The bhikṣu rejoiced and attained the fruit of an arhat (one who has attained enlightenment). The assembly of gods asked, 'Blessed One, you personally wiped and bathed him, saying that he had a deep kindness towards you, why is that?' The Buddha replied, 'In the past, immeasurable kalpas (eons) ago, there was a wicked king who acted against the Dharma. He consulted with five hundred ministers, saying, 'Whoever violates the law, you are authorized to punish them, and we will share whatever wealth is obtained.' At that time, the five hundred people constantly whipped and beat others, obtaining much wealth, which they distributed accordingly. Those who had no wealth were harmed to the point of death.
At that time, a lay practitioner (upāsaka) slightly violated the law and was brought before the five hundred to be whipped and beaten. The ministers heard that this lay practitioner was very virtuous, so they did not harm him but released him. One of those five hundred is this bhikṣu, and that lay practitioner was the Blessed One himself. Therefore, a bodhisattva (one who seeks enlightenment for the benefit of all beings) repays even the smallest kindness from countless kalpas ago with great kindness, and will never forget it until he attains perfect and complete enlightenment (samyak-saṃbuddha).'

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་
15-2-262a
མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེད་དཔོན་སློང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་སྟེན་གྲོགས་ཤེད་མཉམ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡི་གེ་དང་། བཟོ་དང་། བགྲང་བ་དང་། ཚོང་པའི་ཐ་སྙད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོགས་ལ་མཁས་པར་བྱས་སོ། །དེར་སྟེན་གྲོགས་གཅིག་གིས་གཞོན་ནུ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་དང་། སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བ་དང་། འབྲོག་གི་སྐྱོན་དང་། ཆུའི་དགོན་པའི་སྐྱོན་དང་། བཟའ་བཏུང་དཀོན་པའི་སྐྱོན་དང་། མི་མཛའ་བའི་དགོན་པར་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་དང་། རྐུན་པོའི་སྐྱོན་དང་། རྒྱ་མཚོར་སོང་བའི་གྲུ་བོ་ཆེ་འཇིལ་བའི་སྐྱོན་དང་། སྲིན་མོས་འཇིགས་པ་དང་། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ་མི་ཤེས་སམ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གཞན་ཕ་མའི་རྫས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དམ། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་ཏེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་བསླུས་སོ། །གཞན་དག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པའི་རྫས་ཡང་བ་འདི་དག་མི་དགོངས་སམ་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་དེ་ལ་སེམས་ཤིང་སྟེན་གྲོགས་ལ་དེ་ལྟར་བསྐུལ་བ་ལགས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་ནོར་བསགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནོར་རྫས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རང་གི་ཕ་མ་ལ། ཡབ་ཡུམ་བདག་ཚོང་ལ་མཆི་ཞིང་དེད་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པར་བགྱིའོ། །བུ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱོན་དཔག་མེད་ཡོད་བས་མ་འགྲོ་ཞིག །བདུན་བརྒྱུད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཕུག་ནོར་མང་པོ་ཡོད་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འདུག་གི། དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་
15-2-262b
བློ་དོར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཡབ་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་མ་སྤྱད་པར་ཡོད་ན། དེ་དག་གིས་བཞག་པ་བདག་གིས་སྤྱད་པར་མི་སྤྲོ་བས་བདག་འདོང་བར་གནང་ཞེས་སྨྲས་པས། ཕ་མས་ནན་གྱིས་མ་བཀག་པར་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་རླུང་གིས་ཕྱིན་ནས་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པས་གྲུ་བཀང་ཞིང་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་རྒྱ་མཚོར་ཁྲུས་བྱས་པའི་ཚེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་པ་ལ་བཏགས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་། །དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆུ་ཕྱགས་ཐོགས་ཏེ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་། རླུང་དང་མེ་ཡང་གྲོགས་བྱས་པས་ཆུ་ཕྱགས་པར་བྱས་པ་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་སྨྲས་པ། རྒྱ་མཚོའི་འདི་ནི་མཐའ་ཡས་མི་ཟད་དེ། །ཅུང་ཟད་འགྱུར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལྟར་མིན། །གྲོགས་པོ་མཁའ་ལ་ལམ་གྱི་ཚད་འདོད་ལྟར། །རྒྱ་མཚོ་

【现代汉语翻译】
如是说。
复次，往昔于无数劫之前，世尊曾化身为商主名为施舍（དེད་དཔོན་སློང་ལྡན་，ded dpon slong ldan），当时，他与同伴、朋友和众人一起，精通文字、工艺、算术、商业术语以及六十四种技艺等。当时，一位同伴说道：‘年轻人啊，你不知道前往他乡的过失，以及他人的攻击、游牧的过失、水边的过失、食物匮乏的过失，以及在不友善的地方有猛兽和盗贼的过失，还有航海时大船倾覆的过失，以及罗刹女的恐怖和一切损害吗？年轻人，你是在享用父母的财产吗？你不知道我的痛苦，被非正法所欺骗了。’其他人劝诫说：‘难道你不考虑那些像之前所说的那样，历经千辛万苦才获得的轻微物品吗？’听到这些劝诫的话后，他心中思考，并如此劝诫同伴。‘现在积累财富是如此痛苦，因此我应该如法积聚财物。’于是对自己的父母说：‘父亲、母亲，我要去经商，并能胜任商主的工作。’父母说：‘儿子啊，去往他乡有无数过失，不要去啊。我们家从七代开始就有很多积蓄，可以无忧无虑地生活。享用那些财产，放弃去他乡的念头吧。’儿子说：‘父亲，不是这样的，如果七代人积累的财富不被使用，那么我也不愿意使用他们留下的东西，请允许我去吧。’父母没有坚决阻止，他便出海了。风将他带到珍宝岛，他用无价的珍宝装满了船，然后返回，渡过大海。当他在海中沐浴时，手上戴着的珍宝掉入了大海中。他立刻拿起水桶，以极大的决心想道：‘为了这颗珍宝，我要把大海抽干！’随即，无数的天神都来帮助他，风和火也来帮忙，他开始舀水。这时，海神说道：‘这大海是无边无际、永不枯竭的，即使稍微减少，大海也不会改变。朋友啊，就像想要测量天空的道路一样，大海…’

【English Translation】
Thus he spoke.
Furthermore, in the distant past, immeasurable kalpas ago, the Bhagavan himself was transformed into a merchant leader named Dedpon Longden (དེད་དཔོན་སློང་ལྡན་，ded dpon slong ldan). At that time, he, along with his companions, friends, and others, became proficient in writing, crafts, arithmetic, commercial terms, and sixty-four arts, etc. Then, one companion said: 'Young man, do you not know the faults of going to other lands, as well as the attacks of others, the faults of nomadism, the faults of being near water, the faults of scarcity of food, and the faults of ferocious beasts and thieves in unfriendly places, as well as the faults of the great ship capsizing when sailing the sea, and the terror of the Rakshasa women and all harms? Young man, are you enjoying your parents' wealth? Do you not know my suffering, being deceived by non-dharma?' Others exhorted: 'Do you not consider these light items that have been acquired with great difficulty, as mentioned before?' Having heard these exhortations, he thought in his heart and exhorted his companions in this way. 'Now accumulating wealth is so painful, therefore I should accumulate wealth properly.' Then he said to his parents: 'Father, Mother, I am going to trade and can be competent in the work of a merchant leader.' The parents said: 'Son, there are countless faults in going to other lands, do not go. Our family has had many savings since seven generations, so we can live without worry. Enjoy those properties and give up the idea of going to other lands.' The son said: 'Father, it is not like that. If the wealth accumulated by seven generations is not used, then I am not willing to use what they left behind. Please allow me to go.' The parents did not strongly prevent him, and he went to sea. The wind carried him to the island of treasures, and he filled the ship with priceless jewels, then returned, crossing the sea. When he was bathing in the sea, the jewel he was wearing on his hand fell into the great ocean. He immediately picked up a bucket and thought with great determination: 'For this jewel, I will drain the ocean!' Immediately, countless billions of gods came to help him, and the wind and fire also came to help, and he began to bail water. At this time, the sea god said: 'This ocean is boundless and inexhaustible, even if it is slightly reduced, the ocean will not change. Friend, just like wanting to measure the road of the sky, the ocean...'

--------------------------------------------------------------------------------

བསྐམ་པ་དག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ནུས། །དེས་ལྷ་དེ་དག་ལ་སླར་སྨྲས་པ། ལྷ་དག་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཚད་མཐའ་ཡང་དཔག་ཏུ་རྙེད། །བདག་གི་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བསྐམ་པར་ནུས། །རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་དག་བདག་གི་སྟོབས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་ལྷ་ཡིས་རབ་ཏུ་གང་ལ་ལྟོས། །དཔག་མེད་ལྷ་དག་བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། །འབར་དང་སྲེག་དང་དེ་བཞིན་རླུང་དུ་བྱེད། །བདག་གིས་ནམ་མཁར་ཆུ་གཏོར་བ་ལ་ལྟོས། །ནམ་མཁའ་དེར་ནི་འགྲོ་བ་མེད་ལ་ལྟོས། །ལྷ་ཚོགས་དག་ནི་བདག་གི་
15-2-263a
གྲོགས་འགྱུར་ཏེ། །བར་སྣང་ཆུ་ནི་སྲེག་ཅིང་སྐེམ་པར་བྱེད། །བར་སྣང་རླུང་ནི་བདག་གི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་བསྐམ་པ་དག་ལ་ཞུམ་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོས་བདག་གི་ནོར་བུ་མ་བཏང་ན། །བདག་ལ་ཡོན་གནས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །བདག་གི་ཡོན་གནས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། །དེ་བཞིན་སྤྲོས་མེད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས། །འདྲེན་པའི་སྲས་ཏེ་དགེ་འདུན་རིན་ཆེན་ཡོད། །དེ་དག་བདག་གིར་འགྱུར་ཏེ་མཚོ་ལྷའི་མིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ནི་བརྩོན་སྟོབས་ལྡན་པ་ལགས། །ནོར་བུ་དང་ནི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་སྦྱིན། །དེ་ཁྱོད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་ནས་བྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ཚིས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་ནོར་ཅི་ཡོད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བདུན་བྱས་པས་འོག་ཏུ་སྦས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན། གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཆགས་པས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ་གསེར་བསྲུངས་སོ། །ཕྱིས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ན་གྲོང་དེ་ཡང་ཞིག་སྟེ་སྟོང་། སྦྲུལ་དེ་ཡང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྲུལ་དུ་དེར་སྐྱེས་ནས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཁྲི་ཞིང་ཉལ་ལོ། །དེར་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་ལོན་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་ནི་གསེར་འདི་ལ་ཆགས་པས་འདི་འདྲ་བ་མི་སྡུག་པར་གྱུར་པས་ད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ཕུལ་ལོ་སྙམ་དུ་ལམ་དང་ཉེ་བར་སོང་ནས་མི་དག་ལ་འབོད་དོ་བསམ་མོ། །དེར་མི་གཅིག་ལམ་ན་འོངས་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་བོས་པས། སྒྲ་ཐོས་
15-2-263b
ཀྱང་མི་སྣང་བས་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། ཡང་སྦྲུལ་གྱིས་བོས་ཏེ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་ཤོག་ཅིག །མི་དེས་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་གདུག་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་བསད་དུ་འོང་ངོ་། །སྦྲུལ་གྱིས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོས་གནོད་པ་བྱ་ན་ཁྱོད་ངའི་དྲུང་དུ་མ་འོངས་ཀྱང་གནོད་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་མི་དེ་སྐྲག་ནས་སྦྲུལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །སྦྲུལ་དེ་ན་རེ། ཁོ་བོ་ལ་འདི་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི། ཁྱོད་ལ་བསོད་ནམས་ཞིག་བྱ་བར་བཅོ

【现代汉语翻译】
‘如何能将之涸竭？’他再次对那些海神说道：‘诸神啊，大海并非无边无际，大海的边际也是可以测量的。我的精进无边无量，我能将大海涸竭。海神们，看看我的力量！看看天空充满了诸神！无量的诸神是我的朋友，他们能燃烧、焚烧，也能化为风。看看我向天空洒水！看看那里没有众生！诸神之众将成为我的朋友，他们能焚烧并涸竭虚空之水。虚空之风是我的朋友，涸竭大海我毫不畏惧。如果大海不交出我的珍宝，我拥有功德之本，具有力量。我的功德之本是佛陀宝、以及无戏论的、决定出离之法。引导之子，僧伽宝亦存在。这些都将属于我，而非海神。’
当他这么说时，海神说：‘年轻人，你的话是真实的，你的确具有精进之力。珍宝将属于你，我将给予你。你将它供养给三宝。’说完便给予了他。
从前，在瓦拉纳西（Vārāṇasī，古印度城市名，今贝拿勒斯），有一位名叫夏利之子（Śāri，人名）的居士，精通算术。他将所有的财产都变成了黄金，做了七个金瓶，埋在地下。当这位居士去世时，由于贪恋这些金瓶，他转生成了一条剧毒的蛇，守护着这些黄金。后来，过了很久，那个村庄也荒废了，变成了一片废墟。那条蛇也一次又一次地转生为蛇，在那里守护着金瓶，躺在那里。
在那里过了无数万年之后，最后一次转生成蛇时，它心想：‘我因为贪恋这些黄金，才变得如此丑陋，现在我要将它们供养给功德之田。’于是它走到路边，想要呼唤人们。这时，有一个人从路上走来，蛇呼唤他，那人听到了声音却没有看见蛇，便径直走了过去。蛇又呼唤他，说：‘你到我这里来！’那人说：‘你非常恶毒，你会杀了我的。’蛇说：‘如果我要伤害你，即使你不来我这里，我也能伤害你。’那人害怕了，便走到蛇的面前。那条蛇说：‘我这里有一些金瓶，我想为你做一些功德。’

【English Translation】
‘How can I dry it up?’ He spoke again to those gods of the ocean: ‘Gods, the ocean is not boundless, the edge of the ocean can also be measured. My diligence is boundless and immeasurable, I can dry up the great ocean. Gods of the ocean, look at my power! Look at the sky filled with gods! Immeasurable gods are my friends, they can burn, incinerate, and also turn into wind. Look at me sprinkling water into the sky! Look, there are no beings there! The assembly of gods will become my friends, they can incinerate and dry up the water of space. The wind of space is my friend, I have no fear in drying up the ocean. If the ocean does not give up my treasures, I possess the source of merit, possessing power. My source of merit is the Buddha Jewel, and the non-elaborate, definitive Dharma of liberation. The son of the guide, the Sangha Jewel also exists. These will belong to me, not the ocean gods.’
When he said this, the ocean god said: ‘Young man, your words are true, you indeed possess the power of diligence. The treasure will belong to you, I will give it to you. You should offer it to the Three Jewels.’ Having said this, he gave it.
Once, in the city of Vārāṇasī, there was a householder named Śāri's son, skilled in arithmetic. He turned all his possessions into gold, made seven golden vases, and hid them underground. When that householder died, due to attachment to those golden vases, he was reborn as a highly venomous snake, guarding the gold. Later, after a long time, that village was also destroyed and became desolate. The snake was repeatedly reborn as a snake there, guarding the golden vases, lying there.
After countless tens of thousands of years there, in his last rebirth as a snake, he thought: ‘Because of my attachment to this gold, I have become so ugly, now I will offer them to the field of merit.’ So he went near the road, intending to call out to people. Then, a person came along the road, the snake called out to him, but the person heard the sound but did not see the snake, and went straight on. The snake called out to him again, saying: ‘Come to me!’ The person said: ‘You are very venomous, you will kill me.’ The snake said: ‘If I were to harm you, even if you did not come to me, I could still harm you.’ The person was afraid and went to the snake. The snake said: ‘I have some golden vases here, I want to do some merit for you.’

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ན་ནུས་སམ། ཅི་སྟེ་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་གནོད་པར་བྱའོ། །མི་དེས་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྦྲུལ་དེས་གསེར་བུམ་གཅིག་བསྟན་ཏེ་འདིས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ཅིག །དེའི་ཉིན་པར་ཁོ་བོའང་འོང་གིས་བསུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟར་མི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་གསོལ་ནས་ཕུལ། གཟེ་བ་ཞིག་ཐོགས་ཏེ་མཆོད་སྟོན་གྱི་ཉིན་པར་སྦྲུལ་གྱི་སར་སོང་ངོ་། །སྦྲུལ་དེ་ཡང་དགའ་ནས་གཟེབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག །དེ་མི་དེས་ཁུར་ནས་སོང་བས་ལམ་དུ་མི་གཅིག་དང་འཕྲད་དེ། དེས་གང་ནས་འོངས་ཞེས་ལན་གསུམ་དྲིས་ཀྱང་སྦྲུལ་ཐོགས་པ་དེས་ཅང་མ་སྨྲས། ལན་གསུམ་དྲིས་ཀྱང་མི་འདི་ལན་མི་སྟེར་སྙམ་དུ་སྦྲུལ་དེ་ཁྲོས་ནས་གདུག་པ་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་བསམས་ཏེ། མི་འདི་བདག་གི་བསོད་ནམས་བྱེད་ཅིང་ཕན་པར་བྱས་པས་ན་བྱས་པ་བཟོ་བའི་ཕྱིར་གདུག་པ་དབྱུང་མི་རིགས་ཏེ་ཉེས་པ་བྱས་པ་ཡང་བཟོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དབེན་པར་རེ་ཞིག་ས་ལ་ཞོག་ཅེས་སྨྲས་ཤིང་སྦྲུལ་དེས་སེམས་སྨད་དེ་བདག་གི་ཉེས་པ་འགྱོད་ཅིང་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཡང་ཁུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ན། དགེ་འདུན་རྣམས་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པས་མི་དེས་མེ་ཏོག་བྲིམ་ཞིང་སྤྲུལ་
15-2-264a
དེ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལྟའོ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སྦྲུལ་དེ་ལ་ཆོས་བཤད་པས་དགའ་ཞིང་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཕུལ། དེ་ཚེ་དུས་བྱས་ནས་བསོད་ནམས་དེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཐོགས་པའི་མི་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为猴王
ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོད་ན་སྨན་དང་ལྡན་པའི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ཆེན་པོ་སྤྲིན་སྟུག་པོ་ལྟ་བུ་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་མངའ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་གནས་ཤིང་། ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་གཅིག་དྲུང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་ལ་གཞོལ་བ་ཡོད་པས་སྤྲེའུ་མང་པོ་དང་བཅས་ཏེ་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཟ་བའི་ཚེ་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཕྱི་རྗེས་ལ་ལྟ་བས་སྤྲེའུའི་ཚོགས་ལ་ཤིང་འདིའི་ཡལ་ག་འདིའི་འབྲས་བུ་རྣམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཡལ་ག་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་བཏོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །རེ་ཞིག་ན་ཡལ་ག་དེའི་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་པ་ཧ་ཅང་མི་ཆེ་བ་གཅིག་གྲོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་གི་ལོ་མ་བསྡུས་པས་གཡོག་པ་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་ནས་དེ་མཐར་གྱིས་སྐྱེས་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་རྩ་བ་གོག་ནས་འབབ་ཆུར་ལྷུང་བ་དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་མཐའ་རྒྱ་མོས་བསྐོར་བའི་ངོས་གཅིག་ལ་ཆགས་པའི་དྲ

【现代汉语翻译】
‘你能做到吗？如果做不到，我就要伤害你。’那人回答说：‘我能做到。’蛇拿出了一只金瓶，说道：‘用这个来供养僧团，举办宴请。’并说：‘那天我也会来，你要迎接我。’那人按照蛇所说的，供养了僧团，举办了宴请。他拿着一个盒子，在宴请那天去了蛇那里。蛇很高兴，就进入了盒子里。那人带着盒子走了，在路上遇到一个人。那人问他从哪里来，问了三遍，但拿着蛇的人什么也没说。问了三遍，这人也不回答，蛇生气了，想要放出毒液，但又想到：‘这个人帮助了我，为我做了好事，为了报恩，不应该放出毒液，即使他犯了错，也应该原谅。’于是说道：‘暂时放在僻静的地方吧。’蛇责备自己，忏悔自己的过错，又被那人带走了。到了僧团的地方，僧团正在进行布施，那人散花，蛇也以虔诚的心看着。僧团用斋完毕后，为蛇说法，蛇很高兴，又供养了六个金瓶。当时，蛇去世后，因为这个功德，转生到了三十三天（含义：佛教欲界六天中的第二天）。当时，拿着毒蛇的人就是世尊（含义：释迦牟尼佛的尊称）本人。’
又，在过去的时候，在具有吉祥的雪山之中，在一个具有药物的茂盛森林里，有一个猴王。他住在一棵巨大的榕树旁，那棵树像浓密的云一样，结满了美味芬芳的果实。树的一根树枝垂到从山脚流下来的水中。猴王和许多猴子一起吃树上的果实。猴王总是注意着后面，告诫猴群说：‘在没有吃完这根树枝上的果实之前，不要摘其他树枝上的果实。’猴子们也照着做了。过了一段时间，这根树枝上有一个尚未成熟的小果实，被采摘树叶的同伴们遮住了，猴子们没有看见。后来，这个果实逐渐长大，颜色、香味和味道都变得非常完美。成熟后，果实脱落，掉入水中，顺流而下。逐渐地，它漂到一位国王和他的妃嫔们在水中嬉戏的地方。

【English Translation】
'Can you do it? If you don't, I will harm you.' The man replied, 'I can do it.' The snake showed a golden vase and said, 'Use this to make offerings to the Sangha and hold a feast.' He also said, 'I will come that day, so please welcome me.' As the man was told, he offered the Sangha and held a feast. He took a box and went to the snake on the day of the feast. The snake was very happy and entered the box. As the man carried the box, he met a person on the road. That person asked him three times where he came from, but the one carrying the snake said nothing. After being asked three times and receiving no answer, the snake became angry and thought of releasing its venom. But then he thought, 'This person has helped me and done good deeds for me. To repay his kindness, I should not release my venom. Even if he has made a mistake, I should forgive him.' So he said, 'Put me down in a secluded place for a while.' The snake reproached himself, repented for his mistakes, and was carried away again. When they arrived at the place of the Sangha, the Sangha was in the midst of giving offerings. The man scattered flowers, and the snake looked at it with a faithful heart. After the Sangha finished their meal, they preached the Dharma to the snake, who was very happy and offered six golden vases. At that time, the snake passed away and, due to this merit, was reborn as a god in the Trayastrimsa Heaven (meaning: the second heaven in the desire realm of Buddhism). At that time, the man carrying the venomous snake was the Bhagavan (meaning: the Blessed One, an epithet of Shakyamuni Buddha) himself.'
Again, in the past, in the midst of the auspicious snow mountains, in a lush forest filled with medicinal herbs, there was a monkey king. He lived near a large Nyagrodha tree, which was like a dense cloud, bearing excellent and fragrant fruits. One branch of the tree hung down into the water flowing from the foot of the mountain. The monkey king and many monkeys ate the fruits of the tree together. The monkey king always watched behind and warned the monkey troop, 'Do not pick the fruits from other branches until you have finished eating the fruits from this branch.' And they did as he said. After some time, a small, unripe fruit on that branch was hidden by the companions who were picking leaves, and the monkeys did not see it. Later, this fruit gradually grew, and its color, fragrance, and taste became perfect. When it ripened, it fell off and dropped into the water, flowing downstream. Gradually, it floated to a place where a king and his consorts were playing in the water.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ཁྲུས་རྩིས་བགོས་པའི་དྲི་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་དེ་ལ་སྣོམ་ཞིང་ཀུན་ཏུ་ལྟ་
15-2-264b
བས་ཤིང་འབྲས་དེ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་དེར་འདུས་ཤིང་འདི་ཅི་ཡིན་ཅེས་དཔྱད་ཅིང་རྒྱལ་པོས་དེའི་རོ་མྱངས་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་པས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་། འདི་འདྲ་བ་ཟ་བ་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཆུ་འདིའི་ཕུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཤིང་བཟང་པོ་ཡོད་པར་འདུག་སྟེ། ཤིང་འབྲས་འདི་མ་སྣད་ཅིང་ཡུན་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་ཁ་དོག་དང་དྲི་རོ་གདའོ་སྙམ་ནས་དམག་གི་དཔུང་དང་བཅས་ཏེ། ཆུ་དེའི་འགྲམ་བརྒྱུད་དེ་ནགས་ཐིབ་པོ་དེར་ཞུགས་པས། ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་དེ་མཐོང་ནས་དེར་སོང་བ་དང་། སྤྲེའུ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཟ་བ་མཐོང་ནས་ཁྲོས་ཏེ་འདི་རྣམས་ཁ་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་དང་རྡོ་སོགས་ཀྱིས་གཟས་ཏེ་སྒྲ་དྲག་པོ་བྱུང་བས་སྤྲེའུ་རྣམས་འཇིགས་ཤིང་སྡུག་བར་མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བས། ཤིང་ཆེན་པོ་དེའི་རྩེ་མོ་ནས་རི་ཞིག་གི་ཁར་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ་མཆོངས་ནས་དེར་སྐྱེས་པའི་སྦ་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ལམ་གྱི་ཁྱོན་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཙམ་རྩ་བ་བརྟན་པ་ཞིག་རང་གི་རྐང་པ་ལ་བཅིངས་ནས་སླར་ཡང་ཤིང་དེའི་རྩེར་མཆོངས་པས་རྐང་པ་གཉིས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་སླེབ་ཙམ་དུ་འབད་པས་ཕྱིན་ནས་ཤིང་དེའི་ཡལ་ག་ལག་པས་ཟིན་ནས་སྦ་ཐག་བརྐྱངས་པའི་སྟེང་དུ་སྤྲེའུ་རྣམས་འགྲོ་བཅུག་པས། སྤྲེའུ་རྣམས་སྐྲག་ཤིང་དེའི་ལུས་བརྫིས་པས་ལུས་སྣད་ཀྱང་སེམས་བརྟན་པ་མ་བྲལ་བར་གནས་པས་སྤྲེའུ་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏོ། །དེ་མཐོང་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ངོ་མཚར་ཞིང་འདི་ནི་དཔའ་ཞིང་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་དོན་ལ་མི་ལྟ་
15-2-265a
བར་གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ། རྒྱལ་པོས་མི་དེ་དག་ལ་བསྒོ་བ། སྤྲེའུའི་བདག་པོ་འདི་སྤྲེའུ་རྣམས་བྲོས་པས་ལུས་བརྫིས་ཤིང་ཡུན་རིང་ཟམ་པ་བྱས་ཏེ་དུབ་པས་རང་ལྡང་མི་ནུས་པས། འདིའི་འོག་ཏུ་ངས་བརྒྱང་བཟེད་ལ། སྦ་ཐག་དང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཡལ་ག་དུས་གཅིག་མདའ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོད་ཅེས་བསྒོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་བརྒྱང་པ་བཟེད་པ་ལ་ཕབ་ནས། ལུས་ལ་རྨ་བྱུང་བས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་བ་དེ་མལ་སྟན་འཇམ་པོ་ལ་བཞག་སྟེ་སྨན་གྱིས་དེའི་རྨ་བཀྲུས་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བདག་གི་སྲོག་བོར་ནས་སྙིང་རྗེས་གཞན་ཟམ་པ་ལས་བསྒྲལ་བ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ཅིར་འོང་། སྤྲེའུ་དེ་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ངག་མཉན་གུས་པ་འདི་དག་གིས། །བདག་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁུར་ནི་བསྐུར་བར་གྱུར། །དེ་བས་འདི་དག་བུ་དང་འདྲ་བར་གྱ

【现代汉语翻译】
用王后寝宫的沐浴用水冲洗后，所有的气味都被压制住了，人们嗅着它，四处观看，看到果实后，所有人都聚集在那里，思考着这是什么。国王尝了尝它的味道，觉得非常美味，便喜欢上了它。他心想，‘即使不治理国家，仅仅是吃这种东西，也算是国王了。’他想，‘在这条河的上游不远处，应该有一棵好树，这果实还没有被摘过，而且颜色、气味和味道都保持了很久。’于是，他带着军队，沿着河岸进入了茂密的森林，看到了那棵树王，便向它走去。他看到成百上千只猴子在吃树上的果实，便生气地说：‘把这些家伙赶走！’人们用武器和石头等攻击它们，发出了巨大的声音，猴子们感到恐惧和痛苦。菩萨（Bodhisattva，觉悟的存在）对它们产生了怜悯之心。他从那棵大树的顶端跳到一座山上，就像鸟儿飞翔一样。在那里，他找到了一根非常长的藤蔓，比道路还要长，根部很牢固，他把藤蔓绑在自己的脚上，然后又跳到树顶。因为两只脚都绑着藤蔓，他竭尽全力才到达那里，用手抓住了树的树枝，让猴子们走在伸展开的藤蔓上。猴子们很害怕，践踏着他的身体，但他心志坚定，没有动摇，最终将所有的猴子从恐惧中解救了出来。国王和他的随从们看到这一幕，感到非常惊讶，心想：‘这个人既勇敢又聪明，不顾自己的安危，却如此关爱他人。’国王对那些人说：‘这位猴子的主人，因为猴子们逃跑而被人践踏，长时间充当桥梁，已经疲惫不堪，无法自己站立。在他下面，我来支撑着他，同时用两支箭砍断藤蔓和榕树的树枝。’他们按照国王的吩咐做了，国王把他放在柔软的床上支撑着。用药物清洗了他的伤口，过了一会儿，国王对他说：‘你为了拯救他人而牺牲自己的生命，这些猴子和你有什么关系？这些猴子是你的什么人？’猴王菩萨说：‘请听我说，这些尊敬的猴子们，他们把国王的重任托付给我，所以对待他们就像对待自己的孩子一样。’
。

【English Translation】
After being washed with the bathing water of the queen's palace, all the odors were suppressed. People smelled it and looked around. Seeing the fruit, everyone gathered there, wondering what it was. The king tasted it and found it very delicious, so he became fond of it. He thought, 'Even if I don't govern the kingdom, just eating this kind of thing is like being a king.' He thought, 'Not far upstream from this river, there should be a good tree. This fruit hasn't been picked yet, and its color, smell, and taste have been preserved for a long time.' So, he took his army and entered the dense forest along the riverbank. He saw the king of trees and went towards it. He saw hundreds and thousands of monkeys eating the fruits on the tree, and he angrily said, 'Drive these fellows away!' People attacked them with weapons and stones, making loud noises. The monkeys felt fear and pain. The Bodhisattva (Bodhisattva, an enlightened being) felt compassion for them. He jumped from the top of that big tree to a mountain, like a bird flying. There, he found a very long vine, longer than the road, with strong roots. He tied the vine to his feet and jumped back to the top of the tree. Because both feet were tied to the vine, he tried his best to reach there, grabbed the branch of the tree with his hands, and let the monkeys walk on the stretched vine. The monkeys were scared and trampled on his body, but he remained steadfast and did not waver, finally rescuing all the monkeys from fear. The king and his entourage saw this scene and were very surprised, thinking, 'This person is both brave and intelligent, disregarding his own safety and caring for others so much.' The king said to those people, 'This master of the monkeys, because the monkeys ran away and were trampled on, and acted as a bridge for a long time, is exhausted and unable to stand on his own. Underneath him, I will support him, and at the same time, cut the vine and the branches of the banyan tree with two arrows.' They did as the king ordered, and the king put him down on a soft bed to support him. After his wounds were washed with medicine and some time had passed, the king said to him, 'You sacrificed your life to save others with compassion. What is the relationship between these monkeys and you? What are these monkeys to you?' The Bodhisattva, the king of the monkeys, said, 'Please listen to me, these respectful monkeys have entrusted me with the burden of being king, so I treat them like my own children.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུར། །ཁུར་དེ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ནི་འདི་ལྟར་བགྱིས། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་འདི་ལྟར་འབྲེལ་བར་གྱུར། །རིགས་གཅིག་སྐྱེས་པས་འདི་ལྟར་མཛའ་གྱུར་ཞིང་། །ལྷན་ཅིག་གནས་པས་གཉེན་དང་འདྲ་བར་གྱུར། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཡ་མཚན་ཏེ་ཡང་སྨྲས་པ། བློན་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་ཆེད། །དེ་དག་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོ་མིན། །དེ་བས་བདག་གི་བྲན་གྱི་ཕྱིར། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལུས་བོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་དེ་ལྟར་བགྱིད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། །རྒྱལ་པོའི་གཞུང་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ། །གཞུང་ལུགས་ངན་པར་བདག་གིས་མཐོང་། །མ་འདྲིས་པ་ཡི་
15-2-265b
སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་། །ཡལ་བར་འདོར་བ་མི་བཟོད་ན། །སེམས་ནི་གུས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །གཉེན་དང་མཛའ་གྱུར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོགས་རང་གིས་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་སྦ་ཐག་དྲངས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་དགའ་ནས། དེ་ལྟར་བདག་གི་བདེ་བ་བཏང་ནས་གཞན་དང་དུ་བླངས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཐོབ། སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གི་ལུས་བཅད་པར་གྱུར་ཀྱང་རིགས་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་ལན་གློན་པས་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་མེད། བདག་གུམས་ཀྱང་དགའ་བ་ཐོབ་ལ། གྲགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་དང་། ཤི་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཐོབ་སྟེ། བདག་པོ་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཐོབ་ལ། དམྱལ་བའི་མེ་འབར་བར་མཆི་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་བསྟན་པ་འདི་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་ལ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་དང་མགོན་མེད་པའི་ཚོགས་ལ་ཕ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེར་མཛད་ནས་ཆོས་སྲིད་དང་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་འཕེལ་ནས་འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གདམས་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དད་པར་གྱུར་ཅིང་། སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ལུས་བོར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱོར་པ་རྒྱས་ཤིང་ཆོས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་དེའི་ཡུལ་ན་དེད་དཔོན་དབྱིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་
15-2-266a
དང་འགྲན་པ་ཞིག་གི་བུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་དབྱིག་དགའ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ཡི་གེ་དང་བརྟག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་བློ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། ཕའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལས་ཅི་འདོད་པ་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་གཏོང་བར་བྱས་སོ། །དུས་གཞན་ན་དེའི་ཕ་གུམས་ནས་ཁྱེའུ་དབྱིག་དགའ་དེ་རྒྱལ་པོས་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་ནོར་གྱི་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བསྩལ

【现代汉语翻译】
因此，为了卸下重担，就这样做。长久以来，我们一直如此联系在一起。因为同类而生，所以如此友爱；因为一起生活，所以如同亲人一般。对此，国王感到惊讶，又说道：‘大臣等是为了国王，他们不是为了大臣等而做国王。因此，为了我的奴仆，你为何舍弃自己的身体？’
菩萨说道：‘国王，那样做确实没错，但国王的统治方式就是那样。我认为那种统治方式不好。对于不熟悉之人的痛苦，尚且不忍心抛弃，更何况对于心怀敬意的亲友呢？’等等，因为他讲述了自己出于慈悲而挺身而出营救眷属的情形，国王非常信服和高兴。‘既然你放弃了自己的安乐而去帮助他人，你从中获得了什么功德？’
猴王说道：‘即使我的身体被切断，同类们因为报答我所受的尊敬而感到高兴，我也没有任何不悦。即使我死了，也能获得喜悦，获得清净的名声，获得国王的供养，死后也没有恐惧，我获得了这些功德。’那些依赖于没有慈悲之主的人，会获得与此相反的过失，除了堕入地狱的火焰中燃烧之外，别无他法。
‘现在，国王，我向你展示的这些，你也应该以正法治理国家，像父亲一样对待眷属和无依无靠的民众，让他们都能获得利益和安乐，从而使你的政教、名声和福德增长，今生来世都能获得安乐。’
通过这些教诲，国王也产生了信仰。猴王舍弃了自己的身体，往生到了天界。
又，在过去的时候，在波罗奈斯（梵：Varanasi，古印度城市名）有一个名叫梵授（梵：Brahma-datta，人名）的国王，他财富充裕，以正法治理国家。在他的国家里，有一个名叫财（梵：Dhyig，人名）的商主，他的财富可以与多闻天王（梵：Vaiśravaṇa，佛教护法神）的儿子相媲美。
商主有一个儿子，相貌英俊，名叫财喜（梵：Dhyig-dga'，人名），当世尊（梵：Bhagavān，佛的称号）转世为他时，他对所有的文字和占卜都非常精通，智慧明亮。他富有同情心，喜欢布施，从父亲的财产中随意取出财物施舍给贫困的人。
后来，他的父亲去世了，国王授予童子财喜为大商主，让他经营财富贸易，并给予他大量的布施。

【English Translation】
Therefore, to unload the burden, do it this way. For a long time, we have been connected like this. Because we are born of the same kind, we are so friendly; because we live together, we are like relatives. To this, the king was surprised and said again: 'Ministers and others are for the king, they are not kings for the sake of ministers and others. Therefore, for the sake of my servant, why did you abandon your body?'
The Bodhisattva said: 'King, it is true to do so, but the king's way of ruling is like that. I think that kind of rule is not good. Even the suffering of unfamiliar people, I cannot bear to abandon, let alone those who are respectful friends?' etc., because he told the story of how he stepped forward out of compassion to rescue his family, the king was very convinced and happy. 'Since you gave up your own happiness to help others, what merits did you gain from it?'
The Monkey King said: 'Even if my body is cut off, my kind are happy to repay the respect I have received, and I have no displeasure. Even if I die, I will gain joy, gain a pure reputation, receive the king's offerings, and have no fear after death. I have gained these merits.' Those who rely on a master without compassion will gain the opposite faults, and there is no other way but to fall into the flames of hell.
'Now, King, these things that I have shown you, you should also govern the country with Dharma, treat your family and the helpless people like a father, so that they can all obtain benefits and happiness, so that your political and religious affairs, reputation and merit will increase, and you can obtain happiness in this life and the next.'
Through these teachings, the king also developed faith. The Monkey King abandoned his body and was reborn in the heavenly realm.
Also, in the past, in Varanasi (Sanskrit: Varanasi, name of an ancient Indian city) there was a king named Brahma-datta (Sanskrit: Brahma-datta, personal name), who was wealthy and governed the country with Dharma. In his country, there was a merchant named Dhyig (Sanskrit: Dhyig, personal name), whose wealth could be compared to the son of Vaiśravaṇa (Sanskrit: Vaiśravaṇa, Buddhist guardian deity).
The merchant had a son, handsome and beautiful, named Dhyig-dga' (Sanskrit: Dhyig-dga', personal name), when the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, title of the Buddha) was reincarnated as him, he was very proficient in all the letters and divination, and his wisdom was bright. He was compassionate and liked to give alms, taking whatever he wanted from his father's property to give to the poor.
Later, his father died, and the king granted the boy Dhyig-dga' the title of great merchant, allowing him to engage in wealth trade and giving him a large amount of alms.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏོ། །དུས་ཤིག་ན་དེས་བསམས་པ། བདག་གི་ཕའི་ནོར་འདི་དག་ནི་བདག་གི་ཕའི་ཡིན་ན་འདི་བྱིན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཡོད་དེ་བདག་རང་གི་ཞོ་ཤས་ནོར་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་འདོད་ན་ཤོ་གམ་དང་ལག་ཅན་དང་གྲུ་བཙས་དང་བསེལ་རྔན་མེད་པར་སུ་འགྲོ་འདོད་ན་ཟོང་སྟ་གོན་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པས། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་འགྲོ་བར་སྨྲས་ནས། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། དེར་ཟས་སྐོམ་གྱི་འཚོ་བ་སྦྱོར་བ་དང་། རྩོད་པ་བྱུང་ན་ནན་ཏུར་བྱས་ཏེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་དུ་ནོར་རྫས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་འཕྱགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ལྟ་ཞིང་རྒྱུ་སྐར་ལ་ལྟ་བ་བྲོད་པ་ཞེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་དེ། བྲོད་པ་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དུ་བཅུག་པས་འབྱོར་བ་འདོད་པས་མི་མང་པོ་གྲུར་ཞུགས་ནས་མི་ཐེག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དེད་དཔོན་དེས་རྒྱ་མཚོའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཉ་མིད་དང་། རླབས་དང་། ཀློང་དང་། 
15-2-266b
ཆུ་སྲིན་དང་། ཆུ་ནང་གི་རིལ་ཐུག་པ་དང་། རླུང་ནག་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། བགེགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་སུ་དག་སྲོག་ཕོངས་པ་དང་ཕ་མ་སོགས་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་དག་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དཔའ་བོ་ཉུང་ལ་སྡར་མ་མང་བས་ཕལ་ཆེ་བ་ཕྱིར་འཐོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་ཏེ་ཉག་ཐག་གསུམ་བར་དུ་བཀོལ་ནས་གྲུ་དེ་ང་ཆེན་པོ་དྲང་པོས་བསྐྱོད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་བྲོད་པས་སྨྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་འདི་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བའི་མཆིང་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་བརྟགས་ཏེ་བླང་བར་གྱིས་ཤིག །སྲིན་མོ་ཁྲུང་ཁྲུང་གཞོན་ནུ་མ་ཞེས་བྱ་བས་སྐྱེས་པ་ཁྲིད་ཅིང་མ་རུངས་པར་བྱེད་དོ། །མྱོས་པར་བྱེད་པའི་ཤིང་ཐོག་སུས་ཟོས་པ་ཞག་བདུན་དུ་བརྒྱལ་ཏེ་འདུག་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ལ་བག་བྱོས་ཤིག །རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་འདིར་མི་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཞག་བདུན་དུ་འདུག་པ་བཟོད་ཀྱི། དེ་ལས་འདས་ནས་དོན་གང་བསྒྲུབ་པ་དེ་མ་ཟིན་པར་གྲུ་འཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལྟར་དེ་དག་བག་དང་ལྡན་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོས་གྲུ་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་སླར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ནས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཞན་ན་དེད་དཔོན་ལྔ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་གྲུ་མ་རུངས་པར་གྱུར་ནས་དོན་མ་གྲུབ་པ་དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་དགའ་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པས་དེའི་མཐུས་བདག་ཅག་ནོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དབྱིག་དགའ་ལ་

【现代汉语翻译】
那时，他想：‘这些我父亲的财产，既然是我父亲的，施舍出去也没什么稀奇的。我应该靠自己的努力去获取财富，然后再布施。’于是他说：‘谁想和我一起去海上，没有船桨、舵、船匠和向导，谁愿意准备货物？’五百个商人说他们愿意去。他们到了海边，在那里准备食物和饮料，如果发生争吵，就努力平息；在哪里清点财物，在哪里舀水，观察方向和星星，还带了一个名叫‘布若扎’的人。他让布若扎赞美大海，说大海里有各种各样的宝石。许多渴望财富的人上了船，船几乎要承受不住了。于是，船长让人赞美大海的坏处，说大海里有鱼怪、波浪、漩涡、
海怪、水中的圆东西、黑风、强盗和各种魔鬼。谁不怕死，不顾父母等，就去吧。’结果勇敢的人少，胆小的人多，大部分人都退出了。就这样宣布了三次，用了三根缆绳，船才正直地航行。他们到了珍宝岛，布若扎说：‘这个珍宝岛上有像珍宝一样的玛瑙，仔细挑选并拿走吧。’名叫‘鹤雏’的女妖会引诱男人，使他们变得邪恶。谁吃了使人陶醉的果实，就会昏迷七天。对这些都要小心。在这个珍宝岛上，非人能忍受七天。超过七天，无论想做什么，没做完就会让船开走。’按照他的嘱咐，他们小心谨慎地装满了船，平安地回到了赡部洲，做了盛大的布施。像这样做了六次，在瓦拉纳西城做了盛大的布施。当时，其他地方的五个船长出海，因为船只不好，没有成功。他们想：‘听说大船长‘雅益嘎’福报很大，靠他的力量，我们也能获得财富。’于是他们去找雅益嘎。

【English Translation】
Then he thought, 'These possessions of my father, since they are my father's, there is nothing remarkable in giving them away. I should acquire wealth through my own efforts and then give alms.' So he said, 'Who wants to go to sea with me, without oars, rudder, shipwright, and guide, who wants to prepare goods?' Five hundred merchants said they were willing to go. They went to the seashore, where they prepared food and drink, and if there was a quarrel, they tried to calm it down; where they counted the treasures, where they bailed water, observed the direction and the stars, and also took a man named 'Broza'. He had Broza praise the sea, saying that there were all kinds of jewels in the sea. Many people who desired wealth boarded the ship, and the ship was almost unbearable. So, the captain had people praise the bad things about the sea, saying that there were fish monsters, waves, whirlpools,
sea monsters, round things in the water, black winds, robbers, and all kinds of demons in the sea. Whoever is not afraid of death and does not care about parents, etc., let them go.' As a result, there were few brave people and many cowards, and most of them withdrew. Thus, it was announced three times, and three ropes were used, and the ship sailed upright. They arrived at the Treasure Island, and Broza said, 'This Treasure Island has agates like treasures, choose carefully and take them away.' A female demon named 'Crane Chick' will seduce men and make them evil. Whoever eats the intoxicating fruit will be unconscious for seven days. Be careful of these. On this Treasure Island, non-humans can endure for seven days. After seven days, no matter what you want to do, if you don't finish it, they will let the ship sail away.' According to his instructions, they carefully filled the ship with good treasures and safely returned to Jambudvipa, and made great offerings. They did this six times, and made great offerings in the city of Varanasi. At that time, five captains from other places went to sea, but because the ships were not good, they were not successful. They thought, 'It is said that the great captain 'Yayiga' has great merit, and by his power, we can also obtain wealth.' So they went to Yayiga.

--------------------------------------------------------------------------------

གསོལ་
15-2-267a
བ་བཏབ་པ་དང་། དེ་ན་རེ། ཀྱེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུ་བདུན་པ་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བས་སླན་ཆད་རྒྱ་མཚོར་གྲུའི་དོན་ལན་བདུན་གྲུབ་པ་སུ་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་ཁོ་ན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེད་དཔོན་ལྔ་པོ་ཁྲིད་དེ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་རིན་ཆེན་མང་དུ་བླངས་ཏེ་སླར་གྲུ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱིར་ལོག་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་འདུག་བཞིན་དུ་བསམས་པ། བདག་ཅག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་བདེ་བླག་སོན་པའི་ངེས་པ་མེད་སྙམ་དུ། རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱེའུ་བཀང་སྟེ། རང་གི་སྐེད་པ་ལ་བཅིངས་ནས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་གྲུ་མ་རུངས་པར་གྱུར་ན། ཁྱེད་ཅག་ངའི་ལུས་ལ་འཇུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེར་ཕྱི་ཞིག་ན་ཆུ་ནང་གི་རིས་དེ་དག་གི་གྲུ་བཤིགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེད་དཔོན་ལྔ་དབྱིག་དགའི་ལུས་ལ་འཇུས་སོ། །དེར་དབྱིག་དགས་བདག་གསོན་པོར་འདུག་བཞིན་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་མི་ནུས་ཀྱི། རྒྱ་མཚོ་ནི་ཀླུ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གནས་པས་ཤི་བའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་ཏུ་གནས་པ་མི་སྲིད་པས་བདག་ཤི་ན་འདི་དག་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་བརྟན་ཞིང་སྤྲོ་བ་ཆེར་སྐྱེད་དང་ངས་ཁྱེད་ཅག་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་བྱའོ། །བརྒལ་ནས་ཀྱང་ངའི་ལུས་ལ་བཅིངས་པའི་རིན་ཆེན་འདི་རྣམས་ཁྱེད་ཀྱིས་བགོ་བཤའ་གྱིས་ལ་ཁྱེར་ཅིག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུན་བརྒྱུད་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་
15-2-267b
མཚོན་རྣོན་པོས་རང་གི་མགུལ་པ་བཅད་དོ། །དེར་ཀླུ་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཕུལ་ནས་ཐང་ལ་བོར་བ་དང་། དེ་དག་གིས་དེའི་རོ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ་བགོ་བཤའ་བྱས་ནས་དེའི་རུས་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེར་དེད་དཔོན་ལྔ་པོ་ནི་ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ཡིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐོག་མར་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རིན་པོ་ཆེའི་བགོ་སྐལ་བྱིན་ཏེ་གཡུ་དྲུང་གི་མཐར་ཐུག་པའི་གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为商主大勇
ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་དེད་དཔོན་དཔའ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། སྲིན་པོ་སྤུ་རལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ལམ་འདི་སྲིན་པོ་སྤུ་རལ་ཅན་གྱིས་བསྡིགས་ནས་བཀག་པས་ཁོ་བོའང་ཚེགས་ཆེན་པོ་འོངས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག

【现代汉语翻译】
他们祈祷。他说：‘唉，大海的本性是七艘船只都会遇难，所以以后没有人能成功地航行七次。但是，我只会为了你们而满足你们的愿望。’于是，他带领五位船长进入大海，到达珍宝岛，获得了许多珍宝，然后再次登上船只返回。当时，他们在大海中想着：‘我们不确定能否顺利地从大海的此岸到达彼岸。’于是，他们用珍贵的宝石装满了箱子，系在自己的腰上，并对那些商人说：‘如果船只真的遇难了，你们就抓住我的身体吧。’后来，在某一天，那些水中的生物摧毁了船只，五位船长都抓住了勇猛者的身体。
当时，勇猛者心想：‘如果我还活着，就无法将他们从大海中救出。大海是龙族洁净之地，不可能让尸体停留一夜。如果我死了，他们就能渡过大海。’于是，他对他们说：‘你们要坚定且充满喜悦，我会毫不吝啬地让你们从大海中脱险。渡过之后，你们可以瓜分我身上绑着的这些珍宝，你们两方的七代人都能以此为生。’说完，为了无上圆满的菩提，他发愿，然后用锋利的刀割断了自己的喉咙。
当时，喜欢洁净的龙族将他的尸体推到海边，扔在岸上。他们从他的尸体上解下珍宝，进行瓜分，并供奉他的骨头。后来，当世尊成佛时，那五位船长就是五比丘，他们首先从轮回的大海中被救度，并被给予菩提支的珍宝份额，最终获得了寂静的涅槃。’佛陀如是说。
转生为商主大勇
另外，过去世尊转生为名为‘大勇’的商主，拥有多闻天子的财富。当时，他与五百名商人一同进入森林之路。一个名为‘毛发鬼’的罗刹，伪装成婆罗门的样子，恐吓并阻拦道路，说：‘我经历了很多困难才来到这里，你们……’

【English Translation】
They prayed. He said, 'Alas, the nature of the great ocean is that seven ships will be wrecked, so in the future no one will be able to successfully sail seven times. However, I will fulfill your wishes only for your sake.' Then, he led the five captains into the ocean, reached the island of jewels, obtained many jewels, and then boarded the ship again to return. At that time, they were thinking while in the ocean, 'We are not sure whether we can safely cross from this shore of the ocean to the other shore.' So, they filled boxes with precious jewels, tied them to their waists, and said to those merchants, 'If the ship is really wrecked, you grab my body.' Later, one day, those creatures in the water destroyed the ship, and the five captains grabbed the body of the brave one.
At that time, the brave one thought, 'If I am still alive, I will not be able to save them from the ocean. The ocean is the clean place of the Nagas, and it is impossible for a corpse to stay overnight. If I die, they will be able to cross the ocean.' So, he said to them, 'You must be firm and full of joy, and I will let you escape from the ocean without hesitation. After crossing, you can divide these jewels tied to my body, and seven generations of both of you will be able to live on them.' After speaking, for the sake of unsurpassed perfect Bodhi, he made a vow, and then cut his own throat with a sharp knife.
At that time, the Nagas who love cleanliness pushed his body to the seashore and threw it on the shore. They untied the jewels from his body, divided them, and made offerings to his bones. Later, when the Blessed One became a Buddha, the five captains were the five Bhikkhus, who were first saved from the ocean of Samsara and given a share of the jewels of the Bodhi limbs, and finally attained the ultimate accomplishment of quiescence and were placed in the bliss of Nirvana.' Thus spoke the Buddha.
Rebirth as Merchant Chief Great Courage
Also, in the past, the Blessed One was reborn as a merchant chief named 'Great Courage,' possessing the wealth of Vaishravana. At that time, he entered the forest path with five hundred merchants. A Rakshasa named 'Hairy Demon' disguised himself as a Brahmin, threatening and blocking the road, saying, 'I have come here with great difficulty, you...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་གྱིས་ཤིག །དེས་ཁོ་བོ་ལ་བྱར་ཅི་ཡོད་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྲིན་པོ་འཁྲུགས་ནས་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱངས་ཤིང་རལ་པ་ས་ལ་བླགས་ཏེ་མིག་དམར་བགྲད་ནས་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་ཅི་ཁོ་བོ་ལ་རྒོལ་ལ་ཕྱིས་སོངས་ཤིག །དེ་ནས་དེད་དཔོན་དཔའ་ཆེན་གྱིས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གཟུགས་དེ་མཐོང་ནས་གཞུ་རྣ་དྲུང་དུ་བཀང་སྟེ་མདའ་འཕངས་པ་དང་དེ་ཐམས་ཅད་རལ་པ་ལ་ཐོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞུ་འཕངས་པ་དང་། ཤིང་དང་
15-2-268a
བོང་བ་སོགས་གང་འཕངས་པ་ཐམས་ཅད་རལ་པ་ལ་ཐོགས་སོ། །དེར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མཐུས་བརྒལ་བ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་རལ་པ་ལ་ཐོགས་པ་དེ་ལ། སྲིན་པོས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལག་གཉིས་རྐང་གཉིས་དང་། །ལྔ་པ་མགོ་ཡང་ཐོགས་གྱུར་ཅིང་། །ལུས་ཀྱང་ང་ཡི་ལུས་ལ་ཐོགས། །ཕྱི་ན་མ་ཐོགས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དེད་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ང་ཡི་ལག་གཉིས་རྐང་གཉིས་དང་། །ལྔ་པ་མགོ་ཡང་ཐོགས་གྱུར་ཅིང་། །ལུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐོགས། །ཕྱི་ན་མ་ཐོགས་སེམས་ཡོད་དོ། །གསང་བ་ཇི་སྲིད་ཁོ་བོ་ཡི། །སེམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཉམས་པ། །དེ་སྲིད་ཁྱོད་དང་འགྱེད་བྱ་སྟེ། །བརྟན་བྱོས་པ་ལ་མི་གནོད་དོ། །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། གང་གི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་འདྲ་བ། །དཔའ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་འདི་འདྲ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་འགྲོལ་བར་ནུས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་ཏེ་ཚོང་པ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་བཏང་ཞིང་སྲིན་པོ་དེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔ་པོ་ལ་གཞག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་སྲིན་པོ་སྤུ་རལ་ཅན་ནི་གནོད་སྦྱིན་འབྲོག་གནས་ཡིན་ཏེ། དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་ལ་བཞག་པར་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为瓦拉那希梵授王国商主喜有之子极喜
ཡང་སྔོན་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་དེད་དཔོན་དགའ་བའི་སྡེ་ཞེས་པའི་བུ་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ། དེའི་
15-2-268b
ཕ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སློང་བ་མང་པོའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལེན་དུ་སོང་བ་བདེ་བར་ཕྱིར་འཁོར་བའི་རྫས་ཀྱིས་དོན་མཐུན་རྣམས་ཆོམ་རྐུན་ལས་བསྐྱབས་པར་བྱས་ཤིང་དེ་ལྟར་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁོར་ཞིང་སློང་མོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དོན་མཐུན་རྣམས་བསྐྱབས་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་ནོར་བྱིན་ཀྱང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ད་དུང་དོན་མཐུན་བཅོམ་པ་ལ་བརྐམ་པ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་ཆོམ་རྐུན་པ་འདི་དག་ཉེས་པ་འདི་ལས་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་

【现代汉语翻译】
‘也请你离开这里！’船长说：‘婆罗门，你变得比针孔还小吧！’他说：‘他对我有什么用，走吧！’于是罗刹愤怒地变脸，伸出双手，把头发扔在地上，瞪着红眼睛说：‘船长，你来攻击我，然后离开吧！’然后，勇敢的船长看到那可怕的形象，把弓拉到耳边，射出一箭，但所有的箭都卡在了头发上。同样地，射出的弓箭，木头和土块等，所有射出的东西都卡在了头发上。在那里，毫不犹豫地用威力压倒了他，整个身体都卡在了头发上。这时，罗刹说了一段偈颂：‘你的双手双脚，第五个头也被卡住，身体也卡在我的身体上，外面还有什么没被卡住的？’船长说：‘我的双手双脚，第五个头也被卡住，身体也卡在你的身体上，外面还有未被卡住的心。只要我的秘密，心和精进没有消失，我就会和你战斗，坚定不移，不会受到伤害。’罗刹说：‘你的精进如此，向勇敢的你致敬！你的精进如此，能够从一切痛苦中解脱。’等等，说了这些偈颂后，他安全地放走了商人们，那个罗刹去除了污垢，安住在五种苦行中，就这样宣说了佛法。当时的毛发蓬乱的罗刹是夜叉（藏文：གནོད་སྦྱིན་，梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：夜叉）居住在荒野，在那里，世尊也调伏了他，让他皈依并安住在学处上。’
以前在瓦拉那西（Vārāṇasī）梵授（Brahmadatta）国王的领土上，当世尊转世为名叫极喜（Śin-tu-dgá）的商队首领喜有（Dga-baí-sde）之子时，在他父亲去世后，为了满足众多乞丐的愿望，他前往大海去获取各种珍宝，并平安返回。他用财物保护了志同道合的人免受盗贼的侵害。就这样，他六次往返于大海，为了保护所有的乞丐和志同道合的人，他甚至将财物给予盗贼。但是，盗贼们仍然贪婪地想要抢劫志同道合的人。他心想：‘唉，这些盗贼无法从这种罪恶中回头。’他感到悲伤。

【English Translation】
'Also, please move elsewhere!' The captain said, 'Brahmin, shrink yourself smaller than a needle's eye!' He said, 'What use is he to me, let's go!' Then the Rakshasa angrily changed his face, stretched out his hands, threw his hair on the ground, and glaring with red eyes, said, 'Captain, come attack me and then leave!' Then, the brave captain, seeing that terrifying form, drew his bow to his ear and shot an arrow, but all the arrows got caught in the hair. Similarly, the bow and arrow that was shot, the wood and clods of earth, etc., all that was thrown got caught in the hair. There, without hesitation, he overpowered him with his power, and his whole body got caught in the hair. Then, the Rakshasa spoke a verse: 'Your two hands, two feet, and the fifth, your head, are also caught; your body is also caught in my body; what is there outside that is not caught?' The captain said, 'My two hands, two feet, and the fifth, my head, are also caught; my body is also caught in your body; outside there is the mind that is not caught.' As long as my secret, my mind and diligence, do not diminish, I will fight with you, steadfast and unharmed.' The Rakshasa said, 'Your diligence is such, I pay homage to you, brave one! Your diligence is such that you are able to liberate from all suffering!' Etc., after saying these verses, he safely released the merchants, and that Rakshasa removed the dirt and abided in the five ascetic practices, and thus the Dharma was taught. The Rakshasa with matted hair at that time was a Yaksha (藏文：གནོད་སྦྱིན་，梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：Night Spirit) dwelling in the wilderness, where the Bhagavan also tamed him and made him take refuge and abide in the precepts.
Formerly, in the land of King Brahmadatta of Varanasi (Vārāṇasī), when the Bhagavan was born as the son named Śin-tu-dgá of the caravan leader Dga-baí-sde, after his father passed away, in order to fulfill the wishes of many beggars, he went to the ocean to collect various jewels and returned safely. He protected like-minded people from thieves with his wealth. Thus, he traveled back and forth from the ocean six times, and in order to protect all the beggars and like-minded people, he even gave wealth to the thieves. However, the thieves were still greedy to rob the like-minded people. He thought, 'Alas, these thieves cannot turn back from this evil.' He felt sorrow.

--------------------------------------------------------------------------------

མཚན་མོ་འདས་པ་ན། དེ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་བློ་བཟང་མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །བློ་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དག་གིས་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། འདི་ལྟར་ཁྱོད་བཱ་དར་སྟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི་གནས་སུ་སོང་ན། དེ་ན་ཡོད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་མཐུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནོར་གྱིས་འགེངས་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་མི་ཡིས་ལས་འདས་པ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་ལ། དེར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་མིན་པས་བགྲོད་མི་ནུས་མོད། ཁྱོད་དེར་འགྲོ་བའི་བརྩོན་པ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་གླིང་དེ་འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཅིང་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ལ་ཡོད་པའི་སྨན་འཇོག་བྱེད་བདུད་རྩི་ཞེས་པ་བརྩོན་པས་བླངས་ནས་ཟོས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་བ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནས་གླིང་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱ་འདས་པའི་རྗེས་སུ། རི་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། ཆུ་ཀླུང་བདུན་འདས་པའི་རྗེས་སུ་རྗེས་འགྲོ་དང་ལྡོག་འགྲོ་ཞེས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟིངས་
15-2-269a
བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ང་གིས་སོང་ནས་དེ་དག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྒྱ་མཚོ་དེ་དག་གི་མིང་དང་མཚུངས་པའི་རི་བོ་ལ་ང་གིས་མིག་རབ་རིབ་དང་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ལ་སྨན་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བས་མིག་རྣལ་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་འཁོར་ཞེས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས་ང་བེ་རམ་བྷ་ཞེས་པ་འབྱུང་ཞིང་འབྱུང་བའི་ཀུན་འཁོར་བདུན་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཀུན་འཁོར་ཞེས་པའི་རི་ལ་འབྱུང་བོ་དུང་གི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་སྨན་དུང་གི་ལྟེ་བ་ཞེས་པ་སྦྲུལ་ནག་པོས་དཀྲིས་པ་ཡོད་དེ། སྨན་དེ་མགོ་ལ་བཞག་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྔོན་ཞེས་པའི་མཚོ་ལ་སྲིན་པོ་མིག་དམར་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ལ་མ་ཀིར་ཞེས་པའི་སྨན་འཛིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་བཀླགས་ཤིང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་སྔོན་ཞེས་པའི་རི་ལ་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་མགྲིན་པ་སྔོ་ཞིང་མིག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་སྲིན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་གནས་སོ། །དེ་ན་སྨན་དོན་ཡོད་ཅེས་པ་མཐོང་རེག་སོགས་སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་སྲུང་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སྦྲུལ་ནག་པོ་རྣམས་བསྐྲད་ནས་སྨན་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་མིག་སྨན་དང་ཟུར་ཕུད་བྱས་ན་སྲིན་པོ་ཤིང་རྟ་རི་ཞེས་པ་བགྲོད་དཀའ་བ་བུག་པ་ཕྲ་མོ་ཅན་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རི་བོ་ར་བ་བྷ་ཞེས་པའི་རི་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇིགས་རུང་ཟངས་ཀྱི་ནགས་ཞེས་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ནགས་ཀྱི་ནང་ན། སྦྲུལ་སྦྲམ་ཆེན་ཟངས་མིག་ཅེས་པ་

【现代汉语翻译】
夜晚过去后，他在梦中得到一位具有奇妙形象的女神的预言：‘善良的人啊，不要悲伤！因为对于有智慧和勤奋的人来说，没有什么是不可能实现的。因此，你应当前往名为巴达（藏文：བཱ་དར་，意为榕树）的圣地，也被称为嘉树（藏文：རྒྱ་ཤུག་）之洲，那是诸神所尊崇的地方。在那里，有一颗珍宝，其威力足以用财富充满三界。那是凡人无法企及的伟大福德之地，只有具备福德和勇气的人才能到达。你应当努力前往那里。至于如何前往的道路，那个洲位于此地以西，在马拉雅山（含义： मालाया，梵文罗马拟音：Malaya，汉语字面意思：花环）上，有一种名为甘露（含义：བདུད་རྩི་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：Amrita，汉语字面意思：不死）的药，通过努力获取并服用，便能消除饥渴和疲劳。
从这里经过七百个大洲之后，再经过七座大山和七条河流之后，乘坐带有顺流和逆流的船只，与我（女神）同行，就能到达彼岸。此外，与那些海洋同名的山上有使人眼花缭乱和昏聩的物质，用名为‘有意义’的大药（含义：དོན་ཡོད་）就能使眼睛恢复正常。然后，从名为‘一切轮回’的水源中，会涌现出名为‘毗岚婆’（含义：བེ་རམ་བྷ་）的物质，它能从七个轮回中解脱出来。然后，在名为‘一切轮回’的山上，有一个名为‘海螺脐’的恐怖生物（含义：དུང་གི་ལྟེ་བ་），有一种名为‘海螺脐’的药（含义：སྨན་དུང་གི་ལྟེ་བ་），被黑蛇缠绕。将这种药放在头上，就能得到完全的保护。然后，在名为‘蓝水’的湖中，住着一个名为‘赤眼’的罗刹（含义：སྲིན་པོ་མིག་དམར་）。持有名为‘玛吉尔’的药（含义：མ་ཀིར་），诵读佛经，然后前进。然后，在名为‘蓝水’的山上，居住着五百个夜晚游荡、喉咙发青、眼睛燃烧的罗刹。那里有一种名为‘有意义’的药（含义：དོན་ཡོད་），能够防御所有蛇毒，包括视觉和触觉等。
通过斋戒和慈悲心，驱逐黑蛇，就能获得那种药。用那种眼药和发髻，就能从难以通行的、孔隙细小的罗刹木车山（含义：ཤིང་རྟ་རི་）中解脱出来，只有有福德的人才能通过。然后是名为‘拉瓦巴’的山（含义：ར་བ་བྷ་），紧随其后的是恐怖的铜森林，在巨大的娑罗树林中，有一种名为铜眼巨蛇（含义：ཟངས་མིག་ཅེས་པ་）

【English Translation】
After the night had passed, he was prophesied in a dream by a goddess with a wondrous form: 'O wise one, do not grieve! For there is nothing that cannot be accomplished by the wise and diligent. Therefore, you should go to the sacred place called Bada (Tibetan: བཱ་དར་, meaning banyan tree), also known as the Jia tree (Tibetan: རྒྱ་ཤུག་) continent, which is revered by the gods. There, there is a jewel whose power can fill the three realms with wealth. It is a place of great merit beyond human reach, and only those with merit and courage can reach it. You should strive to go there. As for the path to go there, that continent is located to the west of here, on Mount Malaya (Sanskrit Devanagari: मालाया, Sanskrit Romanization: Malaya, Chinese literal meaning: garland), there is a medicine called nectar (Tibetan: བདུད་རྩི་, Sanskrit Devanagari: अमृत, Sanskrit Romanization: Amrita, Chinese literal meaning: immortality), which, if obtained and consumed through diligence, can eliminate hunger, thirst, and fatigue.
After passing seven hundred great continents from here, and then passing seven great mountains and seven rivers, ride a boat with downstream and upstream currents, and go with me (the goddess), and you will reach the other shore. Furthermore, on the mountains with the same names as those oceans, there are substances that cause dazzling and confusion, and the great medicine called 'Meaningful' (Tibetan: དོན་ཡོད་) can restore the eyes to normal. Then, from the water source called 'All Rebirths', a substance called 'Birambha' (Tibetan: བེ་རམ་བྷ་) will emerge, which can liberate from the seven rebirths. Then, on the mountain called 'All Rebirths', there is a terrifying creature called 'Conch Navel' (Tibetan: དུང་གི་ལྟེ་བ་), and there is a medicine called 'Conch Navel' (Tibetan: སྨན་དུང་གི་ལྟེ་བ་), wrapped in a black snake. Placing this medicine on the head will provide complete protection. Then, in the lake called 'Blue Water', lives a Rakshasa called 'Red Eyes' (Tibetan: སྲིན་པོ་མིག་དམར་). Hold the medicine called 'Makir' (Tibetan: མ་ཀིར་), recite the Buddhist scriptures, and then proceed. Then, on the mountain called 'Blue Water', reside five hundred Rakshasas who roam at night, with blue throats and burning eyes. There is a medicine called 'Meaningful' (Tibetan: དོན་ཡོད་) that can defend against all snake venoms, including sight and touch.
By fasting and compassion, drive away the black snakes, and you will obtain that medicine. With that eye medicine and topknot, you will be liberated from the Rakshasa Wooden Chariot Mountain (Tibetan: ཤིང་རྟ་རི་), which is difficult to pass through and has narrow pores, and only those with merit can pass through. Then there is the mountain called 'Lavabha' (Tibetan: ར་བ་བྷ་), followed by the terrifying copper forest, and in the great Sala tree forest, there is a giant copper-eyed snake called 'Copper Eyes' (Tibetan: ཟངས་མིག་ཅེས་པ་).

--------------------------------------------------------------------------------

བཟོད་དཀའ་
15-2-269b
བ། དྲི་དྲག་པོའི་ང་ཕོག་པས་འཆི་བར་བྱེད་པ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཉལ་བའི་ཁ་ཆུས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཁྱབ་པ། ལྟོགས་པས་གདུངས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གཉིད་དང་བྲལ་བས་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་མའི་རྩ་བ་རྡོས་བསྡམ་པའི་ཕུག་རབ་ཏུ་ཕྱེས་ཏེ། དྲི་དང་ལྡན་ཞིང་ཉིན་དང་མཚན་དུ་འོད་འབར་བའི་མིག་སྨན་བླངས་ནས་སྔར་མེད་ཅེས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིག་པ་བཀླགས་པས་སྦྲུལ་ཆེན་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རི་ཆེན་པོ་བདུན་འོད་མའི་ཚེར་མས་གཏམས་པ་ལ་ཟངས་ཀྱི་གླེགས་མའི་རྡོག་ཞབས་གྱོན་ནས་བགྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་ཤལ་མ་ལིའི་ནགས་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་བདུན་དག་བརྒལ་ནས། རྩེ་གསུམ་ཞེས་པའི་རི་རབ་ཏུ་མཐོ་བ། རྩེ་གསུམ་པའི་ཚེར་མ་རྡོ་རྗེའི་འབིགས་བྱེད་ལ་ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བུ་སྦྱར་བའི་རྐང་པས་བགྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆུ་ཀླུང་རྩེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་ཡི་རི་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཆུ་ཀླུང་གི་ངོས་དང་། ལྕགས་ཕུར་གྱི་རི་བོ་དང་། དེའི་ཀླུང་དང་། དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་འཁྱོགས་ཞེས་པའི་རི་བོ་བགྲོད་དཀའ་བ་དང་། དེ་དང་མིང་འདྲ་བའི་ཀླུང་དང་། དེ་རྗེས་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་པའི་རི་དང་། དེ་ནས་དུ་བའི་མིག་ཅེས་པའི་རི་ཕྱོགས་ངོས་ཀུན་ཏུ་དུ་བས་ཚིག་པར་གྱུར་པའི་སྦྲུལ་མ་རུངས་པ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་གྱིས་ཁྱབ་པ། དེའི་རྩེ་ན་རྫིང་བུའི་མཐའ་རྡོ་བས་བསྐོར་བའི་ཕུག་ཆེན་པོ་གང་ན་ནོར་བུ་འོད་ཀྱི་ཁུང་བུ་དང་། སྨན་ཆེན་པོ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་པ་དེའི་བྱེ་མ་མགོ་རྐང་ལག་ལྟོ་བ་རྣམས་ལ་བྱུག་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བཅས་ཏེ་སོང་ན་སྦྲུལ་མ་རུངས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྦྲུལ་
15-2-270a
གདུག་པའི་རི་བོ་བདུན་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པས་གང་བ་དང་། དེ་འདྲ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདུན་ཀྱང་བརྒལ་ནས། རི་དཀར་པོ་རྩེ་མོ་མཁའ་ལ་སླེབ་པ་ལ་འཛེགས་ན། དེའི་ངོས་ཞིག་ན་རི་ཧི་ཏི་ཀི་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་མཛེས་པ་ལྷའི་གནས་དང་མཚུངས་པ་དེ་ན། དེད་དཔོན་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་མ་གྷ་ཞེས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་བརྒྱ་བྱིན་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིས་བ་ད་རའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ལུང་སྟོན་པའི་ལྷ་མོ་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་ལྷས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་དཀའ་བ་ཆེན་པོས་ལམ་དེ་ཐམས་ཅད་བགྲོད་དེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རི་ཧི་ཏི་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སླེབས་སོ། །དེར་དེད་དཔོན་མ་གྷ་ནད་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐབས་སུ་ཁེལ་ནས་ནང་དུ་མ་ཚུད་པར་སྒོ་ན་གནས་ཤིང་། དེས་སྨན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་སྟེ་ཕན་ཚུན་གཏམ་བྱས་ཤིང་། དེ་ཚེའི་རིག་བྱེད་ལ

【现代汉语翻译】
难以忍受
被剧烈的气味熏死；在六个月里，躺卧之处的口水蔓延一由旬（梵文：Yojana，古印度长度单位，约合7-15公里）；因饥饿而痛苦，六个月无法入睡，从而变得虚弱。
此外，将光明的根部用石头捆绑的洞穴完全打开，取出带有气味且日夜发光的眼药，念诵‘前所未有’（梵文：pūrvaṃ na，汉语字面意思：前所未有）——即佛陀的智慧，这样就不会受到大蛇和其他事物的伤害。 
然后，穿着铜制的鞋底，行走在七座充满光明荆棘的大山之上。
之后，越过沙罗树林（梵文：Śālmali，一种高大乔木）和七条转变之河。
攀登名为三峰（梵文：Trīkūṭa，汉语字面意思：三峰）的极高山峰，用铜片加固的脚，踩着三峰的、金刚石般锋利的荆棘前行。
然后是名为三峰之河的河流，然后是铁峰山，以及那里的河流表面，铁桩山，以及那里的河流，然后是十八弯（梵文：Aṣṭādaśavakra，汉语字面意思：十八弯）的难以通行的山，以及与它同名的河流，之后是细毛山，然后是烟雾之眼山，山的各个方向都被烟雾烧焦，遍布着恶毒的毒蛇。在那座山的顶端，有一个用石头围起来的大水池，池中有一个充满光芒的宝石孔洞，以及名为‘生命’（梵文：jīva，汉语字面意思：生命）的伟大药物，将那里的沙子涂抹在头、脚、手、腹部等部位，并凭借真言（梵文：mantra）的力量，就不会受到恶毒蛇的伤害。
然后是七座充满凶猛动物的毒蛇山，以及七条类似的河流，全部越过之后，攀登到顶端触及天空的白山。在那座山的一侧，有一个名为希提卡（梵文：Hitika）的山城，那里有如意树（梵文：Kalpavriksha）点缀，如同天界一般。在那里，伟大的领航员玛嘎（梵文：Magha），如同帝释天（梵文：Indra）一样，利益着所有众生，他会告诉你前往巴达拉岛（梵文：Badara）的所有道路的秘密。’说完，预言女神就消失了。
他感到非常高兴，按照神灵所指示的那样，克服了所有的困难，经过十二年，到达了希提卡城。在那里，他遇到了因疾病而痛苦的领航员玛嘎，无法进入，只能待在门口。他以医生的身份获准进入，彼此交谈。那时，他学习了生命吠陀（梵文：Ayurveda）。

【English Translation】
Unbearable
To die from being overwhelmed by a strong odor; for six months, the saliva from lying down spreads one Yojana (Sanskrit: Yojana, an ancient Indian unit of length, approximately 7-15 kilometers); to suffer from hunger, unable to sleep for six months, thus becoming emaciated.
Furthermore, completely open the cave where the root of light is bound by stones, take out the eye medicine that has an odor and shines day and night, and recite 'Unprecedented' (Sanskrit: pūrvaṃ na, literally: unprecedented)—that is, the wisdom of the Buddha, so that one will not be harmed by great snakes and other things.
Then, wearing copper soles, one should walk across the seven great mountains filled with thorns of light.
After that, cross the Sal tree forest (Sanskrit: Śālmali, a tall tree) and the seven rivers of transformation.
Climb the extremely high mountain called Three Peaks (Sanskrit: Trīkūṭa, literally: Three Peaks), and with feet reinforced with copper plates, proceed by stepping on the diamond-sharp thorns of Three Peaks.
Then there is the river called Three Peaks River, then the Iron Peak Mountain, and the surface of the river there, the Iron Stake Mountain, and the river there, then the Eighteen Bends (Sanskrit: Aṣṭādaśavakra, literally: Eighteen Bends) mountain which is difficult to traverse, and the river with the same name as it, then the Fine Hair Mountain, then the Smoke Eye Mountain, where all sides of the mountain are scorched by smoke, covered with venomous snakes. At the top of that mountain, there is a large pond surrounded by stones, in which there is a jewel hole full of light, and the great medicine called 'Life' (Sanskrit: jīva, literally: life), by applying the sand from there to the head, feet, hands, abdomen, etc., and with the power of mantra (Sanskrit: mantra), one will not be harmed by venomous snakes.
Then there are the seven venomous snake mountains filled with fierce animals, and after crossing seven similar rivers, climb the White Mountain whose peak reaches the sky. On one side of that mountain, there is a mountain city called Hitika, adorned with wish-fulfilling trees (Sanskrit: Kalpavriksha), like a heavenly abode. There, the great navigator Magha, who benefits all beings like Indra, will reveal all the secrets of the path to Badara Island.' Having said this, the prophesying goddess disappeared.
He was overjoyed, and as the deity had instructed, overcoming all difficulties, after twelve years, he arrived at the city of Hitika. There, he happened to find the navigator Magha suffering from illness, unable to enter, and stayed at the door. He was granted entry as a doctor, and they talked to each other. At that time, he studied the Ayurveda.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཁས་པས་དེས་དེད་དཔོན་དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སེམས་མ་དགའ་ཡང་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་ལེགས་པར་བྱས་པས་དུས་ཐུང་དུས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བར་གྱུར་ཅིང་ནད་རིམ་གྱིས་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་རང་གི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་སྨྲས་པ་ལ། མ་གྷས་བསྔགས་ཤིང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། བ་ད་རིའི་གླིང་བདག་གིས་མཐོང་མ་མྱོང་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ལས་བརྟགས་ནས་དོང་ངོ་ཞེས་གྲུ་གཟིངས་བྱས་ཏེ། མ་གྷ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་ཞུགས་ནས་མཐུན་པའི་རླུང་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱར་ཡང་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེར་ཆུའི་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་མ་
15-2-270b
གྷ་ལ་དྲིས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་འདིར་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་ཟངས་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྒྱ་མཚོའི་མདོག་བསྒྱུར་བའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་མ་གྷ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་དུས་ལས་འདས་ཀྱང་དེད་དཔོན་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པོས་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་ནས། གྲོགས་པོའི་ལུས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡང་གཟིངས་ལ་ཞོན་ནས་ཆུ་བོའི་གཏེར་ལས་བརྒལ་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོའི་ངོགས་སུ་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོར་ཞུགས་པ་ན། གནམ་དུ་སླེབས་པའི་རི་འཕང་མ་ཐོབ་ཕྱོགས་གང་ནས་ཀྱང་བགྲོད་དཀའ་བ་མཐོང་བས་ཐབས་བྲལ་ཏེ། རི་དེའི་འདབས་སུ་ཡལ་འདབས་ཀྱི་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་ཞིང་བདག་འོངས་ནས་འདི་སྙེད་དུ་འདས་ཀྱང་ད་དུང་བ་དར་ཡི་གླིང་མིང་ཡང་མ་ཐོས་ལ། གྲོགས་མཆོག་དེ་ཡང་གུམ་མོ། །འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསམ་པ་འདི་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་པར་ཤི་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ལ། རི་དེ་ལ་གནས་པ་མཆོད་སྦྱིན་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ནས་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། རི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ལ། ས་ལས་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་སོང་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་སོང་བས། རི་དེའི་རྩེར་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་འཇམ་ཞིང་མཐོ་ལ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་མི་ཐར་བ་ཞིག་མཐོང་ནས་རེ་ཞིག་ཅི་བྱ་མེད་པར་དེར་བསྡད་པ་ན། བྲག་གི་ཕུག་ན་གནས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བས་ལུས་མངོན་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནས་ཤར་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཙམ་སོང་དང་ཙན་དན་ནགས་ཀྱི་ནང་ནས། རབ་གསལ་བྱེད་ཅེས་པའི་ཕུག་ན་ཡོད་པའི་སྨན་ཆེན་པོ་བཏུས་
15-2-271a
ཏེ་ཐོབ་ན། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་པའི་སྐབས་ལས་ཤེལ་གྱི་རི་ལ་འཛེགས་པ་ན་འདོད་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ཏེ། རི་དེའི་རྩེར་ཕྱིན་པས། གསེར་གྱི་ཁང་པ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གསེར་གྱི་སྒོ་གླེགས་ཆེན་པོས་བཅད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེར་ནགས་ཀྱི་མཐར་སླེབས་པ་དང་མཚན་མོར་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བ་ཤར་ཞིང་དེར་གཉིད་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེས་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ག

【现代汉语翻译】
智者得知船长寿命只有六个月，虽然心中不悦，但还是尽心医治和护理，因此在短时间内变得非常亲密，病情也逐渐好转。船长讲述了自己的经历，玛嘎（Magha，人名）赞赏他，并乐于与他为友。巴达里（Badari，地名）岛主虽然未曾见过船长，但通过海上的标志推断出他的身份，于是建造了一艘船。玛嘎和船长一同登上船，顺风航行，一日可行百逾由旬（Yojana，古印度长度单位）。
在那里，他们看到各种颜色的海水，玛嘎解释说：‘这片海域有五座铁山，还有铜、银等矿物，因此改变了海水的颜色。’后来，玛嘎因病去世，船长非常悲痛，但仍以坚定的意志力航行到海边，妥善处理了朋友的遗体，然后再次登上船，越过河流的源头，进入了珍宝山脚下茂密的森林。他看到高耸入云的山峰难以攀登，四面八方都无法通行，感到无计可施。于是，他在山脚下铺上树叶当床，躺在那里心想：‘我来到这里已经这么久了，连巴达里岛的名字都没听说过，最好的朋友也死了。但是，为了利益众生的愿望，即使死了，无论成功与否，我也不会后悔。’
这时，居住在那座山上的祭祀施主青（Mchod sbyin sngon po，人名）走了过来，说：‘从这里向东走一由旬，有一座三峰山，沿着土制的阶梯上去。’船长按照他的指示前进，在山顶看到一座光滑高耸的琉璃山，鸟儿也无法飞越。他一时不知所措，便在那里停留。这时，住在岩洞里的夜叉月光（Zla 'od，人名）显现出身形，告诉他：‘从这里向东走一伽乌陀（Krosa，古印度长度单位），在檀香林中，采集位于名为“极明”（Rab gsal byed）的洞穴中的大药，用它的光芒照亮，就能攀登琉璃山，实现你的愿望。’船长按照他的指示去做，到达了山顶，看到一座拥有金屋的城市，入口被巨大的金门阻挡。
当他到达森林边缘时，夜幕降临，月亮升起，他在那里睡着了。这时，一位具有大神力的天神显现，在梦中预言道：‘勇敢的人啊！’

【English Translation】
The wise man knew that the captain's life was only six months, and although he was unhappy, he took good care of him with medicine and rituals. Therefore, they became very close in a short time, and the illness gradually subsided. The captain told his story, and Magha praised him and was happy to be his friend. The lord of Badari Island, although he had never seen the captain, deduced his identity from the signs on the sea and built a ship. Magha and the captain boarded the ship together, and the favorable wind carried them a hundred yojanas a day.
There, they saw various colors of seawater, and Magha explained, 'There are five iron mountains in this sea area, as well as copper, silver, and other minerals, which change the color of the seawater.' Later, Magha died of illness. The captain was very sad, but with firm willpower, he sailed to the seashore, properly disposed of his friend's body, and then boarded the ship again, crossed the source of the river, and entered the dense forest at the foot of the Jewel Mountain. He saw the towering peaks that were difficult to climb, and there was no way to pass from any direction, so he felt helpless. So, he spread leaves as a bed at the foot of the mountain and lay there, thinking, 'I have been here for so long, and I have not even heard the name of Badari Island, and my best friend is dead. However, for the sake of benefiting sentient beings, even if I die, whether I succeed or not, I will not regret it.'
At this time, the sacrificial benefactor Qing (Mchod sbyin sngon po), who lived on that mountain, came over and said, 'Go east from here for one yojana, there is a three-peaked mountain, and go up along the earthen steps.' The captain followed his instructions and saw a smooth and towering crystal mountain on the top of the mountain, which even birds could not fly over. He didn't know what to do for a while, so he stayed there. At this time, the Yaksha Moonlight (Zla 'od), who lived in the cave, revealed his figure and told him, 'Go east from here for one krosa, and in the sandalwood forest, collect the great medicine in the cave called "Extremely Bright" (Rab gsal byed), and use its light to illuminate it, you can climb the crystal mountain and realize your wish.' The captain did as he was told and reached the top of the mountain, where he saw a city with golden houses, and the entrance was blocked by a huge golden gate.
When he reached the edge of the forest, night fell, the moon rose, and he fell asleep there. At this time, a powerful deity appeared and prophesied in a dream, 'Brave man!'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་དོན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཁྱོད་དཀའ་བའི་ལྷག་མ་ཆུང་ངུ་འདིར་ཡིད་འབྱུང་མི་དགོས་སོ། །གསེར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་དང་གཞན་གསུམ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་ཡོད་ལ་མདོ་འདོན་ཅིང་དེ་དག་གི་སྒོ་བརྡུངས་པ་ན། རིམ་པ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་གི་མིའམ་ཅི་མོ་བཞི་དང་། བརྒྱད་དང་། བཅུ་དྲུག་དང་། སོ་གཉིས་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ནས་འོང་གིས་ཁྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བས་དེ་དག་ལ་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ལ། དེ་དག་གི་བག་མེད་བསྡོམས་ལ་སོང་དང་མྱུར་དུ་འདོད་པ་ཐོབ་ཅིང་དེར་རྟའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྷ་མོས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནམ་ལངས་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་དང་པོའི་སྒོ་ལ་ལག་པས་ལན་གསུམ་བརྡུངས་པ་ན། མིའམ་ཅི་མོ་བཞི་འོང་སྟེ་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་མིའམ་ཅིའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་སྐྱེས་བུ་དགེ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལན་དུ་སྙན་པར་སྨྲས་ཤིང་། བདག་ནི་ཡོ་བྱད་བླང་གིས་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གཞན་དབང་བ་
15-2-271b
ཡིན་པས་བདག་གིས་མི་བླངས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ཡིན་ལ། བདག་ནི་བརྣབ་སེམས་སོགས་མི་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པས་དགའ་ཞིང་། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཞག་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་དུ་སློང་བ་རྣམས་ལ་ཅི་འདོད་པའི་ཆར་འབེབས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་བླངས་ཏེ། སླར་ཡང་དངུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གཉིས་པར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། སྔ་མའི་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མིའམ་ཅི་མོས་མཆོད་ཅིང་ནོར་བུ་སྔ་མ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ནོར་བུ་བྱིན་པ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་པ་བཻཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ཅན་ནས་མིའམ་ཅི་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ཅིང་སྔ་མ་གྲོང་གཉིས་པའི་ནོར་བུ་ལས་ཉིས་འགྱུར་གྱི་མཐུ་ཆེ་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་བཞི་པ་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མིའམ་ཅི་མོ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲོང་གསུམ་པ་ནས་ཐོབ་པའི་ནོར་བུ་ལས་ཡོན་ཏན་ཉིས་འགྱུར་གྱི་ཆེ་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་ནས། ཕན་ཚུན་གཏམ་གྱི་ཞོར་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྨྲ་བས་མགུ་བར་བྱས་སོ། །དེར་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་དགའ་བའི་ཟུར་མིག་གིས་ལྟ་བཞིན་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཟླ་བ་བ་དར་ཞེས་པ་ངེད་ཅག་གི་མིང་པོ་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ལ། ནོར་བུ་འདིས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་འདོད་པ་ཆར་དུ་འབེབས་པས་བསྣམས་པར་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ནོར་བུ་རྣམས་བླངས་ཏེ་དེར་དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་རྟ་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་ཅན་ཞེས་པ་མ་རྨོས་པའི་འབྲས་བུ་སྤུན་པ་མེད་པ་ཟོས་ནས་རྒྱབ་བཟེད་དེ། དེ་ལ་ཞོན་ནས་
15-2-2

【现代汉语翻译】
在简陋之处勤奋修行，你不必对这微小的困苦感到厌倦。那黄金之城和另外三座位于彼岸的城市，一座比一座更加辉煌。当你诵读经文并敲击它们的城门时，那些城市会依次涌出四位、八位、十六位和三十二位紧那罗女。你以调伏感官之心对待她们，将她们视为姐妹。去吧，纵情享受她们的爱欲，迅速获得满足，然后一匹骏马将会出现，载你平安返回故乡。’女神如此授记。他怀着喜悦的心情，天一亮，便按照所说的那样做了。当他用手敲击第一座城市的城门三次时，四位紧那罗女前来，甜美地说道：‘善良的男子，这座紧那罗之城归你所有。’他回答说：‘我将取走财物，但女子是受他人支配的，我不会取走。你们是我的母亲和姐妹。我远离贪婪等十不善业，乐于讲述佛法。’他将那颗置于旗帜顶端，祈祷时能向方圆百逾里降下所需之物的如意宝珠取走。然后，当他前往第二座白银之城时，是先前两倍数量的紧那罗女前来供养，他取走了那颗比之前的宝珠威力强大两倍的宝珠。接着，从第三座具有毗琉璃本性的城市中，十六位紧那罗女前来供养，并献上了一颗比第二座城市的宝珠威力强大两倍的宝珠。然后，从第四座具有四宝本性的城市之门，三十二位紧那罗女献上了一颗比从第三座城市获得的宝珠功德大两倍的宝珠，并通过交谈佛法使他感到满意。在那里，那些女子用充满爱意的眼神注视着他，说道：‘名为‘珍宝之源，月亮光辉’的地方，是我们紧那罗王族的居所。这颗宝珠能让整个赡部洲如雨般降下一切所需之物，请您带走它。’他取走了那些宝珠。在那里，凭借他的福德，一匹名为‘云力’的骏马，吃着未经耕种的稻米，背负着他。他骑上那匹马
In a humble place, practice diligently. You need not be weary of this small hardship. That golden city and the other three cities on the far shore are increasingly radiant. When you recite the scriptures and knock on their gates, those cities will successively produce four, eight, sixteen, and thirty-two Kinnara women. Treat them with a mind that has subdued the senses, regarding them as sisters. Go, indulge in their desires, quickly attain satisfaction, and then a steed will appear, carrying you safely back to your homeland.' The goddess prophesied thus. With a joyful heart, at dawn, he did as he was told. When he knocked on the gate of the first city three times with his hand, four Kinnara women came forth, sweetly saying, 'Virtuous man, this city of Kinnaras is yours.' He replied, 'I will take the goods, but women are subject to others, I will not take them. You are my mothers and sisters. I am turned away from greed and the ten non-virtuous deeds, and I delight in speaking of the Dharma.' He took the wish-fulfilling jewel that, when placed on the top of a banner and prayed to, would rain down whatever was desired upon those who were a hundred yojanas away. Then, when he went to the second silver city, twice as many Kinnara women as before came to offer, and he took the jewel that was twice as powerful as the previous jewel. Then, from the third city, which was of the nature of Vaidūrya, sixteen Kinnara women came to offer, and presented a jewel that was twice as powerful as the jewel from the second city. Then, from the gate of the fourth city, which was of the nature of four precious things, thirty-two Kinnara women presented a jewel that was twice as great in merit as the jewel obtained from the third city, and they pleased him by speaking Dharma in the course of their conversation. There, those girls, looking at him with loving glances, said, 'The place called 'Source of Jewels, Moonlight,' is the residence of our Kinnara royal family. This jewel can rain down whatever is desired throughout Jambudvipa, please take it.' He took those jewels. There, by his merit, a steed named 'Cloud Power,' eating uncultivated rice, carried him on its back. He mounted that horse.

【English Translation】
In a humble place, practice diligently. You need not be weary of this small hardship. That golden city and the other three cities on the far shore are increasingly radiant. When you recite the scriptures and knock on their gates, those cities will successively produce four, eight, sixteen, and thirty-two Kinnara women. Treat them with a mind that has subdued the senses, regarding them as sisters. Go, indulge in their desires, quickly attain satisfaction, and then a steed will appear, carrying you safely back to your homeland.' The goddess prophesied thus. With a joyful heart, at dawn, he did as he was told. When he knocked on the gate of the first city three times with his hand, four Kinnara women came forth, sweetly saying, 'Virtuous man, this city of Kinnaras is yours.' He replied, 'I will take the goods, but women are subject to others, I will not take them. You are my mothers and sisters. I am turned away from greed and the ten non-virtuous deeds, and I delight in speaking of the Dharma.' He took the wish-fulfilling jewel that, when placed on the top of a banner and prayed to, would rain down whatever was desired upon those who were a hundred yojanas away. Then, when he went to the second silver city, twice as many Kinnara women as before came to offer, and he took the jewel that was twice as powerful as the previous jewel. Then, from the third city, which was of the nature of Vaidūrya, sixteen Kinnara women came to offer, and presented a jewel that was twice as powerful as the jewel from the second city. Then, from the gate of the fourth city, which was of the nature of four precious things, thirty-two Kinnara women presented a jewel that was twice as great in merit as the jewel obtained from the third city, and they pleased him by speaking Dharma in the course of their conversation. There, those girls, looking at him with loving glances, said, 'The place called 'Source of Jewels, Moonlight,' is the residence of our Kinnara royal family. This jewel can rain down whatever is desired throughout Jambudvipa, please take it.' He took those jewels. There, by his merit, a steed named 'Cloud Power,' eating uncultivated rice, carried him on its back. He mounted that horse.

--------------------------------------------------------------------------------

72a
རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅིང་། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་དུས་ལས་འདས་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སོང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་བཏགས་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཅི་འདོད་པ་ཆར་དུ་བབས་པས་ཚིམས་པར་བྱས་ཤིང་ལོ་བརྒྱར་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ནས། རང་གི་སྲས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ་ཚངས་པའི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ནའང་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པའི་དོན་མཐུན་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། གཏེར་ལས་དོན་མཐུན་རྣམས་དང་མཉམ་པའི་ནོར་རྫས་བྱིན་ནས་དོན་མཐུན་བསྐྱབས་པ་དེ་ལྟར་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་མཛད་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལ། འདི་ནི་ད་ལྟ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་སྔོན་གྱི་ཚེ་ནའང་དོན་མཐུན་རྣམས་བསྐྱབས་པའི་རབས་འདི་གསུངས་པར་མཛད་དོ། ༈ །
受生为婆罗门慈有
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་བྲམ་ཟེ་བརྩེ་བ་ཅན་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བའི་ཕྱིར། ཁ་བ་ཅན་དང་། མནྡཱ་ར་དང་། འབིགས་བྱེད་སོགས་སུ་སྨན་འཚོལ་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ནགས་རྣམས་སུ་སོང་ནས་སྨན་བླངས་ཏེ་སླར་འོངས་ཤིང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །དེས་དུས་ཞིག་ན་རི་མ་ལ་ཡར་རང་སངས་རྒྱས་རིད་ཅིང་ན་བ་ཞིག་མཐོང་བས་སྨན་གྱི་ཁུར་བཞག་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་གཏམ་བྱས་ཤིང་རང་སངས་
15-2-272b
རྒྱས་དེས་ཀྱང་ལུས་ན་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱིས་འཕངས་ནས་སྲིད་པར་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐོས་པས་ཤིན་ཏུ་མགུ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་ལ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཉིད་ཀྱི་ནད་འདི་སོས་ཀྱི་བར་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ནས། མ་ལ་ཡའི་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལས་བླངས་པའི་བསོད་སྙོམས་བཟང་པོ་ཉིན་བཞིན་བསྐྱལ་ཏེ་དཀའ་བ་མེད་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ནས་ངལ་བ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་སོ། །དེ་ལྷག་པར་དད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་དེས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འབར་བ་དང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མངོན་དུ་འདུ་བྱས་པ་ལ། དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིག་གི་བསྟོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཤིང་བདག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དགའ་བཞིན་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་བཞག་ཅིང་། སྨན་རྣམས་བླངས་པས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཅན་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་གསེར་ཞེས་བྱ་བའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འད

【现代汉语翻译】
他平安地回到了自己的城市。那时，国王梵天（Tshangs pa，指色界天的天王）已经去世，升入了天界，他非常高兴，并被加冕为国王。在每月的十五日，他安住于斋戒之中，将珍宝幢悬挂在顶端，使瞻部洲（'Dzam bu'i gling， Jambudvipa，指我们所居住的这个世界）的所有众生都如愿以偿地降下雨水，让他们感到满足。他统治了一百年，然后将王位传给了自己的儿子，自己则前往梵天界。后来，在世尊（Bcom ldan 'das，Bhagavan，佛的称号，意为‘有 भगवन् 功德者’）成佛时，为了保护那些因强盗而恐惧的人们，他给予了与宝藏一样珍贵的财物，从而保护了他们。他这样做了六次。比丘（Dge slong，Bhiksu，佛教出家男众）们讲述这件事时说：‘这不仅仅是现在，在过去，他也曾保护过那些有共同利益的人。’世尊讲述了这个故事。
又，在过去，世尊自己曾是一位精通所有吠陀（Rig byed，Veda，古印度教的经典）的婆罗门（Bram ze，Brahmana，印度教的祭司阶层），名叫慈有（Brtse ba can）。那位伟人为了平息众生的疾病，前往雪山（Kha ba can）、曼陀罗山（Man+dA ra）和毗伽山（'Bigs byed）等地寻找药物。他进入森林采集药物，然后返回，平息人们的疾病。有一次，他在喜马拉雅山（Ri ma la ya）看到一位独觉佛（Rang sangs rgyas，Pratyekabuddha，不依师而自悟的修行者）瘦弱且生病。他放下药物，向独觉佛顶礼并交谈。那位独觉佛也从身体的疾病开始说起，劝诫他：‘要精进努力，摧毁由业和烦恼所引起的、在轮回中受苦的心灵烦恼。’他听后非常高兴，精进的力量更加增长。尊者说：‘在我自己的疾病痊愈之前，我将侍奉您。’他每天都送去从喜马拉雅山的施主那里乞讨来的美味食物，毫不费力地精进修行，没有把辛苦放在心上。为了让他更加虔诚，那位独觉佛在空中显现了火焰和光明等各种神变。他合掌赞颂，并发愿自己成佛。那位独觉佛高兴地消失了。婆罗门慈有也对那位独觉佛保持着极大的敬意，采集药物治愈了所有的病人。
又，在过去，在一个名叫金城（Gser can）的城市里，世尊是金王（Gser）的儿子。

【English Translation】
He returned safely to his own city. At that time, King Brahma (Tshangs pa) had passed away and ascended to the heavens. He was very happy and was crowned king. On the fifteenth of each month, he would abide in fasting, hanging a precious banner on the top, causing rain to fall as desired throughout Jambudvipa ( 'Dzam bu'i gling, the world we live in), satisfying all beings. He ruled for a hundred years, then placed his own son on the throne and departed to the realm of Brahma. Later, when the Bhagavan (Bcom ldan 'das) became enlightened, in order to protect those who were afraid of robbers, he gave wealth as precious as treasure, thus protecting them. He did this six times. The monks (Dge slong) recounted this story, saying, 'This is not only now, but in the past, he also protected those with common interests.' The Blessed One told this story.
Also, in the past, the Bhagavan himself was a Brahmin (Bram ze) named Compassionate One (Brtse ba can), who was well-versed in all the Vedas (Rig byed). That great being, in order to pacify the diseases of sentient beings, traveled to places like Snow Mountain (Kha ba can), Mandara Mountain, and Big Mountain ('Bigs byed) to search for medicine. He entered the forests to collect medicine, then returned, pacifying the diseases of the people. Once, in the Himalayas (Ri ma la ya), he saw a Pratyekabuddha (Rang sangs rgyas) who was thin and sick. He put down the medicine, prostrated to the Pratyekabuddha, and spoke to him. That Pratyekabuddha also began by talking about the illness of the body, exhorting him: 'Strive diligently to destroy the mental afflictions caused by karma and defilements, which cause suffering in samsara.' He was very happy to hear this, and his strength of diligence increased even more. The venerable one said, 'Until my own illness is healed, I will serve you.' Every day, he sent the delicious food begged from the patrons of the Himalayas, diligently practicing without difficulty, not taking the hardship to heart. In order to make him even more devout, that Pratyekabuddha manifested various miracles in the sky, such as flames and light. He joined his palms in praise and prayed to become a Buddha. That Pratyekabuddha happily disappeared. The Brahmin Compassionate One also maintained great respect for that Pratyekabuddha, and by collecting medicines, he healed all the sick.
Also, in the past, in a city called Golden City (Gser can), the Bhagavan was the son of King Gold (Gser).

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འདི་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྲིང་མོ་གསེར་འོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བློན་པོའི་བུ་འདོད་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་དང་རྩེ་དགའ་སྤྱོད་པས་བུ་མོ་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་པར་རིགས་ནས་རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་དང་བློན་པོའི་བུ་དེ་གཉིས་གསོད་པར་བཏང་བ་དེ་དག་གིས་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་མཐོང་བ་དང་། སྲིང་མོ་ནི་མིག་མཆི་མས་
15-2-273a
གང་བཞིན་ཅི་ཡང་སྨྲ་མ་ནུས་སོ། །བློན་པོའི་བུས་སྨྲས་པ། ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་གིས་ཆད་པ་འབེབས་པས་བདག་ནི་གསོད་ཀྱང་སླའི། བུད་མེད་ནི་ནམ་ཡང་སུས་ཀྱང་གསོད་པར་མི་འདོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྲིང་མོ་འདི་སྐྱོབས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། གསེར་གྱི་གོ་ཆས་སྙིང་རྗེ་ནས་དེ་དག་གི་ཤིང་རྟ་བཟུང་སྟེ་མ་བཏང་བ་ལ། དེའི་གྲོགས་དག་གིས་ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སུས་ཀྱང་འགོམ་མི་རུང་བས་རང་གི་སྲོག་ལ་འོངས་བས་འདི་ཐོངས་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་རྒུད་པ་གཞན་དག་རང་གི་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པས་བསྐྱབ་འོས་ན་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པ་ལ་མྱུར་དུ་དེངས་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞུ་བརྡུངས་ཤིང་དེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དེ་ནས་བྲོས་ཏེ་ནགས་སུ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེས་སྲས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཁྲིད་ནས་བྲོས་པ་ཐོས་ཏེ་ཁྲོས་པས་དམག་གི་དཔུང་དེའི་སྟེང་དུ་བཏང་བ་ལ། གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིགས་པ་འདི་གཉིས་སླར་ཐོངས་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། གསེར་གྱི་གོ་ཆས་ཤིང་རྟ་སླར་བསྒྱུར་ཏེ་མདའ་གཞུ་གཟུང་ནས། དམག་གི་ཚོགས་ལ་ཁྱེད་ཅག་དོན་མེད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་གི་སྲོག་དོར་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འོང་བ་འདི་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དམག་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཕ་རོལ་གནོན་པའི་སྟོབས་ཤེས་ཤིང་། ཉིས་ན་སྲས་འདི་མེད་པར་བྱས་ན་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་འགྱོད་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སླར་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་གྲོང་སྟོང་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ནས་དེར་གཞོན་ནུ་མཛེས་མ་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་ཞིག་ལ་གཏམ་དྲིས་པ་ན། དེས་བདག་
15-2-273b
ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡིན་ཏེ་གྲོང་འདིར་གནོད་སྦྱིན་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བྱས་ནས་སྐལ་བ་དམན་པ་བདག་གཅིག་པུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་གནོད་སྦྱིན་དེ་འོངས་པ་ལ་བག་དང་ལྡན་པར་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་བུས་ཀྱང་རང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལ་སྨྲས་པས། བུ་མོ་དེ་རྒྱལ་བུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ནས་བདག་ཆུན་མར་བླངས་བར་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པ་བཞིན་དེས་ཀྱང་བླང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འོངས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བུས་གོ་ཆ་བགོས་ཤིང་མདའ་གཞུ་བླངས་ནས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བར་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་ཚེ། དེའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས

【现代汉语翻译】
当他（指王子）出生时，名叫金甲（Gser-gyi go-cha）。他的妹妹名叫金光（Gser-'od），她与大臣之子爱欲（'Dod-pa'i snying-po）嬉戏，因行为不检而有孕。国王下令处死她和大臣之子。当他们见到金甲时，妹妹眼中充满了泪水，一句话也说不出来。大臣之子说：‘罪人受罚是应该的，杀我也可以。但是，女人不应该被任何人杀死，请你救救我的妹妹吧。’金甲心生怜悯，抓住了他们的马车不放。他的朋友们说：‘国王的命令谁也不能违抗，为了你的性命，放了他们吧。’菩萨（Byang-chub sems-dpa'）说：‘暂且不说其他的灾难，如果能用自己的能力救助，何况是亲人呢？’说完，他对车夫说：‘快点走！’他自己拉弓驾车，一起逃离了村庄，进入了森林。后来，国王听说王子带着他们逃跑了，非常生气，派军队去追赶。朋友们说：‘把这两个坏人交出来吧！’金甲调转马车，拿起弓箭说：‘你们不要白费力气了！即使我牺牲性命，也不会放弃前来寻求庇护的人。’军队知道他力量强大，而且心想如果杀了王子，国王也会后悔的，于是就回去了。他们来到一个空村庄，向一位美丽的少女梅朵图瓦（Me-tog thu-ba）询问情况。她说：‘我是国王的女儿，这个村庄里有大约六十个夜叉（Gnod-sbyin），他们杀光了所有的人和牲畜，只留下我一个人来服侍他们，所以你们要小心夜叉的到来。’王子也向她讲述了自己的遭遇。少女非常爱慕王子，说：‘我想嫁给你。’王子答应了她。之后，当夜叉们到来时，王子穿上盔甲，拿起弓箭，心中充满慈悲，与夜叉们展开了战斗。凭借他的福德力量，夜叉们...

【English Translation】
When he (referring to the prince) was born, he was named Golden Armor (Gser-gyi go-cha). His sister, named Golden Light (Gser-'od), was playing with the minister's son, Desiring Essence ('Dod-pa'i snying-po), and became pregnant due to her misconduct. The king ordered her and the minister's son to be executed. When they saw Golden Armor, the sister's eyes were filled with tears, and she couldn't say a word. The minister's son said, 'It is right for a sinner to be punished, and it is okay to kill me. However, a woman should not be killed by anyone, please save my sister.' Golden Armor felt compassion and grabbed their chariot, refusing to let go. His friends said, 'No one can disobey the king's order, for your life, let them go.' The Bodhisattva (Byang-chub sems-dpa') said, 'Let alone other disasters, if one can help with one's own ability, what more to say about relatives?' After saying that, he said to the charioteer, 'Hurry up and go!' He himself drew the bow and drove the chariot, escaping from the village together and entering the forest. Later, the king heard that the prince had taken them away and ran away, and was very angry, so he sent an army to chase after them. The friends said, 'Hand over these two bad people!' Golden Armor turned the chariot around, picked up the bow and arrow, and said, 'Don't waste your efforts! Even if I sacrifice my life, I will not abandon those who come to seek refuge.' The army knew that he was powerful, and thought that if they killed the prince, the king would regret it, so they returned. They came to an empty village and asked a beautiful maiden, Metok Tuwa (Me-tog thu-ba), about the situation. She said, 'I am the king's daughter, there are about sixty Yakshas (Gnod-sbyin) in this village, they killed all the people and livestock, leaving only me to serve them, so you must be careful of the arrival of the Yakshas.' The prince also told her about his own experience. The maiden was very fond of the prince and said, 'I want to marry you.' The prince agreed to her. After that, when the Yakshas arrived, the prince put on his armor, picked up his bow and arrow, and with compassion in his heart, began to fight with the Yakshas. By the power of his merit, the Yakshas...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་འཕངས་པའི་མདའ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ལ། དེས་འཕངས་པའི་མདའ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕུག་ཅིང་ཁྲག་བྱུང་སྟེ། ཡུན་རིང་པོར་འཐབ་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་མདའ་མ་ཟད་དོ། །དེར་གནོད་སྦྱིན་ཕལ་ཆེར་བསད་པའི་ལྷག་མ་དག་གིས། རྒྱལ་བུ་ལ་གུས་པ་ཕུལ་ཏེ་གཞུ་ཕོབ་དང་བདག་ཅག་གིས་གཏེར་རྣམས་བསྟན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་ནས་གཏེར་མང་པོ་ཕུལ་ལོ། །དེར་དེའི་གྲགས་པ་རྒྱས་ཤིང་ཡུལ་དེར་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུའི་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་གསེར་གྱིས་དེ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེན་པོས་གནོད་སྦྱིན་ཀྱང་བཏུལ་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་
15-2-274a
པ་ཨེ་མ་ཞེས་བསྔགས་པ་ལ། རྒྱལ་བུས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་སྦྱིན་བཏུལ་བ་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་རྒྱལ་དཀའ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་སྦྱིན་བཏུལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་ལ། ཕོ་ཉ་པ་དེ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བསྔགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྒྱལ་པོར་བློན་པོའི་བུ་བཅུག་ཅིང་། རང་ཉིད་ཡབ་ཀྱིས་སླར་བོས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་བྱས་ཤིང་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་པར་བྱས་སོ། ༈ །
15-2-274b
བྱས་པས་མ་དང་ཁྱོ་ཤུག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕ་འོངས་པ་ཡང་བུ་དེས་བསད་དོ། །སླར་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྱོ་ཤུག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་ལ། རང་ཡུལ་གྱི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མ་དགེའམ་ཞེས་དྲིས་པས། དེས་ཤེས་སུ་དོགས་ནས་དེ་ཡང་བསད་དོ། །ནམ་ཞིག་མ་དེ་ཚོང་པའི་བུ་མཛེས་པ་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པར་མཐོང་ནས། རྟས་བྱིན་གྱིས་མ་ཉིད་རལ་གྲིས་བསད་དེ་མཚམས་མེད་གསུམ་བྱས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྷས་བསྐུལ་ནས་དེ་གྲོང་ལས་བསྐྲད་དོ། །དེས་འགྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་མང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པ་མ་གནང་བས་ཁྲོས་ཏེ་མཚན་མོ་མེ་བཏང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་བསྲེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བསླབ་པའི་གནས་འཛིན་པར་མི་འོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་འདི་རྟག་ཏུ་རྗོད་ཅེས་བསླབ་པ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པས་དུས་ཀྱི་མཐར་ཁྱོད་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྟས་བྱིན་ཤི་ནས་དམྱལ་བར་ཡུན་ཆེས་རིང་པོར་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་མཐར་རིང་པོ་ཞིག་ན་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་ཉ་མིད་ཆེན་པོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཁ་ནང་དུ་ཚོང་པ་རྒྱ་མཚོར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་སུ་ཉེ་བའི་ཚེ་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ལ། ཚོང་དཔོན་

【现代汉语翻译】
即使以极其强大的力量射出的箭，也不能伤害他。而他射出的箭，则穿透了夜叉（梵：Yaksa，夜叉）的身体，鲜血直流。虽然战斗了很久，他的箭也没有用完。在那里，大部分夜叉被杀死，剩下的那些对王子表示敬意，请求道：‘请放下弓箭吧，我们会把宝藏都献出来。’于是献上了许多宝藏。在那里，他的名声远扬，那个地方也变得富饶起来。其他地方的人也来到了那里。国王金（梵：Suvarna，金色）听到王子名声大振，为了表示敬意，派了使者去。使者赞叹道：‘您以强大的力量降伏了夜叉，治理了国家，真是太了不起了！’王子说：‘降伏世间的夜叉并不值得惊奇，我降伏了难以战胜的烦恼夜叉，想要在涅槃（梵：Nirvana，寂灭）的城市里，成为胜利者，成为正法的法王，治理国家。’使者等人也对此赞叹不已。之后，让大臣的儿子做了那个城市的国王，自己则像父亲召唤一样，做了国王，很好地治理了统治四大部洲的正法之国。
做了母亲和夫妻。后来，父亲来了也被那个儿子杀死了。他又去了其他地方，以夫妻的方式生活。这时，他家乡的一位阿罗汉（梵：Arhat，应供）比丘问他：‘你母亲好吗？’他怀疑被认出，就把那位比丘也杀死了。有一天，他看到母亲与一位英俊的商人儿子寻欢作乐，便用剑杀死了母亲，犯下了三种无间罪（梵：Anantariya-karmani，五逆罪）。人们受到天神的驱使，把他赶出了村庄。他感到后悔，请求许多比丘让他出家，但没有被允许。他恼羞成怒，在晚上放火烧了寺庙，烧死了比丘们。当时，一位菩萨（梵：Bodhisattva，菩提萨埵）教导他说：‘你不适合持有学处，要礼拜佛陀（梵：Buddha，觉者）。’并教导他经常念诵这句话。‘听到佛陀的名号，在末法时代你就能解脱。’之后，施马达（梵：Aśvdatta，马授）死去，在地狱里被焚烧了很长时间。最终，过了很久之后，他转生成为大海中的一条巨大的食人鱼，身体像须弥山（梵：Sumeru，妙高山）一样巨大。当所有出海的商人都快要进入它的口中，无计可施的时候，商主...

【English Translation】
Even arrows shot with immense power could not harm him. But the arrows he shot pierced the bodies of the Yakshas, causing blood to flow. Although they fought for a long time, his arrows did not run out. There, most of the Yakshas were killed, and the remaining ones paid homage to the prince, requesting, 'Please put down your bow, and we will show you the treasures.' So they offered many treasures. There, his fame spread, and that place became prosperous. Other people from other places also came there. King Gold (Suvarna) heard of the prince's great fame and, to show respect, sent a messenger. The messenger praised, 'You have subdued the Yakshas with great power and ruled the country, it's truly amazing!' The prince said, 'Subduing the Yakshas of the world is not so surprising. I have subdued the difficult-to-defeat Yakshas of afflictions, and I want to be a victor in the city of Nirvana, a Dharma king of righteousness, ruling the country.' The messenger and others also praised this greatly. Afterward, he placed the son of a minister as the king of that city, and he himself, as if summoned by his father, became the king and well governed the Dharma kingdom that ruled over the four continents.
became mother and husband. Later, the father came and was also killed by that son. He went to another place and lived as husband and wife. Then, an Arhat (Arhat) bhikkhu from his hometown asked him, 'Is your mother well?' Suspecting that he would be recognized, he killed that bhikkhu as well. One day, he saw his mother enjoying herself with a handsome merchant's son, and Aśvdatta killed his mother with a sword, committing three of the five heinous crimes (Anantariya-karmani). The people, urged by the gods, drove him out of the village. He felt remorse and asked many bhikkhus to ordain him, but he was not allowed. Angered, he set fire to the temple at night and burned the bhikkhus to death. At that time, a Bodhisattva (Bodhisattva) taught him, 'You are not fit to hold the precepts, pay homage to the Buddha (Buddha).' And taught him to always recite this phrase. 'Hearing the name of the Buddha, you will be liberated at the end of time.' After that, Aśvdatta died and was burned in hell for a very long time. Eventually, after a long time, he was reborn as a huge man-eating fish in the ocean, with a body as large as Mount Sumeru (Sumeru). When all the merchants who went to sea were about to enter its mouth, and there was no way out, the merchant leader...

--------------------------------------------------------------------------------

རྣ་བ་འཛིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱས་པས། སྒྲ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ལྷའི་རྣ་བས་གསན་ནས་དགོངས་པར་མཛད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཉ་མིད་ཆེན་པོ་དེ་ཁ་ཟུམ་སྟེ། ཚོང་པ་རྣམས་བདེ་བར་ཐར་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་
15-2-275a
ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉ་མིད་ཆེན་པོ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་དེའི་རོ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕངས་ལ། དེ་ཉིད་མཉན་ཡོད་དུ་བྲམ་ཟེ་སུ་མན་ཏུ་ཞེས་པའི་བུར་གྱུར་པ་ཟས་ཅི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་འགྲང་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་སྔར་གྱི་ཉ་མིད་ཀྱི་རུས་པ་མཐོང་བས་སྐྱོ་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཆོས་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། ༈ །
受生谓云骏
ཡང་སྔོན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཏོག་གི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ན་གཟུགས་བཟང་བ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡབ་རྒྱལ་པོ་དེས་སྲས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་དེ་རང་ཉིད་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ལ་ཡའི་ནགས་སུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་ཡབ་བླ་མ་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ། རྒྱལ་སྲིད་བོར་ནས་ཡབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་སུ་སོང་ཞིང་དེར་གནས་པར་བྱས་སོ། །ནམ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་དེ་རི་བོ་དཔལ་གྱི་དུམ་བུས་བརྒྱན་པར་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཉམས་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ལྟད་མོར་སོང་བ་ན། དེར་གསེར་གྱི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་ལྷ་མོ་གཽ་རི་མའི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ཅིང་རྒྱུད་མངས་དང་བཅས་ཏེ་གླུ་ལེན་པའི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་བ་ཞིག་མཐོང་ནས། ཡུད་ཙམ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའང་དེ་ལ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཅིང་། བུ་མོ་དེས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བ་ལྔ་མར་གོམས་
15-2-275b
པའི་ལས་དང་རྒྱལ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡ་མཚན་ལ་དགའ་བས་ཡང་ཡང་ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་སྤྲིན་བཞོན་གྱིས་དེ་ལ་དགའ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་རིགས་དང་ཡུལ་གང་ཡིན་སོགས་དྲིས་པ་ལ། བུ་མོ་དེ་ངོ་ཚས་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ལ་དེའི་གྲོགས་མོ་མ་ཏ་ལི་ཀ་ཞེས་པས། རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པ་འདིའི་མིང་པོ་ནོར་གྱི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བས་ཐོས་པས་བུ་མོ་འདིས་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཐོབ་པར་རེ་ཡང་ད་ལྟ་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་གྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ནོར་གྱི་སྡེ་ཞེས་པའི་བུ་མོ་མ་ལ་ཡ་ཅན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས

【现代汉语翻译】
正如有人说‘抓住耳朵，向佛陀祈祷’一样，声音被世尊（Bhagavan，拥有财富者）听到，他当时住在祇树给孤独园（Jetavana，胜利者的树林），他思考了一下，听到佛陀的声音后，大鱼闭上了嘴巴，商人们安全地逃脱了，他们对佛陀产生了信仰，最终出家并成为阿罗汉（Arhat，值得尊敬的人）。大鱼死后，它的尸体被龙族扔到大海的另一边。它转世到舍卫城（Shravasti，名闻城），成为一个名叫苏曼图（Sumantu）的婆罗门（Brahmin，祭司）的儿子，无论吃多少东西都难以满足。后来他出家，世尊带他去看了以前那条大鱼的骨头，他感到厌恶，佛陀向他讲法，他获得了阿罗汉的果位，被称为乔斯里（Chos-srid）。
此外，在过去一个名为金城（Golden City）的城市里，当世尊自己作为云顶（Cloud Top）国王的儿子出生时，他以其俊美的外貌和非凡的品质而闻名，被称为持明者（Vidyadhara，明咒持有者）之王云乘（Cloud Vehicle）。他的父亲国王将王位传给了王子，自己则与王后一起去了摩罗耶（Malaya）森林。那时，云乘王子因为与父亲上师分离，心想：‘这巨大的王权和财富有什么用呢？’于是他放弃了王位，去了父亲的住所，并在那里居住。
有一次，王子去观赏装饰着吉祥山峰（Mount Palasha）的春季美景，他看到一个非常迷人的女孩，她正在金色的宫殿里供奉由珍宝制成的女神高里玛（Gaurima）的雕像，并伴随着琴声唱歌。云乘王子立刻被她迷住了。那个女孩也看到了云乘王子，因为前五世的习惯和对王子美貌的喜爱，他们互相注视着，彼此吸引。云乘王子用充满爱意的甜言蜜语向她询问她的种族和家乡等等。那个女孩害羞地说不出话来，她的朋友玛塔利卡（Matalika）说：‘持明者国王的儿子，你的名声被这个名叫诺吉谢宁（Nor gyi shes gnyen）的女孩听到了，她把你的名字当作耳环，希望得到你，但现在她因为害羞而说不出话来。’她说：‘她是成就者家族中一个名叫玛拉雅坚（Malaya-can）的各种财富的集合，她是诺吉德（Nor Gyi sde）的女儿，诸如天神和阿修罗（Asura，非天）都渴望得到她。’
那时，国王...

【English Translation】
Just as someone said, 'Grab the ears and pray to the Buddha,' the sound was heard by the Bhagavan (the Blessed One, the one with fortune), who was residing in Jetavana (Victory Grove), and he contemplated it. Upon hearing the sound of the Buddha, the great fish closed its mouth, and the merchants escaped safely. They developed faith in the Buddha, eventually renounced the world, and became Arhats (Worthy Ones). After the great fish died, its corpse was thrown by the Nagas (serpent beings) to the other side of the ocean. It was reborn in Shravasti (Well-known City) as the son of a Brahmin (priest) named Sumantu, who was difficult to satisfy no matter how much he ate. Later, he renounced the world, and the Bhagavan took him to see the bones of the former great fish. He felt disgusted, and the Buddha taught him the Dharma, and he attained the state of Arhat, and was called Chos-srid.
Furthermore, in a past city called Golden City, when the Bhagavan himself was born as the son of King Cloud Top, he was renowned for his handsome appearance and extraordinary qualities, and was known as Cloud Vehicle, the king of Vidyadharas (knowledge holders). His father, the king, entrusted the kingdom to the prince, and he himself went to the Malaya forest with the queen. At that time, Prince Cloud Vehicle, feeling separated from his father, the guru, thought, 'What is the use of this great kingdom and wealth?' So he abandoned the kingdom and went to his father's residence and lived there.
Once, the prince went to see the spring scenery adorned with Mount Palasha, and he saw a very charming girl in a golden palace, offering worship to a statue of the goddess Gaurima made of jewels, and singing with a lute. Prince Cloud Vehicle was immediately fascinated by her. The girl also saw Prince Cloud Vehicle, and because of the habits of the previous five lives and the love for the prince's beauty, they looked at each other repeatedly and were attracted to each other. Prince Cloud Vehicle spoke to her with loving and sweet words, asking about her race and home, etc. The girl was too shy to speak, so her friend Matalika said, 'Son of the Vidyadhara king, your fame has been heard by this girl named Nor gyi shes gnyen, she wears your name as an earring, hoping to get you, but now she is too shy to speak.' She said, 'She is the daughter of Nor Gyi sde, a collection of various treasures from the family of accomplished ones, named Malaya-can, and is desired by gods and Asuras (demigods).'
At that time, the king...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉུག་རུམ་རྒན་པོ་མངགས་ཏེ་བུ་མོ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཏོག་དང་བགྲོས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་མིང་པོ་དང་བཅས་པས་ཁྱོད་བག་མ་ལ་གཏོང་བའི་གྲབ་བྱེད་པས་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅེས་འབོད་དུ་འོང་བས་དེའི་སེམས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་ཀྱང་མཛེས་མ་དེ་བདག་ལ་ཆགས་བཞིན་དུ་སོང་ཞེས་དེའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བཀོད་བཞིན་དུ་གདུང་བ་ལ། གྲོགས་པོ་དག་གིས་དེའི་ཚུལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་བུ་མོ་མ་ལ་ཡ་ཅན་གསར་དུ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པས་བརྟན་པ་ཕྲོག་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པ་ལ། དྲི་ཟའི་གཞོན་ནུ་ཡིད་བཅུགས་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པའི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་ཀྱིས་དེ་བསླངས་ནས་ཁྱོད་ལ་བག་མར་གཏོང་བའི་གྲབ་བྱེད་
15-2-276a
པ་དེས་ན་སང་ཉིན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་ཐོབ་བོ་ཞེས་དབུགས་ཕྱུང་བས་དགའ་བཞིན་མཚན་མོ་འཆར་དུ་ཉེ་བར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེར་བུ་མོ་མ་ལ་ཡ་ཅན་ནི་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་འོད་དང་བཅས་པའི་ཀུ་མུད་རྒྱས་ཤིང་བསིལ་བས་རེག་པའི་ཁང་བཟང་དུ་གནས་ཀྱང་ཡིད་ལ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་དྲན་པས་གཉིད་ཡལ་ཏེ། མཚན་མོ་དེ་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ལྟར་རིང་པོར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཚན་དེ་འདས་ནས་ཉི་མའི་འོད་སྣང་བའི་ཚེ་ན་བུ་མོ་དེ་ཡང་བག་མར་དགའ་སྟོན་བྱེད་པར་ཆས་ཏེ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། དེར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པ་ཐོབ་པའི་སྤྲིན་ལ་བཞོན་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་གཞི་དེར་ཕྱིན་པ་ལ། བུ་མོ་དེ་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ། ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བག་མའི་དགའ་སྟོན་བྱས་ནས་ཕན་ཚུན་ལག་བཟུང་གི་དགའ་བ་མྱོང་བར་བྱས་སོ། །དེར་གླུ་གར་དང་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཉི་མ་དྲུག་ཏུ་དགའ་སྟོན་བྱས་ནས། བདུན་པའི་ཚེ་རིག་འཛིན་སྤྲིན་གྱིས་བཞོན་པ་ཉིད་རི་ངོགས་སུ་རྒྱུ་བ་ལ། བུ་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་མོ་ཞིག་གིས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་མཐོང་ནས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། ཀླུ་མོ་དེ་ན་རེ། ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གི་རིགས་བདག་གི་བུ་གཞོན་ནུ་དུང་གི་གཙུག་ཕུད་ཅེས་པ་འདི། ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་མི་ཟ་བའི་སླད་དུ་རེ་རེ་བཞིན་རེས་ཀྱིས་གཏོང་བར་ཆད་བྱས་པའི་རེས་འདི་ལ་བབ་བོ། །འདིར་མཁའ་ལྡིང་གི་ཀླུ་ཟོས་པའི་རུས་པ་རི་བོ་ལྟར་
15-2-276b
སྤུངས་པ་སྟེ། ཀླུ་གང་དག་ཟ་རེས་ལ་བབ་པ་དེས་གོས་དམར་པོ་གྱོན་ནས་གཏོང་བས། ད་བདག་གི་བུ་འདི་ཟོས་ནས་རིགས་རྒྱུད་འཆད་ཅེས་བུ་ལ་འཁྱུད་དེ་ངུའོ། །དེ་ལ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པས་སྙིང་རྗེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བུ་འདི་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཟོས་ན་འདིའི་མ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཚོ། 

【现代汉语翻译】
Nyukrum Genpo (一位老者) 被派去告诉那个女孩：'国王 Cloud Top (云顶) 已经与你的父亲，明波国王 (国王明波) 商议，准备让你出嫁，快来吧。' 于是，她心中想着云乘 (Cloud Rider)，便去了。
在那里，云乘也想着那位美人，心想：'她心中想着我。' 他反复回忆着她的容貌，心中充满渴望。朋友们问他发生了什么事，他便说：'我新近见到了玛拉雅坎 (Malayacan) 女孩，因爱慕而失去了平静。'
持明 (Vidyadhara) 青年们安慰他说：'那个女孩就在你的掌握之中。你的父亲已经为她求婚，准备让你娶她为妻。所以，明天你就能如愿以偿了。' 他听后非常高兴，期待着夜晚的到来，回到了自己的住所。
在那里，玛拉雅坎女孩住在月光照耀、睡莲盛开、凉风习习的宫殿里，但她心中想着云乘，无法入睡。那个夜晚对她来说，仿佛一百年那么漫长。
夜晚过去，当阳光照耀时，那个女孩也准备好参加婚礼的庆祝活动，她盛装打扮。这时，受到世人敬仰的云乘，带着成百上千的持明眷属，来到了吉祥之地。那个女孩带着摇扇的侍从，按照仪式举行了婚礼，他们手牵着手，享受着幸福。
在那里，他们举行了歌舞和祭祀等盛大的庆祝活动。就这样庆祝了六天。第七天，持明云乘在山坡上行走时，看到一个那伽女 (Naga woman) 带着孩子在哭泣，便问她原因。那伽女说：'这是那伽栋炯 (Naga Dungkyong) 家族的栋吉竹普 (Dung gi Tsukpud)，名叫青年栋吉竹普 (Young Dung gi Tsukpud)。那伽们已经决定轮流将他送给迦楼罗 (Namkhaling) 吃掉，以避免所有的那伽都被吃光。现在轮到他了。'
'这里堆积如山的骨头，都是迦楼罗吃掉的那伽的遗骸。凡是轮到被吃的那伽，都会穿着红色的衣服被送去。现在我的孩子要被吃掉了，我的家族血脉就要断绝了！' 她抱着孩子哭泣。云乘心中生起难以抑制的悲悯之情，心想：'唉，如果这个孩子被迦楼罗吃掉，他的母亲该如何活下去呢？'

【English Translation】
Nyukrum Genpo (an old man) was sent to tell the girl: 'King Cloud Top has discussed with your father, King Mingpo, and is preparing to marry you off. Come quickly.' So, with Cloud Rider in her mind, she went.
There, Cloud Rider also thought of the beautiful woman, thinking: 'She is thinking of me.' He repeatedly recalled her appearance, his heart filled with longing. When friends asked him what had happened, he said: 'I have recently seen the Malayacan girl, and I have lost my peace due to love.'
The Vidyadhara youths comforted him, saying: 'That girl is in your grasp. Your father has already proposed for her and is preparing to marry her to you. So, tomorrow you will get what you want.' He was very happy to hear this, looked forward to the night, and returned to his residence.
There, the Malayacan girl lived in a palace illuminated by moonlight, with blooming lotuses and a cool breeze, but she could not sleep because she was thinking of Cloud Rider. That night seemed as long as a hundred years to her.
When the night passed and the sun shone, the girl also prepared to participate in the wedding celebrations, and she dressed up beautifully. At this time, Cloud Rider, who was revered by the world, came to the auspicious land with hundreds of Vidyadhara retinues. The girl, with a fan-bearing entourage, held the wedding according to the rituals, and they held hands and enjoyed happiness.
There, they held grand celebrations such as singing, dancing, and sacrifices. They celebrated for six days. On the seventh day, while Vidyadhara Cloud Rider was walking on the hillside, he saw a Naga woman crying with her child, and asked her the reason. The Naga woman said: 'This is Dung gi Tsukpud of the Naga Dungkyong family, named Young Dung gi Tsukpud. The Nagas have decided to take turns sending him to Garuda to be eaten, in order to prevent all the Nagas from being eaten. Now it's his turn.'
'Here are piles of bones like mountains, all the remains of Nagas eaten by Garuda. Any Naga who is due to be eaten will be sent wearing red clothes. Now my child is going to be eaten, and my family lineage will be cut off!' She hugged her child and cried. Cloud Rider felt unbearable compassion in his heart, thinking: 'Alas, if this child is eaten by Garuda, how will his mother live?'

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་གཞོན་ནུ་འདི་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། མ་ཁྱོད་བུ་དང་བཅས་པ་རང་གནས་སུ་སོངས་ཤིག །འདིའི་ཚབ་ཏུ་བདག་མཆི་བས་གོས་དམར་པོའི་མཚན་མ་འདི་ང་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཀླུ་མོ་དེ་ན་རེ། འདི་ནི་མི་འོས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་བུ་བས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བརྩེ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བར་གྱུར་པ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་བུ་ཁྱོད་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱོད་ལ་འབབ་པར་བྱེད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་དེ་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པས་བཟློག་མ་ནུས་སོ། །དེར་བུ་དུང་གཙུག་གིས་ཀྱང་སྨྲས་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཟས་སུ་བདག་བབ་ཀྱི། རྒྱུ་མེད་པའི་མཉེས་གཤིན་ཁྱོད་གནས་མིན་དུ་ཅི་སྟེ་སྦྱར་འོས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཚོ་བ་ལས་ཀྱང་བ། སྲུང་བར་འོས་པ་དེ། རྩྭ་དང་མཚུངས་པ་བདག་གི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་གཏོང་། བདག་ལུས་རྩྭ་དང་འདྲ་བ་འདིའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་གཏོང་བའི་དཀའ་བ་འདིས་བདག་གི་ཡིད་དང་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་ཁྱོད་མྱུར་དུ་ཕྱིར་ལོག་ཅིག །བདག་ནི་ཆུ་གཏེར་གྱི་ངོས་སུ་གཽ་ཀརྞར་ཕྱག་འཚལ་ནས་མྱུར་དུ་མཁའ་ལྡིང་གི་དྲུང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། མཁའ་ལྡིང་
15-2-277a
གནས་པའི་རིའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སོང་ངོ་། །དེར་སྤྲིན་བཞོན་ཀྱང་དེའི་སྲོག་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སོང་ནས་གོས་དམར་བསླངས་ཀྱང་ཀླུའི་བུས་མ་བྱིན་ནོ། །དེར་ཐབས་ཅི་བྱ་སྙམ་པ་དང་། ཉུག་རུམ་པ་དག་གི་ལག་ན་གོས་ཟུང་དམར་པོ་ཐོགས་པ་འོངས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་གོས་སོ་དེ་ཕུལ་ནས། དགའ་སྟོན་ཞག་བདུན་པའི་ཁྲས་ཀྱིས་སླད་དུ་ཆོ་ག་བསྟར་བས་རྒྱལ་བུ་བྱོན་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། དེས་ཁྱོད་སྔོན་ལ་སོང་དང་ང་མྱུར་དུ་ཕྱི་ནས་འོང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་ཐབས་འབད་མེད་དུ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་དགའ་བཞིན་ལག་འགྲོའི་ཁྲག་གིས་དམར་བའི་རྡོའི་སྟེང་དུ་བསྡད་དེ་གོས་དམར་པོ་བགོས་ཤིང་མཁའ་ལྡིང་འོང་བར་འདོད་པས་བལྟས་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཁྱུང་ཆེན་པོ་རིང་ནས་འོངས་པ་མཐོང་ངོ་། །དེར་དེས་སྡེར་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དྲག་པོས་བཏབ་སྟེ་རྨས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་སྙིང་སྟོབས་གཡོ་བ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཡ་མཚན་པས་འདི་འདྲའི་ལག་འགྲོ་འདི་སུ་ཞེས་བསམ་བཞིན་མཆུ་ཡིས་དེའི་སྤྱི་བོའི་ནོར་བུ་བཀོག་སྟེ། ཁྲག་གི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་གོས་པར་བྱས་སོ། །སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཙན་དན་གྱི་ཚལ་དུ་གནས་པ་དག་གིས་སྙིང་ལ་དོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བུ་དྲན་ཞིང་། དེ་ནི་རི་ལ་ལྟར་སོང་བ་ད་དུང་ཚུར་མ་འོངས་ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ལག་འགྲོ་ཟ་

【现代汉语翻译】
他对那个年轻人说，‘我愿意用我的生命来保护这个年轻人。母亲，你带着你的孩子回到你的住处去吧。我来代替他，把这件红色的衣服标志给我吧。’
那龙女说：‘这不合适。你比我的儿子更值得爱，拥有伟大的品质，是所有众生的生命。我的儿子，愿你一切安好！我们不应该让你承担我们前世的痛苦。’虽然她这么说，但她无法阻止他坚定的决心。
这时，童子Dungtsuk（海螺顶）也说道：‘我应该成为金翅鸟的食物。为什么要把你这个无缘无故的善良之人，置于不该去的地方呢？你的身体具备功德的庄严，比三界的生命更有价值，更应该被保护。怎么能为了我这个像草一样的人而牺牲呢？为了我这个像草一样的身体而牺牲你，这种困难的事情不要违背我的意愿。母亲，你快回去吧！我向Gokarṇa（牛耳）在水面上顶礼，然后迅速去金翅鸟那里。’说完，他毫不犹豫地向金翅鸟所在的山走去。
这时，云顶（Sprinbzhon）也为了保护他的生命而去了，想要索要红色的衣服，但龙子没有给。这时，他心想该怎么办呢？这时，一些Nyukrumpa（身着黑衣者）拿着两件红色的衣服来了，他向他们顶礼，献上那些衣服，并说道：‘为了七日欢庆的仪式，请按照仪式进行，王子驾到了。’
他对他们说：‘你们先去，我随后就到。’他心想：‘我毫不费力地找到了方法。’他高兴地坐在被手印（lag 'gro）的鲜血染红的石头上，穿上红色的衣服，期待着金翅鸟的到来。他看到一只非常可怕的大鹏鸟从远处的天空中飞来。这时，他用像金刚石铁钩一样锋利的爪子猛烈地抓挠他，但他仍然坚定不移，心中充满了慈悲。
金翅鸟感到非常惊讶，心想：‘这个手印（lag 'gro）是谁？’他用喙啄掉了他头顶上的宝珠，用鲜血装饰了自己的身体。这时，国王云顶（Sprin gyi tog）和他的妃子们住在旃檀树林里，他们心中担忧，思念着他们的儿子，心想：‘他去山上已经很久了，怎么还没回来？’而且，金翅鸟如此可怕，正在吃手印（lag 'gro）。

【English Translation】
He said to that young man, 'I am willing to protect this young man with my life. Mother, take your child and return to your abode. I will take his place, give me this red garment as a sign.'
The Naga（龙） woman said, 'This is not appropriate. You are more worthy of love than my son, possess great qualities, and are the life of all beings. My son, may all be well with you! We should not let you bear the suffering that has come to us from past karma（业）. ' Although she said this, she could not stop his firm resolve.
At that time, the boy Dungtsuk (Conch Top) also said, 'I should become food for the Garuda（金翅鸟）. Why should you, an innocent and kind person, be placed in a place where you do not belong? Your body is adorned with the virtues, more valuable than the life of the three realms, and more worthy of protection. How can you sacrifice yourself for me, who am like grass? Do not go against my will by sacrificing yourself for this body of mine, which is like grass. Mother, return quickly! I will prostrate to Gokarna (Cow Ear) on the surface of the water and then quickly go to the Garuda（金翅鸟）.' Having said this, he went without hesitation towards the mountain where the Garuda（金翅鸟） was.
At that time, Sprinbzhon (Cloud Top) also went to protect his life, wanting to ask for the red garment, but the Naga（龙） son did not give it. At that time, he wondered what to do. Then, some Nyukrumpa (those dressed in black) came holding two red garments, he prostrated to them, offered those garments, and said, 'For the seven-day celebration, please proceed with the ceremony, the prince has arrived.'
He said to them, 'You go first, and I will follow soon.' He thought, 'I have found a way without effort.' He happily sat on the stone stained red with the blood of the hand-print (lag 'gro), put on the red garment, and looked forward to the arrival of the Garuda（金翅鸟）. He saw a very terrifying great Peng bird coming from afar in the sky. At that time, it struck him violently with claws as sharp as vajra（金刚杵） iron hooks, but he remained steadfast, his heart filled with compassion.
The Garuda（金翅鸟） was very surprised and thought, 'Who is this hand-print (lag 'gro)?' He pecked off the jewel on the crown of his head with his beak, and adorned his body with blood. At that time, King Sprin gyi tog (Cloud Top) and his consorts were staying in the sandalwood grove, they were worried and missed their son, thinking, 'He has been gone to the mountain for so long, why hasn't he returned yet?' Moreover, the Garuda（金翅鸟） is so terrifying, eating the hand-print (lag 'gro).

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་སྒྲ་འཇིགས་སུ་རུང་བའང་མཐོང་ངོ་ཞེས་གླེང་པའི་ཚེ། གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཁྲག་གིས་གོས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་དེའི་མདུན་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཅིང་ཤ་དང་
15-2-277b
སྐྲ་སོགས་ཀྱིས་གོས་པ་དེ་མཐོང་ནས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པའི་ནོར་བུ་ཡིན་པ་ལྟ་སྙམ་ནས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་མ་ལ་ཡ་ཅན་ཡང་དེ་མཐོང་བས་ལྷན་ཅིག་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །རིག་འཛིན་གྱི་བདག་པོ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་དང་མནའ་མ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ཀླུ་རྣམས་ཟོས་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འདི་ལྟར་ལྷུང་བས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་དེ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཟོས་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་འདི་ལྟར་ལྷུང་བ་ཡིན་མིན་ད་དུང་མ་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་དང་ཆུང་མ་དང་མནའ་མ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཀླུ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ཟ་བའི་རྡོ་བ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེར་ཀླུ་དུང་གཙུག་གོས་དམར་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སུ་གཽ་ཀརྞར་ཕྱག་འཚལ་ནས་མྱུར་དུ་འོངས་པ་དང་། དེས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་མཁའ་ལྡིང་གིས་རྨས་པ་མཐོང་བས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཡང་འདི་ཅི་ཞིག་བདག་སྡིག་པ་ཅན་ངན་པའི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་སྡོང་ཁྱོད་བརླག་ཅེས་གདུང་བ་ཆེན་པོས་སྨྲེ་སྔགས་བྱེད་དོ། །དུང་གཙུག་དེས་སྤྲིན་གྱི་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་བཤད་ནས་མཁའ་ལྡིང་ལ་སྨྲས་པ། མཁའ་ལྡིང་མ་བརྟགས་པའི་བབ་ཅོལ་ཅན་ཁྱོད་ཟ་བར་འོས་པའི་ཀླུའི་རྟགས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྟོག་པར་རིག་འཛིན་འདི་ཅི་སྡེ་བཅོམ། མ་བརྟགས་པར་སྡིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་མཚར་བྱས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྐད་ཐོས་ཤིང་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཉམས་པ་དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མ་ལ་ཡ་ཅན་གྱིས་རང་གི་བདག་པོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཡུད་ཙམ་དྲན་མེད་དུ་སོང་ངོ་། །སླར་གདུང་
15-2-278a
བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོས་ནས་མཁའ་ལྡིང་དེ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྐྱེངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བུ་མི་འཚོ་བར་བསམས་ནས་ཕ་མ་དག་གིས་སྤྲིན་བཞོན་ལ་སྨྲས་པ། ངེད་ཅག་གི་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གཞན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ལས་རྩུབ་པོ་དག་གིས་འགྲོ་བའི་རྒུད་པ་སེལ་བའི་རང་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་མ་བསྲུངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེས་ཕ་མ་ལ་བཏུད་དེ་སྨྲས་པ། ཡབ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་མེད་མོད་མི་བརྟན་པའི་ལུས་འདི་གཞན་དོན་དུ་བཏང་བས་བརྟན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་སེམས་དད་པས་ཕྱག་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་མཁའ་ལྡིང་དེས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་རང་གི་ཉེས་པར་སྨོད་པ་ལ། སྤྲིན་བཞོན་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་ཀླུ་མི་ཟ་བའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། དེར་རྒྱལ་བུ་དེ་རྨས་པ་ཚབས་ཆེན་པོས་དབུགས་

【现代汉语翻译】
当他们谈论着可怕的声音时，王冠上的宝石沾满了鲜血，从天而降落在他们面前，看到那沾满肉和头发等物的宝石，他们心想：‘这难道不是慈悲者云乘（Sprin-gyi-bzhon-pa，Cloud Rider）的宝石吗？’想着想着就昏过去了。玛拉雅坎（Ma-la-ya-can）也看到了这一幕，立刻倒在了地上。持明的主人，国王，安慰着他的妃子和儿媳，说道：‘这条吞噬了龙的王冠宝石这样掉下来，我还不确定云乘是否被金翅鸟（Mkha'-lding，Garuda）吞噬了。’说着，国王带着他的妻子和儿媳，以及随从，前往了金翅鸟吞噬龙的石头所在的地方。在那里，龙族敦珠·古斯玛尔坎（Dung-gtsug-gos-dmar-can）向高卡尔纳（Gau-karṇa）致敬后迅速赶来，当他看到云乘被金翅鸟所伤时，他哀嚎着倒在地上，说道：‘我这个罪恶之人，你这前往不幸之地的祭祀之树，为何被毁灭？’他带着极大的悲痛哀嚎着。敦珠也对云乘的头饰等物说了类似的话，然后对金翅鸟说：‘金翅鸟，你这个不加分辨的鲁莽之徒，为何不辨别一下可以吞噬的龙的标志，就摧毁了这位持明者？不加分辨地做出如此罪恶之事，真是可笑！’听到这些话，看到云乘的衰败，国王和他的妻子都昏了过去。然后，玛拉雅坎抱着她那变成那样的丈夫，片刻间失去了知觉。再次听到所有悲痛的话语，那金翅鸟摆脱了贪欲，带着羞愧，开始哀伤。
想到儿子无法存活，父母对云乘说：‘你这种夺取我们生命的方式，对他人怀有慈悲之心，却不保护自己珍贵的身体，反而用粗暴的行为消除众生的苦难，你到底做了什么好事？’他向父母鞠躬，说道：‘父亲，虽然没有得到您的允许，但将这不稳定的身体用于利益他人，就能获得稳定的地位。我对您充满信心，向您致敬！’当他说这些话时，那金翅鸟因极大的懊悔而谴责自己的过错。云乘让金翅鸟发誓以后不再吞噬龙族。在那里，王子因重伤而呼吸困难。

【English Translation】
When they were talking about the terrifying sound, the jewel on the crown, stained with blood, fell from the sky in front of them, and seeing that it was stained with flesh and hair, they thought, 'Could this be the jewel of the compassionate Cloud Rider?' Thinking this, they fainted. Ma-la-ya-can also saw this and immediately fell to the ground. The master of knowledge, the king, comforted his queen and daughter-in-law, saying, 'This crown jewel that devoured the dragons has fallen like this, and I am still not sure whether the Cloud Rider was devoured by the Garuda.' Saying this, the king, with his wife and daughter-in-law and retinue, went to the place where the Garuda devoured the dragons. There, the dragon Dung-gtsug-gos-dmar-can, after paying homage to Gau-karṇa, came quickly, and when he saw the Cloud Rider wounded by the Garuda, he wailed and fell to the ground, saying, 'I, this sinful one, you, the sacrificial tree going to the place of misfortune, why are you destroyed?' He wailed with great sorrow. Dung-gtsug also said similar things to the Cloud Rider's headdress and so on, and then said to the Garuda, 'Garuda, you reckless fool who does not discriminate, why did you destroy this knowledge holder without discerning the signs of a dragon that can be devoured? It is ridiculous to commit such a sin without discernment!' Hearing these words and seeing the decline of the Cloud Rider, the king and his wife fainted. Then, Ma-la-ya-can embraced her husband who had become like that and lost consciousness for a moment. Hearing all the sorrowful words again, that Garuda, free from greed and with shame, began to grieve.
Thinking that the son could not survive, the parents said to the Cloud Rider, 'You, who take our lives in this way, have compassion for others, but do not protect your own precious body, but instead use harsh actions to eliminate the suffering of beings, what good have you done?' He bowed to his parents and said, 'Father, although I did not receive your permission, using this unstable body for the benefit of others will lead to the attainment of a stable position. I have faith in you, I pay homage to you!' As he said these words, that Garuda condemned his own faults with great remorse. The Cloud Rider made the Garuda vow not to devour dragons in the future. There, the prince was having difficulty breathing due to his serious injuries.

--------------------------------------------------------------------------------

བརྩེགས་ཤིང་ཡུད་ཙམ་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཚེ་འཕོས་པར་ངེས་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་དུང་གཙུག་ལ་སོགས་པས་བསྲེག་ཁང་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པ་དེའི་མེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། དེར་སྲེག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་མ་ལ་ཡ་ཅན་དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་མོ་གཽ་རཱི་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་བདག་པོར་ཐོབ་བའི་མཆོག་བྱིན་ན། ད་བདག་ཞག་བདུན་གྱིས་ཡུག་ས་མོར་གྱུར་པས། ཅི་སླད་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་དག་པ་བདེན་པ་ཡིན་པར་གྱུར། བདག་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་འདི་ཉིད་བདག་པོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མནྡཱ་ར་བའི་མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་གང་མེ་དེ་ལ་གཏོར་རོ། །
15-2-278b
དེ་ནས་དེར་ལྷ་མོ་རི་སྐྱེས་མ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རང་ཉིད་མངོན་དུ་བྱོན་ནས་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་པོ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་བདེན་ནམ་མི་བདེན་ལྟོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་སྤྲོས་པས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་སྔ་མ་ལྟར་ལུས་རྣལ་དུ་སོས་པར་གྱུར་ནས་རི་སྲས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སོས་ནས་སྔར་བསད་པའི་ཀླུ་རྣམས་གསོ་བར་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ལ་ཞུས་པས། དེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་པ་སྔར་བསད་པའི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རུས་པ་ལ་བྲན་པར་ཐམས་ཅད་སྔར་གྱི་ལུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏུ་སོས་ཏེ་གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་དང་ལྡན་པས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །མཁའ་ལྡིང་དེས་ཀྱང་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་མཆོད་དེ་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །ཀླུའི་བུ་དུང་གི་གཙུག་ཕུད་ནི་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ལ་ལྟ་བས་ངོམས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འདུག་གོ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་ཕ་མ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕ་མ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགའ་བའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ཏེ་བདེ་བའི་དཔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁུང་དུ་འཁྱེར་བར་བཟོད་པའི་བརྩོན་
15-2-279a
འགྲུས་རླབས་པོ་ཆེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། ༈ །
受生谓勇力菩萨
ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་དེའི་ཞིང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བའི་སྟོབས་ཞེས་པ་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྱེ

【现代汉语翻译】
堆积柴木，片刻沉默不语。确定他已经去世后，国王和Dungtsuk（藏语：དུང་གཙུག་，字面意思：海螺顶饰，人名）等人准备火葬场所，并面向火焰。当准备将他放入火葬场时，玛拉雅坎（藏语：མ་ལ་ཡ་ཅན་，人名）说道：‘女神高里（藏语：གཽ་རཱི་，梵语：Gauri，意为白色、明亮），如果您赐予我掌控所有持明者的能力，让我拥有云乘（藏语：སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་，人名）作为我的主人，现在我已成为七天的寡妇，您的话语是否真实？愿我在来世也能拥有此人为我的丈夫。’说完，她将一把曼陀罗花（藏语：མནྡཱ་ར་བ་འི་མེ་ཏོག་，梵语：Mandara，天界之花）投入火中。
之后，女神瑞希玛（藏语：རི་སྐྱེས་མ་，意为山生的，指雪山神女）亲自拿着甘露瓶显现，说道：‘你的丈夫将会复活，看看我说的是真是假。’她用脸上的光芒照亮四方，降下甘露雨，云乘的身体像以前一样恢复了活力，而瑞希玛则消失了。他复活后，请求迦楼罗（藏语：ནམ་མཁའ་ལྡིང་，梵语：Garuda，一种神鸟）复活之前被杀的龙族。迦楼罗降下甘露雨，洒在之前被杀的龙族的骨头上，所有龙都恢复了原来的样子，头顶的宝石闪耀着光芒，回到了自己的住所。迦楼罗也供养了云乘，然后回到了自己的住所。龙之子Dung gi Tsugphud（藏语：དུང་གི་གཙུག་ཕུད་，人名）看着云乘，百看不厌。然后，天神之王（藏语：ལྷའི་དབང་པོ，即帝释天）向菩萨的头顶降下花雨，云乘和他的父母向菩萨的脚下顶礼膜拜，他的父母也举行了盛大的庆祝活动。就在那一刻，凭借巨大的福德力量，云乘成为了拥有七宝的转轮王。天神和持明者的集会为他举行了登基仪式，他长期以正法统治国家，享受着幸福的荣耀。就这样，菩萨以伟大的勇气，为了众生的利益，将他人的痛苦扛在肩上，以忍耐的精进
以伟大的努力，创造了利益他人的奇妙事迹，我们应当对此生起敬意。
又名勇力菩萨
此外，在过去，在如来灯世间（藏语：འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་，梵语：Loka Pradipa）的佛土中，他只宣讲大乘佛法，世尊本人是菩萨勇力（藏语：དཔའ་བའི་སྟོབས་，梵语：Viryabala）——僧团的首领。

【English Translation】
They piled up firewood and remained silent for a moment. Certain that he had passed away, the king and Dungtsuk (Tibetan: དུང་གཙུག་, literally: Conch Shell Crest, a personal name) and others prepared the cremation site and faced the flames. As they were about to place him in the cremation pyre, Malayacan (Tibetan: མ་ལ་ཡ་ཅན་, a personal name) said, 'Goddess Gauri (Tibetan: གཽ་རཱི་, Sanskrit: Gauri, meaning white, bright), if you grant me the power to control all Vidyadharas (holders of knowledge), and I obtain Cloud Rider (Tibetan: སྤྲིན་གྱི་བཞོན་པ་, a personal name) as my lord, now that I have become a widow for seven days, will your words be true? May I obtain this one as my husband in another life as well.' Having made this aspiration, she scattered a handful of Mandara flowers (Tibetan: མནྡཱ་ར་བ་འི་མེ་ཏོག་, Sanskrit: Mandara, a celestial flower) into the fire.
Then, the goddess Rishima (Tibetan: རི་སྐྱེས་མ་, meaning mountain-born, referring to Parvati) personally appeared, holding a vase of nectar, and said, 'Your husband will revive; see whether I am truthful or not.' She illuminated the directions with the light of her face and showered a rain of nectar, and Cloud Rider's body was restored to its former vitality, and Rishima disappeared. After he revived, he requested Garuda (Tibetan: ནམ་མཁའ་ལྡིང་, Sanskrit: Garuda, a mythical bird) to revive the Nagas (serpent beings) who had been killed earlier. Garuda poured down a rain of nectar, sprinkling it on the bones of the Nagas who had been killed earlier, and all the Nagas were restored to their former bodies, their crests shining with the light of jewels, and they returned to their abodes. Garuda also made offerings to Cloud Rider and then returned to his abode. The Naga son, Dung gi Tsugphud (Tibetan: དུང་གི་གཙུག་ཕུད་, a personal name), remained, never tiring of looking at Cloud Rider. Then, the King of the Gods (Tibetan: ལྷའི་དབང་པོ, i.e., Indra) showered a rain of flowers on the crown of the Bodhisattva, and Cloud Rider and his parents prostrated at the Bodhisattva's feet, and his parents also held a great celebration. At that very moment, through the great power of merit, Cloud Rider became a Chakravartin (universal monarch) possessing the seven precious things. The assembly of gods and Vidyadharas enthroned him as king, and he ruled the kingdom with Dharma for a very long time, enjoying the glory of happiness. Thus, the Bodhisattva, with great courage, for the benefit of sentient beings, bore the suffering of others on his shoulders, and with the perseverance of patience,
with great effort, performed wonderful deeds that benefited others, and we should generate respect for this.
Also known as Viryabala Bodhisattva
Furthermore, in the past, in the Buddha-field of the Tathagata Loka Pradipa (Tibetan: འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་, Sanskrit: Loka Pradipa), who only taught the Mahayana, the Blessed One himself was the Bodhisattva Viryabala (Tibetan: དཔའ་བའི་སྟོབས་, Sanskrit: Viryabala)—the leader of the assembly.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པར་གྱུར་པ་ན། བདུད་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྫུས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་གཟུགས་མང་པོ་དང་། བཟའ་བཅའ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མེ་ཏོག་དང་རོལ་མོ་དང་། གར་དང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བའི་སྟོབས་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བདུད་དེའི་མགུལ་དུ་ཁྱི་རོ་ཞིག་བཏགས་ནས། བདུད་དེའི་གཟུགས་ཀྱིས་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་ལྷའི་བུ་མོ་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཛིན་དུ་བཅུག་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གཏམ་བྱས་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་ནས་བདུད་ཀྱི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་རྩེ་བར་སྤྲུལ་ཏོ། །བདུད་ཤུགས་འཆང་ཁྱི་རོ་བཏགས་པ་དེ་རང་གནས་སུ་འོངས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་དེ་དག་ལྷའི་བུ་དང་རྩེ་བར་མཐོང་ནས་མི་དགའོ། །ལྷའི་བུ་མོ་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོས་བདུད་ཤུགས་འཆང་མི་དགའ་བར་རིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་
15-2-279b
རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྡིག་པའི་རོས་བློང་བློང་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བའི་སྟོབས་བདུད་ཤུགས་འཆང་འདི་བདག་ཅག་གི་གནས་ལ་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་གིས་བགེགས་བགྱིད་པར་འགྱུར་ན། བདག་ཅག་ལ་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་འཆང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་གནས་དེའི་གོང་དུ་དེ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེས་ཆེ་བའི་བདུད་ཀྱི་གནས་ཤིག་སྤྲུལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ཞིག་ཀྱང་སྤྲུལ་ཏེ། དེར་བདུད་དེ་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དེ། དེས་གནས་དེ་དང་བདུད་དེ་ཐལ་བར་བརླག་པར་བྱས་སོ། །དེ་མཐོང་བས་བདུད་ཤུགས་འཆང་གིས་བདག་ཀྱང་ཡུན་མི་རིང་པར་འཆི་བར་འགྱུར་ལ་བདུད་ཀྱི་གནས་འདིའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་གནས་དེ་དག་གིས་སྐྱོ་ཞིང་མི་དགའ་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བའི་སྟོབས་ལ་སྨྲས་པ། སྐྱབས་མཛོད་ཅིག་བདག་གིས་ནོངས་པ་བཤགས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བགེགས་མ་བྱེད་པར་ང་རྒྱལ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་བདུད་དེ་དགའ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའང་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生谓乌巴拉王
ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་དཔག་མེད་འདས་པའི་སྔ་རོལ་ན། སྣང་བ་འཆང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐལ་པ་ལ། གླིང་
15-2-280a
བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲི་བརྒ

【现代汉语翻译】
当他变成这样时，名为‘魔力执持’的魔，幻化成佛的形象，伪装成宣说一切智智，赞美五种欲妙，并向那些菩萨供养许多形象、食物、用具、鲜花、音乐、舞蹈和歌唱的物品。这时，菩萨勇力士以神通将一个狗的尸体挂在那个魔的脖子上，然后以魔的形象前往魔的住所，让九十九万提婆女接受伟大的菩提心，并宣说真实之语，使她们在无上菩提中不退转，并在魔的住所中幻化成享受五种欲妙。当魔力执持带着狗的尸体回到自己的住所时，那些提婆女看到提婆子在嬉戏，感到不悦。九十九万提婆女因为不喜欢魔力执持而生起慈悲心，说道：‘看看这个为了众生而沉溺于罪恶的滋味中，却不了解真实情况的人吧！唉！导师勇力士，如果魔力执持以自在的力量妨碍我们的住所，请您不要伤害我们。’然后，菩萨力执持以神通在魔的住所之上幻化出一个比那更具神通和光辉的魔的住所。他还幻化出另一个世界，在那里，那个魔主宰着自在，他摧毁了那个住所和那个魔。看到这些，魔力执持心想：‘我也很快就会死去，并且会与这个魔的住所的所有执持者分离。’他对那些住所感到厌倦、不悦和恐惧，并对菩萨勇力士说道：‘请救救我，我忏悔我的过错。’当时，菩萨说道：‘朋友，不要妨碍胜者的儿子，放下傲慢吧！’等等，以偈颂开示佛法，那个魔感到高兴，皈依了佛，并开始修持佛的行为了。
又，在过去无量大劫之前，在名为‘显现执持’的劫中，这个四洲的世界寿命为六万岁。

【English Translation】
When he became like this, the demon named 'Demon Power Holder' transformed into the form of the Buddha, pretending to proclaim the all-knowing wisdom, praising the five desirable qualities, and offering many forms, food, utensils, flowers, music, dances, and singing instruments to those Bodhisattvas. At that time, the Bodhisattva Brave Strength, through supernatural power, hung a dog's corpse around the neck of that demon, and then, in the form of the demon, went to the demon's abode, causing ninety-nine hundred thousand daughters of the gods to embrace the great Bodhicitta, and proclaiming the true words, making them irreversible in unsurpassed Bodhi, and transforming into enjoying the five desirable qualities in the demon's abode. When the Demon Power Holder returned to his own abode with the dog's corpse, those daughters of the gods saw the sons of the gods playing and were displeased. Ninety-nine hundred thousand daughters of the gods, disliking the Demon Power Holder, generated compassion, saying, 'Look at this one who is immersed in the taste of sin for the sake of sentient beings, yet does not understand the true situation! Alas! Teacher Brave Strength, if the Demon Power Holder obstructs our abode with the power of sovereignty, please do not harm us.' Then, the Bodhisattva Power Holder, through supernatural power, transformed above the demon's abode another demon's abode that was even more powerful and glorious. He also transformed another world, where that demon dominated sovereignty, and he destroyed that abode and that demon. Seeing this, the Demon Power Holder thought, 'I will also die soon, and I will be separated from all the holders of this demon's abode.' He became weary, displeased, and fearful of those abodes, and said to the Bodhisattva Brave Strength, 'Please save me, I confess my faults.' At that time, the Bodhisattva said, 'Friend, do not obstruct the sons of the Victorious One, abandon arrogance!' and so on, teaching the Dharma in verses, the demon was pleased, took refuge in the Buddha, and began to practice the Buddha's conduct.
Also, in the past, before countless great kalpas, in the kalpa called 'Manifestation Holder,' this four-continent world had a lifespan of sixty thousand years.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་སྟོང་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཞི་སྤོས་སྣང་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ཏེ། སྙིགས་མ་ལྔར་གྱུར་པ་ན་འཁོར་བཞི་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨུད་པ་ལའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཡོག་དང་དཔུང་གི་ཚོགས་སུ་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཞི་སྤོས་སྣང་དཔལ་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཆོས་ཉན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་དམ་པ་ལྷ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཅི་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་ཐོས་པའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཨུད་པ་ལའི་གདོང་གིས་བུ་ཐུ་བོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། བདག་ཉིད་དང་བུ་སྟོང་དུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང་། བཙུན་མོ་ལྷ་མཛེས་སོགས་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་དགུ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་བཅས་པ་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་མང་པོས་ཅི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྙམ་ནས་ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་འདི་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། གཡོ་ཅན་སྒྱུ་མ་
15-2-280b
བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ལ་ལ་ཕོ་མཚན་མེད་པར་བྱས། ལ་ལ་མོ་མཚན་མེད་པར་བྱས། ལ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས། ལ་ལ་ནི་གོས་ཚོན་ཅན་བསྐོན་པ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་མི་དང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལ་ལར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བུད་མེད་སྒྱུར་བའི་སྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་བསླུ་བའི་འདིའི་རྟགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་ལ། དེའི་ཚིགས་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་འདེང་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། དེ་ན་ཤོར་བ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་དང་གཡོག་མོ་དང་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་མ་རུངས་པ་འདིས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོར་བསྒྱུར་ཞིང་སྐྲ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ཚོན་ཅན་བསྐོན་ནས་བདག་གཅིག་པུར་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པས་བདག་ཅག་འདེང་ལ་དགེ་སྦྱོང་དེའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པའི་རི་བྲག་ཉམས་དགའ་བར་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། སྲོག་ཆགས་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་དོང་ནས་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཉམས་དགའ་བར་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་འཁོར་དེ་གང་ཐར་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་བདུད་ཀྱི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་

【现代汉语翻译】
当能证悟空性的时候，如来名为光寂香严吉祥（梵：Jyotihshantipushpaghosaśrī），他将出现。在五浊恶世中，他将为四众弟子宣讲三乘之法。
那时，世尊本人曾是统治四大部洲的转轮圣王，名为优钵罗面（梵：Utpalavaktra）。他率领后妃、侍从和军队，前往光寂香严吉祥如来处，供养、赞颂并听闻佛法。国王的贤德王妃，名为天女（梵：Devī），她向如来请教：‘如何能使女众转为男身？’如来便宣说了具有巨大利益的《宝髻陀罗尼》。听闻此陀罗尼的所有女子，都获得了男性的能力。
当时，优钵罗面国王将王位传给他的长子，一位转轮圣王。他自己与一千个儿子（差一个），以及八万四千位转为男性的天女等后妃，还有九万二千其他众生，一同出家，在那如来面前受戒，并如理作意。当时，无数众生互相议论：‘这位转轮圣王为何出家？’他们说：‘这位沙门致力于魔业，他以狡诈虚伪的魔业之法，使一些人失去男根，一些人失去女根，一些人剃发，一些人穿上彩色衣服等等。’
‘同样，他还宣讲关于天、人、恶道三界的轮回，以及一些人没有死亡、转生之法的教义。我们不应再见到或听到这位具有转变女性之幻术的沙门，他以沙门之形象迷惑众生。’当时，有一个名叫失落青年（梵：Nashtayauvana）的人说：‘我的妻子、侍女和女儿们，都被这位恶劣的沙门转为男身，剃发并穿上彩色衣服，只留下我独自悲伤。我们应该离开这里，前往寂静的山中，再也不要听到那位沙门的声音。’于是，成千上万的众生一同离去，前往边地的寂静山林。那些持邪见，认为没有解脱和业果，断灭论者，以及致力于魔业的沙门们，也一同前往。

【English Translation】
When the time comes for realizing emptiness, a Tathagata named Light of Peace, Fragrant Splendor, and Glory (Sanskrit: Jyotihshantipushpaghosaśrī) will appear. In the age of the five degenerations, he will teach the Dharma of the three vehicles to the four assemblies.
At that time, the Blessed One himself was a universal monarch ruling over the four continents, named Lotus Face (Sanskrit: Utpalavaktra). He, along with his consorts, attendants, and army, went to the Tathagata Light of Peace, Fragrant Splendor, and Glory, made offerings, praised him, and listened to the Dharma. The virtuous queen of the king, named Goddess (Sanskrit: Devī), asked the Tathagata: 'How can women be transformed into men?' The Tathagata then taught the 'Jewel Crest Dharani,' which has great benefits. All the women who heard this dharani gained the power of men.
At that time, King Lotus Face enthroned his eldest son as a universal monarch. He himself, along with one thousand sons (lacking one), eighty-four thousand consorts who had been transformed into men, and ninety-two thousand other beings, renounced their homes, took ordination before that Tathagata, and practiced mindfulness properly. At that time, many billions of beings wondered, 'Why has the universal monarch renounced his home?' They said, 'This ascetic is devoted to the work of demons. He teaches a deceitful and illusory Dharma of demonic activity, causing some to lose their male organs, some to lose their female organs, some to shave their heads, some to wear colored robes, and so on.'
'Similarly, he also teaches about the cycle of rebirth in the three realms of gods, humans, and evil destinies, and that some have no death or rebirth. We should no longer see or hear this ascetic who deceives beings with the illusion of transforming women, this ascetic who is devoted to the work of demons.' At that time, a person named Lost Youth (Sanskrit: Nashtayauvana) said, 'My wives, servants, and daughters have all been transformed into men by this wicked ascetic, their heads shaved and wearing colored robes, leaving me alone in sorrow. We should leave here and go to a pleasant, secluded mountain, never to hear the sound of that ascetic again.' Thus, hundreds of thousands of beings departed together, going to the pleasant, remote wilderness. Those who held wrong views, who claimed there was no liberation or karmic result, nihilists, and ascetics devoted to the work of demons also went along.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་བྱུང་གིས། དེ་བལྟ་བ་དང་དེའི་ཆོས་ཉན་པ་ནི་སེམས་གཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་མགོ་བྲེགས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སློང་མོའི་ཟས་ཟ་ཞིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད་ཅིང་དབེན་པར་དགའ་བ་དང་། འདོད་པའི་དགའ་བ་སྤོང་བའི་ཟོལ་གྱིས་ཆད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགྲར་གྱུར་པ་དེའི་བྱེད་པ་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་ཤེས་སོ། །
15-2-281a
ཞེས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་གོ། དེ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཨུད་པ་ལའི་གདོང་གིས་ཐོས་ནས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་དག་སྡིག་པའི་ལྟ་བར་སོང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་མ་བཀོད་ན་བདག་དགེ་སྦྱོང་དུ་གྱུར་པ་དོན་མེད་དོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་ནས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་དགྲོལ་བར་ནུས་སྙམ་དུ་རྟུལ་བ་བརྟན་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཞི་སྤོས་སྣང་དཔལ་ལ་ཞུས་ནས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མས་བསྐོར་ཏེ། མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲོང་རྣམས་དང་རི་བྲག་པའི་གནས་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་ལྟ་ལས་བཟློག་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཀོད་ཅིང་བུད་མེད་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་གཟུངས་བསྟན་པས་སྐྱེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕུལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཤོར་བ་གཞོན་ནུ་དེས་བདག་གི་འཁོར་རྣམས་ཨུད་པ་ལའི་གདོང་གིས་ཁྲིད་ཀྱིས། བདག་གིས་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དེར་བདུད་བྱས་ཏེ། མངལ་ན་འདུག་པ་ཚུན་ཆད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བགེགས་བྱས་ཏེ་སྐྲག་པར་བྱ་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དེའི་བསྟན་པ་གཞིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ལ། དགེ་སྦྱོང་ཨུད་པ་ལའི་གདོང་གིས། དེས་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་རྟུལ་ཏེ་བཏབ་པ་ལ། མཐུ་ཆེན་པོས་འབད་དེ་དད་པར་བྱས་ནས། སྡིག་ལྟ་བཏང་ཞིང་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་བཅུག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་པས་ཤོར་བ་བཞོན་
15-2-281b
ནུའི་ཚུལ་དུལ་ཞིང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་ན་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ་ཞེས་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གི་གཟུངས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལྷ་མཛེས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་ཡིན་ཅིང་། ཤོར་བ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་ཞེས་པ་བདུད་སྡིག་ཅན་འདི་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་ལུང་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལ་དད་ཅིང་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་དང་མགོན་མེད་ལ་དཔུང་མཉེན་བྱེད་དོ

【现代汉语翻译】
发生了一件事。观看它和听它的教法是心散乱的。那些剃光头，出家，吃乞讨的食物，感到厌倦，喜欢隐居，假装放弃欲望的快乐，宣扬断灭论的修行者，成了众生的敌人，我知道他的所作所为是以前从未听说过的。
让许多众生持有这种罪恶的见解。伟大的修行者邬波罗的脸听到后，心想：‘如果我不把这些众生从罪恶的见解中解脱出来，并安置在正确的见解中，那我成为修行者就没有意义了。’在未来的时代，我如何才能成佛并解救那些受苦的众生呢？他坚定地思考着，以慈悲的力量，向如来光明寂静香光吉祥（Buddha Light Serene Fragrant Splendor）祈请，被成百上千的众生围绕着，在边境的城镇和山岩的地方游走，使众生从罪恶的见解中转变过来，并将他们安置在三乘中。通过展示珍宝顶髻陀罗尼（Ratna-śikhā-dhāraṇī）使妇女转为男子。所有这些都献给了那位佛陀，并出家了。堕落的年轻人心想：‘邬波罗的脸正在带领我的眷属。我将在这佛陀的净土中成为魔，从在胎中开始，直到坐在菩提树下，都要制造障碍，使他们恐惧。即使证悟成佛，也要摧毁他的教法。’他发下了这样的愿望。修行者邬波罗的脸，他如此坚定地发愿，以强大的力量努力使他们产生信仰，放弃罪恶的见解，忏悔罪过，并使他们发起菩提心，因此堕落的年轻人
变得温顺，生起了信仰，并具有伟大的慈悲心，他发愿说：‘当您在何时成佛时，请您为我授记无上菩提。’珍宝顶髻陀罗尼（Ratna-śikhā-dhāraṇī）中如此说道。当时的王妃拉姆泽（Lhamdze）是菩萨弥勒（Maitreya），而堕落的年轻人就是这个邪恶的魔，正如他后来发愿被授记成佛一样，他被授记了。再次，过去世，世尊本人曾在此赡部洲（Jambudvipa）成为国王正直者（Drangsong），他对大乘的经藏有信心，没有吝啬和嫉妒，教导佛法，并帮助贫困和无依无靠的人。

【English Translation】
An event occurred. To watch it and listen to its Dharma is a distraction of mind. Those who shave their heads, become monks, eat begged food, feel weary, delight in solitude, and feign to abandon the pleasures of desire, the practitioners who preach annihilationism, have become enemies of sentient beings, and I know that his actions are unprecedented.
Causing many sentient beings to hold such sinful views. The great ascetic Udpala's Face heard this and thought, 'If I do not liberate these sentient beings from sinful views and establish them in correct views, then my becoming an ascetic is meaningless.' In the future, how will I be able to attain Buddhahood and deliver those suffering sentient beings? He contemplated steadfastly, and with the power of compassion, he requested the Tathagata Light Serene Fragrant Splendor (Buddha Light Serene Fragrant Splendor), surrounded by hundreds of thousands of sentient beings, wandering in the border towns and rocky places, turning sentient beings away from sinful views and establishing them in the three vehicles. By showing the Jewel Crest Dharani (Ratna-śikhā-dhāraṇī), he transformed women into men. All of these were offered to that Buddha and became monks. The fallen youth thought, 'Udpala's Face is leading away my retinue. I will become a Mara in that Buddha's pure land, creating obstacles from the time they are in the womb until they sit under the Bodhi tree, causing them fear. Even after attaining Buddhahood, I will destroy his teachings.' He made such a vow. The ascetic Udpala's Face, as he made such a steadfast vow, diligently worked to make them have faith, abandon sinful views, confess their sins, and cause them to generate Bodhicitta, so the fallen youth
became gentle, developed faith, and possessed great compassion, and he vowed, 'When you attain Buddhahood, may you prophesy my attainment of unsurpassed Bodhi.' Thus it is said in the Jewel Crest Dharani (Ratna-śikhā-dhāraṇī). The queen Lhamdze at that time was the Bodhisattva Maitreya, and the fallen youth was this evil Mara, and just as he later vowed to be prophesied to attain Buddhahood, he was prophesied. Again, in the past, the Bhagavan himself became a king named Righteous (Drangsong) in this Jambudvipa, he had faith in the Mahayana sutras, and without stinginess or jealousy, he taught the Dharma and helped the poor and helpless.

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་རང་མི་བཞུགས་པས་རྒྱལ་པོ་དེས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་བྱས་ཏེ་ཡོ་བྱད་ཅི་འདོད་སྦྱར་ནས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་སྨོད་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ལ་སྐུར་བའི་བྲམ་ཟེ་དེ་བསད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཚུན་ཆད་དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་སྲུང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནི་དེ་ལྟར་ཚད་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生谓乐施菩萨
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་དབྱངས་བྱིན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱེད་
15-2-282a
ཅིང་། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། ལག་པ་གཡས་པ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་འབྲུ་མར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་སྦར་བས་མར་མེ་གཞན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་ས་ཡང་གཡོས་པར་གྱུར་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་མཆོད་པའི་ཆར་ཀྱང་བབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་བཞིན་གྱི་མདོག་འགྱུར་བ་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབྱངས་སྙན་པས་འཁོར་དེ་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་གོ་བར་བྱས་སོ། །དེར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཁང་པའི་སྟེང་ནས་མཆོངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་སོང་བ་དེ་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལག་པ་འབར་བར་མཐོང་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་ངུ་ཞིང་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེ་བས་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། གང་ལ་ལག་པ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་མིན། །སུ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དག །དེ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡིན། །རུལ་བ་ཡི་ནི་ལུས་འདི་ཡིས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྦྱིན་པའི་གནས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་རྟེན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་གིས་མཆོད། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་ནས། བདེན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་ས་གཡོ་བ་
15-2-282b
སོགས་དང་ལག་པ་སྔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་བདེ་བས་བྱིན་པ་དེ་བུད་མེད་གང་གིས་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ལོག་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་བོ། །ལྷ་སོགས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་

【现代汉语翻译】
那时，世间没有佛和声闻，国王为婆罗门服务了十二年，供养他们一切所需。国王说：‘尊者，请您发起无上菩提心。’婆罗门说：‘国王，菩提的体性是不存在的，而且还诽谤说大乘经典也和它一样。’国王信仰大乘，即使杀掉诽谤大乘经典的婆罗门，也不会因此堕入地狱。守护大乘经典的力量就是这样不可估量。’
受生谓乐施菩萨
过去在妙音佛的教法时期，有位名叫吉祥妙音的国王，他建造了许多佛塔来供养佛。当时，世尊化身为菩萨，名为乐施。他用布缠绕右手，浸入油中，点燃以供养如来。无数的灯光压倒了恒河沙数般其他灯的光芒，光明普照一切，大地也为之震动，诸佛刹土降下供养的雨。这位菩萨面不改色，以平等性遍满一切的禅定，用美妙的声音让眷属们充分理解。诸天神供养，吉祥妙音国王看到后，与八十位妃嫔从千丈高的楼上跳下，前去瞻仰菩萨，身体毫发无损。他看到菩萨燃烧的手臂，大声哭泣，说了偈颂。乐施菩萨说：‘没有手，并不算肢体不全；没有戒律，那才是肢体不全。以这腐朽的身体，作为不可思议布施之处，作为世间一切供养之对境，我以此供养如来。’说完偈颂，以真实语的力量，大地震动，手臂恢复如初。凡是见到乐施比丘的女子，立即从女身转变为获得不退转授记的男子。无数的天人等众生都发起了无上菩提心。

【English Translation】
At that time, since there were no Buddhas or Shravakas in the world, the king served the Brahmins for twelve years, providing them with whatever they desired. The king said, 'O teacher, may you generate the mind of unsurpassed Bodhi.' The Brahmin said, 'O king, the characteristic of Bodhi is non-existent, and he also slandered the Mahayana sutras, saying they are the same.' The king had faith in the Mahayana. Even if that Brahmin who slandered the Mahayana sutras were killed, he would not be born in hell because of it. The power of protecting the Mahayana sutras is so immeasurable.
Birth called Joyful Giving Bodhisattva
Also, in a previous life, during the teachings of Buddha Melodious Voice, a king named Glorious Voice made many stupas of that Buddha and made offerings. At that time, the Bhagavan himself became a Bodhisattva named Joyful Giving. He wrapped his right hand in cloth, dipped it in sesame oil, and lit it as an offering to the Tathagata. The light of other lamps, numbering hundreds of thousands of billions, was suppressed by the light, and a great light pervaded all directions as numerous as the sands of the Ganges, and the earth shook, and rains of offerings fell in the Buddha fields. That Bodhisattva, without changing his expression, widely made known to those assemblies the samadhi of equality, the manifestation of equality, with a melodious voice. There, the gods made offerings, and King Glorious Voice, seeing this, jumped from the top of a thousand-cubit-high palace together with eighty of his consorts, and went to see the Bodhisattva, and his body was unharmed, and seeing the Bodhisattva's hand burning, he wept loudly and spoke verses. Then the Bodhisattva Joyful Giving said, 'Even if one does not have a hand, that is not an incomplete limb. Whoever does not have morality, that is an incomplete limb. With this decaying body, a place of inconceivable giving, a support for all the world to worship, I offer to the Tathagata.' After speaking the verses, by speaking the words of truth, the earth shook and the hand became as before. As soon as any woman saw that Bhikshu Joyful Giving, she turned away from the nature of a woman and received a prediction of non-retrogression. Immeasurable gods and other sentient beings generated supreme Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞུགས་པར་ཡང་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་ཆེས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆར་འབྱུང་བ་ཞེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པས་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་། དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གངྒཱའི་ཀླུང་བཞིའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་འདས་ནས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་ཤིང་། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གླིང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཆོས་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་ནུབ་དུ་ཉེ་བའི་ཚེ། དེའི་བསྟན་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་ནོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་ན། བྱང་
15-2-283a
ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། དགེ་སློང་སོགས་འཁོར་བཞི་སུ་མཐོང་ཡང་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཁོ་བོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཁྱེད་ནི་མ་བརྙས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་དང་། ཁྱེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སུ་མཐོང་ཡང་དེ་སྐད་སྒྲོག་པ་མ་གཏོགས་ལུང་ཡང་མི་ནོད་ཁ་ཏོན་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་སོགས་སུ་ལ་དེ་སྐད་བསྒྲགས་པ། དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེར་དེ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་མ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་གཤེ་ཞིང་སྤྱོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདི་མ་དྲིས་པར་བརྙས་པའི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བདག་ཅག་ལ་བདག་ཉིད་བརྙས་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་མ་བསམས་མི་འདོད་པར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་སྟོན་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གཤེ་ཞིང་སྤྱོས་པས་ལོ་མང་པོ་འདས་ན་ཡང་སུ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་གནོད་སེམས་མི་སྐྱེད་ཅིང་། དེས་སྨྲས་པ་ལ་བོང་བ་དང་དབྱུག་པ་འཕེན་ཀྱང་། དེས་དེ་དག་ལ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཁོ་བོ་ཁྱེད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྒྲོག་གོ། དེས་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་འཁོར་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་དེས་དེ་ལྟར་བསྒྲགས་པས་དེ་ལ་མིང་བརྙས་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
也加入了进来。 再次，在过去无量无数劫之前，在一个名为‘雨生’的世界里，有一位如来名为‘怖音王’（藏文：འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་，意义：发出恐怖声音的国王），他向声闻和菩萨们宣讲佛法。他的寿命长达恒河沙数劫。 他涅槃后，正法住世的时间长达相当于阎浮提微尘数的劫数，正法形象住世的时间长达相当于四大部洲微尘数的劫数。 他的正法形象消失后，在那个世界里，又出现了其他与‘怖音王’同名的如来，数量多达两千万亿。 在所有‘怖音王’中，最初出现的那位的正法衰落，正法形象也接近消失之际，他的教法被傲慢的比丘所压制。当时，出现了一位菩萨，名为‘常轻’（藏文：རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་，意义：总是轻视）。 为什么叫‘常轻’呢？ 因为那位菩萨无论见到哪位比丘等四众弟子，都会走到他们面前说：‘我不轻视您，因为您不应被轻视。’ 为什么呢？ 因为你们都将行菩萨道，你们都将证得圆满正等觉。’ 他除了这样向众生宣告外，不接受供养，也不诵经。 这样，无论向哪位比丘等宣告，他们中的大多数都会对他生气，生起不信任，然后辱骂和诽谤他：‘为什么这个比丘不经询问就说我们没有轻视之心，还说自己轻视我们呢？他竟然不考虑就预言我们将证得无上圆满菩提！’ 尽管那位大菩萨被如此辱骂和诽谤，度过了漫长的岁月，但他从不生气，也不生起害人之心。即使有人向他投掷瓦片和棍棒，他也会远远地向他们宣告：‘我不轻视您！’ 因为那些傲慢的僧众总是被他这样宣告，所以给他取名为‘常轻’。
这位常轻

【English Translation】
also joined in. Furthermore, in the past, immeasurable and countless eons ago, in a world called 'Rain-Emergence', there appeared a Tathagata named 'King of Fearful Sound' (藏文：འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་，meaning: King of Fearful Sound), who taught the Dharma to the Shravakas and Bodhisattvas. His lifespan was as long as the sands of four Ganges Rivers multiplied by billions of trillions. After his passing, the True Dharma remained for as many eons as there were dust particles in Jambudvipa, and the semblance of the True Dharma remained for as many eons as there were dust particles in the four continents. After the semblance of his Dharma also disappeared, in that world, other Tathagatas with the same name 'King of Fearful Sound' appeared, numbering twenty billion trillion. Among all the 'Kings of Fearful Sound', when the True Dharma of the first one to appear declined, and the semblance of the True Dharma was also nearing its end, his teachings were suppressed by arrogant monks. At that time, there appeared a Bodhisattva named 'Ever-Disparaging' (藏文：རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་，meaning: Always Disparaging). Why was he called 'Ever-Disparaging'? Because that Bodhisattva, whenever he saw any of the four assemblies of monks, would go to them and say, 'I do not disparage you, because you should not be disparaged.' Why? Because you will all practice the conduct of Bodhisattvas, and you will all attain perfect and complete enlightenment.' He did nothing but proclaim this to sentient beings; he did not accept offerings, nor did he recite scriptures. Thus, whenever he proclaimed this to any of the monks, most of them would become angry with him, develop distrust, and then scold and slander him, saying, 'Why does this monk, without being asked, say that we have no disparaging mind, and even say that he disparages us? He even predicts that we will attain unsurpassed perfect enlightenment without considering it!' Although that great Bodhisattva was scolded and slandered in this way, and many years passed, he never became angry, nor did he generate any intention to harm. Even if people threw tiles and sticks at him, he would proclaim to them from afar, 'I do not disparage you!' Because those arrogant assemblies were always proclaimed to in this way, he was given the name 'Disparaging'.
That Ever-Disparaging

--------------------------------------------------------------------------------

འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་བསྒྲགས་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དཀྲིགས་ཕྲག་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་
15-2-283b
ཉི་ཤུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་སུས་ཀྱང་མ་སྨྲས་པར་བར་སྣང་གི་སྒྲ་ལས་ཐོས་ཏེ་བཟུང་བས། མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས། ཕྱིར་ཡང་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཉི་ཤུར་བདག་གི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྒྲགས་པས། དགེ་སློང་སོགས་འཁོར་བཞི་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན་སྔོན་རྟག་ཏུ་བརྙས་པར་བཏགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་། དམ་བཅས་པའི་མཐུ་དང་། སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཆོས་ཉན་ཞིང་འཁོད་དོ། །གཞན་ཡང་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལ་ཡང་དག་པར་བཙུད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟླ་བའི་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཟུངས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་མཐུན་པ་བྱ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཐར་གྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་སྒྲ་རྒྱལ་པོ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཆོས་འདི་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ན་མིག་སོགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་རྙེད་
15-2-284a
ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་མཆོད་པ་དང་དབུལ་བ་བྱས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་འདི་ཉིད་བཟུང་སྟེ་བསྟན་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཉིད་མ་བཟུང་ན་མྱུར་དུ་འཚང་མི་རྒྱ་ལ། དེ་བཟུང་བས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །རྟག་ཏུ་བརྙས་པ་ཞེས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་འཁོར་མང་པོས་བརྙས་ཤིང་གནོད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མ་ཐོས་ལ། བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུར་མནར་མེད་པར་སྡུག

【现代汉语翻译】
当临近死亡时，如果听闻到《妙法莲华经》的法门，听到如来（Tathāgata，音译为“塔塔加塔”，意为“如来”） 怖畏音声王（Bhayabhairavasvararāja，意为“断除一切恐惧音声之王”）宣说此法门，以偈颂形式说了两百亿万亿那由他（Koṭi-niyuta-śata-sahasra-dviviṃśati，数量单位，表示极大的数字）次，即使无人宣说，也能从虚空中听到并受持，从而获得从眼根到意根的清净。之后，再以两百亿万亿那由他年延续寿命，宣讲此法门。那些傲慢的比丘（bhikṣu，佛教出家男众）、比丘尼（bhikṣuṇī，佛教出家女众）等四众弟子，以及过去常常轻视我的人，都看到了他的神通力、誓愿力、雄辩和智慧的巨大力量，都来听他讲法。
此外，无数的众生也被安置于无上正等菩提（anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上的、正确的、完全觉悟）。那位菩萨（bodhisattva，为求得佛果而修行的人）从那里去世后，又去取悦了两百亿百千位与如来 月音王（Candrasvararāja，意为“月亮般声音之王”）同名的佛陀，并在所有佛陀面前受持并宣讲《妙法莲华经》的法门。由于之前的善根，他又逐渐取悦了两百亿百千位与如来 音声王（Svararāja，意为“声音之王”）同名的佛陀，并在所有佛陀面前受持《妙法莲华经》，并为四众弟子如实宣说。
他又取悦了两百亿百千位与如来 云音王（Meghasvararāja，意为“云朵般声音之王”）同名的佛陀，并从所有佛陀那里受持此法，并为他人如实宣说。在所有这些时候，他都具备眼根等完全清净的功德。那位菩萨寻获并侍奉、供养了两百亿万亿那由他的如来，并且供养和尊敬了无数的佛陀，并在所有佛陀面前受持并宣讲此《妙法莲华经》。由于这些善根，他最终成佛，即是世尊（Bhagavān，音译为“薄伽梵”，意为“有福德者”），也就是过去常常被称为常轻菩萨（Sadāparibhūta，意为“总是轻视他人者”）的那位。
当时，如果他不曾受持《妙法莲华经》，就不能迅速成佛；正是因为受持了此经，他才能迅速成佛。当他成为常轻菩萨时，许多僧众轻视他并生起嗔恨心，因此他们在两百亿百千劫（kalpa，时间单位，一个非常长的时间）中听不到三宝（triratna，佛、法、僧）的名号，并在万千劫中在地狱（naraka，受苦之处）中遭受痛苦。

【English Translation】
When the time of death is near, if one hears the Dharma discourse of the 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma,' and if that Tathāgata, the King of Fearless Voice (Bhayabhairavasvararāja), has spoken this Dharma discourse in verses two hundred billion, trillion, nayuta times, even if no one speaks it, one can hear it from the sound of space and uphold it, thus obtaining such purity from the eye to the mind. Afterwards, one extends one's life for two hundred billion, trillion, nayuta years and proclaims this Dharma discourse. Those arrogant monks (bhikṣu), nuns (bhikṣuṇī), and the fourfold assembly, who in the past always despised me, all see the great power of his miraculous abilities, the power of his vows, his eloquence, and his wisdom, and they all sit and listen to his teachings.
Furthermore, countless beings are also established in unsurpassed, perfect enlightenment (anuttarā-samyak-saṃbodhi). That Bodhisattva, after passing away from there, pleases two hundred billion, hundred thousand Buddhas with the same name as the Tathāgata, the King of Moon Voice (Candrasvararāja), and in all of them, he upholds and teaches the Dharma discourse of the 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma.' Due to his previous roots of virtue, he gradually pleases two hundred billion, hundred thousand Buddhas with the same name as the Tathāgata, the King of Voice (Svararāja), and in all of them, he upholds the 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma' and truly explains it to the fourfold assembly.
He also pleases two hundred billion, hundred thousand Buddhas with the same name as the Tathāgata, the King of Cloud Voice (Meghasvararāja), and from all of them, he upholds this Dharma and truly explains it to others. At all those times, he is endowed with completely pure eyes and so forth. That Bodhisattva finds, serves, honors, and makes offerings to two hundred billion, trillion Tathāgatas, and after making offerings and paying homage to many billion, trillion Buddhas, in all of them, he upholds and teaches this very 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma.' Due to these roots of virtue, he attains Buddhahood, that is, the Bhagavan himself, who was formerly the Bodhisattva called Ever-Despised (Sadāparibhūta).
At that time, if he had not upheld the 'Lotus Sutra of the Wonderful Dharma,' he would not have quickly attained enlightenment; it was because he upheld this Sutra that he quickly attained Buddhahood. When he became the Ever-Despised Bodhisattva, many assemblies despised him and generated malice, therefore, for two hundred billion, hundred thousand kalpas, they did not hear the name of the Three Jewels (triratna), and for ten thousand kalpas, they suffered in hell (naraka).

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྔལ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ཐར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། འཁོར་འདིའི་ནང་ན་བཟང་སྐྱོང་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། གཞན་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་འདི་འཛིན་པ་དོན་ཆེ་བས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཟུང་ཞིང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་འབྱུང་གནས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་འཇིག་རྟེན་
15-2-284b
གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བཀོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་བརྒྱན་ལ་བུད་མེད་ཟེར་ཅིང་ཐམས་ཅད་པདྨོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཁོར་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟར་བརྩོམ་པའི་ཚུལ་ཞུས་པ་ལ། རྩོམ་པ་དང་། རྟུལ་བ་པ་དང་། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་གྲངས་བཞི་ལས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གོ་ཆ་སྲ་བས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བྱེ་བ་འདས་པ་ན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་སྟེ་བརྩོན་བཞིན་དུ་ཚེ་དུས་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་གང་དག་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་གི་འབྱུང་གནས་དེ་ལ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་བརྒྱུད་མར་བྱས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏེ། མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཡང་ཆེས་སྔ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་པདྨོ་ལས་བརྫུས་
15-2-285a
ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་བུད་མེད་དང་འཁྲིག་པའི་མིང་ཡང་མེད། ཉན་རང་ཡང་མེད་ལ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་མོས་པ་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཟས་གོས་སོགས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་དང་འདྲའོ། །འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས

【现代汉语翻译】
经历了痛苦，从业力的障碍中解脱出来。那位菩萨使自己在无上圆满菩提中成熟，在这个眷属中，有善护等五百位菩萨，还有五百位比丘尼和五百位优婆夷，所有这些人都在无上圆满菩提中不会退转。因此，持有此法意义重大。在佛陀涅槃之后，也应当受持和拥有这神圣的《白莲花经》的法门，这样就能获得圆满的菩提，如是说。
又，在过去的时间里，在名为花生的劫中，在一个名为极妙观察的世界里，有一位如来名为精进炽燃出现。那时，那个世界非常清净，装饰极其美妙，没有女人这个名称，所有众生都从莲花中化生。那位如来向眷属们开示了关于精进的话语。那时，世尊自己是名为坚固铠甲的菩萨，他请问如来如何发起精进。如来从发起、调伏、分别和成就这四种方式入手，广说了精进之法。菩萨坚固铠甲发起精进，经过数百万年，获得了随顺的忍耐，在精进中去世，并在那位如来面前转生，听闻佛法并精进修行，再次去世。他取悦了八万四千位佛陀，并从所有出生于花生劫中的佛陀那里发起精进，连续不断地寻求善法。通过这样的精进，许多成百上千的菩萨退转了，最终证得了无上菩提。这是《海慧经》中所说的。
又，在过去世，在燃灯佛之前，有一位如来名为天王出现。那时，那个世界里的天人和人类都从莲花中化生，甚至没有女人和性行为的名称。也没有声闻和独觉，所有众生都是喜爱佛法的、根器敏锐的菩萨。他们的食物和衣服等只需意念即可获得，如同兜率天的天人一样。在死亡和转生时，他们的身高也高达七棵棕榈树。

【English Translation】
Having experienced suffering, they are liberated from the obscurations of karma. That Bodhisattva matures in unsurpassed perfect enlightenment, and within this assembly, there are five hundred Bodhisattvas such as Good Protector, as well as five hundred Bhikshunis and five hundred Upasikas, all of whom are made irreversible from unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, holding this Dharma is of great significance. Even after the Nirvana of the Buddha, one should uphold and possess this sacred Dharma discourse of the White Lotus Sutra, for by doing so, one will attain perfect enlightenment, thus it was said.
Moreover, in a past time, in the Kalpa called Flower Origin, in a world called Extremely Wonderful Observation, there appeared a Tathagata named Blazing Exertion. At that time, that world was exceedingly pure and adorned with marvelous arrangements, and there was no mention of 'woman,' and all beings were born miraculously from lotuses. That Tathagata taught his retinue about diligence. At that time, the Bhagavan himself was a Bodhisattva named Strong Armor, and he inquired about how to exert diligence. Starting from the four aspects of initiation, taming, discrimination, and accomplishment, he extensively taught the discourse on diligence. The Bodhisattva Strong Armor initiated diligence, and after hundreds of thousands of years, he attained the tolerance that accords with it, and having passed away while being diligent, he was born in the presence of that Tathagata, heard the Dharma, and practiced diligently, and then again passed away. He pleased eighty-four thousand Buddhas, and from all the Buddhas who appeared in the Kalpa of Flower Origin, he initiated diligence, continuously seeking virtuous Dharmas. Through such diligence, many hundreds of thousands of Bodhisattvas were turned away, and ultimately, they awakened to unsurpassed enlightenment, as stated in the Sutra of Ocean of Intelligence.
Furthermore, in a past life, even before Dipamkara Buddha, there appeared a Tathagata named King of Gods. At that time, in that world, gods and humans were born miraculously from lotuses, and there was not even the name of woman or sexual intercourse. There were also no Shravakas or Pratyekabuddhas, and all beings were Bodhisattvas who were fond of the Dharma, with sharp faculties. Food, clothing, and so on appeared merely by thinking of them, like the gods of Tushita. At the time of death and transmigration, their height was also elevated to seven talas.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཞིང་དུ་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དང་འཁོར་རྣམས་གོས་ངུར་སྨྲིག་མི་གྱོན་གྱི་ཐམས་ཅད་ལྷའི་གོས་གཙང་མ་གྱོན་ཏོ། །དེ་ན་བསླབ་པ་བཅའ་བ་ཡང་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཅན་ནོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་བཟོད་པ་དང་གཟུངས་སོགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་མ་གཏོགས་པར་རྒྱལ་པོ་གཞན་མེད་དོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལུང་བསྟན་པའི་ཚེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་བདག་ལས་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་ནན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་པ་ནི་མེད་ན་བདག་ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་སེམས་དེ་དགའ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་དེ་བསྐལ་
15-2-285b
པ་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ན་འབྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་ནི་ངེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའོ། །ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། ཤེས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བཞི་པོ་དེ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མར་མེ་མཛད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ན། བསྐལ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་བཀོད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་བཞུགས་པ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གདུགས་ཞེས་བྱ་བ། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བ་བུ་སྟོང་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེས་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ལྔའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རི་མོར་བྱས་ནས། བུ་སྟོང་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པ་ལྔའི་བར་དུ་རིམ་གྲོར་བྱས་སོ། །བུ་སྟོང་པོ་དེའི་ནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་རྒྱལ་བུ་ཟླ་གདུགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་དབེན་པར་སོང་ནས་མཆོད་པ་དེ་དག་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བར་སྣང་ལས་ལྷ་དག་གིས། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་

【现代汉语翻译】
从生死中解脱的佛法，使众生得以随愿往生于佛陀的净土。那位佛陀及其眷属不穿袈裟，都穿着洁净的天衣。那里没有戒律需要遵守，因为所有众生都具有无生法忍的力量。在那里，如来所说的所有佛法都能被理解，并能获得忍、陀罗尼等。除了那位法王如来之外，没有其他的国王。在那里，当如来为七万二千位菩萨授记时，世尊（指释迦牟尼佛）也在那个集会中，化身为名为‘无垢清净光’的菩萨。当被授记的菩萨们心想，‘这些菩萨在忆念、智慧和精进等方面都不胜过我，那我为何没有被授记呢？’如来知晓他们的想法后说：‘善男子，你未来将被燃灯佛授记。’菩萨们听后欢喜踊跃，升到空中，说道：‘即使燃灯佛出现在恒河沙数劫之后，我也一定能证得一切智智，因为诸佛所说是真实不虚的。’说完之后，他们又去取悦如来‘极明’等佛陀。从所有佛陀那里，他们听闻并亲证了‘胜幻王所问法门’中关于戒律、神通、智慧和见识的四种幻化，并从燃灯佛那里获得了授记。
又，在无量劫之前，在名为‘清净’的劫中，于名为‘大庄严’的世界里，有一位如来名为‘药王’，他的寿命长达两万中劫。当时，有一位转轮圣王名为‘宝伞’，统治四大部洲，拥有一千个儿子。这位国王在五中劫的时间里，用各种安乐的供品来供养世尊及其僧众。他的一千个儿子也在五中劫的时间里，轮流供养。这一千个儿子中，化身为释迦牟尼佛的王子名为‘月伞’。他独自前往僻静处，心想：‘是否有比这些供养更殊胜的供养呢？’由于佛陀的加持，天神从空中告诉他：‘法供养是所有供养中最殊胜的。’

【English Translation】
He taught the Dharma of no birth and death, enabling beings to be reborn at will in the Buddha's pure land. That Buddha and his retinue do not wear kasayas (robes), but all wear pure celestial garments. There, there are no precepts to be observed, because all beings possess the power of the tolerance of non-origination. There, all the Dharma taught by the Tathagata is understood, and one obtains tolerance, dharanis, and so on. Apart from that Dharma King Tathagata, there are no other kings. There, when the Tathagata prophesied for seventy-two thousand Bodhisattvas, the Bhagavan (referring to Shakyamuni Buddha) was also in that assembly, transformed into a Bodhisattva named 'Immaculate Pure Light'. When the prophesied Bodhisattvas thought, 'These Bodhisattvas do not surpass me in terms of memory, wisdom, and diligence, so why have I not been prophesied?' The Tathagata, knowing their thoughts, said: 'Good son, you will be prophesied by the future Dipamkara Buddha.' The Bodhisattvas, hearing this, rejoiced and leaped into the sky, saying: 'Even if Dipamkara Buddha appears after as many kalpas as there are sands in the Ganges, I will surely attain all-knowing wisdom, because the words of the Buddhas are true.' After saying this, they went to please Buddhas such as the Tathagata 'Radiant Light'. From all the Buddhas, they heard and directly realized the four transformations of Dharma—discipline, supernormal powers, wisdom, and knowledge—in the 'Vimalakirti Sutra', and received the prophecy from Dipamkara.
Also, in the distant past, in a kalpa named 'Purification', in a world named 'Great Adornment', there was a Tathagata named 'Medicine King', whose lifespan lasted twenty intermediate kalpas. At that time, there was a Chakravartin king named 'Precious Umbrella', ruling over the four continents, possessing a thousand sons. This king, for five intermediate kalpas, offered the Bhagavan and his sangha with all kinds of comfortable offerings. His thousand sons also took turns making offerings for five intermediate kalpas. Among these thousand sons, the prince who incarnated as Shakyamuni Buddha was named 'Moon Umbrella'. He went alone to a secluded place, thinking: 'Is there any offering more supreme than these offerings?' Due to the blessing of the Buddha, the gods from the sky told him: 'The Dharma offering is the most supreme of all offerings.'

--------------------------------------------------------------------------------

མཆོག་
15-2-286a
གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ལྷ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཞུས་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མི་དམིགས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད། གཟུངས་དང་ཕར་ཕྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་རྟོག་པ་དང་ཀུན་སྡུད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་རྒྱལ་བུ་ཟླ་གདུགས་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་གོས་དང་རྒྱན་ཅི་ཐོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཆོད་ཅིང་། བདག་དམ་པའི་ཆོས་གཟུང་བར་སྤྲོ་བས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཞུས་ནས། རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་བོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འདས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟ་བུར་ཆོས་བསྟན་པ་བསྐལ་པ་བཅུའི་བར་དུ་བྱས་ཤིང་། སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། ༈ །
受生谓比丘陈光
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གཤེགས་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། དེའི་གསུང་རབ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དགེ་སློང་གྲགས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་
15-2-286b
གནས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས། བདག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། པགས་པ་དང་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་ཡང་སྐམ། ཁོག་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་ཡོངས་སུ་བསྐམས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཉིད་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྤྱན་སྔར་རས་བཅོས་བུ་ཡུག་གཅིག་གིས་ལུས་དཀྲིས་ནས་ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་སྤྱན་སྔར་མར་མེ་བུས་སོ། །མེ་འབར་བས་ལུས་བསྲེགས་པ་ན། རྣམ་འདྲེན་རང་བྱུང་ཐུགས་དག་མཐའ་ཡས་མཆོག །སྐྱོན་དང་རྒྱགས་དང་ཉེས་པ་སྤངས་པ་ལགས། །འགྲོ་བ་ལམ་ངན་ཞུགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད། །ཀུན་ཏུ་གཟིགས་པ་གནས་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འོད་ཟེར་ལས་སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་བ་དགེ་སློང་མིག་ཉམས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བསམས་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་སྟ

【现代汉语翻译】
听到‘觉’这个名字后，（月幢王子）问道：‘什么是法供养？’诸天回答说：‘你应该去问药王如来。’于是他去问了佛陀，佛陀开示说：‘善男子，法供养就是如来所说的甚深经典，它与世间一切相违背，难以理解，不可思议，是菩萨的宝藏，通达陀罗尼和波罗蜜多等，宣说不退转的法轮，受到一切诸佛的赞叹。像这样如理如实地受持、读诵、思惟和忆念，就是法供养。’王子月幢因此获得了随顺于法的忍，于是用衣服和珍宝供养世尊，并请求说：‘我乐于受持圣法，请您加持我。’之后，他出家修行，精进不懈，不久就获得了神通、陀罗尼和无碍辩才。即使在那位如来涅槃之后，他也像佛陀在世时一样转法轮，教法长达十劫，度化了无数众生。
受生谓比丘陈光
又，过去世，有如来名为‘义持如来’出世。当时，有一位比丘名为‘名称光’，精通大乘佛法。他心想：‘在我未证得无上圆满菩提之前，即使我的皮肤、筋、骨都干枯，我的血肉都耗尽，我也绝不放弃精进。’于是，他在义持如来面前，用一块布包裹身体，涂上麻油，点燃自己作为供养。当火焰燃烧他的身体时，他以偈颂赞叹道：‘引导者，自生智，清净无边，至高无上！远离过失、傲慢和罪业。请您慈悲那些误入歧途的众生，请您垂视一切，指示殊胜的处所！’
又，过去世，有如来名为‘百光如来’，由光芒所化现的诸佛宣说佛法，使无数众生获得无生法忍。当时，世尊曾是他的侍者，一位名叫‘无损眼’的比丘。他精通如来化身所调伏的众生的心念。当如来宣说佛法时，他也宣说佛法。

【English Translation】
After hearing the name 'Go', (Prince Moon Canopy) asked, 'What is Dharma offering?' The gods replied, 'You should ask the Tathagata Medicine King.' So he asked the Buddha, and the Buddha taught, 'Good son, Dharma offering is the profound Sutra spoken by the Tathagata, which is contrary to everything in the world, difficult to understand, inconceivable, the treasure of Bodhisattvas, penetrating Dharani and Paramitas, etc., proclaiming the irreversible wheel of Dharma, praised by all Buddhas. Like this, to truly uphold, recite, contemplate, and remember is Dharma offering.' Prince Moon Canopy thus obtained the forbearance that accords with the Dharma, and offered the Bhagavan with clothes and jewels, and requested, 'I am happy to uphold the Holy Dharma, please bless me.' After that, he renounced and practiced diligently, and soon obtained supernatural powers, Dharani, and unimpeded eloquence. Even after that Tathagata passed away, he turned the wheel of Dharma as the Buddha did when he was alive, teaching the Dharma for ten kalpas, and liberated countless beings.
Born as Bhikshu Chen Guang
Also, in a past life, there was a Tathagata named 'Meaningful Departure Tathagata' who appeared in the world. At that time, there was a Bhikshu named 'Name Light', who was proficient in Mahayana Buddhism. He thought, 'Before I attain unsurpassed perfect Bodhi, even if my skin, tendons, and bones dry up, and my flesh and blood are completely exhausted, I will never give up this diligence.' So, in front of the Meaningful Departure Tathagata, he wrapped his body with a piece of cloth, smeared it with sesame oil, and lit himself as an offering. When the flames burned his body, he praised with verses: 'Guide, self-born wisdom, pure and boundless, supreme! Away from faults, arrogance, and sins. Please have compassion on those beings who have gone astray, please look upon all and indicate the supreme abode!'
Also, in a past life, there was a Tathagata named 'Hundred Light Tathagata', the Buddhas manifested from light proclaimed the Dharma, causing countless beings to obtain the forbearance of non-birth Dharma. At that time, the Bhagavan was his attendant, a Bhikshu named 'Undiminished Eye'. He was proficient in the thoughts of the beings who were tamed by the Tathagata's manifestations. When the Tathagata proclaimed the Dharma, he also proclaimed the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་ལ། ཐོས་ནས་རིམ་གྲོ་ཡང་བྱེད་དེ། རིམ་གྲོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་མ་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་རབ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་
15-2-287a
ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་དམ་བླངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཡི་དམ་གྱི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྲིད་བདག་འཚང་རྒྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་དག་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་གི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ན་དེ་སྲིད་དུ་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་མི་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་ཤེས་མྱུར་ཞིང་བདེ་བའི་ལམ་གྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཞིང་དེར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང་དགེ་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། ཞིང་དེར་ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་རིས་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དང་། ཞིང་དེར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་གྱིས་གནས་པ་མ་གཏོགས་སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་བརྟན་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཞིང་དེ་འདི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་པར་སྦྱངས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་བསྟན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་ཤིང་། བདག་གིས་མཚན་མའི་རིམ་གྲོས་སངས་རྒྱས་མཉེས་པར་མི་བྱ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཟང་ཟིང་གི་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིམ་གྲོ་ཐུགས་
15-2-287b
དང་འཐད་པ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་མངོན་ཤེས་མྱུར་བའི་ལམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། བདག་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་དཀོན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པས་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་དེ་སངས་རྒྱས་དེའི་གསུང་རབ་ལ་བསམ་པ་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་སྟེ་གཞལ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生谓威严菩萨
ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་

【现代汉语翻译】
听闻之后，也进行供养。仅仅通过供养，无数众生便获得了无上正等觉的不退转果位。
此外，在过去无数劫之前，有一位如来名为‘名声不堕’（梵：avikhyātakīrti，含义：名声不堕落）。在如来的经典中，有一位菩萨名为‘殊胜行’（梵：uttamacarya，含义：殊胜的行为），他发誓坚定不移。他的誓愿是这样的：‘只要我的佛土中的众生没有成为无上正等觉的法器，我就不会证得无上菩提。’同样，我佛土中出生的所有众生，都能迅速获得神通，并通过安乐之道获得究竟的涅槃。所有出生于该佛土的众生，都能断除一切不善之法，具足一切善法。所有众生都不会从无上正等觉中退转。我的佛土中没有三恶道和阿修罗道，甚至连痛苦的声音都没有。所有出生于该佛土的众生，除了发愿的菩萨之外，都会成为最后有者（梵：antimabhavika，含义：最终的存在者）。’他如此坚定地发愿，并通过修习使该佛土具备了其他功德。因此，在成佛之时，他示现了如此清净的佛土和佛的解脱。
此外，过去有一位国王名为‘清净智慧’（梵：vimalamati，含义：无垢的智慧），他曾供养无数佛。他认为，不应该以表面的供养来取悦诸佛，也不应该进行世俗的供养。为了获得一切智智（梵：sarvajñajñāna，含义：一切种类的智慧），他以符合如来心意的方式进行供养，并心想：‘为了利益一切众生，我成佛后要以迅速获得神通之道，使这些众生证得菩提。’他还发愿：‘愿我成佛的佛土中，佛陀众多而不稀少。’他如此积累善根，因此在这个贤劫（梵：bhadrakalpa，含义：吉祥劫）中，出现了九百九十九尊佛。
如是，他对无数如来以身语意三门清净地进行供养，积累了无量的善根，并以强烈的意愿深入如来经典。通过这些善根，他的佛土变得广阔无边，无法衡量。
受生谓威严菩萨
此外，过去有如来

【English Translation】
After hearing, they also make offerings. Just by making offerings, countless sentient beings attain the irreversible state of unsurpassed perfect enlightenment.
Furthermore, in the past, beyond countless eons, there was a Tathagata named 'Undiminished Fame' (梵：avikhyātakīrti，meaning: Undiminished Fame). In the scriptures of that Tathagata, there was a Bodhisattva named 'Supreme Conduct' (梵：uttamacarya，meaning: Supreme Conduct), who made unwavering vows. His vows were as follows: 'As long as sentient beings in my Buddha-field have not become vessels for unsurpassed perfect enlightenment, I will not manifest unsurpassed enlightenment.' Similarly, all sentient beings born in my Buddha-field will swiftly attain clairvoyance and pass into complete Nirvana through the path of ease. All sentient beings born in that field will abandon all non-virtuous dharmas and possess virtuous dharmas. All sentient beings will be irreversible from unsurpassed perfect enlightenment. In that field, there will be no three lower realms or Asura realms, and not even the sound of suffering. All those born in that field, except for Bodhisattvas who abide by their vows, will become the last existence (梵：antimabhavika，meaning: final existence).' He made such firm vows and cultivated the field to possess other qualities. Therefore, at the time of attaining Buddhahood, he manifested such a pure Buddha-field and the liberation of a Buddha.
Furthermore, in the past, there was a king named 'Pure Intellect' (梵：vimalamati，meaning: Pure Intellect), who made offerings to countless Buddhas. He thought, 'I should not please the Buddhas with superficial offerings, nor should I make worldly offerings. Desiring the wisdom of omniscience (梵：sarvajñajñāna，meaning: wisdom of all kinds), I will make offerings that are in accordance with the Tathagata's mind, and with the thought that for the benefit of all sentient beings, after I attain Buddhahood, I will lead those sentient beings to enlightenment through the path of swiftly attaining clairvoyance.' He also vowed, 'May there be many Buddhas in my Buddha-field when I attain Buddhahood, and may they not be rare.' He accumulated merit in this way, and therefore in this Fortunate Aeon (梵：bhadrakalpa，meaning: auspicious eon), nine hundred and ninety-nine Buddhas have appeared.
Thus, he made pure offerings with body, speech, and mind to countless Tathagatas, accumulated immeasurable merit, and deeply contemplated the Tathagata's scriptures with intense intention. Through these merits, his Buddha-field became vast and immeasurable.
Born as the majestic Bodhisattva
Furthermore, in the past, there was a Tathagata

--------------------------------------------------------------------------------

འོད་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཞིང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟི་བརྗིད་དྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་མཁས་པས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་དེ་ལ་བལྟས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བའི་ཚེ། དེས་གང་དུ་རྐང་པ་བཞག་པའི་ཞིང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་
15-2-288a
ཤེས་ཤིང་བདུད་དཔའ་བཀོང་བར་གྱུར་ཅིང་ལྷའི་གནས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་ལ། ཞིང་དེ་དག་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྣང་བ་འདི་ཕྱོགས་གང་ནས་འོང་ཞེས་ཡ་མཚན་པ་ལ། དེས་བར་སྣང་ལས་ཞིང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྣང་བས་ཁྱབ་སྟེ། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འདོད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འདོད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་སྤྲོད་ཅིང་ཅེས་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སྤྲུལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དག་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། སེམས་ཅན་རེ་རེས་སྤྲུལ་པ་རེ་རེར་ཤེས་ཀྱི་གཞན་ནི་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཉི་མ་གཅིག་ལ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་པ་བདག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟི་བརྗིད་དྲག་པོའི་མཐུ་དང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པར་མཛད་ཅིང་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་སོང་ལ་ངའི་འོད་ཀྱི་རྗེས་སྙེགས་ཤིག །གང་དུ་འོད་གནས་བར་མཐོང་བ་དེ་ཙམ་དུ་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འོད་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བཏང་ངོ་། །
15-2-288b
དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སོང་སྟེ། བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་ལ་འདས་ཀྱང་འོད་དེའི་མཐའ་མ་མཐོང་ནས་སྒྱིད་ལུག་ཅིང་ངལ་བ་ལ། བར་སྣང་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་ནས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ངལ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་ཅིག་སྒྱིད་ལུག་པར་མ་བྱེད་པར་རེ་ཞིག་རིང་དུ་སོངས་ཤིག །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་

【现代汉语翻译】
当如来名为'无量光'（Amitabha）出现时，在这个佛土中，这位世尊（Bhagavan）是菩萨'光荣勇猛'（Gzī brjid drag pa）——八十万菩萨之首。他精通方便之法，善于利益众生，说法，以及在适当的时候出现在众生面前，拥有无量无边的为他人说法的菩萨功德。当这位菩萨看着如来无量光，从佛土到佛土游历时，他每当他的脚踏足的佛土，那里的众生都能清楚地认识到佛陀的出现，降伏魔军，使天界欢喜，并且那个佛土会被金色的光芒所覆盖。当众生惊异于这光芒从何而来时，他会从虚空中宣告：'这所有的佛土都被如来的光芒所照耀。任何想要见到如来的人，合起双掌，说“我想见到如来”，他们就能见到如来。' 众生听到这个声音后，合起双掌，发出声音说：'请您让我们与如来相见。' 于是，如来会显现成百上千的化身，每个众生只能看到一个化身，而看不到其他的。在一天之内，通过光环的光芒，无数佛土中无数的菩萨将获得不退转的果位。
然后，如来无量光鼓励菩萨光荣勇猛的力量、能力和精进，并说道：'善男子，去追随我的光芒！无论你看到光芒停留在哪里，都要知道那就是我的佛土。' 于是，如来放出了金色的光芒。他以神通力追随那些光芒，即使经过无数劫，也看不到光芒的尽头，感到疲惫和沮丧。这时，从虚空中出现了一个佛身，说道：'善男子，不要灰心，不要沮丧，再坚持一段时间！' 然后，如来无量光展现了他的神通。

【English Translation】
When the Tathagata named 'Amitabha' appears, in that Buddha-field, this Bhagavan is the Bodhisattva 'Glorious and Vigorous' (Gzī brjid drag pa) - the chief of eighty hundred thousand Bodhisattvas. He is skilled in skillful means, proficient in benefiting sentient beings, teaching the Dharma, and appearing before sentient beings at the appropriate time, possessing immeasurable qualities of a Bodhisattva who teaches the Dharma to others. When that Bodhisattva, looking at the Tathagata Amitabha, travels from Buddha-field to Buddha-field, wherever his feet step, the sentient beings there clearly recognize the appearance of the Buddha, subdue the armies of Mara, make the realms of the gods rejoice, and that Buddha-field is covered with a golden light. When sentient beings are amazed at where this light comes from, he proclaims from the sky: 'All these Buddha-fields are illuminated by the light of the Tathagata. Whoever wishes to see the Tathagata, join their palms and say, "I wish to see the Tathagata," and they will see the Tathagata.' Hearing this sound, the sentient beings join their palms and utter the sound: 'Please bring us together with the Tathagata.' Then, the Tathagata manifests hundreds of thousands of emanations, each sentient being only sees one emanation and does not see the others. In one day, through the light of the halo, countless Bodhisattvas in countless Buddha-fields will attain the state of non-retrogression for my sake.
Then, the Tathagata Amitabha encouraged the power, strength, and diligence of the Bodhisattva Glorious and Vigorous, and said: 'Noble son, go and follow my light! Wherever you see the light abide, know that to be my Buddha-field.' Then, the Tathagata emitted a golden light. He followed those lights with his miraculous power, but even after countless kalpas, he could not see the end of the light and felt weary and discouraged. At that moment, a Buddha-body appeared from the sky and said: 'Noble son, do not be discouraged, do not be weary, persevere for a while longer!' Then, the Tathagata Amitabha manifested his miraculous display.

--------------------------------------------------------------------------------

གང་གིས། དེའི་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་བསལ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སོང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡང་འོད་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་བླ་གོས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་པ། ཐུགས་ལ་དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་སྦྱོར་བ་སྤངས། །ཁྱེད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འོད་ནི་འདི་འདྲ་བ། །འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་འདི་རྗེས་སུ་འཇུག །དེའི་ཚེ་བར་སྣང་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་བརྩེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱུང་བ་དེས་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ང་ཡི་རྐང་པའི་དྲུང་འདུག་དང་། །གང་དག་ཡུལ་འདི་ཡི་ནི་མཐར་འདུག་པ། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་སྒྲ་དག་ཐོས་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར། །སྟོབས་བཅུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བརྟག་པ་འདི་དག་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་བདེན། །ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་གྱི་དངོས་དང་བཟོ། །དེ་བཞིན་
15-2-289a
ཡུལ་གྱི་ཚིག་དག་ཀུན་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་བ་ང་ཡི་ཞིང་འདིར་སེམས་ཅན་དག །ཚིག་འདི་ཐོས་ནས་དང་བར་མི་འགྱུར་མེད། །ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་ས་ལ་གནས། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལས་ལྡོག་མི་འགྱུར། །གང་དག་ཉན་ཐོས་ལྷན་ཅིག་ཐུན་མོང་བའི། །དེ་དག་མ་ཡིན་འདི་ནི་རྣམ་འདྲེན་ཆོས། །རྒྱལ་སྲས་གང་ལ་རབ་ཏུ་སེམས་དང་བ། །བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་ཤིང་གོ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དགེ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་བྱུང་བ་ན། ཞིང་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་གྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་། ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཡང་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལའང་བདེ་བར་གནས་པ་དག་གིས་གནས་སོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ནས་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞིང་གི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པ་གཏོང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྲི་ཕྲག་
15-2-289b
དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདིར་ནི། ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མིན་དང་། ཇི་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམ

【现代汉语翻译】
通过这样做，他消除了身体的疲劳，增长了内心的精进。之后，又经过了无数劫，他看到了一棵珍宝树，并在那棵树的另一边看到了光芒。当时，他将袈裟偏袒一肩，右膝着地，向如来无量光祈祷：‘您的心清净无染，远离一切造作。您完全了解所有世界。导师，您的光芒是如此的殊胜，这片土地的边陲都追随着它。’
这时，从虚空中，由七宝构成的楼阁中出现了一个佛像，对他说：‘凡是站在我的脚下，以及在这片土地边陲的人们，都将听到我的声音，并且会了解所有这些修行。十力佛陀的教法是纯正无染的，这些真理对所有众生都是真实的。土地的本质、土地的实物和工艺，以及土地的所有语言，你都将了解。’
‘在我，胜者的净土中，众生听到这些话语后，不会变得懒惰。他们都将安住在无上之地，并且不会从胜者的教法中退转。那些与声闻共同之处的人并非如此，这才是导师的教法。对于那些对菩萨有深刻思考和信仰的人来说，他们将摧毁魔的过患，并触及菩提。’ 如是说后，凭借佛陀的神力，佛陀的净土传遍了所有地方，并被人们所知晓。
又如过去，有如来名为超越一切众生者（Sarvatigāmin），出现在名为善眼（Kalyāṇacakṣus）的世界中。在那片净土中，世尊本人成为菩萨无量力持（Anantabala-dhara），他是七十万菩萨的首领，精通六度波罗蜜和方便法门，他压倒了那些菩萨，并成熟了声闻和独觉根性者。他也侍奉那位如来，那些安住在可见之法中的人也安住于此。他从八十万俱胝世界之外向那位佛陀的净土中的众生发送化身，从而使众生完全成熟和净化。
然后，那位如来对那位菩萨说：‘善男子，在这无数俱胝的世界中，有三恶道、阿修罗，以及所有无法修行之处，以及所有的佛土。’

【English Translation】
By doing so, he dispelled the fatigue of his body and increased the diligence of his mind. Then, after countless kalpas had passed, he saw a jeweled tree, and beyond that tree, he saw light. At that time, he arranged his upper robe to one side, pressed his right knee to the ground, and prayed to the Tathagata Limitless Light: 'Your mind is pure and free from defilement, abandoning all fabrications. You comprehend all realms of existence. Guide, your light is such that this border of the land follows it.'
Then, from the sky, from a palace made of seven precious substances, an image of the Buddha appeared and spoke to him: 'Whoever is present at my feet, and whoever is at the edge of this land, will hear all my words, and will understand all these practices. The Dharma of the Buddha with the ten powers is unmixed, these investigations are true for all living beings.'
'The nature of the land, the objects and crafts of the land, as well as all the languages of the land, you will know. In my, the Victorious One's, pure land, sentient beings, having heard these words, will not become lazy. All will abide in the unsurpassed state, and they will not turn away from the Victorious One's Dharma. Those who share commonality with the Shravakas are not like this, this is the Dharma of the Guide. Whomever the sons of the Conqueror contemplate and believe in, they will destroy the faults of Mara and touch enlightenment.' Having said this, through the power of the Buddha, the Buddha's pure land became known and heard everywhere.
Again, in the past, when the Tathagata named Sarvatigāmin (超越一切众生者) appeared in the world called Kalyāṇacakṣus (善眼), in that field, the Bhagavan himself, becoming the Bodhisattva Anantabala-dhara (无量力持), who was the leader of seven hundred thousand Bodhisattvas, skilled in the six perfections and skillful means, he overwhelmed those Bodhisattvas and ripened those of the Shravaka and Pratyekabuddha lineages. He also served that Tathagata, and those abiding in comfort in the visible Dharma also abided there. He sent emanations from eighty million trillion worlds away to the beings in that Buddha-field, thereby fully ripening and purifying the beings.
Then, that Tathagata spoke to that Bodhisattva: 'Son of good family, in these immeasurable trillions of worlds, there are the three lower realms, the Asuras, and all the places where it is impossible to practice, and all the Buddha-fields.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་པར་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་ཤུགས་འཆང་གིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བགྱི་བར་རྔོ་ཐོགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ནུས་སམ། ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་དགུ་ཚེ་རིང་བ་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཡོད་པ་ཀུན་ཆ་གཅིག་གིས་སྨན་པར་ཇི་ལྟར་བྱེད། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྤྱད་པར་ངའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་མ་བཏུལ་བ་མེད་དོ། །ཞིང་འདི་སངས་རྒྱས་མང་པོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀས་ཞིང་འདི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བར་ངེས་པ་སྐྱེད་ཅིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་མེད་ལ་དགེ་རྩ་སྐྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣོ་བ་སྙིང་རྗེ་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་གཅིག་པོ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གསོལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་
15-2-290a
བས། བསྐལ་པ་གྲངས་མ་མཆིས་པར་མེ་མུར་གྱི་འོབ་ཏུ་མཆི་བར་སྤྲོའོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་ཤུགས་འཆང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས་མཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་བཀང་ནས་དེའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བུ་སྡོང་དུམ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གཟུགས་མི་སྡུག་ཀྱང་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་བ་བརྟན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དགྲ་ཟླ་རྒྱལ་ཕྲན་དྲུག་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་དང་། རྗེས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནོར་བུ་བྱིན་པའི་མཐུས། ལུས་ཀྱང་ལྷ་ལྟ་བུར་མཛེས་ཤིང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་ཚུལ་མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བདུད་ཤུགས་འཆང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་དག་གི་གསུང་རབ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེག

【现代汉语翻译】
当被问及是否能使所有土地在一个刹那间成熟时，菩萨无尽力回答说：‘世尊，一个刹那可以做到。’佛说：‘善男子，能做到吗？现在的人寿命很长，有无数万亿劫。如何能用一种方法使所有懈怠的菩萨受益？善男子，我亲眼看到这个佛土被无数万亿佛陀反复用作佛土。同样，其他佛土也有许多佛陀没有完全调伏。’没有其他地方像这个佛土一样，被许多佛陀完全成熟。‘善男子，因此，你必须相信如来的教令，使这个佛土成熟和被使用。善男子，你积累了无数万亿佛陀的善根，拥有敏锐的智慧和无与伦比的慈悲，你这一生能使所有众生成熟吗？’菩萨回答说：‘如果如来命令我，为了众生，我愿意在无数劫中进入火坑。’然后，那位如来完全入灭。之后，菩萨无尽力广建如来舍利塔并供养，忆念如来的教令，亲近对众生的慈悲。他化现了无数万亿化身，用不退转的菩萨像鲜花一样充满佛土，并在那时放弃了他的生命。
此外，当他转世为王子树干时，虽然相貌丑陋，但凭借勇敢和坚定的力量战胜了敌人，征服了六个敌对小国。后来，凭借因陀罗给予的宝石的力量，他的身体变得像天神一样美丽，拥有巨大的财富，并积累了广大的布施功德。这些事迹可以在《贤愚经》中了解。此外，当他转世为魔力者时，他扰乱了五百佛陀的教法。当如来魔信出现在世间时，他...

【English Translation】
When asked if it was possible to fully ripen all lands in a single instant, the Bodhisattva Limitless Force replied, 'Venerable One, it is possible to do it in a single instant.' The Buddha said, 'Son of good family, is it possible? The beings of the present age have long lives, immeasurable trillions of kalpas. How can one method benefit all lazy Bodhisattvas? Son of good family, I have seen with my own eyes this Buddha-field repeatedly used as a Buddha-field by immeasurable trillions of Buddhas. Likewise, there are other Buddha-fields that many Buddhas have not fully subdued.' There is no other field like this one, which has been fully ripened by many Buddhas. 'Son of good family, therefore, you must generate certainty in the Tathagata's command to fully ripen and use this field. Son of good family, you have accumulated roots of virtue with immeasurable trillions of Buddhas, and possess sharp wisdom and incomparable compassion, can you, in this one lifetime, fully ripen all sentient beings?' And the Bodhisattva replied, 'If the Tathagata commands me, out of compassion for sentient beings, I would gladly go into a pit of fire for countless kalpas.' Then, that Tathagata completely passed into nirvana. Then, the Bodhisattva Limitless Force extensively built and made offerings to the relics of the Tathagata, and remembering the Tathagata's command, he closely embraced compassion for sentient beings. He emanated immeasurable billions of emanations, filling that Buddha-field with non-retrogressing Bodhisattvas like flowers, and at that time, he relinquished his life.
Furthermore, when he was born as Prince Stump, although his appearance was unsightly, he overcame others with courage and the strength of steadfast endurance, conquering six rival petty kingdoms. Later, through the power of the jewel given by Indra, his body became as beautiful as a god, and he accumulated great wealth and vast merit through generosity. These events can be understood in the Sutra of the Wise and the Foolish. Also, when he was born as Mara Force, he performed the deeds of a Mara against the teachings of five hundred Buddhas. When the Tathagata Mara Faith appeared in the world, he...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ན་བདུད་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ། བདུད་དེའི་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩ་གཟིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བདུད་དེས་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱས་
15-2-290b
པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛད་པས་བདུད་དེ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། སྡིག་པའི་ལས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཚོང་དཔོན་མཛའ་བོའི་བུ་མོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། མ་ལ་བྱམས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོངས་པའི་མཐར། མ་ལ་མ་གུས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མགོ་ལ་འཁོར་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དེ་རང་ཁོ་ནའི་མགོ་ལ་འཛིན་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་གནས་དེ་ལས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་པ་དང་། ༈ ཡང་སྔོན་དྲང་སྲོང་རྔ་བོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་དེས་དབེན་པར་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་བར་དུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པར་བྱས་ཤིང་། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་དེ་ལ་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་དྲིས་པ་ལ་དྲང་སྲོང་དེས་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བསྐལ་པའི་སྔོན་མཐའ་རྣམས་དྲན་ནས། རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱས་སོ། །ཡུད་ཙམ་དང་ཉིན་མཚན་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མགུ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་དོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། ༈ །
15-2-291a
ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཚིག་ཐོས་པ་ཀུན་བཟུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་བར་བྱས་པ་དང་། ༈
受生为菩萨
ཡང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་རྒྱལ་ཟད་པར་མེའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ལ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་གིས་འགྲེང་སྟེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པས་བསྟོད་པ་བྱས་པ་སོགས་སྐྱེས་པའི་རབས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དམྱལ་བའི་ལས་མེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ། སྔོན་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་གངྒཱའི་ཀླུང་ག

【现代汉语翻译】
当他坐在菩提树下时，一个恶魔想要作祟。世尊观察到这个恶魔过去所积累的善根，于是通过他的神通，让这个恶魔回忆起过去诸佛时期，他所做的恶魔之事导致众生堕入大地狱。这个恶魔感到恐惧和悲伤，于是皈依了世尊，坦白并忏悔了自己的罪恶，并对深刻的佛法产生了信仰，从而发起了无上圆满菩提之心。
此外，过去他曾转生为一位商人的女儿。当她航海到彼岸时，她以慈爱母亲的方式体验了各种经历。最终，由于不尊重母亲的行为，她受到了业报的惩罚，一个铁轮在她头上旋转。那时，她对所有众生生起了慈悲心，并希望独自承担那个铁轮，代替他们受苦。就在她生起这个念头的那一刻，她便从那个状态中解脱，转生到了兜率天。
此外，过去他曾是一位名叫鸣鼓的仙人。他独自在僻静之处进行了长达六万年的苦行，只用一只脚站立。梵天和帝释天向他致敬，欲界和色界的天神供养并询问他。这位仙人回忆起虚空中星星如何出现的劫的开端和结尾，并描述了星星的排列等等。他还确定了刹那、昼夜、月份等时间单位。所有天神等都对此感到满意，并赞叹说世间没有像他这样的众生。
此外，过去世尊以狮子步态行走时，这位世尊，即现在的这位，曾是菩萨金刚幢。他记住了所有听到的法门和陀罗尼，并从各种疾病的折磨中解救了所有城市中的众生。
转生为菩萨
此外，过去当他转生为菩萨时，世尊星王住在灭火三昧中，他用一只脚站立，绕佛七天，并用一偈赞颂佛陀。这些以及其他各种转世的故事都可以在经文中找到。此外，经文中还说，虽然伟大的菩萨没有堕入地狱的业，但为了众生，他们会发愿进入地狱。过去，在人寿百岁之时，恒河沙数的众生……

【English Translation】
When he was sitting at the Bodhi tree, a demon wanted to cause trouble. The Thus-Gone-One, observing the past merits accumulated by that demon, through his miraculous power, made that demon recall that in the past Buddha periods, the demonic deeds he had done caused sentient beings to fall into the great hells. That demon felt fear and sorrow, and thus took refuge in the Thus-Gone-One, confessed and repented of his sins, and developed faith in the profound Dharma, thereby generating the mind of unsurpassed perfect enlightenment.
Furthermore, in the past he was born as the daughter of a merchant. When she sailed to the other shore, she experienced various situations in the manner of loving her mother. Eventually, due to the karma of disrespecting her mother, she was punished with an iron wheel spinning on her head. At that time, she generated compassion for all sentient beings and wished to bear that wheel alone on her head, in place of them. The moment she generated this thought, she was liberated from that state and reborn in Tushita heaven.
Furthermore, in the past he was a hermit named Rhawong. He practiced asceticism alone in a secluded place for sixty thousand years, standing on one foot. Brahma and Indra paid homage to him, and the gods of the desire and form realms made offerings and asked him questions. That hermit recalled the beginning and end of the kalpa of how the stars appeared in the sky, and described the arrangement of the stars, etc. He also determined units of time such as moments, days and nights, and months. All the gods, etc., were satisfied with this and praised him, saying that there was no sentient being like him in the world.
Furthermore, in the past when the Thus-Gone-One was walking with the gait of a lion, this World-Honored-One, that is, this present one, was the Bodhisattva Vajra Banner. He remembered all the Dharma teachings and dharani words he heard, and liberated the sentient beings in all the cities from the torment of various diseases.
Born as a Bodhisattva
Furthermore, in the past when he was born as a Bodhisattva, the Thus-Gone-One Star King resided in the extinction-of-fire samadhi, and he stood on one foot, circumambulating the Buddha for seven days, and praised the Buddha with a single verse. These and other various stories of rebirths can be found in the sutras. Furthermore, the sutras also say that although great Bodhisattvas do not have the karma to fall into hell, for the sake of sentient beings, they make vows to enter hell. In the past, in the time when human lifespan was a hundred years, sentient beings as numerous as the sands of the Ganges River...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བྱེ་མ་སྙེད་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན། ཡི་དམ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དམྱལ་བའི་ལུས་བླངས་ནས། ལོ་ཚད་མེད་པ་སྙེད་དུ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་རྣམ་སྨིན་བཅོམ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སྟོང་པར་བྱས་ཏེ་ལོག་སྲེད་ཅན་ནམས་མ་གཏོགས་པ་བཏུལ་བ་དང་། ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་ཤ་ཟ་དང་། དྲེད་མོ་དང་། ཕུག་རོན་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཀླུ་དང་། 
15-2-291b
སྦྲུལ་དང་། མཁའ་ལྡིང་དང་། ཉ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། ཝ་དང་། རི་བོང་དང་། བ་ལང་དང་། རྟ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་ཡི་དྭགས་ཚད་མེད་པའི་ནང་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་སུ་བྱས་ནས་ཕན་བཏགས་པ་དང་། ཤན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བྱ་དང་ཕག་སོགས་གསོད་ཅིང་ཉ་རྒྱ་བཅིང་བ་དང་། རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཆོམ་རྐུན་དག་ཀྱང་བྱས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་མེད་ཀྱང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ལེན་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་བྱེད་དོ། །ཡང་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། དུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ། ཕ་མ་དང་གཉེན་བཤེས་རྒན་རབས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་དང་། ལུས་ངན་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་ལུས་དང་། ཕྲག་དོག་དང་འཇུངས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། བསླུ་བ་སོགས་དང་། ཉུག་རུམ་དང་། མ་ནིང་དང་། མུ་སྟེགས་གཅེར་བུའི་ལུས་ཀྱིས་ལས་འབྲས་སོགས་མེད་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆ་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངན་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་བྱས་པ་མདོ་མྱང་འདས་སོགས་ལས་གསུངས་སོ། །གང་པོས་ཞུས་པ་ལས། ང་སྔོན་
15-2-292a
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་རང་གི་ལུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དང་གཡོག་བྱས་ཏེ། ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གཤང་གཅི་འདོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལུད་ཕོ་བ་དང་། ས་འདོར་བ། རྩྭ་ལེན་པ། འབྲུ་དང་འོ་མ་སོགས་ལེན་པ། ཤིང་དང་སོལ་བ་མེ་དང་ཆུ་ལེན་པ་སོགས་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ། དེ་རྗེས་སུ་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་དྲན་ནོ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་བཟའ་བཏུང་འབྲས་བུ་སོགས་ལེན་དུ་བཏང་ན་ཡང་དེའི་རྗེས

【现代汉语翻译】
看到无数地狱众生受苦，世尊（Bhagavan，通常指佛陀）在菩萨（Bodhisattva，追求觉悟的修行者）时期，发起了伟大的誓愿，化身地狱众生。在无数年中，他向罪恶之人广泛宣讲十二部经（系指佛教经典的不同分类），通过摧毁不善的业报，甚至清空了地狱，调伏了那些持有邪见的人。此外，在这个贤劫（Bhadrakalpa，佛教宇宙论中的一个时期）中，为了无数转生为旁生的众生，他化身为食肉动物、熊、鸽子、猴子、龙（Naga，一种蛇形生物）、蛇、迦楼罗（Garuda，一种神鸟）、鱼、乌龟、狐狸、兔子、牛、马等等，利益了这些众生。
同样，在这个贤劫中，在无数饿鬼（Preta，一种受苦众生）之中，他化身为饿鬼之身来利益他们。他转生于屠夫之家，宰杀鸟和猪等动物，并编织渔网。他也转生于低贱之家，甚至成为盗贼。虽然菩萨本身并没有这样的恶业，但为了解脱众生，他以大愿的力量示现这些身体，从而利益众生。此外，他转生于边远地区，通过三毒（贪嗔痴）行非法之事，不相信三宝（佛法僧）和业果，不尊敬父母、亲友和长辈。他以这种方式转生，利益众生。他还示现为女人、丑陋的身体、充满贪嗔痴的身体、嫉妒、吝啬、虚伪、欺骗等等，以及双性人、太监和外道裸体者，他们声称没有业果等等。为了使众生解脱，他以示现大愿铠甲的力量，通过进入被认为是邪恶的法门来利益众生。《涅槃经》等经典中对此有所阐述。迦叶问道：‘我过去作为菩萨行菩萨道时，将自己的身体完全奉献给众生，成为他们的奴仆和仆人，让他们做各种各样的事情。有些人让我处理粪便和尿液，还有让我处理肥料、倒垃圾、拔草、取谷物和牛奶等等，以及取木头、煤炭、火和水等等。我不记得曾对做这些事情感到后悔。’即使让他们采摘香、花、食物、饮料、水果等等，也不会后悔。

【English Translation】
Having seen countless beings suffering in the hell realms, the Bhagavan (usually refers to the Buddha) in his time as a Bodhisattva (a practitioner seeking enlightenment), generated a great vow and took on the body of hell beings. For countless years, he extensively taught the twelve categories of scriptures (referring to different classifications of Buddhist scriptures) to sinful beings, and by destroying the ripening of non-virtue, he even emptied the hells, subduing those who held wrong views. Furthermore, in this Fortunate Aeon (Bhadrakalpa, a period in Buddhist cosmology), for the sake of countless beings born as animals, he took on the bodies of carnivores, bears, pigeons, monkeys, nagas (a serpent-like being), snakes, garudas (a mythical bird), fish, turtles, foxes, rabbits, cows, horses, and so on, benefiting those beings.
Likewise, in this Fortunate Aeon, among countless pretas (hungry ghosts, a type of suffering being), he took on the body of a preta to benefit them. He was born into the house of a butcher, slaughtering birds and pigs, and weaving fishing nets. He was also born into lowly families and even became a thief. Although the Bodhisattva himself had no such negative karma, in order to liberate beings, he manifested these bodies through the power of great vows, thereby benefiting beings. Moreover, he was born in remote areas, engaging in non-Dharma through the three poisons (greed, hatred, and ignorance), not believing in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) and the results of karma, and not respecting parents, relatives, and elders. He took birth in this way to benefit beings. He also manifested as women, ugly bodies, bodies full of desire, hatred, and ignorance, jealousy, stinginess, hypocrisy, deception, and so on, as well as hermaphrodites, eunuchs, and naked heretics who claimed there were no results of karma, and so on. In order to liberate beings, he benefited beings by entering into practices considered evil through the power of manifesting the armor of great vows. This is explained in the Nirvana Sutra and other scriptures. Kashyapa asked: 'When I was practicing the Bodhisattva path in the past, I completely gave my body to beings, becoming their slaves and servants, and letting them do all sorts of things. Some had me dispose of feces and urine, and likewise, had me handle fertilizer, dispose of garbage, pull weeds, collect grains and milk, and so on, as well as fetch wood, coal, fire, and water, and so on. I do not remember ever having a mind of regret for doing these things.' Even if they were sent to pick incense, flowers, food, drinks, fruits, and so on, they would not regret it.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་མ་སོང་བ་མི་དྲན་ནོ། །ལེགས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ལེགས་པ་མིན་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་མི་དྲན་ནོ། །རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དམངས་སོགས་ལ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་། འདིའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་མེད་ཀྱི། གང་གིས་སྔར་བོས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་སོང་ངོ་། །ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་གང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནུས་བཞིན་མ་བྱས་པ་དང་། བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ངེས་པར་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་མི་དྲན་ནོ། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་འཛིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ངས་སྔོན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ངས་མངོན་དུ་དྲན་པ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་
15-2-292b
ཕྱིར་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཡང་ལུས་སྟོང་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ང་སྔོན་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་བཀྲེས་སྐོམ་པ་དག་མཐོང་ནས། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཤ་བཅད་དེ་བཙོས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ན་འཁྲུགས་པའམ་འགྱོད་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་། སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བྱས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྐབས་སོ། ༈ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པའི་དུས་ན་གཏོང་དཀའ་བའི་དངོས་པོ་བཏང་བ་སོགས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཚུལ་ཡང་། སྔོན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་པའི་དུས་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་དུལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་དག་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཅན་དུ་གྱུར་པས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་བཙལ་ཀྱང་མིང་ཙམ་ཡང་མ་རྙེད་ལ། དེ་དུས་གཅིག་ན་གངས་ཀྱི་རི་འབབ་ཆུ་དང་ཤིང་བཟང་པོ་ལྡན་པར་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལོ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་གནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་མིང་ཡང་མ་ཐོས་
15-2-293a
སོ། །དེ་དེ་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷའི་བུ་རྣམས་འདུས་ཏེ། ཕན་ཚུན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འདི་ན་འདི་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གནས་པ་དང་། འདི་མུ་སྟེགས

【现代汉语翻译】
我不记得曾经没有这样做过。我不记得发起过这样的想法：追随那些被允许做好事的人，而不追随那些被允许做坏事的人。我不记得发起过这样的想法：种姓、婆罗门、平民等等应该追随这个，不应该追随这个。我只是追随那些先前召唤我的人。我不记得曾经没有尽力去做那些被允许做的合乎佛法的事情，或者没有完成那些事情。
正如《持世经》中所说：‘善男子们，我过去凭借巨大的精进力量和巧妙的方法，为利益众生而积累了无上圆满正等觉的资粮。善男子们，我清楚地记得，在过去的时间里，为了利益和安乐众生，我甚至在一天之内无数次地布施我的身体。善男子们，我记得过去无数劫中，我看到饥渴的众生，我割下自己身体的肉煮熟后布施给他们，但那时我没有生起任何烦恼或后悔之心，而是对那些众生生起了普遍的广大慈悲。’正如这些话所说，菩萨在修行时，披着不可思议的伟大盔甲，进入六度波罗蜜的无量修行，我们应该知道，他们为利益众生所做的伟大事业是难以估量的精进。
这是关于精进的章节。
世尊自身过去作为菩萨时，通过布施难以施舍之物等方式，寻求正法的行为是这样的：过去在没有佛陀降临世间的时候，世尊自身变成了一个外道婆罗门。他精通所有的论典，谦逊，没有烦恼，拥有清净的心和行为。他在各个方向寻找大乘经典，但连名字也没有找到。那时，他在一个拥有雪山融水和优良树木的地方，以树根和果实为食，并专注于禅定。虽然他在那里住了无数年，但他没有听到佛陀出现在世间，甚至没有听到大乘经典的名字。
当他那样苦行时，帝释天和天子们聚集在一起，互相用偈颂说道：‘这里住着这样一位苦行者，他是一个外道。’

【English Translation】
I do not remember ever not having done so. I do not remember having generated the thought to follow those who are allowed to do good, and not to follow those who are allowed to do bad. I do not remember having generated the thought that caste, Brahmins, commoners, etc., should follow this, and should not follow this. I simply followed those who had summoned me previously. I do not remember ever not having done my best in those things that I was allowed to do that were in accordance with the Dharma, or not having necessarily completed those things.
As it says in the Sutra Requested by Holding the World: 'Noble sons, in the past, through the power of great diligence and skillful means, I accumulated the collections for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment by benefiting sentient beings. Noble sons, I clearly remember that in the past, for the benefit and happiness of sentient beings, I gave away my body completely even a hundred thousand times in a single day. Noble sons, I remember that in the past, for hundreds of thousands of lifetimes, I saw hungry and thirsty sentient beings, and I cut off the flesh of my own body, cooked it, and gave it away, but at that time, I did not generate any disturbed or regretful thoughts, but instead generated pervasive great compassion towards those sentient beings.' As these words say, when Bodhisattvas are practicing, they don the great armor of the inconceivable, and enter into the immeasurable practice of the six perfections, and we should know that the great diligence with which they do great deeds for the benefit of sentient beings is immeasurable.
This is the chapter on diligence.
The way in which the Blessed One himself, in the past when he was a Bodhisattva, sought the sacred Dharma by giving away things that were difficult to give away, etc., is as follows: In the past, at a time when no Buddhas had come into the world, the Blessed One himself became a heretical Brahmin. He knew all the treatises, was humble, without afflictions, and possessed a pure mind and conduct. He searched in all directions for Mahayana sutras, but did not find even the name. At that time, in a place endowed with snow mountain meltwater and good trees, he ate roots and fruits and focused on meditative absorption. Although he stayed there for immeasurable years, he did not hear of the Buddhas appearing in the world, or even the name of the Mahayana sutras.
When he was practicing such austerities, Indra and the sons of the gods gathered together and said to each other in verses: 'Here dwells such an ascetic, and this is a heretic.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན་ཡིན་ན་ཐབས་འདིས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་ཐབས་འདོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོགས་སུ་བསྒྲོས་པ་ན། དེར་ལྷའི་སྲས་པོ་དྲང་སྲོང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བས། འདིས་ལྷའི་ཐབས་མི་ཚོལ་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་དང་སྲིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ཆགས་པར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་དོ། །འདི་ལྟར་འདི་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་འབའ་ཞིག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྨྲས་པ་བཞིན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གྲིབ་མས་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་འཇིལ་ཞིང་བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་མོད། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་། དཔེར་ན་ཆུའི་ཟླ་བ་ཆུ་འགུལ་ན་འགུལ་བ་ལྟར་རྐྱེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་སྟེ། རི་མོ་བྲིས་པའི་གཟུགས་བྱ་དཀའ་ལ་གཞིག་སླ་བ་ལྟར་སེམས་དེ་བསྐྱེད་དཀའ་ལ་ལྡོག་སླ་བ་དང་། མི་ཞིག་གོ་མཚོན་དང་བཅས་ཏེ་གཡུལ་དུ་ཆས་པ་དགྲ་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་མཐོང་ནས་ཕྱིར་ལྡོག་པ་མང་བས། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དཀའ་བས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་
15-2-293b
ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པ་བརྟན་མི་བརྟན་ཡིད་མི་ཆེས་པས་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས། སྐྱེས་བུ་དེས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྲག་པ་ལ་བསྐུར་ནུས་སམ་མི་ནུས་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་གཉིས་དང་། བྱ་ལ་འདབ་མ་གཉིས་ཡོད་ན་དོན་གྲུབ་པ་ལྟར། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་མོད། ཤིན་ཏུ་ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད་བརྟག་དགོས་ལ། དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་ན་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་གི་ཁུར་ལྕི་བ་ཕྲག་པར་ཁྱེར་ནུས་སོ། །ཉ་མོ་ལ་ཕྲུག་གུ་མང་ཡང་ཕྲུག་གུར་འགྱུར་བ་ཉུང་བ་དང་། ཤིང་ཨ་མྲ་ལ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་ཉུང་བ་ལྟར། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་མང་ཡང་། མཐར་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་འགྲོགས་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དེ་རྟོག་ཏུ་འདེད་དོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་བསྲེག་བརྡུངས་བརྡར་བ་བཞིན་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བརྒྱ་བྱིན་རང་ཉིད་སྲིན་པོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གངས་ཀྱི་རི་ལས་བབ་ནས་དེའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་ཕྱིན་ཅིང་སྐད་གསང་མཐོ་བས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་མིན། །སྐྱེ་ཞིང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱས་ཏེ། དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མིག་ཕྱོགས་བཞི་ཀུན་ཏུ་བགྲད་ཅིང་ལྟའོ། །དཀའ་ཐུབ་ས

【现代汉语翻译】
如果有人争论说，通过这种方法可以获得帝释天（Śakra，佛教的护法神）的地位，那么，一位名叫‘正直’的天子说道：‘这个人不是为了追求天神的地位，而是为了利益一切众生，不执着于自己的身体和财富，修持苦行。他只是为了证得无上菩提（anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）。’
帝释天说：‘如你所说，如果他真的能成为佛陀的菩提树，那将是整个世界的庇护，他的树荫可以消除一切烦恼的痛苦，也能平息我们这些人的烦恼。但这实在难以置信。无数众生发起了追求圆满菩提的心，但就像水中的月亮，水一动荡它也随之摇晃一样，他们很容易因为一点小事而退转。就像画在纸上的画像，难以绘制却容易擦掉一样，菩提心难以生起却容易退转。又像一个全副武装的战士奔赴战场，遇到敌人后却退回来一样，很多人因为看到轮回的恐惧而退转。因此，虽然我看到这位修行者以极大的毅力在修行，但我仍然不相信他的决心是否坚定，是否真的为了无上菩提。所以，我打算去他那里，看看他是否真的能将无上圆满菩提扛在肩上。
就像车子的两个轮子和鸟的两只翅膀一样，具备了才能成功。虽然我看到这位苦行者持守戒律，但我还需要观察他是否具有极其精微的智慧。如果他具备这样的智慧，他就能将无上圆满菩提的重担扛在肩上。就像鱼有很多卵，但能孵化成小鱼的却很少；芒果树开很多花，但能结果的却很少一样。发起无上菩提心的人很多，但最终能成就果位的却很少。因此，我们一起去观察这位修行者吧。就像冶炼、捶打、研磨黄金一样去观察他。’
说完，帝释天自己变成了一个极其恐怖的罗刹（rākṣasa，恶鬼），从雪山上下来，靠近那位修行者，用高亢的声音念诵了过去诸佛所说的偈颂的一半：‘唉！诸行无常，是生灭法。’然后，他走到修行者面前，用恐怖的形象，眼睛向四面八方张望。这位苦行者……

【English Translation】
If someone argued that one could attain the status of Śakra (ruler of the gods, a protector deity in Buddhism) through this method, then a son of the gods named 'Upright' said: 'This one does not seek the status of a god, but for the benefit of all sentient beings, he practices asceticism without attachment to his body and possessions. He seeks only to awaken to unsurpassed bodhi (anuttarā-samyak-saṃbodhi, unsurpassed perfect enlightenment).'
Śakra said: 'As you say, if he truly becomes the Bodhi tree of the Buddha, it would be a refuge for the entire world, its shade would eliminate all the suffering of afflictions, and it would also pacify the afflictions of us and others. But this is truly hard to believe. Countless beings generate the mind of seeking perfect bodhi, but like the moon in the water, which moves when the water is disturbed, they easily regress due to slight circumstances. Like a picture drawn on paper, difficult to draw but easy to erase, the mind of bodhi is difficult to generate but easy to regress. And like a warrior fully armed going to battle, but retreating upon encountering the enemy, many retreat upon seeing the fear of samsara (cyclic existence). Therefore, although I see this practitioner practicing with great perseverance, I still do not believe whether his resolve is firm, whether he is truly for unsurpassed bodhi. So, I intend to go to him and see if he can truly carry the burden of unsurpassed perfect bodhi on his shoulders.
Just as a chariot needs two wheels and a bird needs two wings to succeed. Although I see that this ascetic upholds the precepts, I still need to observe whether he possesses extremely subtle wisdom. If he possesses such wisdom, he can carry the heavy burden of unsurpassed perfect enlightenment on his shoulders. Just as a fish has many eggs, but few hatch into fish; a mango tree has many flowers, but few become fruit. Many generate the mind of unsurpassed bodhi, but few ultimately achieve fruition. Therefore, let us go together to observe this practitioner. Let us examine him as gold is refined, hammered, and polished.'
Having said this, Śakra himself transformed into an extremely terrifying rākṣasa (demon), descended from the snow mountain, approached the practitioner, and recited half of a verse spoken by the Buddhas of the past in a loud voice: 'Alas! All conditioned things are impermanent, they are of the nature of arising and ceasing.' Then, he went before the practitioner, his eyes glaring in all four directions with a terrifying form. The ascetic...

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱོད་པ་དེས་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འདི་ཐོས་པ་ན། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་མཚན་མོ་གྲོགས་སྟོར་བ་རྙེད་པ་དང་། ནད་ཡུན་རིང་པོ་སྨན་
15-2-294a
གྱིས་སོས་པ་དང་། རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་བ་གཟིངས་དང་འཕྲད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྐོམས་པ་ཆུ་བསིལ་དང་འཕྲད་པ་དང་། དགྲས་བདས་པ་ལས་ཤོར་བ་དང་། ཡུན་རིང་པོར་བརྩོན་དུ་བཟུང་བ་ཐར་པ་དང་། ཞིང་ལ་ཐན་ཆེན་བྱུང་བ་ལ་ཆར་བབས་པ་དང་། མགྲོན་པོ་ལམ་རིང་པོ་ནས་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཙམ་དུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་འདུག་པ་ལས་ལངས་ཤིང་ལག་པས་སྐྲ་བཏེག་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲ་བ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་བལྟས་ན། གཞན་སུ་ཡང་མི་སྣང་གི་སྲིན་པོ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འབྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། འཁོར་བའི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་འདི་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་འདི་སུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཁོར་བར་མུ་གེས་གདུངས་པ་ལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རོ་སྟོན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ལ་གྲུ་ཆེན་པོས་འདྲེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ་སྨན་དུ་གྱུར་པ་འདི་སུ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་འདི་ཐོས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོས་པདྨོ་བག་གྱིས་ཁ་འབྱེད་པ་ལྟར་བདག་གི་སེམས་བསྐུལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་སུ་ཡང་མ་མཐོང་ལ་སྲིན་པོ་འབའ་ཞིག་མཐོང་བས་འདི་དག་གིས་སྨྲས་པའམ་སྙམ་ཞིང་། ཡང་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་འཇིགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ན། གང་གིས་ཚིགས་བཅད་འདི་ཐོས་པ་དེ་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་འཇིགས་རུང་དང་བྲལ་རིགས་ཏེ། མེའི་ནང་ནས་པདྨོ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་འབྱུང་མི་སྲིད་
15-2-294b
པ་ལྟར་འདི་དག་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་སྲིད་དམ་ཡང་སྙམ་ཞིང་། ཡང་བསམས་པ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་སྲིན་པོ་འདི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཕྲད་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་ཐོས་ཀྱང་སྲིད་པས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདིའི་དོན་སྲིན་པོ་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། ལེགས་སོ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་འདི་སུ་ལས་ཐོས། འདིའི་དོན་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་བས་གླེགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟོབས་བཅུ་པས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་མི་ཐོས་སོ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་ན་རེ། བྲམ་ཟེ་དེ་སྐད་དུ་མ་འདྲི་ཞིག །ཁོ་བོ་ཞག་མང་དུ་འདས་ཏེ་ཟས་མ་རྙེད་པས་སྔར་སྨྲས་པ་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་ཏེ་མྱོས་བཞིན་སྨྲས་པར་ཟད་ཀྱིས་དྲན་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནམ་མཁར་འཕུར་ཏེ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་ལྷའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བདག་གིས་ཟས་མ་རྙེད

【现代汉语翻译】
当他听到这半偈时，就像在非常恐怖的悬崖边，夜晚失去了同伴又重新找到；就像久病之后，通过药物痊愈；就像落入大海，又遇到了船只；就像非常口渴，又遇到了凉水；就像被敌人追赶而得以逃脱；就像长期被囚禁而获得自由；就像田地里发生大旱，又降下了雨水；就像客人从遥远的道路上返回一样，生起了极大的欢喜。他从座位上站起来，用手抬起头发，向四面张望，心想：‘是谁在说这偈颂？’四处张望，除了一个罗刹（Rakshasa，夜叉，罗刹）之外，什么也没看到。于是他说：‘是谁在开启解脱之门？是谁在发出佛陀的声音，如雷鸣般响亮？是谁在唤醒沉睡于轮回中的人们？’是谁在为遭受饥荒折磨的轮回众生，展示无上菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉）的滋味？是谁用大船，将沉溺于轮回大海中的无量众生救度？是谁化为良药，医治被烦恼疾病折磨的众多众生？’听到这半偈，就像半月使莲花逐渐绽放一样，触动了我的心弦。’
当时，除了罗刹之外，什么也没看到，他心想：‘是这些家伙在说话吗？’他又想：‘这些家伙外形丑陋，非常可怕，谁听到这偈颂，就能脱离丑陋和恐惧。’就像莲花不可能从火焰中生长出来，冰冷的水不可能从阳光中产生一样，这些家伙怎么可能说出这样的话呢？’他又想：‘我非常无知，或许这个罗刹过去曾遇到过佛陀，听过这半偈。’于是他想：‘我应该向这个罗刹询问这半偈的含义。’于是他说：‘善哉！大士（Mahā-puruṣa，大丈夫），你从哪里听到过去诸佛所说的这半偈？这半偈的含义是过去、现在、未来诸佛的道路。世间的众生，以及那些被邪见蒙蔽的异教徒，是听不到这超越世间，具有十力（Daśabala，如来十力）的佛陀所说之义的。’
那些罗刹回答说：‘婆罗门（Brāhmaṇa，印度教祭司）啊，不要这样问！我们已经很久没有找到食物了，之前所说的话，也只是因为饥渴难耐，神志不清时说的，并不是清醒时说的。’我曾在天空中飞翔，到达了不悦耳的声音和天界之间的地方，但我仍然没有找到食物。

【English Translation】
When he heard this half-verse, it was like finding a lost companion on a terrifying cliff at night; like recovering from a long illness with medicine; like encountering a ship after falling into the ocean; like encountering cool water when extremely thirsty; like escaping from being chased by enemies; like being freed from long imprisonment; like rain falling on a field after a severe drought; like a guest returning from a long journey, he felt great joy. He stood up from his seat, lifted his hair with his hand, looked in all directions, and thought, 'Who is reciting this verse?' Looking around, he saw nothing but a Rakshasa (Rakshasa, Night demon). Then he said, 'Who is opening the door of liberation? Who is uttering the Buddha's voice, resounding like thunder? Who is awakening those who are asleep in samsara (Saṃsāra, cyclic existence)?' Who is showing the taste of Anuttarā-samyak-saṃbodhi (Anuttarā-samyak-saṃbodhi, unsurpassed perfect enlightenment) to the beings in samsara who are suffering from famine? Who is ferrying countless beings drowning in the ocean of samsara with a great ship? Who has become medicine for the many beings tormented by the disease of afflictions?' Hearing this half-verse, like a half-moon causing a lotus to gradually bloom, stirred my heart.
At that time, seeing nothing but the Rakshasa, he thought, 'Are these fellows speaking?' He also thought, 'These fellows have frightening and extremely ugly forms, whoever hears this verse should be free from ugliness and fear.' Just as a lotus cannot grow from fire, and cold water cannot come from sunlight, how could these fellows speak such words?' He also thought, 'I am very ignorant, perhaps this Rakshasa encountered a Buddha in the past and heard this half-verse.' So he thought, 'I should ask this Rakshasa about the meaning of this half-verse.' Then he said, 'Excellent! Great being (Mahā-puruṣa, great person), from whom did you hear this half-verse spoken by the Buddhas of the past? The meaning of this half-verse is the path of the Buddhas of the past, present, and future. The beings of the world, and those heretics blinded by wrong views, cannot hear this meaning spoken by the Buddha, who transcends the world and possesses the ten powers (Daśabala, ten powers of a Buddha).'
Those Rakshasas replied, 'Brahmin (Brāhmaṇa, a member of the highest caste in Hinduism), do not ask such questions! We have not found food for many days, and what we said earlier was only spoken in a state of intoxication due to hunger and thirst, not consciously.' I have flown in the sky, reaching the space between unpleasant sounds and the heavenly realms, but I still have not found food.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་སྲིན་པོ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་རྫོགས་པར་སྨྲས་ན་བདག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་དམ་བཅའོ། །འདིའི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་རྫོགས་པར་མཛོད་ཅིག །སྲིན་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཤེས་པ་ལྷག་ཆེ་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་དོན་ཆེར་འཛིན་གྱི། ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མི་སེམས་པ་སྟེ། ཁོ་བོ་བཀྲེས་པས་གདུངས་ནས་སྨྲ་མི་འདོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ཁྱོད་ཟས་ཅི་ཞིག་ཟ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། དེ་སྐད་མ་འདྲི་ཞིག །སྨྲས་ན་
15-2-295a
མི་མང་པོ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཡུལ་སྟོང་པ་འདིར་མི་ཡང་མེད་ཅིང་ང་ནི་ཁྱོད་ལ་མི་འཇིགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ། སྲིན་པོ་ན་རེ། ཁོ་བོ་ནི་ཟས་སུ་མིའི་ཤ་རྗེན་པ་དང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་སྟེ་ཁོ་བོ་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་ཟས་འདི་ལྟ་བུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མི་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ལ་ལྷས་ཀྱང་བསྲུངས་པས་བདག་དེ་དག་གསོད་ཅིང་ཟ་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཁྱོད་ཚིགས་བཅད་འདི་དོན་དང་བཅས་པར་རྫོགས་པར་སྨྲོས་དང་ངའི་ལུས་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། སྟག་སྤྱང་ལ་སོགས་པས་ལུས་མང་པོ་ཟོས་ཀྱང་སྤུ་ཉག་ཙམ་གྱི་བསོད་ནམས་མི་སྐྱེད་ཀྱི་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་གི་ཕྱིར་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་ལས་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །སྲིན་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་ཕྱིར་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བར་སུས་ཡིད་ཆེས། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། མི་ཞིག་ཁམ་ཕོར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདིས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཐོབ་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་མི་གཏོང་སྟེ། ཁོ་བོའི་དཔང་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་རྒྱལ་ཆེན་སོགས་ཡོད་དོ། །གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དཔང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་གཏོང་ངོ་། །སྲིན་པོ་ན་རེ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལུས་གཏོང་ཕོད་ན་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡང་བསྟན་པར་
15-2-295b
བྱའོ། །དེ་ཐོས་པས་བྲམ་ཟེ་དགའ་སྟེ་ལུས་ལ་གྱོན་པའི་གོས་ཕུད་ནས་སྟན་དུ་བཏིང་སྟེ། དེར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་པོ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ད་ཁྱོད་ཚིགས་བཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཐོས་ཀྱི། ཅི་ཁྱོད་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ན་ད་ཁྱོད་ལུས་སྦྱིན་པའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་དེས་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། བྲག་དང་རྩིག་ངོས་ཤིང་དང་ལམ་ཁ་ཀུན་ཏུ་ཚིགས་བཅད་འ

【现代汉语翻译】
于是他说了那些话。婆罗门对罗刹说：‘伟丈夫，如果你能完整地说出这首偈颂，我将终生誓做你的弟子。请完整地讲述这偈颂的词句和意义。’罗刹说：‘你智慧过人，非常看重你自己的利益，却不考虑我的想法。我因饥饿而痛苦，不想说话。’婆罗门问他：‘你吃什么？’他说：‘不要问这个问题，如果说了，很多人会害怕。’婆罗门说：‘在这空旷的地方，既没有人，我也不害怕你，为什么不能说？’罗刹说：‘我以生人肉为食，饮热血。我福报浅薄，寻找这样的食物也找不到。’
‘世间人虽多，但都福报深厚，且有天神守护，我没有力量杀害和吞食他们。’婆罗门说：‘你完整地说出这首偈颂的意义，我就把我的身体给你。即使身体被虎狼等吞食，也不会生出一根毛发的福德。为了无上圆满的菩提，我要把这无意义的身体转化为有意义的身体。’罗刹说：‘谁会相信你为了八个字的偈颂而舍弃整个身体？’婆罗门说：‘就像用瓦罐换取珍宝器皿一样，用这无意义的身体换取金刚般的身体，为什么不舍弃呢？我可以请梵天、帝释天和四大天王等作为我的见证人。’
‘此外，我还请诸菩萨和十方世界的佛陀世尊们作为见证人，为了这八个字的偈颂，我愿意舍弃这个身体。’罗刹说：‘既然你真的愿意舍弃身体，那就好好听着，我将宣说这偈颂。’听到这话，婆罗门非常高兴，脱下身上穿的衣服铺在地上，请罗刹坐在上面，然后合掌请求罗刹宣说偈颂的后半部分。罗刹说：‘生者必将死亡，因此，平息这些（烦恼）是幸福。’说完，罗刹说：‘现在你听完了完整的偈颂，如果你真正实践利益众生，那么现在就是你布施身体的时候了。’
当时，婆罗门对这个意义深信不疑，于是把这偈颂写在岩石、墙壁、树木和道路上。

【English Translation】
Then he spoke those words. The Brahmin said to the Rakshasa: 'Great man, if you can completely speak this verse, I vow to be your disciple for life. Please completely explain the words and meaning of this verse.' The Rakshasa said, 'You are exceedingly wise, valuing your own interests greatly, but not considering my thoughts. I am suffering from hunger and do not want to speak.' The Brahmin asked him, 'What do you eat?' He said, 'Do not ask this question, for if I speak, many people will be afraid.' The Brahmin said, 'In this empty place, there is no one, and I am not afraid of you, why can't you speak?' The Rakshasa said, 'I eat raw human flesh and drink warm blood. My merit is shallow, and I cannot find such food even when I search for it.'
'Although there are many people in the world, they are all full of merit and protected by the gods, so I have no power to kill and devour them.' The Brahmin said, 'If you completely speak the meaning of this verse, I will give you my body. Even if the body is devoured by tigers, wolves, etc., it will not generate even a hair's worth of merit. For the sake of unsurpassed perfect Bodhi, I will transform this meaningless body into a meaningful one.' The Rakshasa said, 'Who would believe that you would give up your entire body for a verse of eight syllables?' The Brahmin said, 'Just as one exchanges an earthenware pot for a jeweled vessel, why not give up this meaningless body to obtain a vajra-like body? I can invite Brahma, Indra, and the Four Great Kings, etc., to be my witnesses.'
'Furthermore, I also invite the Bodhisattvas and the Buddhas, the Bhagavad-ones of the ten directions, to be my witnesses. For the sake of these eight syllables, I am willing to give up this body.' The Rakshasa said, 'Since you are truly willing to give up your body, then listen carefully, and I will declare this verse.' Hearing this, the Brahmin was very happy, took off the clothes he was wearing and spread them on the ground, invited the Rakshasa to sit on them, and then, with palms joined, requested the Rakshasa to declare the latter half of the verse. The Rakshasa said, 'Those who are born will surely die, therefore, pacifying these (afflictions) is happiness.' Having said this, the Rakshasa said, 'Now you have heard the complete verse. If you truly practice benefiting sentient beings, then now is the time for you to give your body.'
At that time, the Brahmin deeply believed in this meaning, and so he wrote this verse on rocks, walls, trees, and roads.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་བྲིས་ནས། ལུས་ཀྱི་ཤ་མི་སྣད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་བསྡམས་ནས་ཤིང་ཁར་འཛེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཤིང་གི་ལྷས། ལེགས་སོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ད་ལྟར་ཅི་ཞིག་བྱེད་སྙམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཚིགས་བཅད་ཐོས་པའི་དྲིན་བསབ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཤིང་གི་ལྷས་སྨྲས་པ། ཚིགས་བཅད་དེ་ཐོས་ན་ཕན་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ངས་ཆོས་འདིའི་ཕྱིར་ལུས་གཏོང་གི། རྙེད་གྲགས་དང་འཁོར་སྒྱུར་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་སོགས་བདེ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྱིར་གཏོང་ངོ་། །བདག་གི་ལུས་འདི་གཏོང་བ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གང་སྦྱིན་པ་ལ་ཞེན་པ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་པ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཏོང་བ་འདི་མཐོང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། མཆིལ་མ་
15-2-296a
དང་ས་རྡོ་ལྟར་ལུས་བཏང་སྟེ་ཤིང་ཁ་ནས་མཆོངས་སོ། །དེའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་གྲགས་སོ། །སྲིན་པོ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ལ་མ་ལྷུང་བར་བདེ་བར་བཞག་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷའི་སྲས་པོ་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོར་བཅས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་ཕན་བདེའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོར་ཆོས་ཆེན་པོའི་སྒྲོན་མ་སྣང་བར་བྱེད་པ། བདག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཆེན་པོ་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འཁྲུགས་པའི་གནོད་པ་བྱས་པ་དག །འགྱོད་ཅིང་མཐོལ་ལོ། །ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་བསྒྲལ་བར་སྨོན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་བཏང་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དེས་བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས་བྱམས་པ་བས་སྔོན་དུ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་སོ། ༈ །
受生为婆罗门之子欲法
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཆོས་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་སྙན་གྲགས་དང་ལྡན་པ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞིག་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་ཁྱོད་མེའི་དོང་དུ་མཆོང་ནུས་ན་བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་
15-2-296b
རྣམས་ཀྱིས་མེ་དོང་དུ་མི་འདོར་བར་བཟློག་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྐང་ཕྱིར་ལྡོག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས་མེ་དོང་སྟ་གོན་བྱས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་ཆོས་བསྒྲག་པར་གསོལ་བ

【现代汉语翻译】
写完这些，为了不损伤身体的血肉，他系紧衣服爬上了树。当时，树神问道：‘善哉，高尚的人，你现在要做什么？’他心想是为了报答听到偈颂的恩情。树神说：‘听到那个偈颂有什么好处呢？’菩萨说：‘这个偈颂是过去、未来、现在诸佛开示空性的法，我为了这个法要舍弃身体。不是为了名利、权势、天神、梵天等安乐，而是为了利益一切众生而舍弃。愿一切吝啬的众生看到我舍弃身体，都能安住于布施；愿那些执着于布施、被傲慢所控制的人，也能看到我这样舍弃。’他这样发愿后，像吐唾沫和扔土石一样舍弃身体，从树上跳了下来。从他上方的空中传出各种声音，响彻到世界的顶端。那个罗刹将自己变成了帝释天的身体，在菩萨未落到地上之前，安稳地接住了他。帝释天、天子和包括大梵天王在内的众神都向菩萨的脚下顶礼，赞叹道：‘善哉，善哉，菩萨是真实的，为了无量众生的利益和安乐，为了在巨大的无明黑暗中点亮伟大的佛法明灯。我为了守护和保护如来的伟大佛法，做了扰乱您心意的事情，对此感到后悔并忏悔。愿您在未来成佛时，也能救度我们。’说完就隐身不见了。就这样，为了半偈而舍弃身体的因缘，使他在十二大劫圆满资粮，比慈氏菩萨更早证得无上圆满菩提。
受生为婆罗门之子欲法
另外，过去世，这位世尊曾是一位名叫‘求法’的婆罗门之子，他具足戒律等善法，并且享有盛名。一位婆罗门对他心生嫉妒，说道：‘如果你能跳入火坑，我就宣说殊胜的教法。’他答应了。当婆罗门和居士们阻止他跳入火坑时，他为了满足老师的意愿，没有退缩，准备好火坑，请求婆罗门宣说教法。

【English Translation】
Having written this, he tied his clothes so as not to damage the flesh of his body and climbed the tree. At that time, the tree god asked, 'Good, noble man, what are you doing now?' He thought that he wanted to repay the kindness of hearing the verse. The tree god said, 'What is the benefit of hearing that verse?' The Bodhisattva said, 'This verse is the Dharma of emptiness revealed by the Buddhas of the past, future, and present. I will give up my body for this Dharma. It is not for the sake of fame, gain, power, gods, Brahma, etc., but for the benefit and happiness of all sentient beings. Seeing me give up this body, may all stingy sentient beings abide in generosity, and may those who are attached to generosity and controlled by arrogance see this kind of giving.' After making this aspiration, he gave up his body like spitting and throwing dirt and stones, and jumped from the tree. From the space above him, various sounds resounded to the end of the world. That Rakshasa transformed himself into the body of Indra and caught the Bodhisattva safely before he fell to the ground. Indra, the sons of the gods, and the great Brahma kings bowed at the feet of the Bodhisattva and praised, 'Good, good, the Bodhisattva is true, for the benefit and happiness of immeasurable sentient beings, to illuminate the great lamp of Dharma in the great darkness of ignorance. I, for the sake of guarding and protecting the great Dharma of the Thus-Gone One, have done harm to disturb your mind. I regret and confess this. May you also liberate us when you attain enlightenment in the future.' Having said this, he disappeared. In this way, the cause and condition of giving up the body for half a verse caused him to complete the accumulation of twelve kalpas and attain unsurpassed perfect enlightenment earlier than Maitreya.
Born as the Son of a Brahmin Desiring Dharma
Furthermore, in a previous life, this Bhagavan was a Brahmin boy named 'Desiring Dharma,' who was endowed with virtuous qualities such as morality and was renowned. A Brahmin became jealous of him and said, 'If you can jump into a fire pit, I will proclaim the well-spoken.' When he agreed to this, the Brahmin and householders prevented him from being thrown into the fire pit, but in order to fulfill the teacher's intention, he could not be turned back. Having prepared the fire pit, he requested the Brahmin to proclaim the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཏབ་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དེས། སྦྱིན་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད། །བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་གི་གནས་ནི་བརྩམ་པར་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ། །ཅེས་སྨྲས་པ་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསོགས་ཤིང་། དེ་རྣམས་ལ་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨྲས་ནས། བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་བ་འདི་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པ་བརྗོད་ནས་མེ་དོང་དུ་མཆོངས་པས་མེ་ཤི་སྟེ། པདྨའི་རྫིང་བུར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ལ། ཆོས་འདོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་མ་བརྙེངས་ཤིག །བདག་གིས་ཁྱོད་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ནས། བདག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པའི་བདེན་པ་དེས། བྲམ་ཟེ་འདིའི་ལུས་ཚིག་པ་ཞི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པས། བྲམ་ཟེ་དེ་དམྱལ་བ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྦས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་བཙུན་མོ་དམ་པ་དང་བུ་
15-2-297a
ཐུ་བོ་གཞོན་ནུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཀད་སར་སོང་ནས་འཁོད་པ་ལ། ཤ་ཟ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ཞིག་གིས་བར་སྣང་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། བདག་གིས་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཐོས་པ་དེ་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་ན་ཟུངས་ཤིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འབྱུང་པོ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་འདོད་ཀྱིས། ཁྱོད་གང་འདོད་པ་དེ་ངས་སྦྱིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་པ་གསུམ་པོ་བདག་ཉིད་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་དག་བདག་ལ་བྱིན་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཕྱིས་བཤད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གཡས་ཀྱི་བུ་དང་། གཡོན་ལོགས་ན་འདུག་པའི་ཆུང་མ་ལ་བལྟས་པ་དང་། ཤ་ཟ་དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་ཐོང་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གང་ཞིག་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཉོན་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རིག་ནས། ཤ་ཟ་དེས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ། བདག་གི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་དག་ཏུ། །བདེ་བ་འདོད་ན་སྡིག་པ་མི་བྱ་སྟེ། །བྱིས་པ་བདེ་འདོད་གང་ཞིག་སྡིག་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འདིའི་དོན་དུ་བདག་གི་བུ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་བཏང་ནས་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་འདི་འ

【现代汉语翻译】
当他这样做时，婆罗门说道：'要经常乐于布施，要经常完全奉行戒律，要努力实践最卓越的精进，要以智慧获得最殊胜的佛法。' 他牢记这些话，聚集了许多人，并对他们说了这首偈颂：'我为了无上菩提而做出的这个布施，希望不会没有果报。' 他说了真诚语后跳入火坑，火就熄灭了，他坐在变成莲花池的上面，宣说了具有四梵住功德的佛法。那个婆罗门全身燃烧着火焰，堕入大焦热地狱。由于渴望佛法，他说：'老师，不要灰心，我将救你。' 然后，他说了以下真诚语：'愿我为了众生而行菩提道的真诚，能平息这位婆罗门身体的燃烧，并使他从地狱中解脱。' 婆罗门因此从地狱中解脱了。佛陀说：'当时的婆罗门就是居士 达拉巴拉（Dala Bala）。'
另外，过去 世尊（Bhagavan）自己是 胜施国王（Tsangs pas byin），当他要完全布施自己的所有财产时，他和王后 达玛（damba）以及儿子 青年（zhuon nu）一起坐在旷野中。这时，一个相貌极其丑陋的食肉鬼在空中结跏趺坐，说道：'我曾经从 如来（Tathagata）那里听闻过善说之法，如果你需要，就接受吧。' 国王说：'大 鬼（bhuta），我想要你所说的善说之法，你想要什么，我都布施给你。' 食肉鬼说：'如果你把你的三个爱人，你自己、儿子和妻子都给我，我就告诉你善说之法。' 国王说：'要他们做什么？' 食肉鬼说：'我要吃了他们，然后才说佛法。' 于是，国王看了看右边的儿子和坐在左边的妻子。食肉鬼说：'大国王，快点给我，为了听闻能从轮回中解脱的善说之法。' 食肉鬼知道国王的殊胜意乐后，说了这首偈颂：'为了自己和他人的缘故，如果想要快乐，就不要作恶。无论哪个孩子想要快乐却作恶，他都将独自承受其果报。' 食肉鬼说完后，国王心想：'这首善说之偈真是太稀有了，为了这首偈颂，我即使布施恒河沙数的儿子也是值得的。'

【English Translation】
When he did so, the Brahmin said, 'Always be delighted in giving. Always practice perfect morality. Strive to establish the supreme abode of diligence. Obtain the supreme and sacred Dharma through wisdom.' He kept these words well in mind, gathered many people, and spoke this verse to them: 'May this giving that I have done for the sake of unsurpassed Bodhi not be without fruit.' After speaking the truth, he jumped into the fire pit, and the fire went out. He sat on top of what had become a lotus pond, and taught the Dharma endowed with the four Brahmaviharas. The Brahmin, with his whole body ablaze, fell into the great Avici hell. Because of his desire for the Dharma, he said, 'Teacher, do not be discouraged, I will save you.' Then, he spoke the following truth: 'By the truth that I practice Bodhi for the sake of all sentient beings, may the burning of this Brahmin's body be pacified and may he be liberated from hell.' The Brahmin was thus liberated from hell. The Buddha said, 'The Brahmin at that time was the householder Dala Bala.'
Furthermore, in the past, the Bhagavan himself was King Tsangs pas byin, and when he was about to completely give away all his possessions, he sat in the wilderness with his queen Damba and his son Zhuon nu. At that time, a flesh-eating demon with an extremely ugly appearance sat cross-legged in the sky and said, 'I once heard the well-spoken Dharma from the Tathagata, if you need it, accept it.' The king said, 'Great Bhuta, I want the well-spoken Dharma you mentioned, whatever you want, I will give it to you.' The flesh-eating demon said, 'If you give me your three loved ones, yourself, your son, and your wife, I will later tell you the well-spoken Dharma.' The king said, 'What will you do with them?' The flesh-eating demon said, 'I will eat them, and then I will speak the Dharma.' Then, the king looked at his son on the right and his wife sitting on the left. The flesh-eating demon said, 'Great king, quickly give them to me, in order to hear the well-spoken Dharma that will liberate you from Samsara.' Knowing the king's superior intention, the flesh-eating demon spoke this verse: 'For the sake of oneself and others, if one desires happiness, one should not commit evil. Whichever child desires happiness but commits evil, he will experience its fruit separately.' After the flesh-eating demon spoke, the king thought, 'This well-spoken verse is truly rare, for the sake of this verse, it would be worthwhile for me to give away even as many sons as there are sands in the Ganges.'

--------------------------------------------------------------------------------

དོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྟན་ལས་ལངས་ཤིང་། ལག་པ་གཡས་པས་བུ་བཟུང་སྟེ་སྦྱིན་པར་བརྩམ་པ་
15-2-297b
དང་། ཤ་ཟ་དེའི་གཟུགས་མི་སྣང་བར་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་སྦྱིན་ལ་དཔའ་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་ཏེ་ཁོ་བོ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ་མཆོག་གང་འདོད་སློངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མྱ་ངན་སོགས་མེད་པའི་མཆོག་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་ནི་བདག་ལ་དབང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདི་ལ་མངའ་བརྙེས་སོ། །མཆོག་གཞན་གང་འདོད་སློངས་ཤིག །དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་དབང་མེད་པ་དག་བྱིས་པ་མཐོང་ངོ་ཅོག །བརྒྱ་བྱིན་ཡི་ཆད་འདི་ལྟར་གླང་ཆེན་འདམ་སོང་ཉམས་པ་བཞིན། ཅེས་སྨྲས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཁ་དོག་དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་དབང་བསྒྱུར་བའི་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེས་བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་ཀྱི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་མ་བྱས་པས། དམ་པའི་ཆོས་བཙལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་བཀར་བཏགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་ན་སུ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོད་དེ་བདག་ལ་སྟོན་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཡིད་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཀྱང་སྟོན་ནུས་པ་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་མྱ་ངན་གྱིས་ཡིད་གདུངས་པ་ངལ་བསོས་བུས་ཐོས་ནས་སད་པའི་སླད་དུ། བདག་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་འཇིགས་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སུ་ཆོས་ཐོས་འདོད་པ་ང་ལས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་
15-2-298a
པོ་མགུ་ཞིང་། གནོད་སྦྱིན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་བཞག་བློན་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ་འཁོད་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས། ཆོས་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ། བཙུན་མོ་དང་སྲས་ཁོ་བོ་ལ་ཟར་བཅུག་ན་ཆོས་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བཙུན་མོའི་ནང་ན་གང་ཕངས་པ་དང་སྲས་གནོད་སྦྱིན་ལ་ཕུལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་དེས་འཁོར་མང་པོའི་ནང་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བཞིན་ཟོས་སོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ངེས་བཏབ་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དེ་ཆོས་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བཟློག་མ་ནུས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དེས་དེ་དག་ཟོས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །ཇི་ཙམ་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བཅས། །ལྔ་ཕུང་མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་། །བདག་དང་བདག་གི་བ་ཡང་མེད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དགའ་མགུ་རངས་ཏེ། བ་སྤུའི་ཉག་མ་ཙམ་གྱི་འགྱོད་སེམས་མ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་ཏུ་

【现代汉语翻译】
他心想‘我应该慷慨布施’，于是从座位上站起来，右手拿着儿子，开始布施。
那个食肉鬼显现出帝释天的形象，赞叹道：‘勇于布施是很好的！’并说：‘我是帝释天，你想要什么殊胜之物，就向我祈求吧！’国王说：‘请赐予我没有生老病死、忧愁等痛苦的殊胜之物。’
帝释天说：‘这不在我的能力范围之内，只有诸佛世尊才拥有这种能力。你想要其他的殊胜之物，就向我祈求吧！’国王说：‘连自在天都没有能力，这连小孩子都知道。’帝释天像大象陷入泥潭一样失望了。
又如，过去世尊自己曾是名为‘殊妙色’的国王，他以统治世界的威力和光辉而著称。他心想：‘我用珍宝和享受利益众生，却没有用正法利益他们。我应该寻求正法，从而解脱众生。’
他这样决定后，便宣告：‘如果谁能在这世间向我展示正法，我就满足他的一切愿望。’但没有人能做到。
之后，国王因忧愁而心烦意乱，一个名叫‘休息’的夜叉为了唤醒他，便化作一个可怕的夜叉，在王宫门口说：‘谁想听闻佛法，就来我这里听！’
国王听了很高兴，向夜叉顶礼，将他安置在高座上，召集大臣和众多眷属，然后就座。夜叉对国王说：‘听闻佛法非常困难，如果想听闻佛法，仅仅这样是不够的，必须把王妃和王子给我吃掉，我才传授佛法。’
于是，国王将自己最珍爱的王妃和王子献给了夜叉。夜叉在众多眷属面前，当着所有人的面把他们吃掉了。大臣们哭号，但国王为了寻求佛法，意志坚定，无法动摇。
夜叉吃完他们后，说了偈颂：‘诸行皆无常，凡有生皆苦，五蕴无自性，无我亦无我所。’
国王听后欢喜踊跃，没有产生一丝一毫的后悔之心。之后，他将这些偈颂写下来，在整个赡部洲传播，教导所有人学习。

【English Translation】
Thinking, 'I should be generous,' he rose from his seat, took his son with his right hand, and began to give him away.
The flesh-eater revealed himself as Indra (བརྒྱ་བྱིན་, Śakra, Śakra, The lord of gods), praised him, saying, 'It is good to be brave in giving!' and said, 'I am Indra, ask for whatever supreme thing you desire!' Then the king said, 'Grant me the supreme state free from birth, old age, sickness, death, sorrow, and so on!'
Indra said, 'That is not within my power; the Buddhas, the Bhagavat (བཅོམ་ལྡན་འདས་, Bhagavan, Bhagavan, The blessed one), have mastery over this. Ask for any other supreme thing you desire!' Then the king said, 'That even the powerful have no power is obvious to children. Indra is as disappointed as an elephant sinking in the mud!'
Again, in the past, the Bhagavan himself was a king named 'Excellent Color,' who possessed great power and splendor, ruling over this world. He thought, 'I have benefited beings with jewels and possessions, but I have not benefited them with the sacred Dharma. I must seek the sacred Dharma and liberate sentient beings!'
Having thus resolved, he proclaimed, 'If anyone in this Jambudvipa (འཛམ་གླིང་, Jambudvipa, Jambudvipa, Rose-apple continent) can show me the sacred Dharma, I will give them whatever they desire!' But no one was able to show it.
Then, the king, distressed by sorrow, was awakened by a Yaksha (གནོད་སྦྱིན་, Yaksha, Yaksha, A kind of semi-divine being in Hindu, Jain, and Buddhist mythology) named 'Rest,' who transformed himself into a terrifying Yaksha and said at the palace gate, 'Whoever desires to hear the Dharma, listen to me!'
Hearing this, the king was delighted and, after bowing to the Yaksha, placed him on a high seat, gathered ministers and many attendants, and sat down. The Yaksha said to the king, 'Hearing the Dharma is very difficult. If you wish to hear the Dharma, this alone is not enough; you must give your queen and son to me to eat, and then I will bestow the Dharma.'
Then, the king offered the Yaksha the queen he cherished most and his son. The Yaksha ate them in front of the many attendants, in full view of everyone. The ministers wailed, but the king was so steadfast in his search for the Dharma that he could not be dissuaded.
After the Yaksha had eaten them, he spoke the following verses: 'All conditioned things are impermanent; as much as there is birth, there is suffering; the five aggregates are empty, without characteristics; there is no self and no belonging to self.'
The king was overjoyed and delighted, and not even a hair's breadth of regret arose in him. Then, he wrote these verses down, proclaimed them throughout Jambudvipa, and taught them to everyone.

--------------------------------------------------------------------------------

བཅུག་གོ། དེ་ནས་ངལ་བསོས་བུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་ཤིང་སྲས་དང་བཙུན་མོ་སྔོན་བཞིན་དུ་སླར་གཏད་དོ། ༈ །
受生为葛协逆瓦勒王
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཀན་ཤི་ནི་བ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་ཕྲན་མང་པོ་ལ་དབང་བགྱིད་པ་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་ནི་འགྲོ་བ་མང་པོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་ལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་
15-2-298b
བདག་ལ་མོས་ཤིང་དགའ་བས། བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་གཏགས་པར་བྱའོ་བསམས་ནས། བློན་པོ་ལ་བཀར་བཏགས་ཏེ། སུས་དམ་པའི་ཆོས་བདག་ལ་སྟོན་ན་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལེའུ་དུ་ཅི་བྱ་བ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཆོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་བཀུར་སྟིར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་འདོད་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐོབ་འདོད་ན། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་ནུས་ན་བསྟན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མགུ་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཕོ་ཉ་བཀྱེ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཀན་ཤི་ནི་བ་ལེ་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཕུག་སྟེ་མར་མེ་སྟོང་འཛུགས་སོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་ནས་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པས་དེར་ལྷགས་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ནི་ལོང་བ་དམིགས་བུའམ་བུ་ཆུང་མ་ལ་བསྟེན་པ་དང་འདྲ་བར་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པར། གལ་ཏེ་སྐུ་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ན་ངེས་པར་སྲོག་དང་འབྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་བྲམ་ཟེ་གཅིག་གི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་མི་རིགས་ཞེས་བཙུན་མོ་དང་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བློན་པོ་ཁྲི་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ཡི་དམ་བརྟན་པས་བཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། ནམ་བདག་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཁྱེད་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོས་རང་གི་ལུས་ཕུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་སྣུམ་གྱིས་བསྐུས་པ་སྟོང་བྱས་ནས། བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། སྔར་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། 
15-2-299a
དེའི་འོག་ཏུ་མར་མེ་ཚུགས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་ཆོས་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྨྲས་སོ། །རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར། །མཐོ་བ་དེ་ཡང་མཐར་ལྷུང་ངོ་། །འདུ་བ་ཡོད་ན་བྲལ་བར་འོང་། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེ་དགའ་མགུ་རངས་ཏེ་འགྱོད་པའི་སེམས་མེད་བཞིན་དུ། བདག་ཆོས་འཚོལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་གཏི་མུག་གིས་མདོངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྣང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡི་དམ་བཅས་མ་ཐག་ཏུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་

【现代汉语翻译】
然后，他将休息转化为自己的身体，赞美说‘非常好’，并将王子和王后像以前一样归还。
受生为葛协逆瓦勒王
另外，在过去，世尊（Bhagavan，佛陀的尊称）在这个赡部洲（Jambudvipa，地球）化身为国王甘希尼巴里（Kanishkabal），他统治着许多小国，非常富有同情心。他心想：‘我成了众多众生的领袖，这些民众也对我信任和喜爱，我应该用神圣的佛法利益他们。’于是，他命令大臣：‘谁能向我展示神圣的佛法，我就给予他任何他想要的。’一位名叫列乌杜吉（Le'uduci）的婆罗门说：‘我拥有佛法。’国王对他表示尊敬，想要听闻佛法。婆罗门说：‘如果想获得佛法，国王您必须在您的身体上点燃一千盏灯来供养，我才会教您。’国王听后非常高兴，派遣使者到整个赡部洲宣告：‘国王甘希尼巴里将在七天后为了佛法，在身上点燃一千盏灯。’所有人都各自悲痛欲绝，来到国王面前顶礼，说道：‘我们都像盲人依赖向导，或者幼儿依赖母亲一样依赖您。如果您的身体点燃一千盏灯，必定会失去生命，为了一个婆罗门而舍弃这个世界的所有众生是不应该的。’王后、五百位王子、摄政大臣和数万大臣都恳求他，但国王的誓言坚定不移，无法动摇。国王说：‘当我证悟成佛时，我会解救你们的。’然后，国王让人在自己的身体上挖洞，填满酥油，准备了一千盏灯。他对婆罗门说：‘先教我佛法，然后点燃灯。如果我在点灯前就去世，就听不到佛法了。’婆罗门说了这首偈颂：
‘一切常者皆归尽，
高者亦必终堕落，
聚者终须有离散，
生者最终必有死。’
婆罗门刚说完这首偈颂，国王非常高兴，没有丝毫后悔，心想：‘我寻求佛法是为了成就佛陀，将来我证悟成佛时，愿智慧之光照亮所有被愚痴蒙蔽的人。’就在他发下誓愿的那一刻，整个世界都剧烈震动。

【English Translation】
Then, he transformed the rest into his own body, praised it as 'very good,' and returned the prince and queen as before.
Born as Gexie Niwale King
Also, in the past, the Bhagavan (Lord Buddha) in this Jambudvipa (Earth) manifested as King Kanishkabal, who ruled many small kingdoms and was very compassionate. He thought: 'I have become the leader of many beings, and these people also trust and love me, I should benefit them with the sacred Dharma.' So, he ordered his ministers: 'Whoever can show me the sacred Dharma, I will give him whatever he wants.' A Brahmin named Le'uduci said: 'I possess the Dharma.' The king showed him respect and wanted to hear the Dharma. The Brahmin said: 'If you want to obtain the Dharma, King, you must light a thousand lamps on your body as an offering, and then I will teach you.' The king was very happy to hear this and sent messengers to the entire Jambudvipa to announce: 'King Kanishkabal will, in seven days, pierce his body and light a thousand lamps for the sake of the Dharma.' Everyone was in deep sorrow and came before the king to prostrate, saying: 'We all rely on you like a blind person relies on a guide, or a young child relies on its mother. If a thousand lamps are lit on your body, you will surely lose your life. It is not right to abandon all the beings of this world for the sake of one Brahmin.' The queen, five hundred princes, the regent, and tens of thousands of ministers pleaded with him, but the king's vow was firm and could not be shaken. The king said: 'When I attain enlightenment, I will liberate you all.' Then, the king had holes made in his body, filled them with ghee, and prepared a thousand lamps. He said to the Brahmin: 'First teach me the Dharma, and then light the lamps. If I die before the lamps are lit, I will not be able to hear the Dharma.' The Brahmin spoke this verse:
'All that is constant will come to an end,
The high will eventually fall,
Gathering will inevitably lead to separation,
Birth will ultimately lead to death.'
As soon as the Brahmin finished speaking this verse, the king was very happy, without any regret, and thought: 'My seeking of the Dharma is for the purpose of achieving Buddhahood. When I attain enlightenment in the future, may the light of wisdom illuminate all those who are blinded by ignorance.' At the moment he made this vow, the entire world trembled violently.

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོས་སོ། །ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་ཞིང་ངུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཀྱང་ཕབ་བོ། །དེར་ལྷའི་དཔང་བོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྔགས་ནས། འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལ་འགྱོད་པ་མེད་དམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་འགྱོད་པ་མེད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ལུས་འདར་ཞིང་ཉམས་མི་བདེ་བཞིན་དུ་འགྱོད་པ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་འདི་ཅིས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་འགྱོད་པ་མེད་ན་ལུས་ཀྱི་རྨ་འདི་སྔ་མ་བཞིན་སོས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་བཞིན་རྨ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འཛམ་གླིང་
15-2-299b
འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བྱིང་ལིང་གར་ལི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། གང་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཅི་འདོད་སྦྱིན་པར་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ལེའུ་དུ་ཆུ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་གིས་བཏབ་ན་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ། ཡུལ་ཀུན་ཏུ་དྲིལ་བསྒྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀག་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མ་བཏུབ་པར། དང་པོར་ཆོས་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བཅས། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པས་བདག་པོ་མེད། །བདག་གི་བ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་མགུ་ཞིང་ལུས་ལ་ལྕགས་གཟེར་སྟོང་བཏབ་པས། རྒྱལ་ཕྲན་དང་བློན་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་ངུ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ། ནམ་མཁའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་མཆི་མ་འབྱིན། དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དེར་འོངས་ཏེ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་དཀའ་བ་བྱེད་པ། བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་སྒྱུར་སོགས་འདོད་དམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་འདི་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་བལྟས་ན། རྒྱལ་པོའི་ལུས་འདར་ཞིང་མི་བཟོད་པ་ལགས་ན། འདི་སྐད་ཟེར་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འགྱོད་པའི་སེམས་མེད་ན་ལུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྨ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་ལུས་སྔ་མ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའོ། ༈ །
15-2-300a
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པའི་ལྷ་ཞེས་པའི་བུ་རྒྱལ་ཚབ་ང་མ་གམ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པས་ཡི་མུག་པ་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སྡོད་ཅིང་ཆོས་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ད

【现代汉语翻译】
之后，诸天和菩萨们来到虚空中，看着那位菩萨哭泣，并降下花雨。帝释天也以各种方式赞叹道：‘大王，您如此痛苦，难道没有后悔吗？’国王说：‘我不后悔。’帝释天说：‘您如此颤抖，身体不适，却说不后悔，谁会相信呢？’国王说：‘如果我从始至终都没有后悔，愿我身上的伤口像以前一样痊愈！’话音刚落，伤口就恢复如初了。
又，过去在此赡部洲，世尊曾化身为名叫净猛嘉利的大国王。他宣告无论谁能宣讲正法，他都将随其所愿地布施。一位名叫布拉玛那雷吾达楚的婆罗门说，如果你允许我用一千根铁钉钉你的身体，我就宣讲佛法。国王答应了，并在全国宣告此事，但所有人都劝阻他，未能阻止。首先，他被敦促宣讲佛法。那位婆罗门说：‘诸行皆无常，诸生皆苦，诸法皆空无我，我亦不存在。’国王听后非常高兴，允许用一千根铁钉钉他的身体。小国王、大臣和许多随从哭泣着倒在地上。天上的神灵降下花雨，流下眼泪。然后，帝释天来到这里问：‘您如此行持苦行，是想要帝释天或转轮王等果位吗？’国王说：‘我不是为了希求三界的安乐，我所积的一切功德，都是为了证得佛果。’帝释天说：‘我看国王的身体在颤抖，难以忍受，谁会相信您说不后悔呢？’国王说：‘如果我没有后悔之心，愿我的身体像以前一样没有伤痕！’话音刚落，身体就恢复如初，天人和众人都非常高兴。
又，过去在此赡部洲，世尊化生为梵天之子，名为王位继承人阿玛嘎玛。他四处寻找正法，却一无所获，感到沮丧。帝释天得知他的想法后，化身为一个婆罗门，站在国王的宫殿门口说：‘我有佛法！’

【English Translation】
Then, the gods and Bodhisattvas came into the sky, watching that Bodhisattva crying, and rained down a shower of flowers. Indra, the lord of the gods, also praised him in various ways, saying: 'Great King, are you so miserable that you have no regrets?' The king said: 'I have no regrets.' Indra said: 'You are trembling so much and feeling unwell, yet you say you have no regrets, who will believe that?' The king said: 'If I have no regrets from beginning to end, may the wounds on my body be healed as before!' As soon as he spoke, the wounds were healed as before.
Again, in the past, in this Jambudvipa (the continent where humans live), the Blessed One (Bhagavan, Buddha) transformed himself into a great king named Jinging Garli. He proclaimed that he would give whatever anyone wanted to anyone who could teach the sacred Dharma (teachings). A Brahmin (priest) named Leudu Chu said, 'If you allow me to drive a thousand iron nails into your body, I will teach the Dharma.' The king agreed and proclaimed this throughout the country, but everyone tried to dissuade him, but they could not stop him. First, he was urged to teach the Dharma. The Brahmin said, 'All conditioned things are impermanent, all births are accompanied by suffering, all dharmas are empty and without self, and there is no such thing as self.' The king was pleased and allowed a thousand iron nails to be driven into his body. Minor kings, ministers, and many attendants cried and fell to the ground. The gods in the sky rained down flowers and shed tears. Then Indra (king of the gods) came there and asked, 'Are you doing this difficult thing because you want to be Indra or a Chakravartin (universal ruler)?' The king said, 'I do not desire the happiness of the three realms (desire realm, form realm, formless realm), but all the merit I have is for the sake of attaining Buddhahood.' Indra said, 'I see that the king's body is trembling and unbearable, who will believe that you say you have no regrets?' The king said, 'If I have no regrets, may my body be without wounds as before!' As soon as he spoke, his body became as before, and the gods and humans rejoiced.
Again, in a previous life in this Jambudvipa, the Blessed One took birth as the son of Brahma (creator god), named Prince Regent Ngamagama. He searched everywhere for the sacred Dharma but could not find it, and he became discouraged. Indra, the lord of the gods, knowing his thoughts, transformed himself into a Brahmin and stood at the gate of the king's palace, saying, 'I have the Dharma!'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། དེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཅི་བཞེད་པ་གཏོང་བར་ཁས་བླངས་པ་ལ། མེའི་དོང་ཟབས་སུ་ཁྲུ་བཅུ་པའི་ནང་མེ་མུར་གྱིས་བཀང་ལ་དེའི་ནང་དུ་མཆོངས་ཏེ་མཆོད་པ་བྱ་ན་ཆོས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ་མེ་དོང་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་བློན་པོ་དང་ཕོ་བྲང་གི་སླས་རྣམས་ཡིད་མི་བདེ་ནས། རྒྱལ་བུ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་བདག་གི་ལུས་བཞེད་ན་ཡང་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནན་གྱིས་མི་བྱར་མི་རུང་བ་ནི་མེད་ཀྱི། རྒྱལ་བུས་ཅི་བསམ་པ་དེར་ཟད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ནི་ཆོས་བསྟན་ལ། མི་ནུས་ན་མི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བུས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་མེ་དོང་དུ་མཆོང་བར་བྱེད་པས་ཁྱེད་ཅག་སུས་མཐོང་འདོད་པ་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅེས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཕོ་ཉ་བཏང་བས་རྒྱལ་ཕྲན་དང་འབངས་མང་པོ་ལྷགས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ལ་དེ་ལྟར་མི་བགྱིད་པར་གསོལ་ཀྱང་རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན། ལུས་གྲངས་མེད་ཅིག་འཕོས་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་འདོད་པས་ཆོག་མི་ཤེས་པས་མནར་བ་དང་། 
15-2-300b
ངན་སོང་རྣམས་སུ་མི་བཟོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་སྟེ་ལུས་སྲོག་ཆུད་གསན་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྐྱེད་མ་མྱོང་བས། ད་ནི་ལུས་བཙོག་པ་དམན་པ་འདི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོད་པ་བྱེད་ཀྱི་བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་འདི་གཏོང་སྟེ། ནམ་སངས་རྒྱས་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཡི་དམ་བརྟན་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་རྣམས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་མེ་དོང་གི་ཁར་འགྲེང་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྔར་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་ཅིག །གལ་ཏེ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་ཆོས་མི་ཐོས་སོ། །ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེས་ཚིགས་བཅད་འདི་སྨྲས་སོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ། །ཞེ་སྡང་ཁྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་སྤངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་སྐྱོབས། །ཀུན་ལ་སྙིང་བརྩེས་མཆི་མ་གཟགས། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་གོམས་པར་བྱ། །གཞན་ལའང་བདག་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱབ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་ལྡན། །ཞེས་པ་འདི་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་མེ་དོང་དུ་མཆོངས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོས་ལག་པ་ཡ་རེ་ནས་ཟིན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་མི་བདེ་བའི་བག་མེད་ལ། ད་མེ་དོང་དུ་མཆོངས་ན་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་མ་ཚེ་འཕོས་པ་དང་འདྲ་བས

【现代汉语翻译】
于是，他答应教法，条件是：挖一个深十肘的火坑，里面装满燃烧的火焰，跳进去献祭，才肯传授佛法。王子答应了，于是挖了一个大火坑。当时，国王、王后、大臣和宫殿的侍从们都感到不安，劝告王子和婆罗门不要这样做，说：‘如果你们需要我的身体，我也愿意献出来。’婆罗门说：‘我没有什么是不能做的，但一切都取决于王子的意愿。如果他能做到，我就传授佛法；如果他做不到，我就不传授。’当时，王子为了佛法，宣布七天后将跳入火坑，让全国各地的人都知道，谁想看就赶快来。许多小国王和百姓聚集在一起，劝王子不要这样做，但王子说：‘我长期在轮回中，已经无数次转生，即使生在天界和人间，也因为贪欲而受苦。’
在恶道中，我经历了各种难以忍受的痛苦，白白浪费了生命。我从未为了神圣的佛法而生起哪怕一丝善念。现在，我要为了佛法而献祭这个污秽低贱的身体。在我证得无上圆满菩提之前，不要阻止我。为了成就佛陀，我将舍弃这个身体。当我成佛后，我会给予你们佛法的布施。’听到王子如此坚定的誓言，所有人都沉默不语。然后，王子站在火坑边，对婆罗门说：‘伟大的导师，请先为我传授神圣的佛法。如果我死了，就听不到佛法了。’于是，婆罗门说了这首偈颂：‘慈悲之心应常修习，嗔恨愤怒之念应舍弃，以大悲心救护众生，以慈爱之心拭去泪水，欢喜之心应常修习，令他人亦得与我同等之法，以菩提心守护一切，此乃菩萨之行。’说完这首偈颂，王子立刻跳入火坑。帝释天（梵文：Śakra，梵文天城体：शक्र，梵文罗马拟音：Śakra，能天主）和梵天王用双手接住了他，说道：‘世间的一切众生都蒙受国王您的恩德，免于不安和放逸。现在您要跳入火坑，如同所有百姓的父母去世一般。’

【English Translation】
Then, he promised to teach the Dharma on the condition that a pit ten cubits deep be dug, filled with burning flames, and he would jump into it as an offering, only then would he teach the Dharma. The prince agreed, and a large fire pit was made. At that time, the king, queen, ministers, and palace attendants were uneasy and pleaded with the prince and the Brahmin not to do this, saying, 'If you desire my body, I will offer it.' The Brahmin said, 'There is nothing I cannot do with insistence, but it all depends on what the prince intends. If he can do it, then the Dharma will be taught; if he cannot, it will not be taught.' At that time, the prince, for the sake of the Dharma, announced that in seven days he would jump into the fire pit, and messengers were sent throughout the land, saying, 'Whoever wishes to see it, come quickly.' Many small kings and subjects gathered and pleaded with the prince not to do this, but the prince said, 'I have long been in samsara (cycle of rebirth), and countless bodies have been transferred. Even when born in the realms of gods and humans, I have suffered from not knowing contentment with desires.'
In the evil realms, I have experienced various unbearable sufferings, wasting my life in vain. I have never generated even a little virtuous thought for the sake of the sacred Dharma. Now, I will offer this impure and lowly body for the sake of the Dharma. Do not hinder me until I generate the mind of unsurpassed, perfect enlightenment. To accomplish Buddhahood, I will give up this body. When I become a Buddha, I will give you the gift of the Dharma.' Knowing that his vow was firm, all those present were silent. Then, the prince stood at the edge of the fire pit and said to the Brahmin, 'Great teacher, please first teach me the sacred Dharma. If I die, I will not hear the Dharma.' Then, the Brahmin spoke this verse: 'Practice loving-kindness, Abandon thoughts of hatred and anger, Protect sentient beings with great compassion, Gaze with tears of affection upon all, Practice great joy, And the Dharma that is in harmony with myself and others, Protecting with the mind of enlightenment, Is endowed with the conduct of a Bodhisattva.' As soon as he spoke this, the prince jumped into the fire pit. Śakra (Sanskrit: Śakra, Devanagari: शक्र, Romanization: Śakra, meaning: 'Powerful One'), and Brahma (creator god) caught him with their hands, saying, 'All beings in Jambudvipa (Eurasian continent) are free from unease and carelessness by the kindness of you, O King. Now, if you jump into the fire pit, it is as if the parents of all the subjects have passed away.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་
15-2-301a
མེ་དོང་དུ་མཆོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བུ་དེས་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དང་འཁོར་མང་པོ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་ཐམས་ཅད་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ལ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེ་དོང་དུ་མཆོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནམ་ས་རབ་ཏུ་གཡོས་ཤིང་བར་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ངུས་པའི་མཆི་མ་ཆར་བཞིན་བབས་སོ། །མེ་དོང་དེ་ཡང་མེ་ཏོག་གི་རྫིང་བུར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བུ་དེ་པདྨའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་པུས་མོ་ནུབ་ཙམ་དུ་ཕབ་བོ། ༈ །གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཡུལ་ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་འདིར་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་ཨུད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལས་ཆོས་ཐོབ་པའི་སླད་དུ། བྲམ་ཟེ་དེས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་པགས་པ་བཤུས་ནས་ཤོག་ཤོག་ཏུ་བྱས། རུས་པ་ནི་སྨྱུ་གུར་བྱས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཉན་པ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་བསྡམ་ཞིང་། །སྲོག་གཅོད་རྐུ་དང་གཡེམ་མི་བྱ། །ངན་པར་ལྟ་བ་ཀུན་སྤངས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ། མི་མང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བྱས་སོ། ༈ །
受生为妙色王
ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་བསྐྱངས་ཞིང་གཏོང་བ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་
15-2-301b
ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། བུ་གཅིག་པ་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་གཅིག་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ཆོས་འདོད་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དེ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ཆོས་འབྱུང་གིས་ད་ལྟ་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་གསེར་འབུམ་ཡོད་པའི་སྣོད་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་བཏགས་ཏེ། ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱང་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གདུང་ཞིང་ཡི་ཆད་པ་དེ་ལ། ལྷའི་དབང་པོས་བགམ་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་བསྟན་ནོ་བྱས་པ་ལ་དགའ་ནས་ཆོས་མཉན་པར་འདོད་ཀྱང་གནོད་སྦྱིན་དེས་བདག་བཀྲེས་པས་འཕྲལ་དུ་བསད་པའི་མི་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཟས་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་ལན་གཅིག་ཆོས་དང་འཕྲད་ན་དེ་ཡང་རིན་ཐང་གདབ་ཏུ་མེད་པས་ཉོ་དགོས་སོ་སྙམ་པ་དང་། གཞོན་ནུ་མཛེས་ལྡན་གྱིས་བདག་གནོད་སྦྱིན་ལ་སྦྱིན་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་བུ་སྡུག་ཅིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ

【现代汉语翻译】
出于什么原因，（他们）说要完全放弃所有众生，跳入火坑？’王子看着天王和许多随从，说道：‘不要做任何阻止我发起无上菩提心的事情。’说完，所有人都沉默了。他立刻跳入了火坑。那时，天地剧烈震动，空中的诸神哭泣，眼泪如下雨般落下。火坑变成了莲花池，王子坐在莲花上，诸神将花雨降至没过膝盖的高度。
此外，在过去，在这个瓦拉纳西城，住着五百位仙人。那时，世尊本人是他们的导师，名叫乌达帕拉。为了从一位婆罗门那里获得佛法，按照那位婆罗门的指示，他剥了自己的皮，做成纸张；用骨头做笔；抄写了这段偈颂：‘约束身之行，不杀不盗不邪淫，断除一切恶见，是菩萨之行。’然后将它传播到整个赡部洲，让许多人都认真奉行。
转生为妙色王
此外，过去世尊本人转世为妙色王（Gzugs bzang，King of Beautiful Form），以正法治理国家，并通过慷慨布施使所有人都感到满足。他有一位美丽的王妃，名叫美貌女（Mdzes ldan ma，Beautiful Woman），她非常美丽动人。他们有一个独生子，名叫妙容（Mdzes ldan，Beautiful Appearance），他既英俊又令人喜爱。国王渴望佛法，所以在全国各地寻找佛法，但没有找到。他说：‘如果佛陀出现在世间，佛法就会出现，但现在我找不到。’于是，国王将装满十万金币的宝瓶悬挂在王宫的顶端，宣布：‘无论谁能宣说佛法，都将得到布施和极大的尊敬。’但没有人出现。国王因佛法而悲伤和失望。为了考验他，天界之王化作一个丑陋的夜叉（Gnod sbyin，Yaksa），说他可以传授佛法。国王很高兴，想要听闻佛法，但那个夜叉说：‘我饿了，需要立即吃掉被杀的人的血肉。’国王心想：‘如果我能与佛法相遇一次，那也是无价的，我必须买下来。’这时，年轻的妙容说：‘请允许我布施给夜叉。’国王非常爱他的儿子，没有任何不舍

【English Translation】
For what reason did (they) say to completely abandon all beings and jump into the pit of fire?' The prince looked at the king of the gods and many attendants and said, 'Do not do anything to prevent me from generating the unsurpassed bodhicitta.' Having said this, everyone became silent. Immediately, he jumped into the pit of fire. At that time, the earth and sky shook violently, and the gods in the sky wept, their tears falling like rain. The pit of fire turned into a lotus pond, and the prince sat on a lotus. The gods showered flowers to the height of their knees.
Furthermore, in the past, in this city of Varanasi, there lived five hundred hermits. There, the Blessed One himself became their teacher, named Udapala. In order to obtain the Dharma from a Brahmin, as instructed by that Brahmin, he peeled off his own skin and made it into paper; he made bones into pens; and he wrote down this verse: 'Restraining bodily conduct, not killing, not stealing, not committing adultery, abandoning all evil views, is the practice of a Bodhisattva.' Then he proclaimed it throughout Jambudvipa, causing many people to diligently practice it.
Born as King Beautiful Form
Furthermore, in the past, the Blessed One himself was born as King Beautiful Form (Gzugs bzang), who ruled the kingdom according to Dharma and satisfied everyone with great generosity. He had a beautiful queen named Beautiful Woman (Mdzes ldan ma), who was beautiful and pleasing to behold. They had an only son named Beautiful Appearance (Mdzes ldan), who was handsome and pleasing. The king desired the Dharma, so he searched for the Dharma throughout the country, but he could not find it. He said, 'If the Buddha appears in the world, the Dharma will appear, but now I cannot find it.' Then, the king hung a vessel containing a hundred thousand gold coins on the top of the palace, proclaiming, 'Whoever speaks the Dharma will be given alms and great respect.' But no one appeared. The king was saddened and disappointed for the sake of the Dharma. In order to test him, the lord of the gods transformed into an ugly Yaksha (Gnod sbyin), saying that he would teach the Dharma. The king was delighted and wanted to hear the Dharma, but the Yaksha said, 'I am hungry and need to immediately eat the flesh and blood of a killed person.' The king thought, 'If I can encounter the Dharma once, it is priceless, and I must buy it.' Then, the young Beautiful Appearance said, 'Please allow me to be given to the Yaksha.' The king loved his son very much and had no reluctance

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་བྱིན་པས་གནོད་སྦྱིན་དེས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཁྱེའུའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སོ་སོར་བཅད་དེ་ཟ་བར་མཐོང་ཡང་། རྒྱལ་པོ་ཆོས་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་དགའ་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱལ་པོས་ད་དུང་མ་འགྲངས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་ཆུང་མ་ཡང་བྱིན་པས་སྔར་ལྟར་ཟོས་སོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ད་དུང་ང་མ་འགྲངས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་ངས་བུ་དང་ཆུང་མ་བྱིན་ན་ད་ཅི་འདོད། དེས་སྨྲས་པ།
15-2-302a
རང་གི་ལུས་བྱིན་དང་འགྲང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ངའི་ལུས་བྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་ཆོས་མཉན་པར་བྱ། སྔར་ཆོས་སྟོན་དང་དེ་ཐོས་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དེས་དམ་བསྒྲགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པ། སྡུག་པ་དག་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ། །སྡུག་པ་དག་ལས་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །འཇིགས་པ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །མྱ་ངན་མེད་ན་ག་ལ་འཇིགས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཐོས་པས་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ངའི་ལུས་ཅི་འདོད་པར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་བསམ་པ་བླ་མེད་ལས་མི་གཡོ་བར་རིགས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ཏུ་དགའ་ཞིང་རང་གི་ལུས་བསྟན་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པས་བུ་དང་། གཡོན་པས་ཆུང་མ་བཟུང་ནས་སླར་གཏད་དེ་བསྟོད་ཅིང་བསྔགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་བདག་གི་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་པ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་བུ་ཆགས་པ་ན་མ་དེས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉན་འདོད་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་ཤིང་མཚན་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་ན་གནས་པ་དེའི་མཐུར་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་གསེར་སྲང་འབུམ་བསྐུར་ཏེ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་སུ་ཁྱེའུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བཙས་པ་ལ་མིང་ལེགས་གསུངས་ཚོལ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་ལེགས་གསུངས་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ལ་ནམ་ཞིག་ཡབ་འདས་ནས་
15-2-302b
རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་པ་དང་། དེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ལེགས་གསུངས་ཚོལ་ཞེས་བསྒོས་པ་བཞིན་གསེར་སྲང་འབུམ་བསྐུར་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་རེ་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལྷའི་དབང་པོས་ཤེས་ནས་བགམ་པའི་ཕྱིར་གནོད་སྦྱིན་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ། རྒྱལ་པོ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་སྤྱད་བྱ། །ཉེས་སྤྱད་དེ་ནི་སྤྱད་མི་བྱ། །ཆོས་སྤྱོད་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ནི། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་བདེ་བར་གནས། དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་སྨྲས་པ། གསང་བ་པ་ཚིགས་བཅད་དེ་ཡང་སྨྲོས་ཤིག་མཉན་པར་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་བྱེད་ན་སླད་ནས་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། 

【现代汉语翻译】
当他布施后，夜叉用神通将孩子的四肢一块块切下来吃掉，但国王为了求法，并不感到不悦。夜叉说：‘国王，我还未满足。’国王又布施了他心爱的妻子，夜叉像之前一样吃掉了。‘国王啊，我还是没有满足！’国王说：‘我布施了孩子和妻子，你还想要什么？’夜叉说：
‘布施你的身体，我才能满足。’国王说：‘如果我布施了身体，怎么听法呢？先听法，之后再舍身。’然后，夜叉立下誓言，宣说了佛法：‘从爱生忧，从爱生怖，解脱诸怖者，无爱何有怖？’听到这偈颂，国王非常高兴，说：‘我的身体随你所欲。’国王的意念从无上的菩提心毫不动摇，帝释天非常高兴，显现出真身，右手抓住孩子，左手抓住妻子，又还给了国王，并赞叹国王。国王也对帝释天说：‘您圆满了我的求法之心，太好了。’
又在过去，有位国王名叫梵授（Tshangs byin，梵天之赐），他如法行事。当王妃怀上圣胎时，她想听闻正法，便告诉了国王，相士们也预言了胎儿的功德。国王拿出一百万金币，在各地寻找正法，却没有找到。之后，王妃生下了一个俊美的男孩，取名为求善说（Legs gsung tshol，寻妙语）。他长大后，仍然没有找到妙语。后来，他的父王去世，他继承了王位。
他吩咐大臣们寻找妙语，并拿出一百万金币，派人到整个赡部洲寻找，也没有找到。国王因渴望而备受煎熬，天神之王知道了，为了考验他，将夜叉变成丑陋的形象，坐在国王面前说：‘善用之法应实行，恶用之法不应行。实行正法于此世，及于来世得安乐。’听到这些话，国王非常高兴，说：‘隐士啊，请再说一遍那个偈颂，我要听。’夜叉说：‘如果你按照我说的做，我再告诉你。’国王问：‘要做什么？’

【English Translation】
After he gave them away, the yaksha used his magical powers to cut off the boy's limbs one by one and eat them, but the king, because of his desire for the Dharma, did not become displeased. The yaksha said, 'King, I am still not satisfied.' The king then gave away his beloved wife, and the yaksha ate her as before. 'O King, I am still not satisfied!' The king said, 'If I give away my son and wife, what else do you want?' He said:
'Giving away your own body will satisfy me.' The king said, 'If I give away my body, how will I listen to the Dharma? I will give away my body after first listening to the Dharma.' Then, that yaksha made a vow and taught the Dharma: 'From love springs sorrow, from love springs fear, those who are liberated from fear, where is there fear if there is no love?' Hearing this verse, he was overjoyed and said, 'Do with my body as you wish.' The king's mind did not waver from the supreme thought, and Indra (释天) was overjoyed, revealing his own body, and with his right hand holding the son and his left hand holding the wife, he returned them and praised and extolled the king. The king also said to Indra, 'You have perfected my Dharma aspiration, it is excellent.'
Also, in the past, there was a king named Tsaangs Byin (梵授, Brahma-given), who acted according to the Dharma. When his virtuous queen conceived a holy child, she desired to hear well-spoken words and told the king, and the diviners also spoke of the merits of the one dwelling in the womb. The king sent a hundred thousand gold coins and searched everywhere for well-spoken words, but did not find them. Then, in due time, a beautiful boy was born, and he was named Legs Gsung Tshol (求善说, Seeking Well-Spoken Words). When he grew up, he still could not find well-spoken words, and one day his father passed away and
he was placed on the throne. He instructed the ministers to seek well-spoken words, and as before, he sent a hundred thousand gold coins and searched throughout Jambudvipa (赡部洲), but did not find them. The king was tormented by longing, and the lord of the gods, knowing this, transformed into an ugly yaksha to test him. He sat before the king and said, 'Practice the Dharma that is well-practiced, do not practice that which is wrongly practiced. Practicing the Dharma in this world and in the next brings happiness.' Hearing this, the king was overjoyed and said, 'O ascetic, please speak that verse again, I will listen.' He said, 'If you do as I say, I will speak it again.' The king said, 'What must I do?'

--------------------------------------------------------------------------------

གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་སེང་ལྡིང་གི་ཤིང་དག་མེ་དོང་དུ་བུས་ནས། དེར་བདག་ཉིད་མཆོངས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་གིས་ཚིགས་བཅད་དེ་ཡང་སྨྲའོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། ཞག་བདུན་སོང་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལེགས་གསུངས་ཉན་པའི་ཕྱིར་མེ་དོང་དུ་བདག་ཉིད་འདོར་ན་གང་ཡ་མཚན་ལྟ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དང་ནམ་མཁའི་ངོས་ལ་ལྷ་མང་པོ་ཡང་འདུས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷག་བསམ་ཤེས་ནས་ཡ་མཚན་ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནམ་མཁར་འཕགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་མཛོད་ཅིག་
15-2-303a
ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་གཞོན་ནུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྟེ། བློན་པོ་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱང་དབུགས་ཕྱུང་ནས། མེ་དོང་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། མེ་དོང་རབ་ཏུ་འཇིགས་པ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་འཛེམ་མེད་དུ་མཆོངས་ན་བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་འདིར་པདྨའི་མཚོ་ལྟར་བསིལ་བའི་བདེན་ཚིག་གི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་དེ་མཆོངས་པས་མེ་དོང་དེ་པདྨས་གང་བའི་མཚོ་བསིལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཡ་མཚན་གྱིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དད་པར་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་མཐོང་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཟུགས་མི་སྣང་བར་རང་གི་གཟུགས་སུ་འདུག་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཆོས་སྤྱད་བྱ། ཞེས་སོགས་སྔར་གྱི་ཚིགས་བཅད་དེ་སླར་ཡང་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོས་བཟུང་ནས་གསེར་གྱི་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ཏུ་བསྐུར་ཞིང་སྤེལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལེགས་གསུངས་ཚོལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གཞོན་ནུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཇི་སྙེད་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲིས་ཤིང་བླངས་ལ་བརྗོད་དེ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ན། མི་གཅིག་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ན་འདུག་པས་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །དེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། རིན་ཐང་མེད་པར་ཆོས་མི་སྟོན་ནོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུ་དེས། གོས་རིན་ཐང་བྱེ་བ་
15-2-303b
ཕྲག་ཉི་ཤུ་རི་བ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་། ནོར་བུ་རིན་ཐང་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རི་བ་ལུས་ལ་བཏགས་པ་དེ་བྱིན་ཀྱང་ད་དུང་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་འདི་ནས་ལུས་བོར་ན་བསྟན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་དམ་བཅས་ཏེ། མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བསྟན་པ་དང་། ལུས་རིའི་རྩེ་ནས་བོར་ཏེ་མ་སྨད་མ་རྨས་པའི་བདེན་པའི་བྱིན་བས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ

【现代汉语翻译】
夜叉说道：‘将七日内的檀木全部投入火坑中焚烧，然后你跳入其中，我便在下面说出那首偈颂。’听到这话，国王非常高兴，答应照做。他在全国各地宣告：‘七日之后，国王为了听闻妙法，将投入火坑，凡是想观看奇迹的人都来吧！’于是成百上千的众生，以及天空中的众多天神都聚集起来，他们了解菩萨的利他之心，前来观看奇迹。然后，夜叉升到空中，对菩萨说：‘大国王，请按照你所承诺的那样去做吧！’
之后，国王将王位传给年轻的王子，向大臣和百姓请求宽恕，并安慰了民众。他走到火坑边，心想：‘为了佛法，我将毫不畏惧地跳入这可怕的火坑。愿我以功德的力量，使这里出现如莲花池般清凉的景象。’说完，他念诵了真诚之语的偈颂，然后跳入火坑。火坑立刻变成了一个充满莲花的清凉水池。天帝看到国王的奇迹般的行为，以及由此引发的天人和众生的信仰，便隐藏了夜叉的身形，恢复了自己的原貌，并再次说出了之前的偈颂：‘善行应修习。’国王记住了这些偈颂，并将它们写在金板上，传遍了整个赡部洲。
如是，寻求妙法的国王就是世尊本人。
此外，往昔世尊本人转世为‘寻求正法的青年’之时，凡是听闻到的所有妙语，都记录、学习、诵读，并全部记住。之后，当他在各个城镇乡村中寻求正法时，有一个人住在山间的鸟巢里，对他说：‘我可以告诉你与如来名号相应的法。’他听后非常高兴。那人说：‘我不免费传授佛法。’青年说：‘我身上穿着价值二十俱胝的衣服，佩戴着价值四十俱胝的珠宝，全部都可以给你。即便如此，我从这个山崖跳下去舍身，你才肯告诉我吗？’那人答应了他，并说出了一句与如来名号相应的偈颂。青年从山顶跳下，以未曾欺骗和伤害过的真实誓愿的力量，安然无恙。

【English Translation】
The Yaksha said, 'Burn all the sandalwood trees in the fire pit for seven days, and then if you jump into it, I will recite that verse below.' Hearing this, the king was very happy and agreed to do so. He proclaimed throughout the country, 'After seven days, the king will jump into the fire pit to hear the good words. Let those who want to see the miracle come!' Then hundreds of thousands of beings, and many gods in the sky, gathered together. Knowing the Bodhisattva's altruistic intention, they came to see the miracle. Then, the Yaksha rose into the sky and said to the Bodhisattva, 'Great King, please do as you have promised!'
After that, the king placed the young prince on the throne, asked forgiveness from the ministers and the people, and comforted the crowd. He went to the edge of the fire pit and thought, 'For the sake of the Dharma, I will fearlessly jump into this terrible fire pit. May the power of my merit cause a cool scene like a lotus pond to appear here.' Having said this, he recited the verse of truth and jumped into the fire pit. The fire pit immediately turned into a cool pond filled with lotuses. The Lord of the Gods, seeing the king's miraculous actions and the faith of gods and humans that arose from it, hid the Yaksha's form, restored his own form, and again spoke the previous verse: 'Virtuous conduct should be practiced.' The king remembered these verses, wrote them on golden tablets, and sent them throughout Jambudvipa.
Thus, the king who sought the good words was the Bhagavan himself.
Furthermore, in the past, when the Bhagavan himself was transformed into a 'Youth Seeking the Dharma,' all the good words he heard were recorded, learned, recited, and remembered. Later, as he sought the Dharma in various towns and villages, a man living in a bird's nest in the mountains said to him, 'I can tell you a Dharma that corresponds to the name of the Tathagata.' He was very happy to hear this. The man said, 'I do not teach the Dharma for free.' The youth said, 'I am wearing clothes worth twenty kotis and jewelry worth forty kotis, all of which I can give to you. Even so, would you only tell me if I jump off this cliff and sacrifice myself?' The man agreed to this and spoke a verse corresponding to the name of the Tathagata. The youth jumped from the top of the mountain, and by the power of his true vow, which had never deceived or harmed anyone, he landed safely.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིས་བཟུང་ནས་བདེ་བར་ཕྱིན་པ་མཐོང་སྟེ་དེའི་ངོ་མཚར་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཁྱིམ་བདག་ཟས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་འགྲན་ནུས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེས་རྒྱ་མཚོར་སོང་ནས་ནོར་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །ནམ་ཞིག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་གཞན་ནས་འོངས་པའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་དེའི་བུ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ཞེས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གླུར་བླངས་པ་ཐོས་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་དགའ་བས་བ་སྤུ་ལངས་བཞིན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཟས་སོགས་ཅི་ལའང་མི་ཆགས་པར་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་། བདག་གིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱང་། ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པས། ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པའི་རྡོ་བ་འདི་དག་གིས་ཅི་བྱ་སྙམ་དུ། ལེགས་བཤད་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །
15-2-304a
སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ལ་ལེགས་བཤད་སྦྱིན་པར་ཞུ་བའི་མི་ཞིག་མངགས་པ་དང་། བུ་མོ་དེ་ན་རེ། ལེགས་བཤད་ནི་རིན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། ཇི་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོང་ན་ལེགས་བཤད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ལེགས་བཤད་ཉན་པར་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལེགས་བཤད་ཀྱིས་ས་སྟེང་གང་ལ། ནོར་ནི་ཚིགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱས། ཟས་དང་བྲལ་ན་ལེགས་བཤད་ཟར་རུང་ངམ། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། ཆགས་སྡང་སྐྱེད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་ཐོས་པས་ཉེས་པ་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འགྲུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རིན་དུ་ས་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་ཡང་ཆུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ལེགས་བཤད་དེ་དག་གསེར་གྱི་གླེགས་བུ་ལ་བྲིས་ནས་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཉིད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཞི་ལྡན་ཞེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་ཞེས་བྱར་གྱུར་བའི་ཚེ་ཆོས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་ཅི་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་སྩལ་ཞིང་ནད་པ་རྣམས་དང་མགོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བཅུར་བཀོད་པས་ལྷའི་གནས་འཕེལ་བར་གྱུར་ལ།
15-2-304b
བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་སད་པའི་ཕྱིར་སྲིན་པོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁང་བཟང་ག

【现代汉语翻译】
他们被四种快乐所控制，看到了幸福，并赞美了它的奇妙。此外，在过去，在波罗奈斯（Varanasi），当国王梵施（Brahmadeva）统治时，世尊（Bhagavan）化身为一位名叫净饭（Zas gtsang ma，Śuddhodana）的居士，他能够与多闻天王（rNam thos，Vaiśravaṇa）的财富相媲美。他出海去获取财富，满足了人们的期望。有一次，他从另一个珍宝岛带回了一串极其美丽的珍珠项链，并将其作为礼物献给国王，国王非常高兴。当时，国王的女儿妙音（Dbyangs can ma，Sarasvatī）唱了一首优美的歌，居士听到后欣喜若狂，毛骨悚然，回到家中，对食物等一切都漠不关心，只想着那美妙的歌声。他心想：‘我花了十二年时间获得了大量的珍宝，却没有得到任何美妙的歌声。我该如何处理这些费力获得的石头呢？美妙的歌声才是真正的珍宝。’
他派人去请求国王的女儿施舍美妙的歌声。那位公主说：‘美妙的歌声是可以用价值来衡量的。如果你愿意放弃你十二年来积累的所有珍宝，我就施舍美妙的歌声。’居士非常恭敬地拿走了他十二年来积累的所有珍宝，亲自前往国王的住所，去听那美妙的歌声。国王对居士说：‘美妙的歌声能填满整个大地吗？财富是需要费力获得的，你为什么要这样做？没有食物，你能靠美妙的歌声生存吗？’居士说：‘用产生贪嗔的珍宝做什么呢？听到它能消除罪恶，成就功德的美妙歌声，即使用珍宝填满整个大地来交换，也是微不足道的。’于是，他将那些美妙的歌声写在金板上，并传播到四面八方。当时，那位说出美妙歌声的公主就是舍利弗（Śāriputra）本人。此外，在过去，在名为四方宫殿（bZhi ldan，Caturvidha）的王宫中，当世尊化身为尸毗王（Śibi）时，他依法治理国家，布施一切所需之物，照顾病人和无依无靠的人，引导众生行持十善业，从而使天界得以增长。
因陀罗（Indra）为了考验他，化身为罗刹（Rakshasa），来到了国王的宫殿。

【English Translation】
They were controlled by the four joys, saw happiness, and praised its wonder. Furthermore, in the past, in Varanasi, when King Brahma ruled, the Bhagavan himself manifested as a householder named Pure Food (Śuddhodana), who was able to rival the wealth of Vaishravana. He went to sea to acquire wealth, fulfilling the expectations of the people. Once, he brought back from another jewel island a string of extremely beautiful pearl necklaces and presented it as a gift to the king, who was very pleased. At that time, the king's daughter, Sarasvatī, sang a beautifully composed song, and the householder, hearing it, was overjoyed and his hair stood on end. He returned home, indifferent to food and everything else, thinking only of that wonderful song. He thought: 'I have spent twelve years acquiring a great collection of jewels, but I have not obtained any wonderful song. What shall I do with these stones acquired with great effort? A wonderful song is a true jewel.'
He sent someone to request the king's daughter to bestow a wonderful song. That princess said, 'A wonderful song can be obtained with value. If you are willing to give up all the jewels you have accumulated for twelve years, I will bestow a wonderful song.' The householder very respectfully took all the jewels he had accumulated for twelve years and went to the king's residence himself to listen to that wonderful song. The king said to the householder, 'Can a wonderful song fill the whole earth? Wealth needs to be acquired with effort, why did you do this? Without food, can you survive on a wonderful song?' The householder said, 'What is the use of jewels that generate attachment and aversion? Even if the great earth were filled with jewels in exchange for a wonderful song that eliminates faults and accomplishes virtues upon hearing it, it would be insignificant.' Then, he wrote those wonderful songs on gold plates and spread them in all directions. At that time, the princess who spoke the wonderful songs was Śāriputra himself. Furthermore, in the past, in the royal palace called Caturvidha, when the Bhagavan manifested as King Śibi, he ruled the country according to Dharma, bestowing whatever was desired, caring for the sick and the helpless, and guiding sentient beings to practice the ten virtues, thereby causing the realm of the gods to increase.
Indra, in order to test him, transformed himself into a Rakshasa and came to the king's palace.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། ཞེས་སྨྲས་ནས་འདུག་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ནོ་སྙམ་དུ། དེ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གྲོགས་པོ་ཚིགས་བཅད་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། དེ་ན་རེ། བདག་བཀྲེས་པས་མིའི་ཤ་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྟེར་ན་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མི་རིགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག། སྐྱེ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འགག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ཞིང་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒོ་དང་ལམ་སྟེ་ལམ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་མཚོན་བླངས་ཏེ་ལེགས་པར་སྨྲས་པའི་ཡོན་བཞེས་ཤིག་ཅེས་རང་གི་བྲང་སོགས་ཤ་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཀྱང་དེ་མ་འགྲངས་པའི་ཚེ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བདག་གི་ལུས་འདི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཚེ་ས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཤིང་། ལྷས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་བོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བདག་གིས་འདིའི་ལུས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་བསྒྱུར་མི་ནུས་ཀྱི། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཚོད་ཟིན་པར་སྐྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། ཁྱོད་འདི་ལྟར་ཤ་རྣམས་གཅོད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་
15-2-305a
མ་སྐྱེས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ཅུང་ཟད་མི་དགའ་བ་མེད་དེ། དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་སུས་ཡིད་ཆེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བདེན་པ་བསྐུལ་བས་ཡིད་ཆེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་བསྐུལ་བས་ལུས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། འདི་ལྟར་ཤ་རྣམས་བཏང་བས་སེམས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགའ་བ་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་ན། བདེན་པ་དེས་བདག་གི་ལུས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་སྔར་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ཡི་རངས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ཏེ། བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དགའ་བར་བྱས་པར་ཟད་དེ། ཁྱོད་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི། དེའི་ཚེ་བདག་དྲན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་ཤི་བི་པ་གཉིས་པ་ནི་གླིང་གཞི་སྔར་འདྲ་བ་ལས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ངའི་སློབ་མར་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། ང་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་ཞིག་ཟེར་

【现代汉语翻译】
坐在上面，说道：‘唉，诸行无常（梵文：अनित्य सर्वसंस्कारा，罗马拟音：anitya sarvasaṃskārā，汉语字面意思：一切合成事物皆无常），是生灭法。’说完后，国王心想，他开启了涅槃之门，指引了菩提之路。于是合掌，请他说偈语。那人说：‘我饥饿难耐，若能给我温热的人肉和鲜血，我就说。’国王心想，不能伤害他人，为了他说得好，我愿献出自己的身体。这时，帝释天（Śakra，佛教护法神）说：‘唉，诸行无常（梵文：अनित्य सर्वसंस्कारा，罗马拟音：anitya sarvasaṃskārā，汉语字面意思：一切合成事物皆无常），是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。’国王仔细思索，心想这才是涅槃之门和道路，一切佛陀必定由此而生。于是拿起刀，说：‘请接受这善说的报酬吧。’他献出了自己的胸等所有血肉，但那人仍不满足，心想我愿献出整个身体。为了无上菩提（Anuttarā-samyak-saṃbodhi，无上正等正觉），他发愿道：‘我愿献出此身。’说完，大地六种震动，天人降下花雨。然后，帝释天心想，我不能将他的身体恢复如初，但我必须适度地激发他的欢喜。于是说：‘你这样割肉，难道没有一丝不悦吗？’菩萨（Bodhisattva，发菩提心，行菩萨道之修行者）说：‘我没有一丝不悦，只是对堕入地狱等处的众生生起悲悯之心。’他说：‘谁会相信呢？’菩萨说：‘以真诚之语激励，便会相信。’帝释天说：‘那么，你以真诚之语激励，让身体恢复如初吧。’菩萨说：‘我割舍血肉，心中没有一丝不悦，只是对受苦的众生生起悲悯之心。以此真诚之语，愿我的身体恢复如初！’话音刚落，身体便恢复如初。帝释天欢喜地显现出自己的身形，说：‘我并非想伤害你，只是为了激发你的欢喜而戏弄你。以你这样的精进，必定能证得菩提，到那时请记得我！’说完便隐身不见了。
再次是希毗王（Śibi，以慈悲著称的国王）的第二个故事，情节与之前相似。帝释天说：‘你以我为师，有何益处？我只会害你。’

【English Translation】
Sitting on it, he said, 'Alas, all conditioned things are impermanent (Tibetan: འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག, Sanskrit: अनित्य सर्वसंस्कारा, Romanization: anitya sarvasaṃskārā, Literal meaning: all compounded things are impermanent), they are subject to arising and ceasing.' After saying this, the king thought, 'He has opened the door of Nirvana and shown the path to Bodhi.' So he folded his hands and asked him to speak a verse. The man said, 'I am starving, if you give me warm human flesh and blood, I will speak.' The king thought, 'One should not harm others, for the sake of his good words, I am willing to offer my body.' At this time, Śakra (the king of the gods in Buddhism) said, 'Alas, all conditioned things are impermanent (Tibetan: འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག, Sanskrit: अनित्य सर्वसंस्कारा, Romanization: anitya sarvasaṃskārā, Literal meaning: all compounded things are impermanent), they are subject to arising and ceasing. Having arisen, they cease; their cessation is bliss.' The king pondered carefully, thinking, 'This is the door and path to Nirvana, all Buddhas will surely arise from this.' So he took a knife and said, 'Please accept this as a reward for your good words.' He offered all his flesh, including his chest, but the man was still not satisfied, thinking, 'I will offer my whole body.' For the sake of Anuttarā-samyak-saṃbodhi (Unsurpassed Perfect Enlightenment), he made a vow, 'I will offer this body.' As he spoke, the earth shook in six ways, and the gods rained down flowers. Then, Śakra thought, 'I cannot restore his body to its original state, but I must moderately arouse his joy.' So he said, 'Do you not feel any displeasure in cutting your flesh like this?' The Bodhisattva (one who aspires to achieve Buddhahood) said, 'I do not feel any displeasure, but I am moved by compassion for the beings born in hell and other places.' He said, 'Who will believe it?' The Bodhisattva said, 'One will believe it by urging the truth.' Śakra said, 'Then, by urging the truth, restore your body to its original state.' The Bodhisattva said, 'As I give away my flesh, there is not the slightest displeasure in my heart, but I am moved by compassion for suffering beings. By this truth, may my body be restored to its original state!' As soon as he spoke, his body was restored to its original state. Śakra rejoiced and revealed his own form, saying, 'I did not intend to harm you, but only to amuse you in order to arouse your joy. With such diligence, you will surely attain Bodhi, and at that time, please remember me!' After saying this, he disappeared.
Again, the second story of King Śibi (known for his compassion) is similar to the previous one. Śakra said, 'What is the benefit of having me as your teacher? I will only harm you.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད་ཕོད་ན་ནི་ཚིགས་བཅད་སྨྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གནོད་པ་ཅི་ཟེར་ཀྱང་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཚིགས་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཚེ་ཁབ་སོར་བཞི་
15-2-305b
པ་སྟོང་ཤིང་ལེབ་ལ་བཙུགས་པའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཉལ་ཏེ་འཚིར་བའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་བཞིན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེར་ས་གཡོ་བ་སོགས་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྔར་བཞིན་གྱུར་པ་སྔ་མར་སྨྲོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་མཐའ་ཡས་པ་འདས་པའི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་འདི་སྟོན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པས་ཐོས་ཏེ་དགའ་ནས་མཆོད་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་ཡང་དབུལ་བས་ཡོ་བྱད་ཅི་ཡང་མི་བདོག་སྟེ་ལུས་གཙོང་བར་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་མ་འདུམ་ནས། ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་ན་མི་ཞིག་དང་འཕྲད་དེ་དེ་ལ་ལུས་འདི་བཙོང་ན་མི་ཉོའམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བདག་ལ་ལས་ཤིག་ཡོད་དེ་སུས་ཀྱང་བྱེད་མི་ནུས་པས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ནུས་ན་བདག་གིས་ཉོ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་དྲིས་པ་དང་། བདག་ལ་ནད་མ་རུངས་པ་ཞིག་ཡོད་དེ་སྨན་པ་མཁས་པས་ཉིན་རེ་ཞིང་མིའི་ཤ་སྲང་གསུམ་ཟོས་ན་ཕན་ཞེས་ཟེར་བས་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ཁོ་བོས་གསེར་གྱི་དོང་ཚེ་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཐོས་པས་དགའ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་དོང་ཙེ་བྱིན་ལ་ཞག་བདུན་བཤོལ་ཅིག་དང་ངའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་བཞིན་བྱའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཞག་བདུན་ནི་མི་རུང་གིས། ཞག་གཅིག་གནང་བར་བྱའོ། །དེས་དོང་ཙེ་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་གང་ན་བར་སོང་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཅི་བདོག་པ་མ་ལུས་པར་ཕུལ། 
15-2-306a
སེམས་ཐག་པ་ནས་མདོ་སྡེ་འདི་ཉན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་དབང་པོ་རྟུལ་བས་མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ཀྱང་། ཚིག་བཞི་པ་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཟིན་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདའ་བ་ནི། །འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། །གང་གིས་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་རབ་མཉན་ན། །ཚད་མེད་བདེ་བ་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཟུང་ནས་ཕྱིར་ནད་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཤ་སྲང་གསུམ་རེ་བཅད་ཀྱང་ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ན་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཉིན་གཅིག་ཀྱང་བར་མ་ཆད་པར་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་དེ་ལྟར་བྱིན་པས་ནད་པ་སོས་ཤིང་། དེའི་ལུས་ཀྱང་སྔོན་བཞིན་གྱུར་པས་དགའ་སྟེ་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་མཐུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནུས་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་མདོ་སྡེ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕན་པ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་སེམས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་དེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅིང་མཚན་ཡང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིག

【现代汉语翻译】
如果汝能做到，则说偈颂。菩萨答应无论受到何种损害都去做，并如前念诵偈颂时，自身躺在将四指长的针刺入空心木板之间，忍受挤压的痛苦，并发愿证得无上菩提。在那里，地震等现象发生，并且凭借真谛的力量，身体恢复如初，这些都应如前所述了解。
又，过去无量无边的劫数之前，当释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni，含义：释迦族之圣者）宣说这部《涅槃经》时，世尊自己先前作为菩萨，听到后非常欢喜，心想应该做些供养，但因贫穷而一无所有，即使卖掉身体，功德也太小，无法满足。于是他回到家中，遇到一个人，对他说：‘如果我把这个身体卖给你，你买吗？’那人说：‘我有一件谁也做不了的事，如果你能做到，我就买。’他问：‘是什么事？’那人说：‘我得了一种恶疾，医生说每天吃三两人肉才能好，如果你能做到，我就给你五个金币。’听到这些，他非常高兴，说：‘你给我金币，宽限我七天，我做完我的事，就随你便。’那人说：‘七天不行，只能宽限一天。’他拿了金币，去往佛所在的地方，顶礼膜拜，将所有财物全部供养。
全心全意地听闻这部经典。当时，由于根器愚钝，听了这部经典，只记住了一句四句偈：‘如来之涅槃，断除一切轮回，谁以一心专注听，恒常获得无量乐。’记住这句偈颂后，他回到病人的家中，每天割下三两肉，但因为心中想着这句偈颂，所以没有中断。就这样，一天也没有中断，一个月的时间里一直这样做，病人痊愈了，他的身体也恢复如初，他非常高兴，并发起了无上圆满菩提心。一句偈颂的力量尚且如此，更何况全部听闻呢？见到这部经典有如此利益，他更加发心，发愿未来证得佛果，名号也叫释迦牟尼。

【English Translation】
If you can do that, then speak the verse. The Bodhisattva promised to do whatever harm was done, and as before, when reciting the verse, he himself lay down between the four-finger-long needles inserted into the hollow wooden board, enduring the hardship of being squeezed, and made aspirations to attain unsurpassed enlightenment. There, earthquakes and other phenomena occurred, and by the power of truth, the body was restored as before, which should be understood as mentioned earlier.
Moreover, in the past, immeasurable and boundless eons ago, when the Buddha, the Blessed One, Shakyamuni (Sanskrit: Śākyamuni, meaning: Sage of the Shakya clan), was teaching this Sutra of Nirvana, the Blessed One himself, having previously become a Bodhisattva, heard it and was very happy, thinking that he should make some offerings, but because he was poor, he had nothing. Even if he sold his body, the merit would be too small to satisfy him. So he went back home and met a man, to whom he said, 'If I sell this body to you, will you buy it?' The man said, 'I have a task that no one can do, but if you can do it, I will buy it.' He asked, 'What is it?' The man said, 'I have a terrible disease, and the doctor said that eating three ounces of human flesh every day would help. If you can do that, I will give you five gold coins.' Hearing this, he was very happy and said, 'Give me the coins and give me seven days to do my work, and then I will do as you please.' The man said, 'Seven days is not possible, I can only give you one day.' He took the coins and went to where the Buddha was, prostrated himself, and offered all his possessions.
He wholeheartedly listened to this sutra. At that time, due to his dull faculties, even though he heard this sutra, he only remembered one four-line verse: 'The Nirvana of the Tathagata, cuts off all cycles of existence, whoever listens with one-pointed mind, will always obtain immeasurable bliss.' Having memorized this verse, he returned to the patient's house and cut off three ounces of flesh every day, but because he kept this verse in mind, he did not interrupt. In this way, without interruption for a month, the patient was cured, and his body was restored as before. He was very happy and generated the unsurpassed perfect Bodhicitta. If the power of one verse is so great, what need is there to mention listening to the entire sutra? Seeing that this sutra has such benefits, he developed even greater aspiration, vowing to attain Buddhahood in the future, and his name would be Shakyamuni.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཡང་བསྟན་ཏོ། ༈ །
受生为大圣仙人
ཡང་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ། ནགས་དང་རི་ལ་གནས་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རྟག་ཏུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་འདི་སྙམ་དུ། བདག་བྱམས་པ་ལ་གནས་པ་འདིས་ནི་སེམས་
15-2-306b
ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནས་བསགས་པའི་དུག་གསུམ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ལ། འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ཞིང་། ཡང་འཕགས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ལས་སྐྱེ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་། སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ནས་བཙལ་ཀྱང་ཆོས་མ་རྙེད་པ་ལ། དེར་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཞིག་གིས་དེའི་ཐད་དུ་སོང་སྟེ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བཟུང་བ་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལས་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་པ་ཤོག་བུར་བྱས་ནས། རང་གི་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚ་བྱས་ཤིང་། རང་གི་རུས་པས་སྨྱུ་གུ་བྱས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དེ་འབྲི་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དྲང་སྲོང་དེ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དུ། རྒྱལ་པོ་དང་དགྲ་དང་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དུམ་བུར་བཅད་པ་ཐོབ་ཀྱང་དེས་སེམས་ཅན་སུའི་དོན་ཀྱང་མ་བྱས་ན། ད་རེས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ཏེ། ལྷ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་མཚོན་རྣོན་པོས་རང་གི་ལུས་ལས་པགས་པ་བཤུས་པ་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་པས་ཤོག་བུར་བྱས། ལུས་ཀྱི་ཁྲག་བྱུང་བ་སྣག་ཚར་
15-2-307a
སྦྱར། རུས་པ་ཕྱུངས་ཏེ་སྨྱུ་གུར་བྱས་ནས་ལྷ་དེ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཚིགས་བཅད་དེ་སྟོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་དེས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་མཆོག་དེའི་གུས་པ་དོན་གཉེར་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་གནོང་གནོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲང་སྲོང་མཆོག་དེས་དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པར་རིགས་ནས་བསམས་པ། བདག་གིས་ཚིགས་བཅད་དེ་མ་ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཆོས་ལ་གུས་པས་ཤོག་སྣག་སྨྱུ་གུ་འདི་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་རྩ་འདི་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་མི་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་བདག་གི་ལྷག་བསམ་གཡོ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་འདི་ལྟར་པགས་པ་ཤོག་བུར་བྱས་པ་སོགས་ཆོས་ལ་

【现代汉语翻译】
如此祈愿后，也向天人和人类的众多眷属展示了。
受生为大圣仙人
又，在过去无量劫之前，世尊曾是一位名为‘殊胜大仙’的大修行者，居住在森林和山中，具有五种神通，恒常安住于慈爱和悲悯之中。他心想：‘我安住于慈爱之中，虽然能令众生欢喜，却不能平息从无量劫以来积累的三毒等烦恼，也不能生起圣者的正见。’他又思索：‘圣者的正见从何而生？’他想到：‘听闻他人的言教和自己如理作意，这二者是生起正见的因。’于是，为了寻求善说之法，他走遍了所有的城镇乡村，却未能找到佛法。
这时，一个魔界的魔神来到他面前说：‘我持有一句佛所说的偈颂，如果你能剥下自己的皮肤，晒干后作为纸张，用自己的血调和成墨水，用自己的骨头做成笔，然后写下这句偈颂，我就把它给你。’
那位仙人心想：‘我轮回于生死之中，为了欲望和财富等，曾被国王、敌人和刽子手们肢解身体，但那从未利益过任何众生。现在，这无意义的身体如果能让我获得佛法，那我真是得到了最好的东西。’他感到欢喜和欣慰，对那位魔神生起视师之想，用锋利的刀剥下自己的皮肤，晒干后作为纸张，用身体流出的血调和成墨水，取出骨头做成笔，然后向那位魔神合掌祈请，请求他宣说那句偈颂。
魔界的魔神看到殊胜大仙如此恭敬和渴求，感到惭愧，立即隐身不见了。
那位殊胜的仙人意识到魔神已经隐去，心想：‘即使我没有听到那句偈颂，但为了对佛法的恭敬，我这样用皮肤做纸，用血做墨，用骨头做笔的善根，也不会徒劳无益，不会被欺骗。而且，我以毫不动摇的真诚，以对一切众生的悲悯之心，不顾惜自己的身体和生命，这样用皮肤做纸等等来求法，’

【English Translation】
After making this aspiration, he also showed it to many retinues of gods and humans.
Born as a Great Holy Sage
Furthermore, in the past, immeasurable eons ago, the Bhagavan himself was a great ascetic named 'Supreme Great Sage,' dwelling in forests and mountains, possessing five kinds of clairvoyance, and constantly abiding in loving-kindness and compassion. He thought to himself: 'Although I abide in loving-kindness and bring joy to sentient beings, I cannot pacify the three poisons and other afflictions accumulated from immeasurable eons, nor can I generate the noble right view.' He also pondered: 'From where does the noble right view arise?' He thought: 'Hearing the words of others and attending to them properly in one's own mind, these two are the causes.' Therefore, in order to seek the well-spoken Dharma, he went to all the towns and cities, but he could not find the Dharma.
Then, a demon god from the demon realm went to him and said: 'I hold a verse spoken by the Buddha. If you peel off your skin from your body, dry it in the sun to make paper, mix it with your own blood to make ink, and use your own bones to make a pen, and then write that verse, I will give it to you.'
The ascetic thought to himself: 'In my cycle of rebirths, for the sake of desires and wealth, my body has been cut into pieces by kings, enemies, and executioners, but that has never benefited any sentient being. Now, if this meaningless body can allow me to obtain the Dharma, then I have truly obtained the best thing.' He felt joy and satisfaction, generated the perception of the demon god as his teacher, peeled off his skin from his body with a sharp weapon, dried it in the sun to make paper, mixed the blood from his body with ink, took out his bones to make a pen, and then joined his palms together towards the demon god, requesting him to reveal that verse.
The demon god from the demon realm, seeing the Supreme Great Sage's such reverence and earnestness, felt ashamed and immediately disappeared.
That Supreme Sage, realizing that the demon god had disappeared, thought: 'Even if I have not heard that verse, the virtuous root of making paper from skin, ink from blood, and a pen from bones out of reverence for the Dharma will not be in vain or deceptive. Moreover, with unwavering sincerity and with a compassionate heart for all sentient beings, disregarding my body and life, I have done this, making paper from skin, etc., to seek the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

གུས་པའི་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་གཞན་དག་ན་ཆོས་གསུང་ཞིང་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སུ་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་བདག་གིས་ཆོས་ཐོས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདས་པ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་དེས་འཛམ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཡང་སྨིན་པར་གཟིགས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་དྲང་སྲོང་དེའི་མདུན་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྣང་
15-2-307b
བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་སོ། །ནགས་དེའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ལས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེའི་འོད་ཀྱིས་རེག་མ་ཐག་ཏུ་དྲང་སྲོང་དེའི་ལུས་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྨ་ཡང་མེད་པར་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲང་སྲོང་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ལགས་སོ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཅི་ནས་བདག་གིས་ཆོས་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཐོབ་པའི་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཁོར་དེ་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བརྒྱད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒོའི་ཚིག་བརྒྱད་དང་ས་བོན་གྱི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱང་བསྟན་པས་དྲང་སྲོང་མཆོག་དེ་སྤོབས་པ་མི་ཆོད་པ་དང་། མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། ལྷས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བདུད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་ཆོམས་ནས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་སྟོང་དུ་ཆོས་བསྟན་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་ཤེས་
15-2-308a
པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རི་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སོགས་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམ་པར་བཀྲ་བ་བྱེ་བ་ཁྲ

【现代汉语翻译】
以恭敬的真诚和真实的誓言，我祈求在这世间以及其他世界中宣说和教导佛法的伟大导师们，请向我显现，让我得以听闻佛法。’他刚说完，就在那一瞬间，从下方，经过三十二个佛土，在一个名为‘无垢’的世界里，住着一位名为‘无垢光王如来’的佛陀，他正在说法。他了解了那位大修行者的崇高意愿，并看到他也能成熟赡部洲的众生。于是，他带领五百位菩萨，一同前往那位修行者面前，以巨大的光明照耀四方，并降下盛大的花雨。那片森林里，所有树木的枝条、果实、花朵都自然发出说法的声音。当时，无数的天神聚集在那里。佛陀的光芒一触及那位修行者，他的身体就恢复如初，伤口痊愈，容光焕发。那位修行者向佛陀的脚下顶礼，绕佛三匝，合掌说道：‘世尊是我的导师。我皈依佛、法、僧。恳请您为我宣说佛法，消除众生的邪见之黑暗，使他们获得正见。’于是，如来为他的眷属们开示了从‘积聚一切福德三摩地’开始的佛法，还宣说了八句金刚句、八句法门句和八句种子字。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）由于那位伟大的修行者拥有不退转的勇气、不忘失的记忆力，并受到诸神的护持，因此战胜了魔军的侵扰。他在各个城镇乡村说法长达千年，成熟了无量众生，最终往生到无垢光王佛的净土。详细内容可参考《积聚一切福德三摩地经》。
此外，过去如来曾是转轮圣王，在这片鹫峰山上，他曾以鲜花、香、幢幡、宝盖、各种乐器以及装饰华丽的珍宝殿宇，在无数不可思议的佛陀面前供养了百千俱胝劫。

【English Translation】
With respectful sincerity and a truthful vow, I pray that the great teachers who preach and teach the Dharma in this world and others will reveal themselves to me, so that I may hear the Dharma.’ As soon as he spoke, in that instant, from below, passing thirty-two Buddha-fields, in a world called ‘Immaculate,’ resided a Buddha named ‘Tathagata Immaculate Light King,’ who was teaching the Dharma. He understood the noble intention of that great ascetic and saw that he could also ripen the beings of Jambudvipa. So, he led five hundred Bodhisattvas and went together to that ascetic, illuminating all directions with great light and causing a great rain of flowers to fall. In that forest, the branches, fruits, and flowers of all the trees naturally emitted the sound of Dharma teaching. At that time, countless gods gathered there. As soon as the light of the Buddha touched that ascetic, his body was restored to its original state, his wounds healed, and he became radiant. That ascetic prostrated at the feet of the Buddha, circumambulated him, and said with folded hands: ‘Bhagavan is my teacher. I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha. Please teach me the Dharma so that I may dispel the darkness of wrong views of sentient beings and enable them to attain right view.’ Then, the Tathagata taught his retinue the Dharma, starting with the ‘Samadhi of Accumulating All Merits,’ and also proclaimed eight Vajra verses, eight Dharma gate verses, and eight seed syllables. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Because that great ascetic possessed unwavering courage, unfailing memory, and was protected by the gods, he overcame the attacks of the Maras. He taught the Dharma in various towns and villages for a thousand years, matured immeasurable beings, and was eventually reborn in the pure land of Buddha Immaculate Light King. For details, refer to the ‘Samadhi Sutra of Accumulating All Merits.’
Furthermore, in the past, the Tathagata himself was a Chakravartin king, and on this Vulture Peak Mountain, he offered flowers, incense, banners, canopies, various musical instruments, and elaborately decorated jeweled palaces to countless, immeasurable Buddhas for hundreds of thousands of billions of kalpas.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མའི་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་བཟུང་བྲིས་བཀླགས་ཤིང་བསྒོམས་ཏེ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་ཐ་མ་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེ་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ལ། ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ལྷའི་ཙན་དན་རིན་པོ་ཆེའི་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལོ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཟུང་ཞིང་བྲིས་ཏེ་བཀླགས་ཤིང་བསྒོམས་ལ། གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་འཛིན་འདིའི་ཕྱིར་མགོ་དང་རྐང་ལག་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཟའ་བཅའ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་ཆད་མ་བཏང་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་དང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་འདིར་བཞུགས་ནས་ཏིང་འཛིན་འདི་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚན་མཐུན་པར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་མཆོག་ཟུང་དང་རིམ་གྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་
15-2-308b
ཀྱང་ད་ལྟའི་ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་སུ་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོས་ཤིང་ནན་ཏན་བྱས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་མཐའ་ཡས་དབྱངས་དང་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་དབྱངས་སོགས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །གཞན་ཡང་རི་བོང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཞིག་ལས་ཆོས་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་མེ་ནང་དུ་མཆོངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་རྔོན་པ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་བྱིན་ཅིང་ལུས་གཡང་དུ་བོར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཤ་ལས་ཞལ་ཟས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་ལུས་དང་སྲོག་དང་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་མ་བཏང་བ་གང་ཡང་མེད་ལ། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་གཅིག་གི་ཆེད་དུ་ལུས་ལ་མར་མེ་སྟོང་བཙུགས་ཏེ་སྦར་བའི་མར་མེའི་འོད་ལས་ཚིགས་བཅད་དེའི་ཕྱེད་ཀྱང་རྫོགས་པར་ཐོས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཚད་མེད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཁྱད་དུ་བསད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མཛད་པ་འདི་ནི་དངོས་སུ་ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པའི་བཟོད་པ་ཡང་ཡིན། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཡིན། གོ་ཆ་དང་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རླབས་པོ་ཆེའང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་གཏོང་
15-2-309a
བའང་ཡིན། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་

【现代汉语翻译】
以成千上万的嘎克里克（藏语：ག་ཁྲིག་，一种数量单位）的供养来尊敬，为了弘扬诸法自性平等，听闻、受持、书写、读诵、禅修此三摩地，并为他人正确地开示。那位佛陀的最后一位名为萨拉树王（梵语：Sālavararāja，森林之王）的佛陀，住世七十六万年。在那位佛陀住世期间，用一十八千亿的由天界旃檀宝制成的寺庙等物来供养和服侍，然后出家，在一十四千亿年中受持、书写、读诵、禅修此三摩地，并为他人广为开示。此外，为了此三摩地，头、脚、妻子、儿女、珍宝和食物等，没有什么是他未曾布施过的。成千上万的佛陀，以及比恒河沙更多的佛陀，都住在这片秃鹫山上，宣讲此三摩地，他们的名字都相同，名为释迦牟尼（梵语：Śākyamuni，释迦族圣人），他们的双胜弟子和侍者等的名字，也和现在的舍利子（梵语：Śāriputra，智慧第一的佛陀十大弟子之一）等完全相同。他们都是在五浊恶世出现的人，听闻并努力修持此三摩地。此外，如《月灯经》中所说，从无边音声佛和种种名声佛等许多佛陀那里受持此三摩地。
此外，当他转生为兔子时，为了向一位仙人求法，跳入火中；当他转生为国王时，为了半偈佛法，将身上所有的装饰品都布施给一位猎人，并将自己的身体作为抵押；当他转生为国王的女儿耶舍达（梵语：Yaśodharā，释迦牟尼佛的妻子）时，为了医治说法者的疾病，用自己的肉来制作食物等等。总而言之，如来（梵语：Tathāgata，佛陀的称号之一）在过去世为了神圣的佛法，没有什么是他未曾布施过的，包括身体、生命和王位等。为了半偈佛法，在身上点燃一千盏灯，从灯的光明中圆满听闻了那半偈佛法等等，做了无数极其困难的事情。如此，在过去无量劫中，忍受巨大的痛苦等，努力寻求神圣的佛法，这实际上就是为了佛法而忍受苦行的忍辱，也是积累善法的持戒，也是盔甲和加行的伟大精进，也是为了佛法而布施，也是生起闻法的智慧。

【English Translation】
Having revered with the arrangements of millions of 'ga khrig' (Tibetan: ག་ཁྲིག་, a unit of quantity), having extensively heard, held, written, recited, and meditated on this Samadhi that elaborates the equality of the nature of all dharmas, and having accurately shown it to others. The last of those Buddhas, named Sālavararāja (梵文天城体：Sālavararāja，梵文罗马拟音：Sālavararāja，汉语字面意思：森林之王), lived for seventy-six hundred thousand years. During that Buddha's lifetime, having offered and served with eighteen trillion temples made of celestial sandalwood jewels, etc., and then having renounced, for fourteen trillion years, having held, written, recited, and meditated on this Samadhi, and having extensively shown it to others. Furthermore, for the sake of this Samadhi, there was nothing that he had not given away, including heads, legs, wives, children, jewels, and food. Millions of Buddhas, and more than the sands of the Ganges, resided on this Vulture Peak, teaching this Samadhi, all of whom had the same name, Śākyamuni (梵文天城体：Śākyamuni，梵文罗马拟音：Śākyamuni，汉语字面意思：释迦族的圣人), and the names of their chief disciples and attendants, etc., were all the same as the current Śāriputra (梵文天城体：Śāriputra，梵文罗马拟音：Śāriputra，汉语字面意思：舍利子) and so on. All of them heard and diligently practiced this Samadhi in the degenerate age. Furthermore, as stated in the 'Moon Lamp Sutra', the manner of holding this Samadhi from many Buddhas such as Limitless Sound and Variously Renowned Sound, etc.
Furthermore, when he was transformed into a rabbit, he jumped into the fire for the sake of desiring the Dharma from a hermit; when he was transformed into a king, he gave away all the ornaments of his body to a hunter for half a verse of Dharma, and abandoned his body as collateral; when he was transformed into the king's daughter Ye shes ldan (梵文天城体：Yaśodharā，梵文罗马拟音：Yaśodharā，汉语字面意思：耶输陀罗), he mixed food from his own flesh to cure the disease of the Dharma speaker, and so on. In short, there was nothing that the Tathāgata (梵文天城体：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来) had not given away in previous lives for the sake of the sacred Dharma, including body, life, and kingdom, etc. For the sake of half a verse, he lit a thousand butter lamps on his body, and from the light of the butter lamps, he fully heard even half of that verse, etc., doing immeasurable and extremely difficult things. Thus, in the past immeasurable kalpas, enduring great suffering, etc., this effort to completely seek the sacred Dharma is actually the patience of enduring hardship for the sake of the Dharma, also the discipline of accumulating virtue and Dharma, also the great diligence of armor and application, also the giving for the sake of the Dharma, and also generating the wisdom of hearing.

--------------------------------------------------------------------------------

པའང་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཕར་ཕྱིན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཚང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཚོལ་གྱི་སྐབས་སོ། ༈ །
受生谓手足网
སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་མདུན་ན་འདོན་དེའི་སྲས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་འཁྲུངས་པ་ན་རྐང་ལག་དྲྭ་བས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་མིང་རྐང་ལག་དྲྭ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཕྱིས་སུ་ཡང་དེ་ལ་གཅུང་རྐང་ལག་དྲྭ་བ་མེད་པ་ཞིག་བཙས་པ་ལ། རྐང་ལག་དྲྭ་བ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །གཅེན་དྲྭ་བ་ཅན་དེས་བདག་ཀྱང་མདུན་ན་འདོན་དུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་ཕའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ཞུས་པ་དང་། ཕས་གང་གི་ཕྱིར་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པའི་མདུན་ན་འདོན་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་འོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། བུས་སྨྲས་པ། ནགས་ན་གནས་པ་སླའི་མཁས་པས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲིད་པར་གསད་བཅད་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པ་ལ། ཕས་ཀྱང་ནན་གྱིས་འབད་པར་ཤེས་ནས་གནང་བས། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །
15-2-309b
གཅུང་རྐང་ལག་དྲྭ་བ་མེད་པ་དེ་ཡང་གསང་ཚིག་ཚོལ་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ། ལྷོ་ཡི་རི་བྲག་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རང་ལ་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདི་ནི་རིགས་དང་ནོར་གྱི་ཕྱིར་མི་སྦྱིན་གྱི། གང་གིས་རིག་བྱེད་བཞི་བསླབས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་མོ། །རྐང་ལག་དྲྭ་བ་མེད་པ་ཡུལ་ཕན་ཚུན་འཁོར་ནས་བྲམ་ཟེ་དེའི་དྲུང་དུ་རིག་བྱེད་བཀླགས་པས་དུས་ཐུང་ངུས་རིག་བྱེད་བཞིར་མཁས་པ་ལ་བུ་མོ་དེ་ཡང་བྱིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དང་བུ་མོ་དེ་ཁང་སྟེང་ན་ཉལ་བ་ལས་བསིལ་ཡབ་ཤོད་དུ་ལྷུང་བ་བུ་མོ་དེས་ལག་པ་གླང་པོའི་ཆེའི་སྣ་ལྟར་བརྐྱངས་ཏེ་བླངས་པ་མཐོང་ནས་སྐྲག་གོ། ཡང་མར་མི་ཤི་ལ་ཐུག་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟ་བུའི་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་གསོས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྲག་ནས་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ་ལ། བུ་མོ་དེས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་བག་ཡངས་སུ་ཅི་སྟེ་གཅུགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ། ཁྱེའུ་དེས་འཆི་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཅུགས་པར་བྱེད་པ་འགའ་མཐོང་ངམ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་མ་འཇིགས་ཤིག་དང་། ཁོ་མོས་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་འཁུ་བའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོ་འདུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུ་མོ་དེ་སྐྱེངས་ནས་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སྡོད་

【现代汉语翻译】
而且，通过这种方式，它也成为了给予众生的佛法和超越世俗的禅定的原因，因此它具有六度波罗蜜（Paramita，到达彼岸），就像其他波罗蜜的情况一样，实际上和通过这种方式，它都具备六度，并且菩萨（Bodhisattva，追求觉悟的众生）的所有行为都应被理解为通过心而具备六度。这是关于寻求佛法的章节。
在过去，当一位名叫梵天施（Tsang Jin，清净的给予）的国王统治时，薄伽梵（Bhagavan，世尊）作为他的一位大臣的儿子出生。由于他的手脚被蹼连接，他被命名为手足网（Kang Lak Drawa Chan）。后来，他的弟弟出生时没有手足网，因此被命名为无手足网（Kang Lak Drawa Meypa）。哥哥手足网心想，‘如果我也成为大臣，那就不好了’，于是他去父亲那里请求出家。父亲问：‘如果我为了祭祀等活动而任命的大臣职位落入你手中，你为什么要出家？’儿子回答说：‘住在森林里很容易，智者不应该为了王位而从事杀戮等行为。’父亲知道他很坚持，就答应了他。他进入了修行者之中，出家后一心专注于禅定，从而获得了五神通。
弟弟无手足网去其他地方寻找秘密咒语。在南方的一座山岩中，住着一位婆罗门，他心想：‘我不会因为种姓和财富的原因而把女儿嫁出去，只会嫁给那些学会了四吠陀（Veda，知识）的人。’无手足网四处游历，来到了那位婆罗门那里学习吠陀，在很短的时间内就精通了四吠陀，于是婆罗门就把女儿嫁给了他。婆罗门的孩子和女儿睡在屋顶上，女儿看到一把凉扇掉下来，就伸出像象鼻一样的手把它捡了起来，他感到害怕。后来，当灯快要熄灭时，她又伸出像象鼻一样的手把它点亮了。他很害怕，不再和她一起享受快乐。女儿问：‘你为什么不和我一起快乐地生活呢？’那个孩子说：‘我见过谁和死主（Chiwadak，死亡之主）一起快乐地生活吗？’女儿说：‘王子的儿子，不要害怕，我不会对家庭产生恶意。’那个孩子说：‘我应该了解这件事。’女儿感到羞愧，就去睡觉了。

【English Translation】
Moreover, through this, it also becomes the cause of giving Dharma to sentient beings and transcendental meditation, so it possesses the six Paramitas (Paramita, Perfection, or 'to the farther shore'), just as in the case of other Paramitas, actually and through this way, it possesses all six, and all the actions of a Bodhisattva (Bodhisattva, one who seeks enlightenment) should be understood as possessing the six Paramitas through the mind. This is the chapter on seeking Dharma.
In the past, when a king named Tsang Jin (Tsang Jin, Pure Giving) ruled, the Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) was born as the son of one of his ministers. Because his hands and feet were connected by webs, he was named Kang Lak Drawa Chan (Kang Lak Drawa Chan, One with Webbed Hands and Feet). Later, his younger brother was born without webbed hands and feet, so he was named Kang Lak Drawa Meypa (Kang Lak Drawa Meypa, One without Webbed Hands and Feet). The older brother, Kang Lak Drawa Chan, thought, 'If I also become a minister, that would not be good,' so he went to his father and requested to be ordained. The father asked, 'If the position of minister, which I appoint for sacrifices and other activities, falls into your hands, why do you want to be ordained?' The son replied, 'It is easy to live in the forest, and the wise should not engage in killing and other actions for the sake of the throne.' The father, knowing that he was persistent, agreed. He entered among the ascetics, and after being ordained, he focused single-mindedly on meditation, thereby attaining the five supernormal powers.
The younger brother, Kang Lak Drawa Meypa, went to other places to search for secret mantras. In a rocky mountain in the south, there lived a Brahmin, who thought, 'I will not give my daughter away because of caste and wealth, but only to those who have learned the four Vedas (Veda, Knowledge).' Kang Lak Drawa Meypa traveled around and came to that Brahmin to study the Vedas, and in a short time he became proficient in the four Vedas, so the Brahmin gave his daughter to him. The Brahmin's child and daughter were sleeping on the roof, and the daughter saw a fan fall down, and she stretched out her hand like an elephant's trunk and picked it up, and he was frightened. Later, when the lamp was about to go out, she stretched out her hand like an elephant's trunk and lit it. He was frightened and no longer enjoyed happiness with her. The daughter asked, 'Why don't you live happily with me?' That child said, 'Have I ever seen anyone live happily with the Lord of Death (Chiwadak, Lord of Death)?' The daughter said, 'Son of the prince, do not be afraid, I will not harbor malicious thoughts towards the family.' That child said, 'I should understand this.' The daughter was ashamed and went to sleep.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིང་འདུག་པས། ཁྱེའུ་དེས་གཉིད་ལོག་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། བུ་མོ་དེ་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་ངོ་། །ཁྱེའུ་དེ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་དལ་བུས་སོང་བ་དང་། གཟུགས་ཅན་དེ་དག་སྐྲ་བཤིགས་ཏེ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟར་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་གོ། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་མཁན་པོའི་དྲུང་
15-2-310a
དུ་སོང་ནས་དེ་ལྟར་མཆིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བུ་དེ་ལྟ་ན་བུ་མོ་ཡང་ཁྲིད་ཅིག །མཁན་པོ་བདག་དེས་འཇིགས་ཏེ་དེ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་མ་ལགས་སོ། །དེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སོང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་དེས་བུ་མོ་ལ་ཁྱོད་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་སྲུང་ངམ། བུ་མོ་ན་རེ། ཡབ་དེ་ཇི་སྐད་ཟེར། བུ་དེ་ན་རེ་ཁྱོད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡབ་བདག་གཟུགས་ཅན་མ་མ་ལགས་ཏེ། དེས་བདག་ལ་ཤོ་བེས་སྐུར་པ་བཏབ་ནས་སོང་ངོ་། །གཟུགས་ཅན་མ་དེ། དེ་ལ་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་རྐང་ལག་དང་མིག་བསྒྱུར་ཏེ་དེའི་ལམ་ཁར་སོང་ནས་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། བུ་ཟན་མའི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཁོ་མོས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་མོའི་ཕ་ལ་སྨྲས་པས། ད་ནི་ཁྱོད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེས་དེ་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་སྐྲག་པས་སྒྲ་ཆེན་པོས་འཕགས་པ་རྐང་ལག་དྲྭ་བ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ན། རྐང་ལག་དྲྭ་བ་ཅན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་ཞིག་གིས་འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཅུང་པོ་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་གྱིས་དེ་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་པས། དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་འདི་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཉེས། གཟུགས་ཅན་མ་ན་རེ། འདི་བདག་གི་ཕ་ལ་འདི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བགྱིས་པས་བདག་གིས་འདི་ཟ་བས་ཁྱོད་བཞུད་ཅིག །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། སྲིན་མོ་འདི་ནི་བཀྲེན་པ་ཡིན་པས་འཁྲུགས་པས་
15-2-310b
ཆོག་གིས་ཐོངས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དམ་ཚིག་གིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ནའོ། །དྲང་སྲོང་གིས་སྲིན་མོ་ཐོངས་ཤིག་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གདམས་ངག་བྱིན་པས་བརྩོན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་ཀྱི་གཅུང་དེ་ནི་ལག་བརྒྱུད་འབྲོག་གནས་ཡིན་ལ། དེ་དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་ནི་བུ་མོ་སྔོ་བསང་ཅན་འདི་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་ལག་བརྒྱུད་འབྲོག་གནས་འདི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཟས་སུ་བྱིན་པ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཤིང་། སྔོ་བསང་ཅན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为瓦拉那希莲花
ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་མངའ་དབང་ཆེ་ཞིང་ཡུལ་བདེ་ལ་འབྱོར་པ་དེའི་བཙུན་

【现代汉语翻译】
于是，那个男孩假装睡着了，那个女孩走进了食肉女（gzugs can ma）的队伍中。那个男孩也悄悄地跟在后面，看到那些食肉女蓬头垢面，样子十分可怕，吓得跑了回来。他一言不发地走到堪布（mkhan po，导师）面前，说：‘是这样的。’‘如果那样，你也把那个女孩带回来。’堪布说。‘我害怕，她就是食肉女。’男孩说。堪布问：‘为什么？’男孩一言不发地走了。
那个婆罗门问那个女孩：‘你也不守护你的家庭吗？’女孩说：‘父亲说什么？’男孩说：‘他说你是食肉女。’‘父亲，我不是食肉女，他诽谤我，然后走了。’
那个食肉女，愤怒地全身颤抖，转动着手脚和眼睛，走到男孩的路上，坐在他面前，说：‘你这个吃剩饭的家伙，我让你不要告诉任何人，你却告诉了我的父亲。现在我要给你严厉的惩罚。’说着，她开始伤害那个男孩。那个男孩害怕地大声呼喊：‘我向足网光明（rkang lag drwa ba can）致敬！’说了三遍。这时，一个非常喜欢足网光明的神灵说：‘圣者，你的弟弟正在遭受伤害和恐惧，请您考虑一下。’于是，他用神通来到那个男孩身边，说：‘不要伤害这个女孩，她有什么错？’食肉女说：‘他告诉我的父亲，说我是食肉女，我要吃了他，你走开！’
仙人说：‘这个女妖很饥饿，让她发泄一下吧，放过他吧！’食肉女说：‘圣者，要发誓才能放过他，或者让他出家。’仙人说：‘女妖，放过他吧，我会让他出家的。’说完，那个男孩就出家了，仙人给了他教导，他通过精进修持，获得了五种神通。当时那个弟弟是手持莲花的游牧者，当时的食肉女就是这个绿皮肤的女孩。现在在释迦牟尼佛的时代，手持莲花的游牧者也被从被夜叉吃掉的命运中解救出来，绿皮肤的女孩也被从束缚中解脱出来，证得了不来果。’佛陀如是说。
莲花化生于瓦拉那西
又，在过去，瓦拉那西有一个名叫梵施（tshangs byin）的国王，他权力强大，国家安宁富饶，他的王后……

【English Translation】
Then, the boy pretended to be asleep, and the girl went into the group of flesh-eating women (gzugs can ma). The boy also quietly followed behind, and seeing those flesh-eating women with disheveled hair and terrifying appearances, he was frightened and ran back. Without saying a word, he went to the Khenpo (mkhan po, mentor) and said, 'It is like this.' 'If so, you should also bring that girl back,' said the Khenpo. 'I am afraid, she is a flesh-eating woman,' said the boy. The Khenpo asked, 'Why?' The boy left without saying a word.
The Brahmin asked the girl, 'Don't you protect your family either?' The girl said, 'What does father say?' The boy said, 'He says you are a flesh-eating woman.' 'Father, I am not a flesh-eating woman, he slandered me and then left.'
That flesh-eating woman, trembling with anger, turning her hands, feet, and eyes, went to the boy's path, sat in front of him, and said, 'You rice-eating fellow, I told you not to tell anyone, but you told my father. Now I will give you a severe punishment.' Saying this, she began to harm the boy. The boy, frightened, shouted loudly, 'I pay homage to Foot-Web Light (rkang lag drwa ba can)!' He said it three times. At this time, a deity who greatly loved Foot-Web Light said, 'Holy one, your younger brother is suffering harm and fear, please consider it.' So, he came to the boy with supernatural powers and said, 'Do not harm this girl, what is her fault?' The flesh-eating woman said, 'He told my father that I am a flesh-eating woman, I will eat him, you go away!'
The hermit said, 'This ogress is hungry, let her vent, let him go!' The flesh-eating woman said, 'Holy one, he must be released by oath, or he must become a monk.' The hermit said, 'Ogress, let him go, and I will make him a monk.' After saying this, the boy became a monk, and the hermit gave him teachings. Through diligent practice, he attained the five supernormal powers. At that time, that younger brother was the lotus-bearing nomad, and the flesh-eating woman at that time was this green-skinned girl. Now, in the time of Shakyamuni Buddha, the lotus-bearing nomad has also been liberated from being eaten by yakshas, and the green-skinned girl has also been liberated from bondage and has attained the state of non-returner.' The Buddha said thus.
Born as a lotus in Varanasi
Also, in the past, in Varanasi, there was a king named Brahma-given (tshangs byin), who was powerful, and the country was peaceful and prosperous, his queen...

--------------------------------------------------------------------------------

མོ་ཚངས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྫིང་ཚངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བུ་མེད་པས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྒྱུས་མིན་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཚོགས་པ་རྙེད་ན་བུ་སྐྱེ་སྟེ། དེར་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དམ་བཅའ་བརྟན་པའི་སེམས་ཅན་ཞིག་དམྱལ་བ་ནས་ཚེ་འཕོས་ཏེ་བཙུན་མོ་ཚངས་ལྡན་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ། །བུད་མེད་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ཆོས་ལྔ་ཤེས་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ། དུས་ཤེས་ཤིང་ཟླ་མཚན་ཤེས་པ། མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་པ། གང་ལས་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་
15-2-311a
ཞུགས་པ་ཤེས་པ། ཁྱེའུའམ་བུ་མོ་གང་ཡིན་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་ལ་ཁྱེའུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པའོ། །དེ་ཡང་དགའ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ལེགས་པར་བཏབ་སྟེ། མངལ་ན་གནས་པ་ལེགས་པར་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་བཙུན་མོ་དེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་བདེ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་ཞིག་ན་དེས་རྒྱལ་པོས་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཏང་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་སྨྲས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བཙོན་རྣམས་ཀྱང་བཏང་ངོ་། །ཡང་ནམ་ཞིག་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུའི་ལྡིང་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཚངས་ལྡན་གྱི་རྫིང་བུར་རྩེ་ལ་དགའ་བ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་གྲུའི་ནང་དེ་ཉིད་དུ་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་བཙས་པ་ན་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཏེ་ཉི་མ་བདུན་གསུམ་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས་ཁྱེའུའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་བྱས་པ་ལ། ཆུའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པས་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐྱེད་བསྲིངས་པར་གྱུར་པ་ན། ཁྱེའུ་དེས་བདག་གང་ནས་ཤི་འཕོས་པ་བརྟགས་ནས། སྔོན་རྒྱལ་ཚབ་ལོ་དྲུག་ཅུར་བྱས་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་ནས་འདིར་སྐྱེ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་ན་སླར་ཡང་དམྱལ་བར་འཇུག་པས་བདག་གིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་འཕྱེ་བོར་བརྫུས་ཏེ་འདུག་གོ། གཞོན་
15-2-311b
ནུ་ཆུ་སྐྱེས་བཙས་པའི་ཉི་མ་དེ་ལ་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་བུ་ཡང་བཙས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ན་ཟླའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་རྒྱུག་ནུས་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཆུ་སྐྱེས་འཕྱེ་བོར་མ་གྱུར་ན། ད་ཙམ་མཆོང་པ་དང་རྒྱུག་ནུས་པ་ཞིག་ན་འདི་འཕྱེ་བོར་གྱུར་ཀྱང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་སྙམ་མོ། །དེར་གཞོན་ནུ་དེས་རྒྱལ་པོ་འདི་དོན་མེད་པ་ལ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་བསམ་ལ་བདག་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ། །ན་ཟླ་རྣམས་སྨྲ་ཤེས་པ་

【现代汉语翻译】
有一个地方叫做‘摩ཚངས་ལྡན་མ་’（藏文，意思是‘具有莲花者’），还有一个水池叫做‘ཚངས་ལྡན་གྱི་རྫིང་བུ་’（藏文，意思是‘莲花池’）。国王没有儿子，为了求子，向诸神祈祷。虽然不一定是祈祷的结果，但如果业力成熟，就能生子。当时，有一个对无上圆满菩提发愿并坚定誓言的众生，从地狱转生，进入了王妃‘ཚངས་ལྡན་མ་’（藏文，意思是‘具有莲花者’）的腹中。聪明的女人天生就知道五种事情：知道男人有情欲和没有情欲，知道时节和月经，知道入胎，知道在胎中从何而来，知道是男孩还是女孩。因此，王妃对国王说：‘我怀了一个男孩’。国王非常高兴，并好好地祈祷，为了让胎儿顺利成长，王妃得到了丰厚的待遇，生活安乐，没有受到任何伤害。后来，王妃心想，如果国王能广行布施，积累功德，那该多好啊！她把这个想法告诉了国王，国王照做了，甚至释放了囚犯。又有一次，王妃心想，如果我能和国王一起乘坐船舫，在莲花池中嬉戏玩乐，那该多好啊！结果，就在船上，她生下了一个相貌英俊、令人喜爱、肤色金黄、具有各种吉相的男孩，他一出生就能回忆起前世。孩子出生后，亲戚们聚集在一起，举行了七天的庆祝活动，并商议给孩子取什么名字。因为孩子出生在水中，所以取名为‘ཆུ་སྐྱེས་’（藏文，意思是‘水生’）。这个孩子由八个乳母抚养长大。长大后，孩子想知道自己是从哪里转世而来的。他回忆起自己曾经担任六十年的摄政王，死后堕入地狱，然后转生到这里。他心想，如果现在再当国王，恐怕又要堕入地狱，我必须想个办法。于是，他假装成一个哑巴。在年轻的ཆུ་སྐྱེས་（藏文，意思是‘水生’）出生的那一天，有五百个大臣的儿子也出生了。当那些同龄的孩子们能够奔跑跳跃的时候，ཚངས་བྱིན་（藏文，人名）国王心想，如果年轻的ཆུ་སྐྱེས་（藏文，意思是‘水生’）不是哑巴，现在应该也能跑能跳了。即使他是个哑巴，也可以让他继承王位。年轻的ཆུ་སྐྱེས་（藏文，意思是‘水生’）心想，国王如此重视无意义的事情，我不如装成一个聋子。于是，他就装聋作哑。而那些同龄的孩子们却能说话。
有一个名为‘Motshangdenma’(藏文，意思是‘具有莲花者’)的地方，还有一个名为‘Tshangden gyi Dzingbu’(藏文，意思是‘莲花池’)的水池。国王没有儿子，为了想要儿子，他向神灵祈祷。即使不一定是祈祷的结果，如果业力成熟，儿子就会出生。在那里，一个发愿证得无上圆满菩提并坚定誓言的众生，从地狱转世，进入了王妃‘Tshangdenma’(藏文，意思是‘具有莲花者’)的子宫。聪明的女人天生就知道五件事：知道男人有情欲和没有情欲，知道时节和月经，知道入胎，知道在胎中从何而来，知道是男孩还是女孩。因此，王妃对国王说：‘我怀了一个男孩’。国王非常高兴，并好好地祈祷，为了让胎儿顺利成长，王妃得到了丰厚的待遇，生活安乐，没有受到任何伤害。后来，王妃心想，如果国王能广行布施，积累功德，那该多好啊！她把这个想法告诉了国王，国王照做了，甚至释放了囚犯。又有一次，王妃心想，如果我能和国王一起乘坐船舫，在莲花池中嬉戏玩乐，那该多好啊！结果，就在船上，她生下了一个相貌英俊、令人喜爱、肤色金黄、具有各种吉相的男孩，他一出生就能回忆起前世。孩子出生后，亲戚们聚集在一起，举行了七天的庆祝活动，并商议给孩子取什么名字。因为孩子出生在水中，所以取名为‘Chukyé’(藏文，意思是‘水生’)。这个孩子由八个乳母抚养长大。长大后，孩子想知道自己是从哪里转世而来的。他回忆起自己曾经担任六十年的摄政王，死后堕入地狱，然后转生到这里。他心想，如果现在再当国王，恐怕又要堕入地狱，我必须想个办法。于是，他假装成一个哑巴。在年轻的Chukyé(藏文，意思是‘水生’)出生的那一天，有五百个大臣的儿子也出生了。当那些同龄的孩子们能够奔跑跳跃的时候，Tshangjin(藏文，人名)国王心想，如果年轻的Chukyé(藏文，意思是‘水生’)不是哑巴，现在应该也能跑能跳了。即使他是个哑巴，也可以让他继承王位。年轻的Chukyé(藏文，意思是‘水生’)心想，国王如此重视无意义的事情，我不如装成一个聋子。于是，他就装聋作哑。而那些同龄的孩子们却能说话。

【English Translation】
There is a place called 'Motshangdenma' (Tibetan, meaning 'Possessing Lotuses'), and a pond called 'Tshangden gyi Dzingbu' (Tibetan, meaning 'Lotus Pond'). The king had no son, so he prayed to the gods for a son. Although not necessarily the result of prayer, if karmic forces ripen, a son will be born. At that time, a sentient being who had vowed to attain unsurpassed perfect enlightenment and had firm commitments, transmigrated from hell and entered the womb of Queen 'Tshangdenma' (Tibetan, meaning 'Possessing Lotuses'). A wise woman is naturally aware of five things: she knows when a man has desire and when he does not, she knows the seasons and menstruation, she knows when conception occurs, she knows from where the fetus originates in the womb, and she knows whether it is a boy or a girl. Therefore, the queen said to the king, 'I am carrying a boy.' The king was very happy and prayed well. To ensure the fetus grew well, the queen was treated with great care, living comfortably and without harm. Later, the queen thought, 'It would be wonderful if the king could give generously and accumulate merit!' She told the king this idea, and the king did so, even releasing prisoners. Another time, the queen thought, 'It would be wonderful if I could ride in a boat with the king and enjoy playing in the lotus pond!' As a result, right there on the boat, she gave birth to a handsome, lovely boy with golden skin and various auspicious marks, who could remember his past lives from birth. After the child was born, relatives gathered and held a seven-day celebration, discussing what name to give the child. Because the child was born in the water, he was named 'Chukyé' (Tibetan, meaning 'Water-born'). This child was raised by eight wet nurses. When he grew up, the child wanted to know from where he had transmigrated. He recalled that he had served as regent for sixty years, died and fell into hell, and then was born here. He thought, 'If I become king again now, I fear I will fall into hell again. I must find a way.' So, he pretended to be a mute. On the day the young 'Chukyé' (Tibetan, meaning 'Water-born') was born, the sons of five hundred ministers were also born. When those peers were able to run and jump, King Tshangjin (Tibetan, personal name) thought, 'If the young 'Chukyé' (Tibetan, meaning 'Water-born') were not mute, he would be able to run and jump by now. Even if he is mute, he can still inherit the throne.' The young 'Chukyé' (Tibetan, meaning 'Water-born') thought, 'The king values meaningless things so much, I might as well pretend to be deaf.' So, he pretended to be deaf and mute. But those peers could speak.
There is a place called 'Motshangdenma' (Tibetan, meaning 'Possessing Lotuses'), and a pond called 'Tshangden gyi Dzingbu' (Tibetan, meaning 'Lotus Pond'). The king had no son, so he prayed to the gods for a son. Although not necessarily the result of prayer, if karmic forces ripen, a son will be born. At that time, a sentient being who had vowed to attain unsurpassed perfect enlightenment and had firm commitments, transmigrated from hell and entered the womb of Queen 'Tshangdenma' (Tibetan, meaning 'Possessing Lotuses'). A wise woman is naturally aware of five things: she knows when a man has desire and when he does not, she knows the seasons and menstruation, she knows when conception occurs, she knows from where the fetus originates in the womb, and she knows whether it is a boy or a girl. Therefore, the queen said to the king, 'I am carrying a boy.' The king was very happy and prayed well. To ensure the fetus grew well, the queen was treated with great care, living comfortably and without harm. Later, the queen thought, 'It would be wonderful if the king could give generously and accumulate merit!' She told the king this idea, and the king did so, even releasing prisoners. Another time, the queen thought, 'It would be wonderful if I could ride in a boat with the king and enjoy playing in the lotus pond!' As a result, right there on the boat, she gave birth to a handsome, lovely boy with golden skin and various auspicious marks, who could remember his past lives from birth. After the child was born, relatives gathered and held a seven-day celebration, discussing what name to give the child. Because the child was born in the water, he was named 'Chukyé' (Tibetan, meaning 'Water-born'). This child was raised by eight wet nurses. When he grew up, the child wanted to know from where he had transmigrated. He recalled that he had served as regent for sixty years, died and fell into hell, and then was born here. He thought, 'If I become king again now, I fear I will fall into hell again. I must find a way.' So, he pretended to be a mute. On the day the young 'Chukyé' (Tibetan, meaning 'Water-born') was born, the sons of five hundred ministers were also born. When those peers were able to run and jump, King Tshangjin (Tibetan, personal name) thought, 'If the young 'Chukyé' (Tibetan, meaning 'Water-born') were not mute, he would be able to run and jump by now. Even if he is mute, he can still inherit the throne.' The young 'Chukyé' (Tibetan, meaning 'Water-born') thought, 'The king values meaningless things so much, I might as well pretend to be deaf.' So, he pretended to be deaf and mute. But those peers could speak.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གཞོན་ནུ་འདི་ལྐུག་པར་མ་གྱུར་ན་ད་ཙམ་སྨྲ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་མིང་སྔ་མ་ནུབ་ནས་ལྐུགས་འཕྱེ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དུས་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་དེས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲིས་པ་དང་། བདག་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ཀྱང་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་ང་ཤི་ན་གདུང་རྒྱུད་འཆད་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་ལྐུགས་འཕྱེར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་སེམས་ཁོང་དུ་མི་ཆུད ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན། གཞོན་ནུ་འདི་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་ནད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་མཐོང་ནས། འོན་ཀྱང་སྐྲག་པ་ཞིག་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་གཤེད་མ་བཀུག་ནས་གསང་སྟེ་བསྒོ་བ། ངས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་འདི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྤོང་གིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་བསད་ནི་མ་བསད་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་གཤེད་མའི་མི་རྣམས་
15-2-312a
ཀྱིས་གཞོན་ནུ་ཤིང་རྟར་བཅུག་སྟེ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དབུས་ཐོག་ཐག་ཁྲིད་པ་དང་། གཞོན་ནུས་ཡུལ་དེ་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཅི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད། གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས་ལྷ་གཞོན་ནུས་འདི་སྐད་ཚིག་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གཞོན་ནུ་པང་དུ་བླངས་ནས་སུ་ཞིག་གསད། སུ་ཞིག་གཏག །སུ་ཞིག་སྲོག་དང་དབྲལ། སུ་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་གཞོན་ནུ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོའི་གཞོན་ནུ་སྤངས་ཞེས་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་ཁྲིད་པ་དང་གཞོན་ནུས་མི་རོ་ཞིག་མཐོང་ནས། འདི་ཅི་ཤི་བ་ཉིད་ཤིའམ། འོན་ཏེ་གསོན་པོ་ཤི། གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་སྔར་བཞིན་ཚིག་བཞི་དྲིས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །ཡང་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། གཞོན་ནུས་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ནས། འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་ཟོས་དང་། དྲུང་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག །གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་སླར་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྔར་བཞིན་དྲིས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲའོ། །ཡང་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་གཞོན་ནུ་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་དོང་རྐོས་ཏེ་ཆུགས་ཤིག །དེ་དག་གིས་ཁྲིད་དེ་ས་བརྐོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། གཞོན་ནུས་དྲིས་པ་ན། ཁ་ལོ་བས་རྒྱལ་པོས་འདིར་དོང་བརྐོས་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཆུག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་
15-2-312b
གཞོན་ནུ་དེས་གཤེད་མ་འདི་དག་གདུག་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་སྟེ་གཤེད་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ལྷས་གལ་ཏེ་བདག་ལ་མཆོག་ཅིག་གནང་ན། བདག་རྐང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་ཅིང

【现代汉语翻译】
我想，如果这个年轻人没有变成哑巴，现在应该能说话了。那时，他的旧名字消失了，变成了‘哑巴’。
后来，有一次国王闷闷不乐，大臣们问他原因。国王说：‘我虽然获得了王位的权力，却没有儿子或女儿。我死后，血脉就要断绝了。即使有一个儿子，也成了哑巴，我怎么能不闷闷不乐呢？’大臣们召集了医生，医生们检查后，发现这个年轻人神智清醒，没有任何疾病，只是让他稍微害怕一下。于是国王召来刽子手，秘密吩咐他们：‘我要在众人面前抛弃这个哑巴年轻人，你们不要杀他。’刽子手们回答说：‘遵照您的旨意。’刽子手们
15-2-312a
把年轻人放在车上，带到瓦拉纳西（Varanasi，古印度城市名）的中心。年轻人看到那个地方繁荣昌盛，就问道：‘瓦拉纳西是空的吗？还是有人居住？’刽子手们把哑巴年轻人带到国王面前，说：‘陛下，这个年轻人说话了。’国王把年轻人抱在怀里，问道：‘谁被杀？谁被捆绑？谁被剥夺生命？要给谁什么？’年轻人一言不发。国王又把年轻人交给刽子手，让他们带走。年轻人看到一具尸体，问道：‘这是死了才死的，还是活着死的？’刽子手们再次把年轻人带到国王面前，重复了他的话。国王像之前一样问了四个问题，年轻人仍然一言不发。国王再次把年轻人交给刽子手。年轻人看到一大堆米，说道：‘这堆大米一开始就没有被吃掉，否则会生虫的。’刽子手们再次把年轻人带到国王面前，重复了他的话。国王像之前一样问了问题，年轻人仍然一言不发。国王再次把年轻人交给刽子手，让他们在花园里挖个坑，把他埋起来。他们带着年轻人开始挖坑。年轻人问道：‘你们在做什么？’刽子手回答说：‘国王命令我们在这里挖坑，把你埋起来。’
15-2-312b
年轻人心想：‘这些刽子手残忍地靠杀人为生，’他感到害怕，对刽子手们说：‘如果陛下能给我一个恩惠，我想进入脚之城（Rakanggi，地名）。’

【English Translation】
I think if this young man had not become mute, he would be able to speak by now. At that time, his old name disappeared and he became known as 'the mute'.
Later, one day the king was depressed, and the ministers asked him why. The king said, 'Although I have obtained the power of the kingdom, I have no sons or daughters. When I die, the lineage will be cut off. Even if I have a son, he has become a mute, how can I not be depressed?' The ministers gathered the doctors, and after examining him, the doctors saw that this young man was clear-headed and had no illness, but they suggested frightening him a little. Then the king summoned the executioners and secretly instructed them: 'I will abandon this mute young man in front of the crowd, but you must not kill him.' The executioners replied, 'As you command.' The executioners
15-2-312a
put the young man in a cart and took him to the center of Varanasi (Varanasi, an ancient Indian city). The young man saw that the place was prosperous and asked, 'Is Varanasi empty? Or is it inhabited?' The executioners brought the mute young man to the king and said, 'Your Majesty, this young man has spoken.' The king took the young man in his arms and asked, 'Who is killed? Who is bound? Who is deprived of life? To whom should something be given?' The young man did not say a word. The king handed the young man back to the executioners and told them to take him away. The young man saw a corpse and asked, 'Is this dead because it died, or alive because it died?' The executioners brought the young man back to the king and repeated his words. The king asked the same four questions as before, but the young man remained silent. The king handed the young man back to the executioners. The young man saw a large pile of rice and said, 'This pile of rice was not eaten from the beginning, otherwise it will become infested with worms.' The executioners brought the young man back to the king and repeated his words. The king asked the same questions as before, but the young man remained silent. The king handed the young man back to the executioners and told them to dig a pit in the garden and bury him. They took the young man and began to dig the pit. The young man asked, 'What are you doing?' The executioners replied, 'The king has ordered us to dig a pit here and bury you.'
15-2-312b
The young man thought, 'These executioners cruelly live by killing people,' he was frightened and said to the executioners, 'If His Majesty could grant me a favor, I would like to enter the city of Rakanggi (a place name).'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚིག་ཀྱང་སྨྲའོ། །གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་ན་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགའ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རྐང་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པས་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང་འདུས་སོ། །གཞོན་ནུ་དེ་རྐང་པས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས། མི་དབང་བདག་ནི་ལྐུགས་འཕྱེ་དང་། །བླུན་པ་བློ་མི་ལྡན་མ་ལགས། །རྣམ་པར་གསལ་བར་བགྱིད་པ་ཡི། །ཚིག་གིས་གསལ་བར་བགྱིད་པ་ལགས། །སོགས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་ཏེ། བདག་ནི་དབང་པོ་ཡང་ཚང་ལགས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་དྲན་པས་སྔོན་མི་ཡི་ནང་དུ་ལོ་དྲུག་ཅུར་རྒྱལ་ཚབ་བགྱིས་པས་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་བར་དུ་དམྱལ་བའི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བ་དྲན་ནས། སླར་དམྱལ་བར་མཆི་མི་རུང་བས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་སྟེ། ཡབ་གཅིག་གནང་བར་མཛོད་དང་བདག་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དཀའ་ཐུབ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དེ་དག་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་ལག་མཐིལ་དུ་འོང་བ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ།
15-2-313a
ཀིམ་པའི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་ཡི། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་མི་འཚལ། །བདུད་རྩིའི་འབྲས་བུའི་རོ་ལྟ་བུའི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱི། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་བདེ་བ་གང་ཅི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྤོང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། གང་ལས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འབྱུང་བའི། །བདེ་དེ་བདེའོ་སྙམ་མི་བགྱིད། །གང་ལས་བདེ་བ་རབ་སྐྱེ་བའི། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་སྙམ་མི་བགྱིད། །ཡབ་གཅིག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་རེ་ཞིག་ཁང་བཟང་གི་གཞི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་འཁྲིགས་པ་བཟའ་བཏུང་དང་གོས་རྒྱན་རོལ་མོའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་བྱ་ཡི་དགོན་པའི་ཤིང་དྲུང་དུ་རྩྭའི་སྟན་ལ། གཅན་གཟན་གདུག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཞིང་། ཤིང་ཤུན་གྱི་གོས་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཟས་དང་། ཆུའི་བཏུང་བ་ལ་བརྟེན་དགོས་ན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་ནགས་སུ་འགྲོ། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། ནགས་ན་ཤིང་ཤུན་གཡང་གཞི་གྱོན་ཞིང་འབྲས་བུ་ཟ། །གཅན་གཟན་གདུག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་བླའི། །མཁས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་གིས་འཇིགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲིད་ཕྱིར་ནི་གསོད་དང་རྡེག་དང་འཆིང་མི་རུང་། །ཡབ་གཅིག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བུ་རེ་ཞིག་ངའི་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཆོད་ཅིག་
15-2-313b
དང་། དེའི་འོག་ཏ

【现代汉语翻译】
也说了这些话。侍从们将这些话禀告国王，国王说：‘如果这个年轻人想要王位，也应该给他。’他高兴地装饰了整个城市的所有道路。然后，当这个又聋又哑的年轻人用脚走进城市时，人们感到非常惊讶，成百上千的生物聚集在一起。这个年轻人用脚走进城市，接触到国王的脚，说道：‘人王啊，我不是聋哑人，也不是愚蠢无知的人。我将清晰地表达，用言语清晰地表达。’等等，他说了这些诗句：‘我所有的感官都健全，但我记得前世，我曾经在人类中做了六十年的摄政王，因此我在地狱中经历了六万年的难以忍受的痛苦。’他回忆起这些，因为他不想再次下地狱，所以他不渴望王位。请允许我出家。国王说：‘那些修行苦行和祭祀的人是为了王位，你为什么放弃送到你手掌中的王位而出家呢？’年轻人说：
‘不要享受像金巴果一样的欲望，我要修行像甘露果一样的梵行。’国王说：‘儿子，你所体验到的所有快乐都来自王位，你为什么要放弃它呢？’年轻人说：‘从中产生痛苦的快乐，我不认为是快乐；从中产生快乐的痛苦，我不认为是痛苦。请允许我出家，我要去森林里修行苦行。’国王说：‘儿子，暂时住在装饰着灰泥和鲜花的宫殿里，享受美食、华服和音乐的快乐。为什么要睡在寺院树下的草垫上，与凶猛的野兽为伍，依靠树皮衣服、树根和水果为食，饮水度日呢？你为什么要放弃王位去森林呢？’年轻人说：‘在森林里穿着树皮衣服，吃着水果，与凶猛的野兽住在一起更好。’智者因害怕来世，不会为了王位而杀戮、殴打和囚禁。请允许我出家，我要去森林里修行苦行。国王说：‘儿子，先解决我的这三个疑惑，
然后……’

【English Translation】
He also spoke these words. When the attendants reported these words to the king, the king said, 'If this young man desires the kingdom, it should be given to him.' He happily decorated all the roads of the entire city. Then, when this deaf and mute young man entered the city on foot, people were very surprised, and hundreds of thousands of creatures gathered together. This young man entered the city on foot, touched the king's feet, and said, 'O King, I am not deaf and mute, nor am I foolish and ignorant. I will express it clearly, I will express it clearly with words.' And so on, he spoke these verses: 'All my senses are intact, but I remember my past life, I once served as regent among humans for sixty years, and therefore I experienced unbearable suffering in hell for sixty thousand years.' He recalled these things, and because he did not want to go to hell again, he did not desire the kingdom. Please allow me to renounce the world. The king said, 'Those who practice asceticism and sacrifice do so for the sake of the kingdom, why do you renounce the kingdom that comes into your palm and renounce the world?' The young man said:
'Do not indulge in desires like Kimpa fruits, I will practice the Brahmachariya like the nectar fruit.' The king said, 'Son, all the happiness you experience comes from the kingdom, why do you renounce it?' The young man said, 'The happiness from which suffering arises, I do not consider it happiness; the suffering from which happiness arises, I do not consider it suffering. Please allow me to renounce the world, I will go to the forest to practice asceticism.' The king said, 'Son, for a while, live in a palace decorated with stucco and flowers, enjoying the pleasures of food, clothing, and music. Why sleep on a grass mat under a tree in a monastery, live with fierce beasts, rely on bark clothes, roots and fruits for food, and drink water? Why do you renounce the kingdom and go to the forest?' The young man said, 'It is better to wear bark clothes in the forest, eat fruits, and live with fierce beasts.' Wise people, fearing the afterlife, do not kill, beat, or imprison for the sake of the kingdom. Please allow me to renounce the world, I will go to the forest to practice asceticism. The king said, 'Son, first resolve these three doubts of mine,
and then...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འབྱོར་ཞིང་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་འདི་ཅི་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས། གཞོན་ནུ་ན་རེ། ལྷ་དེའི་སླད་དུ་གསོན་ཅིག །བདག་ནོངས་པ་མེད་བཞིན་འགུམ་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ལ། འགས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་གསད་ཅེས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་མ་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བསམས་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་སྨྲས་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བཟང་ངོ་། གང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རོ་མཐོང་ནས་ཅི་འདི་ཤི་བ་ཉིད་ཤིའམ། འོན་ཏེ་གསོན་པོ་ཤི་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་བསམས་ནས་སྨྲས། ལྷ་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཉེས་པའི་ལས་བགྱིས་ནས་གུམ་པ་དེ་ཤི་བ་ཉིད་ཤི་བ་ལགས་ལ། གང་ཞིག་ལེགས་པའི་ལས་བགྱིས་པ་དེ་གུམ་པ་ནི་གསོན་པ་གུམ་པ་ལགས་པས། དེ་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཟང་ངོ་། །གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲས་ཕུང་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས། འབྲས་ཕུང་ཆེན་པོ་འདི་དང་པོ་ཉིད་ནས་མ་ཟོས་དང་། དྲུང་ཟུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྨྲས་པ་དེ་ཅི་ལ་བསམས་ཏེ་སྨྲས། ལྷ་དེ་ནི་ཞིང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ས་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ན་བླངས་ཏེ་ཟ་ཞིང་བུ་ལོན་བཙལ་ནས་མེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་དྲུང་ངམ་རྩ་བ་དེ་སྔར་ནས་ཟོས་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བཅུའི་ལས་ཀྱིས་མིར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་མི་སོག་ན་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་རྩ་དེ་རྒྱུན་ཆད་ན་བདེ་འགྲོ་ལས་
15-2-314a
ཉམས་ཤིང་ངན་འགྲོར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བསམས་ནས་བདག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་མཆི་མ་འབྱིན་བཞིན་བུ་ལ་འཁྱུད་དེ་སྨྲས་པ། བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་ལོངས་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཅིང་། བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་མར་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་འདི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྷ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་བུ་རྣམས་ཅིར་འགྱུར། །ལྷ་དེའི་གཡོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཁྱེད་ཅག་གི་བུ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་འབྱུང་། ལྷ་བཀའ་ཅི་སྩལ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་པའི་བསྟི་གནས་ཞིག་ན། དྲང་སྲོང་བྱམས་པའི་བདག་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་ཞིག་གནས་པ་དེར་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པར་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཤིང་དྲང་སྲོང་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེས་གདམས་ངག་བྱིན་པ་ལ་འབད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་དེ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ལ་གཞོན་ནུ

་ལྐུགས་འཕྱེས་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཤིང་གིས་བུར་བསྲེགས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །འཁོར་གྱི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་ལ་གདམས་ངག་བྱིན་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་ལྐུགས་འཕྱེ་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ནགས་སུ་
15-2-314b
བསམ་གཏན་གྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྔོན་གྱི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་བའི་སྟོན་པ་མིག་མཛེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་མི་ཟད་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷ་དང་མིའི་དམ་པ་རྣམས་སུའོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་མཛེས་དེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །སྟོན་པ་མིག་མཛེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེའི་བུ་འཇོམ་བྱེད་དང་། གླང་པོ་སྐྱོང་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །
受生为外道师静行
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་ཞེས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྟོན་པ་དེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེའུ་འདི་རྣམས་མངོན་ཤེས་ལྔ་མ་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། གཡང་གཞི་དང་ཤིང་ཤུན་རིལ་བ་དབྱུ་གུ་བླུགས་གཟར་གྱི་སྣོད་ལྷག་པོ་འཆང་ཞིང་། ཚོད་རྔད་དང་ཨུད་པ་ལའི་རྩ་བ་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་གནས་པ་བྱ་བ་མང་བས་ལན་ནོ་སྙམ་ནས། འདི་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ཐབས་ཞིག་མ་བྱས་ན་དེ་དང་འབྲལ་བར་དཀའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གདུལ་བ་ལ་མཁས་པས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་ཁོ་བོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་
15-2-315a
འདོད་ཀྱིས། ཁོ་བོ་ལ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་སྟོབ་པའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཅིག་དང་། གསོ་སྤྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཁྱེད་སུ་ཡང་མ་འོངས་ཤིག །ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ནང་ཁྲིམས་སུ་བཅས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་རི་དྭགས་ཞིག་མཐོང་བ་དང་སྨྲས་པ། རི་དྭགས་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཚུར་ཤོག་ཅིག །རི་དྭགས་ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ་མཚུངས་ཏེ་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་མིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཚོད་རྔད་དང་ཨུད་པ་ལའི་རྩ་བ་སྦྱོར་བས་བརྩོན་པར་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་མཁན་པོ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏེ་རི་དྭགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲའོ་སྙམ་དུ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཁོད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་མི་དང་མི་སྨྲ་ཡང་རི

【现代汉语翻译】
他用各种香木焚烧供奉。他向五百名随从儿童传授了教诲，他们通过努力获得了五种神通。当时，青年Lkuk 'Phyes（哑巴）放弃了王位，在森林中显现禅定的功德，他就是成为菩提萨埵的世尊。
此外，当这位世尊过去是外道导师Mig Mdzes（美目）时，他也远离了对欲望的执着，拥有神通，向成千上万的随从宣讲无尽且极其纯净的佛法。他所宣讲的佛法，大多使他们转生到与梵天世界同等的境界，有些则转生为天人和人类中的圣者。之后，导师Mig Mdzes获得了第二禅定。正如导师Mig Mdzes一样，婆罗门之子'Jom Byed（摧毁者）和驯象师也与他相似。
过去，世尊曾是外道导师Lkuk 'Phyes（哑巴），他具有神通，远离对欲望的执着，并教导五百名婆罗门儿童。后来，导师心想，'为什么这些孩子没有获得五种神通呢？' 他想到，'这是因为他们持有Yangs Gzhi（护身符）、树皮球、手杖、乞讨的容器，并且勤于混合Tshod Rngad（香草）和Utpala（乌 উৎপল，utpala，青莲花）的根，做了太多的事情。' 菩提萨埵善于调伏，心想，'如果不采取强硬手段，就很难让他们摆脱这些。' 于是他对婆罗门儿童说：'我想把你们安置在内部，除了一个为我寻找根和果实的婆罗门儿童，以及持守十五斋戒的人之外，你们谁也不要来！' 孩子们就这样制定了内部规定。当时，导师Lkuk 'Phyes从远处看到一只野兽，说道：'野兽来了，很好，过来吧！野兽，你和我一样，只要吃饱就满足了。但这里有些人不是这样，他们非常勤于混合Tshod Rngad（香草）和Utpala（乌 উৎপল，utpala，青莲花）的根。' 婆罗门儿童们毫不怀疑他们的导师已经完全成为了苦行者，竟然和野兽说话，于是他们走到导师面前，顶礼膜拜后坐下，但导师一言不发。之后，他们虽然不和人说话，但...

【English Translation】
He made offerings by burning various fragrant woods. He gave instructions to the five hundred attendant children, and through their efforts, they manifested the five superknowledges. At that time, the youth Lkuk 'Phyes (the Mute) renounced the kingdom and manifested the qualities of meditation in the forest; he was the very Bhagavan who became a Bodhisattva.
Furthermore, when this Bhagavan was once the non-Buddhist teacher Mig Mdzes (Beautiful Eyes), he was also free from attachment to desires, possessed miraculous powers, and taught the Dharma to hundreds of thousands of followers, teaching the inexhaustible and extremely pure Dharma. Almost all of those who were taught by him were born in realms equal to the Brahma world, and some were born as noble gods and humans. Then, the teacher Mig Mdzes attained the second dhyana. Just as the teacher Mig Mdzes was, so too were the Brahmin son 'Jom Byed (Destroyer) and the elephant trainer.
In the past, the Bhagavan himself was once a non-Buddhist teacher named Lkuk 'Phyes (Mute), who possessed miraculous powers and was free from attachment to desires, and he taught five hundred Brahmin children. Then, at another time, the teacher thought, 'Why have these children not attained the five superknowledges?' He thought, 'It is because they hold Yangs Gzhi (amulets), bark balls, staffs, begging bowls, and are diligent in mixing Tshod Rngad (herbs) and Utpala (উৎপল, utpala, blue lotus) roots, doing too many things.' The Bodhisattva, skilled in taming, thought, 'If I do not use harsh methods, it will be difficult to separate them from these things.' So he said to the Brahmin children, 'I want to place you inside, but none of you should come except for one Brahmin child who finds roots and fruits for me, and the one who keeps the fifteenth-day observance!' The children thus made an internal rule. At that time, the teacher Lkuk 'Phyes saw a wild animal from afar and said, 'The wild animal is coming, good, come here! Wild animal, you and I are the same, content with just being full. But some here are not like that; they are very diligent in mixing Tshod Rngad (herbs) and Utpala (উৎপল, utpala, blue lotus) roots.' The Brahmin children, without a doubt, thought that their teacher had become a complete ascetic, speaking with a wild animal, so they went to the teacher, prostrated, and sat down, but the teacher said nothing. After that, although they did not speak to people, they...

--------------------------------------------------------------------------------

་དྭགས་དང་སྨྲ་བས་ན་མཁན་པོ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྨྲས་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཞིག་སྟོན་པ་ལྐུགས་འཕྱེ་ག་ན་བར་སོང་བ་དང་དེས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་སྟེ། རི་དྭགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཁྱོད་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཚུར་ཤོག །ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ་ནི་མཚུངས་ཏེ། གཡང་གཞི་གཅིག་ཐོགས། རིལ་བ་དང་དབྱུ་གུ་དང་། བླུགས་གཟར་གྱི་སྣོད་རེ་རེ་ཐོགས། ཁྱོད་དང་བདག་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་གྱིས་ཆོག །འདི་ན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། གཡང་གཞི་མང་དུ་འཆང་ཞིང་ཚོད་རྔད་སོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་
15-2-315b
མཁན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆེན་ལ་སྨོད་ཅིང་འདོད་ཆུང་ལ་བསྟོད་པས་ན། དོན་གྱིས་མཁན་པོས་བདག་ཅག་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་ཀྱིས་མ་ལ་བདག་ཅག་གིས་རིལ་བ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱི་བར་གཅིག་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཆུ་བོ་རྟག་འབབ་ཀྱི་ནང་དུ་བོར་ལ་མཁན་པོ་གང་ན་བར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་གཙང་ལ་སྤྱོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདུག་གོ། སྟོན་པ་དེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་གནོད་པ་ནི། ཚ་གྲང་དང་བཀྲེས་སྐོམ་དང་འདོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་རྒ་བའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཤིང་ནྱ་གྲོདྷའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དྲུང་ན་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན། བྲམ་ཟེ་དེས་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་སློབ་བོ། །བྲམ་ཟེ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དབེན་པར་སོང་ནས་སེམས་ལ་འདི་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ཕྱི་མར་འགྲོ་དགོས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མི་འཆི་བ་མེད་པས་དགེ་བ་དང་ཚངས་པར་སྤྱད་དགོས་ན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟར་མི་རྣམས་དོན་དང་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལ་སེམས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཚུལ་དེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ནས་ཁྱེད་ཅི་བྱེད། 
15-2-316a
དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་ཅུང་ཟད་ཅི་ཤེས་པ་མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ལགས་ན་བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཁན་པོ་དེས་དུས་ལ་བབ་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཞེས་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཚད་མེད་བཞིའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ཅེས་མིང་དུ་གྲགས་སོ། །དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ།

【现代汉语翻译】
那些猎人和说话者认为，‘堪布（Khenpo，导师）已经完成了苦行’，就这样说着离开了。然后，一个苦行者打扮成鹿的样子，走向了导师（ston pa，佛陀）所在的哑巴茅屋。他从远处看见了导师，说道：‘你这个打扮成鹿的苦行者，你来得好啊，过来吧！你和我是一样的，拿着同样的肩架（g.yang gzhi，扁担），一个水罐、一根手杖和一个勺子。你和我只要吃饱肚子就够了。’这里有些人不是这样的，他们拿着许多肩架，努力地准备香料等等。然后，那些婆罗门（bram ze，印度教祭司）的孩子们认为：
‘堪布这样谴责贪婪，赞扬知足，实际上堪布是对我们不满。’因此，我们应该把从水罐到勺子之间多余的东西都扔到恒河里，然后去堪布所在的地方。’他们就这样做了，按照经典如法地生活，然后去导师那里顶礼膜拜。那位导师了解了他们的想法和本性，为他们宣讲了能够显现五种神通的佛法。
从前，当人们的寿命长达八万岁时，他们的身体会受到这些损害：寒热、饥渴、欲望、饮食和衰老。当时，在名为‘具乐’（byed ldan）的国王的花园里，有一棵榕树王（nya grodha，榕树）生长茂盛。在名为‘肋骨圆’（rtsibs kyi mu khyud）的婆罗门（就像巨大的娑罗树一样）那里，当这位世尊（bcom ldan 'das，佛陀）还是菩萨（byang chub sems dpa'r，菩萨）的时候，那位婆罗门教导了大约五百个孩子婆罗门的秘密咒语。
婆罗门‘肋骨圆’独自一人时，心中生起这样的想法：‘人们寿命短暂，终将离世，生而无不死，因此必须行善和修持梵行。然而，现在人们对于行善和修持佛法并不热衷，我应该努力修行。’他把这个想法告诉了那些婆罗门的孩子们，问道：‘你们要做什么？’
他们回答说：‘我们所知甚少，都依赖于堪布，所以我们也像您一样出家。’然后，那位堪布知道时机已到，就让所有人都出家了。然后，‘肋骨圆’舍弃了五盖（sgrib pa lnga，贪欲、嗔恚、睡眠、掉举和怀疑），以四无量心（tshad med bzhi，慈、悲、喜、舍）遍布一切处。当时，导师被称为‘肋骨圆’。他对那些婆罗门的孩子们说：

【English Translation】
Those hunters and speakers thought, 'The Khenpo (teacher) has completed his ascetic practice,' and they spoke like that and left. Then, an ascetic disguised as a deer went to the dumb hermitage where the Teacher (ston pa, Buddha) was. He saw him from afar and said, 'You ascetic disguised as a deer, welcome, come here! You and I are the same, carrying the same shoulder pole (g.yang gzhi, yoke), a water pot, a staff, and a spoon. You and I only need to be full. Some here are not like that, they carry many shoulder poles and strive to prepare spices and so on.' Then, those Brahmin (bram ze, Hindu priest) children thought:
'The Khenpo condemns greed and praises contentment, so in effect, the Khenpo is critical of us.' Therefore, we should throw everything extra from the water pot to the spoon into the Ganges River, and then go to where the Khenpo is.' They did so, lived according to the scriptures, and then went to the Teacher, prostrated, and sat down. That Teacher, knowing their thoughts and nature, taught them the Dharma that manifests the five supernormal powers.
In the past, when people lived to be eighty thousand years old, their bodies were harmed by these: heat and cold, hunger and thirst, desire, food, and aging. At that time, in the garden of the king named 'Joyful' (byed ldan), there was a banyan tree king (nya grodha, banyan tree) growing luxuriantly. At the Brahmin named 'Rib Cage Circle' (rtsibs kyi mu khyud) (like a great sal tree), when this Bhagavan (bcom ldan 'das, Buddha) was still a Bodhisattva (byang chub sems dpa'r, Bodhisattva), that Brahmin taught about five hundred children the secret mantras of the Brahmins.
The Brahmin 'Rib Cage Circle' went into seclusion and had this thought arise in his mind: 'People's lives are short, and they must go to the next life. There is no one who is born and does not die, so one must do good and practice celibacy. However, now people are less inclined to practice virtue and Dharma, so I must strive to do so.' He spoke this way to the Brahmin children and asked, 'What are you doing?'
They replied, 'We know very little, and we rely on the Khenpo, so we will also renounce like you.' Then, that Khenpo knew that the time had come, and he had them all renounce. Then, 'Rib Cage Circle' abandoned the five obscurations (sgrib pa lnga, greed, hatred, sleepiness, restlessness, and doubt) and pervaded everything with the four immeasurables (tshad med bzhi, loving-kindness, compassion, joy, and equanimity). At that time, the Teacher was known as 'Rib Cage Circle'. He said to those Brahmin children:

--------------------------------------------------------------------------------

 བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་བ། ཉོན་མོངས་པ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དཔེར་ན་རྩ་རྩེ་ལ་ཆགས་པའི་ཟིལ་པ་ནི་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ་མྱུར་དུ་འགག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་དང་། ཆུ་ལ་དབྱུག་པས་ཁྲམ་བྲིས་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་ཆུར་བོར་བ་འཇིག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆུར་བོར་བ་ནུབ་པ་དང་། དབྱུག་པ་གནམ་དུ་འཕང་བ་མྱུར་དུ་ལྷུང་བ་དང་། ཐགས་སུ་བཏགས་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་རྟིང་ལ་ཐུག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཤིང་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་ཕྱུགས་ནི་གོམ་རེ་བོར་བ་བཞིན་གསད་སར་ཉེ་བ་དང་། ཤའི་ཁམ་ཚད་ཆུ་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྐོལ་བ་དང་། རི་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་དྲག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པས་རྩི་ཤིང་དེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བདག་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བར་
15-2-316b
གྱིས་གནས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱམས་སོགས་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཞེས་བསྐུལ་ཏེ། སྟོན་པ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་དེ་ཙམ་དུ་ཚེ་རིང་པོར་གནས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་བག་ཡོད་པས་དགེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཏན་དང་ཚངས་པའི་གནས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生为婆罗门大氏稀有
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེན་པོ་སྨད་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ནུ་བོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་ཡོན་ཏན་ཆ་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། སྲིང་མོ་གཅིག་དང་བདུན་ཡོད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་རིག་བྱེད་དང་། ཉེ་བའི་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལོབ་ནས་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ་སྟེ། ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལྷ་བཞིན་བཀུར་སྟི་དང་། ནུ་བོ་རྣམས་ལའང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་བཞིན་དུ་རིག་པ་སློབ་ཅིང་ཚུལ་དང་མཐུན་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལས། ཡུན་རིང་ཞིག་ན་དེ་དག་གི་ཕ་མ་གཉིས་དུས་བྱས་པའི་མྱ་ངན་བསངས་ནས། ནུ་བོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཡུན་རིང་ལྷན་ཅིག་འཁོད་འདོད་ཀྱང་འཆི་བས་སོ་སོར་འབྲལ་བའི་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་འོང་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ངེས་པས། བདག་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་པས་ཁྱེད་ཅག་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་བཞིན་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཐོས་པས་ནུ་བོ་རྣམས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན། བདག་ཅག་ཕ་མའི་མྱ་ངན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་འདོར་ན། ཁྱོད་གང་དུ་བཞུད་པ་དེར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོང་ངོ་ཞེས་ནུ་བོ་དྲུག་སྲིང་མོ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་སླད་བཞིན་ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་
15-2-317a
ཆེན་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ནང་མི་རྣམས་བོར་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་སྙིང་ཉེ་བ་དག་ཀ

【现代汉语翻译】
婆罗门之子们啊，人们寿命短促，充满烦恼，不会长久，而且充满痛苦。例如，附着在草尖上的露珠，在太阳升起时迅速消失一样，人们的寿命也不会长久，而且充满痛苦。同样，在水中画线，在水中用棍子画痕迹，扔进水中的圆圈会消失，扔进水中的金刚石会沉没，扔向空中的棍子会迅速落下，织布时织多少就会接近尽头多少，生命也不会长久，终将面临死亡。就像被带到屠宰场的牲畜，每走一步都更接近屠宰场一样，就像在大量水中煮肉块一样，就像从山上倾泻而下，湍急而深邃的河流冲走植物一样，生命也是如此。婆罗门之子啊，我从慈爱之心到舍弃之心安住。你们也应安住于慈爱等（四无量心）。释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni，Śākyamuni，释迦族圣人）的肋骨的光环，寿命长达八万年，也同样教导人们寿命短促的佛法，使自己和他人都能精进于善法，生起禅定和梵天之境。
又，往昔世尊自己降生于一个无可比拟的婆罗门大家族。他有六个弟弟，他们的功德与他相称，还有一个妹妹，总共七人。那位婆罗门学习了吠陀（梵文：Veda，Veda，知识）和包括分支在内的相关知识，获得了博学的名声，像对待神一样尊敬父母，像对待老师和父亲一样教导弟弟们知识，并以符合正法的方式住在家里。很久以后，他们的父母去世，他消除了悲伤，对弟弟们说：‘虽然想长久地住在一起，但死亡注定要让我们分离，这种巨大的悲伤是世间普遍的规律。我想出家，你们就在家里如法生活吧。’听到这些话，弟弟们眼含泪水地说：‘我们在父母的悲伤之上，你也要抛弃我们吗？你到哪里去，我们也到哪里去。’于是，六个弟弟和妹妹也为了他，放弃了家里的巨大财富、朋友和家人，在苦行的森林里出家了。亲近的男女仆人也...

【English Translation】
O sons of Brahmins, people are short-lived, full of afflictions, not lasting long, and also full of suffering. Just as a dewdrop on the tip of a blade of grass quickly disappears when the sun rises, so too is the life of people not long-lasting and full of suffering. Similarly, drawing a line in water, drawing a mark in water with a stick, a circle thrown into water disappears, a diamond thrown into water sinks, a stick thrown into the sky quickly falls, and however much is woven on a loom, that much approaches the end. Life too is not long-lasting and will come to an end in death. Just as a livestock being led to the slaughterhouse is closer to the slaughterhouse with each step, just as a piece of meat is boiled in a lot of water, just as a strong and deep river flowing down from a mountain carries away plants, so too is life. O sons of Brahmins, I abide from loving-kindness to equanimity. You too should abide in loving-kindness and so forth. The halo of ribs of the Teacher, who lived for eighty thousand years, also taught such a Dharma of the short life of people, so that all, both self and others, would diligently engage in virtuous Dharma and cultivate meditation and the realms of Brahma.
Moreover, in a previous life, the Bhagavan (梵文：Bhagavan，Bhagavan，世尊) himself was born into a great and unparalleled Brahmin family. He had six younger brothers who were equal to him in qualities, and one sister, making seven in all. That Brahmin, having learned the Vedas (梵文：Veda，Veda，knowledge) and the related knowledge including its branches, gained a reputation for being learned, and revered his parents like gods, and taught his brothers knowledge like a teacher and father, and lived in the house in accordance with the Dharma. After a long time, after their parents had passed away, he dispelled his grief and said to his brothers: 'Although I wish to stay together for a long time, the great sorrow of death separating us is certain for all in this world. I wish to renounce, so you should live in the house according to the Dharma.' Hearing this, his brothers, with eyes filled with tears, said: 'On top of the grief of our parents, will you also abandon us? Wherever you go, we will also go.' Thus, the six brothers and sister also, for his sake, abandoned the great wealth of the household, friends, and family, and renounced in the forest of asceticism. The close male and female servants also...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱང་དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དགོན་པའི་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དེར་མེ་ཏོག་གིས་གང་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་ཤིང་ལོའི་སྤྱིལ་བུ་སོ་སོར་མི་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །ཞག་ལྔ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པར་འདུ་ཞིང་། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་དབེན་པ་དང་ཆོག་ཤེས་པའི་བསྔགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། དད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་བྲན་མོ་དེ་ཡང་གུས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བས། མཚོ་དེའི་ནང་ནས་པདྨའི་རྩ་བ་བཏོན་པ། པདྨའི་ལོ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཆ་མཉམ་པར་བགོས་ནས། ཏོག་བརྡུངས་པའི་སྒྲས་དུས་བསྟན་ཏེ་སླར་འགྲོའོ། །དྲང་སྲོང་དེ་དག་བཟླས་བརྗོད་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བྱས་ཟིན་ནས། རྒན་རིམ་གྱིས་རེ་རེ་ནས་སོང་སྟེ་པདྨའི་རྩ་བ་དེ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་སོ་སོའི་སྤྱིལ་བོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཟོས་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པ་ལ་བློས་གནས་སོ། །དེ་དག་ཆོས་ཉན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་བལྟར་མི་འདོང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་དགའ་བ་དང་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བས་གྲགས་པ་ཆེར་གྱུར་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་སོང་བ་ན་དེ་དག་གི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས། 
15-2-317b
པདྨའི་རྩ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་མཆེ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐལ་བ་དེ་བྲན་མོ་སླར་སོང་བའི་རྗེས་སུ་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེར་སོང་བ་ན་དང་པོའི་གནས་དེ་ན་པདྨའི་རྩ་བ་མེད་ལ། པདྨའི་ལོ་མ་རྒྱན་འཁྲུགས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་བདག་གི་པདྨའི་རྩ་བའི་སྐལ་པ་གཅིག་གིས་ཁྱེར་རོ་སྙམ་དུ། ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་སེམས་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་སླར་ལོག་སྟེ་ཤིང་ལོའི་སྤྱིལ་བུར་བསམ་གཏན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་སོ། །དྲང་སྲོང་གཞན་རྣམས་ལ་སྙིང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་སྙམ་ནས་མ་སྨྲས་སོ། །ནུ་བོ་གཞན་གྱིས་འདིས་རང་གི་སྐལ་བ་བླངས་ཟིན་ནོ་སྙམ་ནས། རང་རང་གི་སྐལ་བ་བླངས་ཏེ་སྤྱིལ་བོར་ཟ་ཞིང་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པའི་བར་དུ་ཡང་དེའི་སྐལ་བ་མི་སྣང་བར་བྱས་ཀྱང་སེམས་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞིའོ། །ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་དྲང་སྲོང་དེ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པར་གོ་རིམ་བཞིན་ལྷགས་པ་དང་། དེའི་ལུས་རིད་ཅིང་འགྲམ་པ་དང་མིག་ནི་ཀོང་། བཞིན་མདངས་ངན་ཞིང་སྐད་གདངས་ཆུང་ལ་ལུས་ཉམ་དམས་ཀྱང་། བརྟན་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་མཐོང་ནས་འདི་ཅི་ནོངས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་དག་གིས་འདི་

【现代汉语翻译】
那些人也纷纷出家。在那片广阔的寺院森林中，他们各自在鲜花盛开的大湖边搭建树叶小屋，彼此不靠近，专心致志地禅修。他们聚集在拥有五神通的菩萨（Byang Chub Sems Dpa，菩提萨埵）面前听法，为了进入禅定的诀窍，菩萨为他们讲述欲望的过患、寂静和知足的赞叹、懒惰等过失，以及信仰等功德的佛法。
那些人的女仆也恭敬而亲切，从湖中取出莲藕，用大莲叶均匀地分好，用敲击的声音报时，然后回去。那些仙人完成诵经和火供的仪式后，年长者依次前去，按顺序取走莲藕，在各自的小屋里如法食用，并专心致志地禅修。除了听法的时间，他们互不来往。
他们以这样的戒律和行为，以及远离尘嚣的喜悦和禅定的专注而声名远扬，帝释天（Lha'i dbang po brgya byin，天帝释）听到后，为了考察他们而前去，看到了他们那样的行为。
他将女仆送回后，菩萨应得的、像小象牙一样洁白的莲藕隐藏了起来。菩萨回到原来的地方，看到莲藕不见了，莲叶散乱地堆在那里，心想：‘我的那份莲藕一定是被谁拿走了。’但他没有生气或心烦意乱，而是回到树叶小屋，如法禅修。他心想，如果告诉其他仙人，他们可能会不高兴，所以他什么也没说。其他的兄弟们心想：‘这个人一定拿走了自己的那份。’于是各自取走自己的那份，在小屋里食用并禅修。就这样，第二天、第三天、第四天、第五天，他的那份莲藕都被藏了起来，但他并没有心烦意乱，而是非常平静。
傍晚时分，那些仙人依次来到他面前听法，看到他身体消瘦，面颊和眼睛凹陷，脸色不好，声音微弱，身体虚弱，但却稳定而平静，功德增长，便问他：‘你犯了什么错？’他便讲述了事情的经过。于是，那些苦行者们说道：

【English Translation】
Those people also renounced and became monks. In that vast monastery forest, they built leaf huts by the great lake filled with flowers, not close to each other, and devoted themselves to meditation. They gathered before the Bodhisattva (Byang Chub Sems Dpa) who possessed the five supernormal powers to listen to the Dharma. In order to enter the secrets of meditation, the Bodhisattva taught them the faults of desire, the praise of solitude and contentment, the faults of laziness, and the virtues of faith, among other Dharma teachings.
Their maidservant was also respectful and kind. She would take lotus roots from the lake, divide them evenly on large lotus leaves, signal the time with the sound of pounding, and then return. After those hermits had finished their recitations and fire offerings, the elders would go one by one, take the lotus roots in order, eat them according to the ritual in their respective huts, and devote themselves to meditation. They did not visit each other except during the time for listening to the Dharma.
They became famous for their discipline and conduct, as well as for their joy in solitude and their devotion to meditation. Indra (Lha'i dbang po brgya byin), the lord of the gods, heard of this and went to examine them, and he saw their conduct.
After the maidservant returned, he hid the Bodhisattva's share of the lotus root, which was as white as an elephant calf's tusk. When the Bodhisattva went there, he saw that the lotus root was missing from its original place, and the lotus leaves were scattered. He thought, 'Someone must have taken my share of the lotus root.' But he did not become angry or upset. Instead, he returned to his leaf hut and meditated properly. He thought that if he told the other hermits, they might become unhappy, so he said nothing. The other brothers thought, 'This one must have taken his own share.' So they each took their own share, ate it in their huts, and meditated. In this way, even when his share was hidden on the second, third, fourth, and fifth days, he was not upset, but remained very peaceful.
In the evening, when those hermits came to him in order to listen to the Dharma, they saw that his body was emaciated, his cheeks and eyes were sunken, his complexion was poor, his voice was weak, and his body was frail. However, they also saw that his stability was greatly enhanced and his virtues were increasing. They asked him, 'What is wrong?' He then told them what had happened. Then those ascetics said,

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བུའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས། མི་དགའ་ཞིང་མཚར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་དེ་མགོ་སྨད་ཅིང་ངོ་ཚ་བས་འཁོད་དོ། །ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་
15-2-318a
བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཐུས་བསྒྲིབས་པས་ཅི་ལས་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནུ་བོ་འོག་མས་རང་གི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པ་བདག་ཉིད་གཙང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མནའ་ཁྱད་པར་ཅན་བོར་བ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སུས་ཁྱེར་བ། །འབྱོར་བའི་མཚན་མས་བརྒྱན་པའི་ཁྱིམ་དག་དང་། །ཆུང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྙེད་པ་དང་། །བུ་དང་ཚ་བོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག། དེའི་འོག་མས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་སུས་ཁྱེར་བ། །ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་ཙན་དན་གོས་བཟང་དང་། །བུ་ཡིས་རེག་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཐོགས་པ་ཡི། །འབྱོར་པ་མི་ཟད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་གང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ། །ཞིང་རྨོས་པ་ལས་ནོར་དང་འབྲུ་རྙེད་ཅིང་། །བུ་དང་སྨྲ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར། །ཚེ་ལའང་མི་ལྟ་ཁྱིམ་ན་དགའ་བར་གྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་བརྐམས་པས་གང་ཁྱེར་བ། །རྒྱལ་པོ་བྲན་བཞིན་དུལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙུག་ཏོར་བརྒྱུད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱག་བྱས་ཤིང་། །རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ལུས་ས་སྐྱོང་གྱུར། །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་གྱུར་ཏེ། །སྔགས་ལ་སོགས་པས་བདེ་ལེགས་བྱེད་གྱུར་ཅིང་། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོས་བཀུར་སྟི་བྱ་བར་ཤོག །ཡང་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རྩ་བ་འདོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མི་འདོད་པ། །རིག་བྱེད་ལེགས་པར་ལོབས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་
15-2-318b
ཅན་དུ་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་དེ་ལ་མཆོད་པར་ཤོག །གྲོགས་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་ལ་ཆགས་གང་། །ཡུལ་གྲུ་དམ་པ་འབྱོར་བ་བཞི་བརྒྱ་ཙམ། །རྒྱལ་པོ་དག་ལས་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིང་། །འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བར་ནི་ཤི་བར་གྱུར། །བྲན་གྱིས་སྨྲས་པ། རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་བདག་དོན་ཆུད་གསོན་པ། །གྲོགས་པོའི་ནང་ན་དེ་ནི་གྲོགས་དཔོན་གྱུར། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དག་གིས་མི་གཅོད་པར། །བུད་མེད་གླུ་གར་དག་གིས་དགའ་བར་གྱུར། །སྲིང་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡི་རྩ་བ་གང་ཁྱེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོར་གྱུར་ནས་སུ། །གཟུགས་དང་དཔལ་གྱི་གཟི་བྱིན་འབར་འགྱུར་ཞིང་། །བཙུན་མོ་དམ་པ་སྟོང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །བྲན་མོས་སྨྲས་པ། གང་གིས་རྩ་བ་མཐོང་ལ་ཆོས་མ་མཐོང་། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་རྣམས་དང་བྲལ། །བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་མྱོས་པར་གྱུར་ནས་སུ། །ཁ་ཟས་ཞིམ་པོ་དག་ལ་དགའ་བར་གྱུར། །དེ་ནས་ནགས་ཚལ་དེ་ན་འཁོར་བ་གནོད་སྦྱིན་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྤྲེའུ་གཅིག་དེར་ཆོས་ཉན་དུ་ལྷགས་པས་གཏམས་དེ་ཐོས་

【现代汉语翻译】
他心想：‘不可能有这样的非正法之事！’便心生不悦，并加以嘲讽。’说完，他羞愧地低下了头。由于帝释天（Śakra，神王）的神力遮蔽了他的智慧，他甚至不知道发生了什么事。
之后，为了表明菩萨（bodhisattva，立志成佛的有情）的弟弟们心中毫无芥蒂，表明自己的清白，他们发出了特殊的誓愿：‘婆罗门（brāhmaṇa，古印度社会中的祭司阶层），谁拿走了你的根本？愿你拥有装饰着财富标志的家宅，找到心仪的妻子，并与儿子和孙子们团聚！’
他的弟弟说道：‘婆罗门，谁拿走了你的根本？愿你佩戴着花环、项链、檀香和华丽的衣裳，拥有儿子们触碰过的饰品，享受无尽的财富！’
又有一人说道：‘无论谁拿走了你的根本，愿他从耕田中获得财富和谷物，与儿子们欢声笑语，不顾惜生命，在家中快乐生活！’
又有一人说道：‘无论谁贪婪地拿走了你的根本，愿他像对待奴仆般驯服国王，头顶王冠的人向他致敬，像国王一样统治整个大地！’
又有一人说道：‘无论谁拿走了像你这样的根本，愿他成为国王面前的顾问，通过咒语等方式带来幸福安康，并受到国王的尊敬！’
又有一人说道：‘不求根本，但求功德，精通吠陀（Veda，古印度婆罗门教的根本经典），并能宣讲。愿他成为苦行者，怀着巨大的希望，受到所有村民的供养！’
朋友说道：‘无论谁贪恋像你这样的根本，愿他拥有大约四百个神圣富饶的村庄，从国王那里获得并享用，在贪欲中死去！’
奴仆说道：‘为了根本而苟且偷生的人，在朋友中成为领袖。愿他不受国王的惩罚，在歌舞中快乐生活！’
姐妹说道：‘无论谁拿走了像你这样的根本，愿她成为国王的王后，容貌和光辉熠熠生辉，成为上千名王后中的佼佼者！’
女奴说道：‘无论谁只看到根本而看不到正法，愿他完全失去美德，受到尊敬后变得醉醺醺，喜爱美味的食物！’
之后，森林里充满了前来听法的眷属、夜叉（yakṣa，一种守护神）、大象和猴子，他们听到了这些话。

【English Translation】
He thought, 'It is impossible for there to be such a non-dharma thing!' He became displeased and ridiculed it.' Having said this, he bowed his head in shame. Because the power of Śakra (the king of gods) obscured his wisdom, he did not even know what had happened.
Then, in order to show that the younger brothers of the bodhisattva (one who aspires to achieve buddhahood) had no grudges in their hearts and to demonstrate their purity, they made a special vow: 'Brahmin (a member of the priestly class in ancient India), who took your root? May you have a house adorned with signs of wealth, find a desirable wife, and be reunited with your sons and grandsons!'
His younger brother said, 'Brahmin, who took your root? May you wear garlands, necklaces, sandalwood, and fine clothes, possess ornaments touched by your sons, and enjoy inexhaustible wealth!'
Another one said, 'Whoever took your root, may he obtain wealth and grain from plowing fields, rejoice with his sons, not care about life, and live happily at home!'
Another one said, 'Whoever greedily took your root, may he tame the king as if he were a servant, be revered by those wearing crowns, and rule the entire earth like a king!'
Another one said, 'Whoever took a root like yours, may he become an advisor before the king, bring happiness and well-being through mantras (sacred utterances) and the like, and be respected by the king in the same way!'
Another one said, 'Not seeking the root, but seeking merit, mastering the Vedas (ancient Indian scriptures) well and being able to preach. May he become an ascetic, with great hope, and be worshiped by all the villagers!'
A friend said, 'Whoever is attached to a root like yours, may he possess about four hundred sacred and prosperous villages, obtain them from the king and enjoy them, and die in greed!'
A servant said, 'The one who lives only for the sake of the root becomes a leader among friends. May he not be punished by the king, and live happily in song and dance!'
A sister said, 'Whoever took a root like yours, may she become the queen of the king, her appearance and splendor shining brightly, and become the best of a thousand noble queens!'
A female servant said, 'Whoever sees only the root and does not see the Dharma (teachings), may he be completely devoid of virtue, become intoxicated after being respected, and delight in delicious food!'
After that, the forest was filled with attendants, yakshas (a type of guardian spirit), elephants, and monkeys who had come to listen to the Dharma, and they heard these words.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་རབ་ཏུ་ངོ་ཚ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བདག་གཙང་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མནའ་བོར་བ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱིར་ནི་གང་འཁྲུལ་བ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དག་ནི་བརྒྱན་པར་གྱུར། །བཀྲུ་བཤལ་སྟོར་ཁུང་དག་གི་ཞིག་རལ་འཆོས། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་བྱེད་པར་གྱུར། །གླང་པོ་ཆེས་སྨྲས་པ། ཐུབ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་
15-2-319a
རྩ་བ་གང་བརྐུས་པ། །དེ་ནི་ཞགས་པ་དམ་པོ་དྲུག་བརྒྱས་བཅིངས། །ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་དཀྲུགས་པའི་རྨ་ནད་བཞིན། །ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བོར་ནས་གྲོང་འདབ་སོང་། །སྤྲེའུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་བསྐམས་པས་གང་བརྐུས་པ། །དེ་ནི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཅན་ཞ་ཏོ་ཐོགས། །དབྱུག་པས་བརྡེག་ཅིང་སྦྲུལ་གྱི་ཁར་གཏོང་ཞིང་། །སེ་རལ་ཁར་བཅིངས་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇམ་ཞིང་དུལ་བ་དང་བཟོད་པ་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། གང་ཞིག་མ་བརླག་པར་ནི་བརླག་ཅིའམ། །གང་ཞིག་འདི་འདྲར་ཁྱེད་ལ་དོགས་གྱུར་པ། །འདོད་པ་ཡིད་འོང་ཅི་བ དེར་སྤྱད་ནས་སུ། །ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། །དེ་དག་དབེན་པ་དང་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྟོགས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དང་འདོད་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མི་དགའ་བའི་སྨད་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྨྲས་པ་དེ་ལ་གུས་པ་དང་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་གཟུགས་དཔལ་དང་འོད་འབར་བ་བསྟན་ནས་མི་བཟོད་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག །གང་དག་ཐོབ་ཕྱིར་ཡིད་ལ་རྩོལ་བྱེད་ཅིང་། །བདེ་བ་འདོད་ཕྱིར་ཡིད་ལ་གཉིད་ཀྱང་མེད། །དཀའ་ཐུབ་འབད་པས་ཡང་དག་ཐོབ་འདོད་པའི། །འདོད་པ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དམོད་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་འདོད་པ་ནི་ཉེས་དམིགས་
15-2-319b
མཐའ་ཡས་ཏེ། གང་ལ་བརྟགས་ནས་ཐུབ་པ་རྣམས་འདོད་པ་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དེ་མདོ་ཙམ་ཞིག་ཉོན་ཅིག །འདོད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བཅིངས་ཤིང་བསད་པར་འགྱུར། །མྱ་ངན་གདུང་ཞིང་འཇིགས་མང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཕྱིར་བརླག་པར་འགྱུར། །ཕྱི་མར་ཆོས་ཉམས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་། །གང་གིས་མཛའ་རྣམས་མྱུར་དུ་འཁོན་འབྱུང་འགྱུར། །གང་གིས་གཡོ་སྒྱུ་དྲི་མ་ཅན་ལམ་འགྲོ། གྲགས་པ་ཉམས་ཤིང་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་དག་འཐོབ་འགྱུར་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་འདོད་པ་གསོད། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སྦྲུལ་གདུག་ཁྲོས་པ་བཞིན། །ཐུབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལ་མི་བསྟེན་ནོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོས་ཚིག་དེ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དེ། དྲང་སྲོང་དེ་དག་གི་མཐུས་དེ་ཡིད

【现代汉语翻译】
于是，他们非常羞愧和不高兴。为了让夜叉（Yaksa，一种神）证明自己的清白，他们在他们面前发誓：‘谁偷了你的根？’‘伟大的寺庙装饰一新，破损的洗漱池也修好了，阳光照耀着。’象说道：‘谁偷了你，至尊者（Thub，佛的尊称）的根？’‘它被六百根坚固的绳索捆绑，像被锋利的钩子搅动的伤口一样。离开令人愉悦的森林，前往村庄的郊区。’猴子说道：‘谁偷了你干枯的根？’‘愿他拿着花环和棍棒，被棍子击打，被扔进蛇口，被绑在柱子上，住在家里。’菩萨（Bodhisattva，发愿成佛的修行者）对他们所有人温和、谦逊，并以忍耐的态度说道：‘谁会偷没有丢失的东西呢？谁会这样怀疑你呢？随心所欲地享受欲望吧。住在家里，等待死亡的时刻。’
然后，天帝释提桓因（Indra，佛教中的天神）意识到他们隐居和少事的优点，并深深厌恶在家和享受欲望的行为，于是对这种特殊的寂止（Samatha，止观中的止）状态感到敬畏和惊奇，显现出自己辉煌的形象和光芒，不耐烦地说道：‘请您稍等片刻！为了获得那些东西，人们努力工作，为了享受快乐，人们甚至无法入睡。为什么你要谴责那些通过苦行努力想要获得的欲望呢？’菩萨说道：‘朋友，欲望有无尽的过患。听我说，如来（Thubpa，佛的称号）们为什么不享受欲望。’‘为了欲望，世界被束缚和杀害。经历悲伤、痛苦和恐惧。国王们也因欲望而毁灭。来世失去正法（Dharma，佛法），众生堕入地狱。’‘谁会迅速产生仇恨？谁会走上充满欺骗的道路？名声受损，来世遭受痛苦。’‘获得这些东西的原因是欲望。’‘因此，无论好坏，都要在今生来世消除欲望。’‘像愤怒的毒蛇一样，不要依赖它，因为它不会帮助你。’
然后，天帝认为这些话是真实的，并表示赞赏：‘凭借这些正直者的力量，这真是太棒了！’

【English Translation】
Then, they became very ashamed and unhappy. In order for the Yaksha (a type of spirit) to prove his innocence, they swore before them: 'Who stole your root?' 'The great temples are decorated anew, the broken washing pools are repaired, and the sunlight shines.' The elephant said: 'Who stole your root, O Supreme One (Thub, an epithet of the Buddha)?' 'It is bound by six hundred strong ropes, like a wound stirred by sharp hooks. Leaving the pleasant forest, go to the outskirts of the village.' The monkey said: 'Who stole your dried root?' 'May he hold a garland and a stick, be beaten with a stick, be thrown into the mouth of a snake, be tied to a pillar, and live at home.' The Bodhisattva (one who aspires to Buddhahood) was gentle and humble to all of them, and with patience, he said: 'Who would steal what is not lost? Who would suspect you of such a thing? Enjoy desires as you please. Live at home, waiting for the moment of death.'
Then, the Lord of the Gods, Indra (a deity in Buddhism), realizing the virtues of their seclusion and few activities, and deeply disliking the activities of being at home and indulging in desires, felt reverence and wonder at this particular state of tranquility (Samatha, calm abiding), and showing his glorious form and radiance, he said impatiently: 'Please wait a moment! For the sake of obtaining those things, people work hard, and for the sake of enjoying happiness, they cannot even sleep. Why do you condemn those desires that one strives to obtain through asceticism?' The Bodhisattva said: 'Friend, desires have endless faults. Listen briefly to why the Tathagatas (Thubpa, another epithet of the Buddha) do not indulge in desires.' 'For the sake of desires, the world is bound and killed. Experiencing sorrow, suffering, and much fear. Kings are also destroyed by desires. In the next life, the Dharma (Buddhist teachings) declines, and beings fall into hell.' 'Who will quickly generate hatred? Who will walk the path full of deceit? Reputation is damaged, and suffering is experienced in the next life.' 'The cause of obtaining these things is desire.' 'Therefore, whether good or bad, eliminate desires in this life and the next.' 'Like an angry poisonous snake, do not rely on it, for it will not help you.'
Then, the Lord of the Gods, thinking that these words were true, praised them: 'By the power of these righteous ones, this is wonderful!'

--------------------------------------------------------------------------------

་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་དེ་དག་ལ་བདག་གི་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། གང་དག་བརྟགས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རེ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནི་བདག་གིས་འདིར། །པདྨའི་རྩ་བ་སྦས་པ་ཡིན། །པདྨའི་རྩ་བ་འདི་དག་གིས། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན། །ཐུབ་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །འགྲོ་བ་མགོན་དང་བཅས་པར་མཐོང་། །ཞེས་སྨྲས་ནས་པདྨའི་རྩ་བ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དེ་ལ་སུས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའི་ཚིག་དྲག་པོས་སྨྲས་
15-2-320a
པ། ངེད་ཅག་ཁྱོད་ཀྱི་གཉེན་དང་གྲོགས་མ་ཡིན། །གར་མཁན་ངེད་མིན་ཁྱེད་ཅག་འཕྱས་གདགས་མིན། །ལྷ་དབང་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སུ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་རྩེད་མོའི་ལམ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གུས་པས་རྣ་ཆ་དང་ཅོད་པན་འགུལ་བའི་འོད་ཀྱིས་གདོང་གསལ་བར་གྱུར་བཞིན་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ། བདག་གིས་འདི་ལྟར་མི་བརྟན་པ། །བགྱིས་པ་དགོས་པ་སྔར་སྨྲས་ལས། །ཕ་དང་སློབ་དཔོན་འདྲ་བ་རུ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཤེས་པའི་མིག་ནི་ཟུམ་པར་གྱུར་པ་རྣམས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བགམ་པའང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། །བདག་ལ་ཕན་པས་དེ་ཉིད་བཟོད་པར་མཛོད། །དེ་བས་བདག་ལ་ཐུགས་ལ་མི་འཆང་གསོལ། །ཞེས་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ནུ་བོ་དྲུག་པོ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མོ་འགལ་གྱི་བུ་དང་། འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང་། གངས་པོ་དང་། མ་འགགས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའོ། །སྲིང་མོ་ནི་ཨུཏྤལའི་མདོག་གོ། བྲན་མོ་ནི་ཀུབྫ་ཨུཏྟ་ར་དང་། བྲན་ཕོ་ནི་ཁྱིམ་བདག་མཛེས་པ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ནི་རི་བོ་བདེ་བ་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་ནི་ས་རི་ལོ་ཀ་དང་། །སྤྲེའུ་ནི་སྦྲང་རྩི་འབུལ་བ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ནི་ནག་སོ་འཆར་ཁའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为婆罗门一姓
ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེས་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསླབས་ཤིང་མཁས་པའི་གྲགས་པ་དང་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་གཏོང་བ་
15-2-320b
ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནི་ཉེས་པ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིག་སྟེ་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་རྩ་བཞིན་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ལ་དགའ་བའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཕྱི་བཞིན་འདུ་ཞིང་འོངས་པ་ན། དེ་འདུ་འཇི་ལ་མི་དགའ་བས་ཀུ་རུ་ཞེས་པའི་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་འདུག་པའི་དབེན་པ་ལ་གནས་ནས་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་སོ། །དེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚལ་ན་གནས་ཀྱང་སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་ཆེས་པས་བློ་བུར་དུས་སུ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བ་ད

【现代汉语翻译】
感到高兴，并承认我的过错。如果考察那些优点，它们将如期望般被理解。为了考察，我在此隐藏了莲花的根。这些莲花的根，展示了你们的行为。能者真实语者，视众生为有怙主。’说完，便将那些莲花的根献给了菩萨。然后，对于那位菩萨的伟大行为，没有人能以严厉的言辞压倒其光辉，说道：‘我们不是你的亲友，也不是舞者，我们不是来嘲笑你们的。为何轻视天神的力量？像对待苦行者一样戏弄他们。’说完，天神之王极其恭敬地，摇动着耳环和头饰的光芒，照亮面容，顶礼并请求宽恕：‘我如此不稳重，所做之事如先前所说。视你如父亲和导师，请您宽恕我。知识之眼已闭合者，其本性也会犯错。请因对我的益处而宽恕我，因此请不要将此事放在心上。’说完，便立即消失了。当时，六个弟弟依次是舍利弗（Śāriputra，舍利子），目犍连（Maudgalyāyana，目连），大迦叶（Mahākāśyapa，摩诃迦叶），江波，无障碍和阿难陀（Ānanda，阿难）。妹妹是优钵罗色（Utpalavarnā，莲花色）。女仆是库布扎·乌塔拉（Kubja Uttara，曲女·乌塔拉），男仆是家主美貌者，夜叉是山岳安乐，大象是萨里洛卡，猴子是献蜜者，帝释天是黑夜将尽之时。’
以前，世尊自己转生为婆罗门种姓，学习了吠陀及其分支，以博学和财富闻名，并且乐于布施。他认识到居家生活是诸多过错的根源，像抛弃草根一样抛弃了家庭财产，出家并精进于苦行。当时，许多人因喜爱他的功德而聚集在他身后。他不喜群聚，便前往库茹洲（Kuru，俱卢），住在南方大海中的僻静之处，安住于苦行和戒律。即使他住在苦行林中，由于过去习惯于布施，他仍然会把偶然前来的人们给与树根等食物。

【English Translation】
Being delighted and confessing my faults to them, if those qualities are examined, they will be understood as hoped for. For the sake of examination, I have hidden the lotus roots here. These lotus roots show your conduct. The capable one, the truthful speaker, sees beings as having protectors.' Having spoken, he offered those lotus roots to the Bodhisattva. Then, to that great conduct of the Bodhisattva, no one could overwhelm its splendor with harsh words, saying: 'We are not your relatives or friends, nor are we dancers, we are not here to mock you. Why despise the power of the gods? Treat the hermits as if they were playing games.' Having spoken, the king of the gods, with utmost reverence, shaking the light of his earrings and diadem, illuminating his face, prostrated and begged for forgiveness: 'That I am so unstable, what I have done is as previously stated. Regarding you as a father and teacher, please forgive me. Those whose eyes of knowledge are closed, their nature will also err. Please forgive me for the benefit to me, therefore please do not hold this in your heart.' Having spoken, he immediately disappeared. At that time, the six younger brothers were, in order, Śāriputra (舍利子), Maudgalyāyana (目连), Mahākāśyapa (摩诃迦叶), Jiangbo, Unobstructed, and Ānanda (阿难). The sister was Utpalavarnā (莲花色). The maidservant was Kubja Uttara (曲女·乌塔拉), the male servant was the householder Beauty, the Yaksha was Mountain Bliss, the elephant was Sariloka, the monkey was the Honey Offer, and Indra was the time when the black night is about to end.'
Furthermore, in the past, the Bhagavan (世尊) himself was born into a Brahmin (婆罗门) family. He learned the Vedas (吠陀) along with their branches, was renowned for his scholarship and wealth, and was fond of giving. He recognized that the household life was the source of many faults, and abandoning his household possessions like discarding roots, he went forth and diligently practiced asceticism. At that time, many people, delighting in the splendor of his virtues, gathered and came after him. Disliking gatherings, he went to the continent of Kuru (俱卢), dwelling in a secluded place in the southern ocean, abiding in asceticism and vows. Even though he lived in the ascetic grove, because he was very accustomed to giving in the past, he would give roots and other things to those who came unexpectedly.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་འབྲས་བུ་དང་ཆུ་གཙང་མ་བསྟབས་ནས་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་ཨ་གསྟྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དགོན་པ་དེར་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་བཟར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་གྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཆོག་ཤེས་དང་ཟས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། ལུས་ལ་མ་ཆགས་ཤིང་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པས། དེ་དག་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ཤིང་ལོ་གཞོན་ནུ་རྣམས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཡིད་བདེ་བར་གནས་སོ། །ཡང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཕྱོགས་དེའི་ལྗོན་པ་དང་ལྡུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ལོ་མ་མེད་པར་བྱས་པའི་ཚེ་དེས་ལོ་མ་རྙིང་པ་ལྷགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་བསྡུས་ཏེ་ཆུར་བཙོས་ཤིང་ཟོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བརྒྱ་བྱིན་བྲམ་ཟེའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན་དུ་འོང་བ་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་དཀའ་བས་རྙེད་དེ་
15-2-321a
བཙོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱིན་ནས་བདག་དགའ་བཞིན་བསམ་གཏན་གྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་དེ་ལྟར་ཉི་མ་གསུམ་དུ་དེར་འོངས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་ནས་འདི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཆེ་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་བདག་པོའི་དཔལ་འདོད་ན་ཡང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་རིག་ནས་དོགས་པ་དང་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་ལུས་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། འདི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་བསམ་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་གིས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་ནི་བདག་གི་དཔལ་འདོད་པ་མིན་ནོ་སྙམ་དུ་རིགས་ནས་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ་ན་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་སློངས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཆུང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་བུ་དང་ནོར་སོགས་རྒྱ་ཆེན་ཡོད་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་བརྐམ་ཆགས་དེ་བདག་གི་སྙིང་ལ་མེད་པར་བྱོས་ཤིག །དེས་བརྒྱ་བྱིན་མགུ་ནས་བསྟོད་ཅིང་མཆོག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྟོན་པར་འདོད་ནས་མཆོག་སློང་བའི་ཚུལ་གྱིས། དགེ་དང་བདེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་མཆོག་བསླངས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་མགུ་ནས་བསྟོད་ཅིང་མཆོག་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་མི་མཐོང་མི་ཐོས་མི་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དང་འགྲོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་
15-2-321b
བའི་མཆོག་བསླངས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ན་རེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་བར་མི་འདོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བྱིས་པ

【现代汉语翻译】
我用果实和净水来满足自己，供养所有苦行者，我成为了名为德高望重的阿伽斯提亚(Agastya)的贤者。为了测试他，因陀罗(Indra)使那个隐居处所有可以食用的根和果实逐渐消失。然而，菩萨(Bodhisattva)安于知足，不贪恋食物，不执着于身体，沉浸在禅定中，因此他并不在意这些东西的消失。他煮了嫩树叶吃，内心感到快乐。然后，因陀罗使那个地方所有的树木和灌木都没有叶子，菩萨收集了掉落的旧叶子，把仅存的一些叶子收集起来，用水煮着吃。那时，因陀罗化作婆罗门(Brahmin)的形象来到菩萨那里，高兴地把那些通过苦行获得的食物全部供养给他，自己则愉快地通过禅定度过日夜。那个婆罗门就这样连续三天来到这里，受到菩萨的欢迎和供养。因陀罗感到惊奇，心想：‘这个人苦行如此之大，即使想要三十三天(Trayastrimsa)之主的荣耀，也只需动动念头就能实现。’他感到担忧和害怕，于是显现出天神的形象，问道：‘你这样苦行的目的是什么，你的想法是什么？’菩萨回答说：‘我这样做是为了拯救所有遭受生老病死之苦的众生。’因陀罗心想：‘他不是想要我的荣耀。’于是心生欢喜，对菩萨说：‘如果我能给你最好的东西，你想要什么？’菩萨说：‘即使拥有令人满意的妻子、儿子和大量的财富，不知足的贪欲也请不要存在于我的心中。’因陀罗听后非常高兴，赞叹不已，想要给予他最好的东西。菩萨想要宣扬佛法，于是以祈求恩赐的方式说：‘请赐予我没有嗔恨的最高境界，因为嗔恨会破坏善良和幸福。’因陀罗听后非常高兴，赞叹不已，想要给予他最好的东西。菩萨说：‘请赐予我不要看到、听到、交往愚人的最高境界，也不要体验与他们交往的痛苦。’因陀罗说：‘愚人是慈悲的对象，有慈悲心的人为什么不想见到他们呢？’菩萨说：‘无论如何，愚人……’
I contented myself with fruits and clean water, and by the sound of 'it is good' I made offerings to all ascetics, and I became a sage named Agastya (a revered Vedic sage). Indra (king of gods) made all the edible roots and fruits in that hermitage gradually disappear in order to test him. However, the Bodhisattva (one who seeks enlightenment) was content, not attached to food, not attached to the body, and engaged in meditation, so he did not pay attention to their disappearance. He cooked and ate the young leaves of trees and remained happy in his mind. Again, when Indra made all the trees and bushes in that area leafless, he gathered the fallen old leaves and collected the few remaining ones, boiled them in water, and ate them. At that time, Indra, having transformed into the form of a Brahmin (a member of the priestly class), came to the Bodhisattva, happily offering all those things that had been obtained through hardship, and he spent his days and nights in meditation as he pleased. That Brahmin came there for three days in that manner, and he was welcomed and offered hospitality. Indra was amazed and thought, 'This one has great asceticism, and even if he desires the glory of the lord of the Thirty-Three (Trayastrimsa - heaven of the 33 gods), he knows that it can be accomplished merely by thinking about it.' Filled with doubt and fear, he transformed his body into the form of a god and asked, 'What is the purpose and intention of performing asceticism in this way?' The Bodhisattva replied, 'I remain in this way in order to protect sentient beings from birth, aging, sickness, and death.' Indra thought, 'This one does not desire my glory,' and generating joy, he said to the Bodhisattva, 'If I am to give you the best, what do you desire?' The Bodhisattva said, 'Even with a pleasing wife, children, and vast wealth, may the insatiable greed of not knowing contentment not exist in my heart.' Indra was pleased and praised him, desiring to give him the best. The Bodhisattva, desiring to teach the Dharma (Buddhist teachings), in the manner of asking for the best, requested the best of having no anger, which diminishes virtue and happiness. Indra was pleased and praised him, desiring to give him the best. The Bodhisattva said, 'I request the best of not seeing, hearing, associating with childish beings, and not experiencing the suffering of associating with them.' Indra said, 'Childish beings are objects of compassion, and why do you, who are compassionate, not want to see them?' The Bodhisattva said, 'However it may be done, childish beings...'

【English Translation】
I contented myself with fruits and clean water, and by the sound of 'it is good' I made offerings to all ascetics, and I became a sage named Agastya (a revered Vedic sage). Indra (king of gods) made all the edible roots and fruits in that hermitage gradually disappear in order to test him. However, the Bodhisattva (one who seeks enlightenment) was content, not attached to food, not attached to the body, and engaged in meditation, so he did not pay attention to their disappearance. He cooked and ate the young leaves of trees and remained happy in his mind. Again, when Indra made all the trees and bushes in that area leafless, he gathered the fallen old leaves and collected the few remaining ones, boiled them in water, and ate them. At that time, Indra, having transformed into the form of a Brahmin (a member of the priestly class), came to the Bodhisattva, happily offering all those things that had been obtained through hardship, and he spent his days and nights in meditation as he pleased. That Brahmin came there for three days in that manner, and he was welcomed and offered hospitality. Indra was amazed and thought, 'This one has great asceticism, and even if he desires the glory of the lord of the Thirty-Three (Trayastrimsa - heaven of the 33 gods), he knows that it can be accomplished merely by thinking about it.' Filled with doubt and fear, he transformed his body into the form of a god and asked, 'What is the purpose and intention of performing asceticism in this way?' The Bodhisattva replied, 'I remain in this way in order to protect sentient beings from birth, aging, sickness, and death.' Indra thought, 'This one does not desire my glory,' and generating joy, he said to the Bodhisattva, 'If I am to give you the best, what do you desire?' The Bodhisattva said, 'Even with a pleasing wife, children, and vast wealth, may the insatiable greed of not knowing contentment not exist in my heart.' Indra was pleased and praised him, desiring to give him the best. The Bodhisattva, desiring to teach the Dharma (Buddhist teachings), in the manner of asking for the best, requested the best of having no anger, which diminishes virtue and happiness. Indra was pleased and praised him, desiring to give him the best. The Bodhisattva said, 'I request the best of not seeing, hearing, associating with childish beings, and not experiencing the suffering of associating with them.' Indra said, 'Childish beings are objects of compassion, and why do you, who are compassionate, not want to see them?' The Bodhisattva said, 'However it may be done, childish beings...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཕན་བཏགས་པར་དཀའ་སྟེ། འདི་དག་ཚུལ་མིན་ལ་ཞེན་ནས། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དུལ་བ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པས་ཕན་པར་བསྟན་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་གཏི་མུག་ཆེ་ཞིང་གཟུ་ལུམ་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེར་གྱུར་ཀྱང་དེ་དག་ཕན་གདགས་པའི་སྣོད་དུ་མ་རུང་བར་ཤེས་ནས་མཐོང་བ་ཙམ་དུའང་མི་འདོད་དོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་བསྔགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས་སྙིམ་པ་བཀང་བས་བཏུད་དེ་མཆོག་སྦྱིན་པར་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས། བརྟན་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་དང་སྨྲ་ཞིང་སྤོབས་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་བསླངས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ན་རེ། ཁྱོད་ནི་བརྟན་པ་ལ་དགའ་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བརྟན་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་ཀྱང་ལམ་དེ་ལ་འཛུད། ཚིག་རྩུབ་མོ་མེད་ཅིང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་འདུལ་བས་བརྒྱན་པས་ཕན་བདག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་ལེགས་པར་བཤད་པས་ཕན་བཏགས་པའི་ལམ་དུ་མཆོག་སློངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་ཟས་ཟད་པའི་ཉེས་པ་སྤངས། །ཡིད་ཀྱང་སྦྱིན་ལ་དགའ་དང་མཐུན་
15-2-322a
གྱུར་ཅིང་། །སློང་མི་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བརྒྱན། །འདི་དག་བདག་ལ་ཡོད་གྱུར་མཆོག་བསླང་ངོ་། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདིར་ཡང་ཁྱོད་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སྨྲས་འདི་ལ་ཡང་ཡོན་དུ་ཁྱོད་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱོད། །བདག་ལ་ཕན་འདོགས་རྒྱུར་གྱུར་མཆོག་སྦྱིན་ན། །གསལ་བར་བདག་དྲུང་སླན་ཆད་མི་འབྱོན་པའི། །མཆོག་འདི་ལྷ་མིན་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་བསླངས། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ངོ་མཚར་ཞིང་ངོ་གནོང་བཞིན་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་བཟླས་བརྗོད་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འདོད་ན། ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་མཆོག་སྦྱིན་པར་འདོད་ནས་འོངས་པ་ལ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མི་བསྲུན་པའི་ཚུལ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། ཁྱོད་དང་འཕྲད་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་གཟུགས་མཆོག་ཁྱོད་ལྟ་བུ་མཐོང་བས་འདུ་འཛི་ལ་གནས་ན་ཁྱོད་ནི་ཞི་ཞིང་དྭངས་ཡང་བདག་གི་དཀའ་ཐུབ་ཉམས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་ལགས་མོད། ཅེས་སྨྲས་པས། བརྒྱ་བྱིན་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། ལྷའི་

【现代汉语翻译】
帮助他们是很困难的，因为这些人执着于非正道，并且还教唆他人也这样做。他们的行为与调伏和正直的修行方式相悖，即使给予帮助，反而会适得其反。他们傲慢、愚痴、心怀偏见、不勤奋，即使心生怜悯，也知道他们不是接受帮助的合适器皿，因此甚至不愿意见到他们。释迦提婆因陀罗（Śakra-devānām-indra，帝释天）赞扬了菩萨所说的话，用鲜花捧在手心里敬献，并说要给予最好的帮助。菩萨回答说：‘我渴望与那些坚定的人相遇、听闻他们的教诲、与他们交往，并享受与他们交谈和辩论的快乐。’ 释迦提婆因陀罗问道：‘你既然喜欢坚定的人，那么原因是什么呢？’ 菩萨回答说：‘坚定的人走在功德的道路上，也引导他人走上这条路。他们不说粗暴的话，并且乐于助人。他们没有虚伪和欺骗，以调伏来庄严自己，是接受帮助的合适器皿，因此我喜欢他们。’ 释迦提婆因陀罗赞叹菩萨，并说：‘你已经很好地阐述了帮助他人的方法，请接受我最好的帮助吧。’ 菩萨回答说：‘你已经避免了食物耗尽的过失，你的心也与布施的喜悦相一致，前来乞讨的人都以纯洁的戒律来庄严自己，这些我都具备了，请接受我最好的请求吧。’ 释迦提婆因陀罗说：‘你在这里说得真好，你已经成为了珍宝的源泉。你所请求的一切都会如你所愿。对于你这番美好的言辞，我也将给予你最好的回报。’ 菩萨回答说：‘诸天之王啊，如果你真的要帮助我，给予我最好的帮助，那么我请求你以后不要再出现在我面前，这是我向你，降伏非天（阿修罗）的帝释天，提出的请求。’
说完之后，释迦提婆因陀罗感到非常惊讶和惭愧，他说：‘如果那些念诵、修行和苦行的人都希望追随我，而我又是如此渴望帮助你才来到这里，你为什么不愿意看到我呢？’ 菩萨回答说：‘这并不是我不恭敬或不尊重你，也不是我不愿意与你相见。而是因为见到像你这样庄严的天神，如果我住在喧嚣的地方，你如此寂静清净，我担心我的苦行会因此退失。’ 菩萨说完之后，释迦提婆因陀罗向他顶礼并绕行，然后消失不见了。之后，天亮了，天上的...

【English Translation】
It is difficult to benefit them, because these people are attached to what is not the right way, and they also persuade others to do so. Their behavior is contrary to the ways of taming and righteousness, and even if help is given, it will backfire. They are arrogant, ignorant, prejudiced, and not diligent. Even if compassion arises, it is known that they are not suitable vessels for receiving help, so they do not even want to see them. Śakra-devānām-indra (Śakra, Lord of the Gods) praised what the Bodhisattva said, offered flowers in his palms, and said he would give the best help. The Bodhisattva replied, 'I long to meet, hear, associate with, speak with, and debate with those who are steadfast.' Śakra-devānām-indra asked, 'Since you like steadfast people, what is the reason?' The Bodhisattva replied, 'Steadfast people walk on the path of merit and also lead others onto that path. They do not speak harsh words and are helpful. They are without deceit and adorned with taming, and are suitable vessels for receiving help, therefore I like them.' Śakra-devānām-indra praised the Bodhisattva and said, 'You have well explained the way to benefit others, please accept my best help.' The Bodhisattva replied, 'You have avoided the fault of exhausting food, and your mind is in harmony with the joy of giving. Those who come to beg are adorned with pure discipline. I have all these, please accept my best request.' Śakra-devānām-indra said, 'You have spoken well here, you have become a source of jewels. All that you request will be as you wish. For this good speech, I will also give you the best reward.' The Bodhisattva replied, 'O Lord of all the gods, if you really want to help me and give me the best help, then I request that you do not appear before me again in the future. This is the request I make to you, Śakra, the subduer of the Asuras (non-gods).'
After saying this, Śakra-devānām-indra was very surprised and ashamed. He said, 'If those who recite, practice, and do asceticism all wish to follow me, and I am so eager to help you that I have come here, why do you not want to see me?' The Bodhisattva replied, 'It is not that I am disrespectful or irreverent to you, nor that I do not want to meet you. But because seeing a glorious god like you, if I live in a noisy place, and you are so peaceful and pure, I fear that my asceticism will decline.' After the Bodhisattva spoke, Śakra-devānām-indra bowed to him, circumambulated him, and then disappeared. Then, when dawn broke, the heavenly...

--------------------------------------------------------------------------------

བཟའ་བཏུང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྦྱར་བ་རྣམས་དང་། རང་སངས་
15-2-322b
རྒྱས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་། ལྷའི་བུ་གཞོན་ནུ་བཤོས་འདྲེན་པར་ཆས་པ་དུ་མ་དག་ལྷགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཚལ་ན་གནས་ཀྱང་གཏོང་ཕོད་ལ་དགའ་བ་ནི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཟས་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་ཡང་མཐོང་བར་མི་འདོད་ན་གཞན་པའི་འདུ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་འཛིས་དབེན་པ་ལ་དགའ་བས་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
受生为婆罗门姓金宅者
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་གཅིག་གི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་སྲས་སྔ་མ་རྣམས་བཙས་སོ་ཅོག་ཤི་བ་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པར་བསམས་ནས་བུ་དེ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་བཞག་སྟེ་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དཔྱད་བྱས་པས་སོས་ཏེ་ལྕགས་ཁྱིམ་ཅན་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་བཙས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཕྱོགས་དེའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་བློ་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མགུ་བར་བྱེད་ཅིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ལྷའི་འབྱོར་པ་དང་མཚུངས་པའི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་རྩེན་ཞིང་གནས་པ་དེ། མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏའི་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་སུ། ཤིང་རྟ་བཟང་པོ་ནོར་བུ་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བ་དན་གྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པ་རྟ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞུགས་ནས། གོས་དང་
15-2-323a
རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་གཡོག་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་ནས་རོལ་མོ་རྣམས་བརྡུངས་བཞིན་སོང་ངོ་། །མི་རྣམས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་ངོ་མཚར་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགའ་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་དག །གནས་པ་མི་བརྟན་མི་དགའ་འགྱུར། །ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་དཔལ་འདི་ཡང་། །བརྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུར་ནི་གང་འཁོད་པ། །སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་མེད་པ་རེ་མཚར་ཀྱེ། །ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀག །དོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བཞིན་སྤྱོད། །ན་དང་རྒ་དང་འཆི་བས་གནོད་བྱེད་དགྲ། །མཐུ་ཆེན་དཔག་ཏུ་མི་ནུས་ཡོད་བཞིན་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉམ་ངར་ངེས་འགྲོ་ན། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་འདི་ལ་དགའ་བར་སེམས། །སྤྲིན་ཆེན་གློག་འགྱུ་གསེར་ཕྲེང་འདྲ་བ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཕྱང་། །ཆར་ཆེན་འབེབས་པའི་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་བྱས། །ཀུན་ཏུ་འདུས་ཀྱང་དེ་ནས་དེངས་པར་འགྱུར།

【现代汉语翻译】
拉格哈瓦菩萨（Laghava Bodhisattva）看见因陀罗（Indra）准备的各种食物和饮料，以及因陀罗邀请的数百位独觉佛（Pratyekabuddha），还有许多准备好奉献食物的年轻天子，菩萨向那些伟大的苦行者供养了食物。
虽然他住在苦行林中，但他仍然喜欢布施，这成为他的庄严。他不贪恋食物，也不想见到天帝因陀罗，更不用说其他人了。因此，他喜欢远离喧嚣，这表明他的禅定已经成就。
之后，他转生于婆罗门种姓的金宅家庭。
过去，世尊（Bhagavan）曾转生为一个伟大富饶国王的儿子。由于之前国王的儿子们出生后都夭折了，人们认为这是非人（人类之外的生命）造成的危害。为了保护这个孩子，他们将他安置在用珍宝装饰的铁屋子里，并按照吠陀（Veda）的仪式进行保护和祝福，孩子因此得以存活，并被命名为‘铁屋’。
当他出生时，那个地方的人们感到快乐，拥有令人愉悦的容貌，充满慈悲和智慧等美德，使所有人都非常满意。凭借功德的力量，他们享受着堪比天界的盛大节日。在睡莲（Kumuda）节期间，他乘坐着装饰着华丽珠宝、丝绸和旗帜的精美马车，由骏马拉动，并由许多穿着华丽的侍从陪伴，伴随着音乐声出行。
人们看着王子，感到惊奇，并送上祝福，表达喜悦。由于过去的习气，当他看到许多节日的景象时，他心想：‘唉！世间的烦恼啊！居无定所，令人不悦。这睡莲的荣华，也终将衰败。’
‘那些安于此世的人啊，真令人惊叹，他们竟然无所畏惧！死亡之主（Mara）阻断了所有的道路，他们却无忧无虑地享受着。衰老、疾病和死亡是强大的敌人，虽然他们一直都在，但世人却无法估量。既然来世注定充满痛苦，有谁还会认为此生值得快乐呢？’
‘巨大的乌云，闪烁着如金链般的闪电，大海发出轰鸣，大雨倾盆而下，聚集在一起，终将消散。’

【English Translation】
Laghava Bodhisattva saw the various foods and drinks prepared by Indra, the hundreds of Pratyekabuddhas invited by Indra, and the many young sons of gods who were ready to offer food. The Bodhisattva offered food to those great ascetics.
Although he lived in the hermitage of asceticism, he still loved giving, which became his adornment. He was not attached to food and did not want to see the lord of the gods, Indra, let alone others. Therefore, he liked to be away from the hustle and bustle, which shows that his meditation has been accomplished.
Then he was born into the family of Jinzhai of the Brahmin surname.
In the past, the Bhagavan was born as the son of a great and wealthy king. Because the previous sons of the king died after birth, people thought it was the harm caused by non-humans (life outside of human beings). In order to protect the child, they placed him in an iron house decorated with jewels, and performed protection and blessings according to the Vedic rituals, so the child survived and was named 'Iron House'.
When he was born, the people in that place felt happy, had pleasant appearances, and were full of virtues such as compassion and wisdom, which made everyone very satisfied. With the power of merit, they enjoyed a grand festival comparable to the heavenly realm. During the Kumuda Festival, he rode in a beautiful chariot decorated with gorgeous jewels, silks, and flags, pulled by fine horses, and accompanied by many gorgeously dressed attendants, traveling with the sound of music.
People looked at the prince, felt amazed, and gave blessings, expressing joy. Due to past habits, when he saw many festival scenes, he thought: 'Alas! The troubles of the world! Unstable and unpleasant. The glory of this water lily will eventually fade.'
'Those who are content in this world, it is amazing that they are fearless! The Lord of Death (Mara) has blocked all roads, but they enjoy themselves carefree.'
'Old age, sickness, and death are powerful enemies, although they have always been there, people cannot estimate them. Since the afterlife is destined to be full of suffering, who would think that this life is worth being happy?'
'Huge dark clouds, flashing lightning like golden chains, the sea roaring, heavy rain pouring down, gathering together, will eventually dissipate.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་གཞིགས་པས་ལྟད་མོ་དེ་དག་ལ་དགའ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་སླར་ལོག་སྟེ་རང་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་མཆི་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་བུ་ལ་བྱམས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་དགའ་ཞིང་ངུ་བཞིན་བུ་གཅིག་བདག་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་འདོར་རིགས་ཏེ་ཁྱོད་ང་ལ་དོགས་པའམ་
15-2-323b
འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་དང་གནོད་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་སྨྲོས་དང་བདག་གིས་དེ་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་ཡོད་དོ། །གནོད་པ་གཞན་ཀྱང་མེད་མོད། བདག་ནི་འཆི་བས་འཇིགས་ནས་དེ་ལྟར་བསམས་ཏེ། འཆི་བ་འདི་ལ་ཐབས་ཅིས་ཀྱང་བཟློག་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་སོགས་འཆི་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པས། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། འོ་ན་དེ་ལྟར་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་བཅོས་སུ་མི་རུང་ན་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་སྟེ་ནགས་ཚལ་དུ་སོང་ཡང་ཅི་ཕན། ཁྱོད་ཀྱི་ནགས་སུ་འཆི་བདག་མི་འོང་ངམ་ཅི། དྲང་སྲོང་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནགས་སུ་མི་འཆིའམ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་འཆི་ན།ཁྱིམ་བོར་ནས་ནགས་སུ་སོང་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ནགས་དང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དང་། ལོག་པ་དང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འདྲ་ཡང་། ནགས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་དུ་རུང་ལ། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཤི་ན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བ་མི་འབྱུང་བ། ཤི་ནས་ཀྱང་གནས་བཟང་པོར་འགྲོའོ། །ཁྱིམ་ན་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་ཆགས་པས་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་ཡང་དཀའ་ལ། ཆོས་མིན་བྱས་ན་འཆི་བའི་ཚེ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཤིང་། ཤི་ནས་ཡང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྒྱས་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གནང་སྟེ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྩྭ་དང་འདྲ་བར་བོར་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་གནས་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚད་མེད་
15-2-324a
པ་བཞི་བསྒྲུབས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བཀོད་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་པའི་ཚེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་མ་ཆགས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས། མ་ཆགས་ཤིང་གཅིག་པུ་དབེན་པར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རྗེས་སུ་གཞོལ་བར་མོས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོས་བཀུར་བ། འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལྷ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། ཆོ་ག་རྣམས་བྱས་ཤིང་མང་དུ་ཐོས་པའི་མཁས་པའི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལ་མི་དགའ་བར་ནགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པས་སྐྲ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་རབ་

【现代汉语翻译】
如上所述，通过观察容器和内容无常的性质，他对那些娱乐活动不再感兴趣，然后返回自己的住所。他向父王请求前往苦行林，国王因为爱子而非常不悦，哭着说：‘我唯一的儿子，你为什么要抛弃我？你对我有什么怀疑或误解？或者有什么其他的伤害？告诉我，我会阻止它。’菩提萨埵说：‘我对你的爱怎么会有误解呢？也没有其他的伤害。我害怕死亡，所以才这样想。因为无论如何也无法阻止死亡。’等等，他详细地描述了死亡的各种过患。国王说：‘如果死亡的恐惧无法治愈，那么即使你接受了佛法，去了森林又有什么用呢？难道死亡不会降临到你的森林吗？难道住在森林里的苦行者不会死去吗？如果一切都会死去，那么离开家去森林也没有用。’菩提萨埵说：‘住在森林和家里，作恶和行善，死亡都是一样的。但在森林里可以修行佛法，修行佛法的人即使死了，也不会有悲伤的痛苦，死后也会去好的地方。’在家里，由于许多过错的积累，很难修行佛法，如果做了不符合佛法的事情，死的时候会产生巨大的悲伤，死后也会堕入恶道。’他详细地讲述了这些，国王也同意了。于是，他像抛弃草一样抛弃了王国的财富和令人满意的伟大荣耀，住在苦行林里，修习四禅和四无量心，并将世间的人们也安置于此。当他去世时，他转生到了梵天世界。因此，禅定的心是通过不执着于欲望的道路来实现的。因此，应该渴望不执着，独自住在僻静的地方，并致力于禅定。
此外，在过去，世尊曾是一位伟大的婆罗门种姓，受到国王的尊敬，拥有巨大的财富，世间的人们像对待神一样敬爱他。他精通各种仪式，拥有渊博的知识和名声。由于过去的习惯，他不喜欢在家，想要在森林里出家，于是剃了头发，穿上袈裟，出家了。

【English Translation】
As mentioned above, by contemplating the impermanent nature of containers and contents, he lost interest in those entertainments and returned to his own abode. He requested his father, the king, to go to the forest of asceticism. The king, out of love for his son, was very displeased and wept, saying, 'My only son, why would you abandon me? Do you have any doubts or misunderstandings about me? Or is there any other harm? Tell me, and I will prevent it.' The Bodhisattva said, 'How could there be any misunderstanding about your love for me? There is no other harm either. I am afraid of death, and that is why I think this way. Because there is no way to prevent death.' And so on, he described in detail the various faults of death. The king said, 'If the fear of death cannot be cured, then what is the use of taking up the Dharma and going to the forest? Will death not come to your forest? Will ascetics who live in the forest not die? If everything dies, then leaving home and going to the forest is of no use.' The Bodhisattva said, 'Living in the forest and at home, doing evil and doing good, death is the same. But in the forest, one can practice the Dharma, and those who practice the Dharma, even if they die, will not have the pain of sorrow, and after death, they will go to a good place.' At home, due to the accumulation of many faults, it is difficult to practice the Dharma, and if one does things that are not in accordance with the Dharma, great sorrow will arise at the time of death, and after death, one will fall into evil realms.' He told these in detail, and the king agreed. Thus, he abandoned the wealth of the kingdom and the great glory that was pleasing to the mind like throwing away grass, and lived in the forest of asceticism, practicing the four dhyanas and the four immeasurables, and placed the worldly people in them as well. When he passed away, he was born in the Brahma world. Therefore, the mind of meditation is achieved through the path of non-attachment to the qualities of desire. Therefore, one should aspire to be unattached, to live alone in solitude, and to be devoted to meditation.
Furthermore, in the past, the Bhagavan was a great Brahmin by birth, revered by the king, possessing great wealth, and loved by the people of the world as if he were a god. He was proficient in various rituals and possessed vast knowledge and fame. Due to past habits, he disliked being at home and wanted to renounce in the forest, so he shaved his head, put on saffron robes, and renounced.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཆུང་མ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །ཆུང་མ་དེ་ཡང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་འདོད་པ་ལ། དེས་ཁྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་སུ་འདུག་མི་ནུས་པས། བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་གང་ན་ཡོད་པར་ལྷན་ཅིག་གནས་ན་ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་སྨྲས་ཀྱང་། དེ་དེ་ལ་སྙིང་ཉེ་བས་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ཏེ། རིམ་གྱིས་དགོན་པའི་གནས་ནགས་ཚལ་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱིན་ནས་འཁོད་དེ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་། ཕྱི་དྲོའི་དུས་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོམ་བུ་བྱེད་ཅིང་འདུག་ལ། བུད་མེད་དེ་ཡང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ལུས་ཀྱི་གཟི་མདངས་ལྷ་མོ་ལྟར་འདུག་ཅིང་། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་
15-2-324b
མན་ངག་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། དེ་ནས་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་ནགས་དེར་རྒྱུ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གན་དུ་འོངས་ནས་དགའ་བའི་གཏམ་བྱས་ཏེ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ། དེས་བུད་མེད་དེ་མཐོང་ནས་སྙིང་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་། འདི་འདིའི་ཆུང་མ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་འཕྲོག་པར་བརྩམ་སྟེ། ཅི་འདི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་བརྟགས་ལ། ལྡན་པ་ཞིག་ན་བརྙས་ཐབས་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཆགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་མེད་ངེས་ལ། གལ་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ཞིག་ཡིན་ན་འདི་ལ་མི་ལྟ་བར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་གཡོན་ཅན་དང་། ཐུབ་ཚོད་ཅན་རབ་ཏུ་མང་ན། ནགས་དབེན་པ་འདིར་ཆུང་མ་འདི་གཞན་གྱིས་གཙེས་ན་ཅི་བྱར་ཡོད། ཅི་སྟེ་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཆོས་དང་འགལ་བས་འདི་གྲོང་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཞག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་མང་ན་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་བདག་གིས་ཅི་བགྱི་བ་གསོན་ཅིག །རྒྱགས་པས་སྙེམས་པས་གལ་ཏེ་མ་བརྟགས་པར། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་འདིར་བྱུང་ན། །ས་རྡུལ་སྟུག་པོ་ཆར་པས་མནན་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་གསོན་བཞིན་དེ་ནི་ཡོང་མི་གཏོང་། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་ནི་ཆུང་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ཞིག་སྟེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་མཐུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བརྙས་ཤིང་། བུད་མེད་དེ་རྒྱལ་
15-2-325a
པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཁྲིད་པར་བརྩམ་པ་ལ། བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རབ་ཏུ་ངུ་ཞིང་ཇོ་ཇོ་ལ་ཕྱོགས་པར་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་བཞིན་ཤིང་རྟར་བཞག་སྟེ་ཁྲིད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ན་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་བཅོམ་ནས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའི་ཚེམ་བུ་དྲུབ་ཅིང་འདུག་གོ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སྔར་བདག་གསོན་བཞིན་དེ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ད་འཕྲོག་པའི་ཚེ་མཐུ་མེད་པར་ཞུམ་ཞིང་འདུག་པས་ཅི་བྱ། རང་གི་མཐུ་སྟོན་ཅིག །དེ་ལྟར་མིན་ན་བདག་གི་ཚོད་མི་

【现代汉语翻译】
当他出家的时候，他的妻子也跟着出家了。他的妻子也想跟着他，但他（丈夫）说：‘你不能在艰苦的森林里生活，最好和别的出家女人一起住。’说了三次，但她因为爱他，还是跟着他。渐渐地，他们到了一个令人愉快的森林寺院，在那里禅修。一天下午，菩萨正在禅修，那个女人也穿着像天女一样光彩照人的衣服，按照所教的窍诀在禅修。
这时，那个国家的国王春天到森林里游玩，来到菩萨面前，说了些高兴的话，坐在他旁边。国王看见那个女人，心生爱慕，心想：‘这是他的妻子，我要抢走她。’他想试探一下这个人有没有苦行的力量，如果有，就不能轻视他。如果这个人被欲望控制，肯定没有苦行的力量；如果他没有欲望，就不会看她。’于是国王对菩萨说：‘尊者，现在世上有很多狡猾和强势的人，如果你的妻子在这里被别人欺负了怎么办？如果生气，就违背了佛法，为什么不把她留在城里呢？’菩萨说：‘国王说了很多，如果真的发生了那样的事，听着，我该怎么做。如果有人因为骄傲自满，不加思考，就来这里伤害我，我会像雨水压住厚厚的尘土一样，活着也不会放过他。’
国王心想：‘这个人非常爱他的妻子，肯定没有苦行的力量。’于是轻视他，开始把那个女人带到国王的宫殿里。那个出家的女人哭喊着，向她的丈夫呼救，被放在车上带走了。菩萨看见了，但他用辨别的力量压制了愤怒，没有动摇，仍然在缝补破旧的袈裟。国王对他说：‘你以前说活着也不会放过他，现在被抢走了，却无力反抗，这是为什么？展示你的力量吧！不然，就别想和我作对。’

【English Translation】
When he renounced, his wife also renounced. His wife also wanted to follow him, but he (the husband) said, 'You cannot live in the difficult forest, it is better to live with other renunciate women.' He said it three times, but because she loved him, she still followed him. Gradually, they went to a pleasant forest monastery, where they meditated. One afternoon, the Bodhisattva was meditating, and the woman was also meditating, wearing clothes as radiant as a goddess, according to the instructions she had been taught.
At this time, the king of that country went to the forest in the spring, came to the Bodhisattva, said some happy words, and sat next to him. The king saw the woman and became enamored, thinking, 'This is his wife, I will snatch her away.' He wanted to test whether this person had the power of asceticism, and if he did, he could not be despised. If this person is controlled by desire, he certainly has no power of asceticism; if he has no desire, he will not look at her. So the king said to the Bodhisattva, 'Venerable one, now there are many cunning and powerful people in the world, what if your wife is bullied by others here? If you get angry, you will violate the Dharma, why not leave her in the city?' The Bodhisattva said, 'The king has said a lot, if that really happens, listen, what should I do. If someone comes here to harm me out of pride and complacency without thinking, I will not let him go alive, just as rain presses down on thick dust.'
The king thought, 'This person loves his wife very much and certainly has no power of asceticism.' So he despised him and began to take the woman to the king's palace. The renunciate woman cried and called out to her husband for help, and was put on a cart and taken away. The Bodhisattva saw it, but he suppressed his anger with the power of discernment and did not waver, and continued to mend his tattered robes. The king said to him, 'You said before that you would not let him go alive, but now you are being robbed and are powerless to resist, why is that? Show your power! Otherwise, don't even think about opposing me.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་པའི་ཁས་འཆེས་དོན་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་དམ་བཅས་པའི་དོན་མེད་པར་མ་བྱས་ཏེ། མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་ཞིག་བདག་ལ་གནོད་པར་བགྱིས་པ་དེ། །གཡོ་བཞིན་དུ་ཡང་བདག་གིས་ཡོང་མི་བཏང་། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཡང་ཞི་བར་བགྱིས། །དེ་བས་བདག་གིས་ཡི་དམ་བཅས་བཞིན་གྱུར། །དེར་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་ཤེས་ཤིང་། འདིས་སྔར་སྨྲས་པའི་དོན་ཀྱང་བདག་གིས་མ་ཤེས་པ་འདྲའོ་སྙམ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གཡོ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བཏང་པ། །ཁྱོད་ལ་གནོད་བྱེད་དེ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཆར་པ་བབས་པས་རྡུལ་ཕྲན་བཀབ་པ་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་ན་དགེ་བ་མི་མངོན་ལ། །མ་སྐྱེས་པ་ན་
15-2-325b
དགེ་བ་མངོན། །བདག་ལ་གནོད་པའི་ཁྲོ་བ་དེ། །བདག་གིས་ཤོར་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོགས་ཁྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ལ་བབ་པར་གྱུར་ནས་ཉེས་པ་བཤགས་ཤིང་བུད་མེད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་སླར་བཏང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཡོག་ཏུ་ཁས་བླང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ཐུལ་ན་དགྲ་ཐུལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྲོ་བ་འཕེལ་ན་དགྲ་འཕེལ་ལོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཆགས་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །
受生为普行菩萨
ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པས་བསྔགས་པའི་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་མཁས་པར་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བརྩོན་པས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བསླབས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། གང་དུ་སོང་བ་དེར་མཁས་པ་རྣམས་དང་རྒྱལ་པོ་དང་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་བར་གྱུར་ལ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་ཡུལ་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ། རྒྱལ་པོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་པས་རང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་
15-2-326a
ཏུ་དེའི་གནས་བྱས་ཏེ་བཀུར་སྟི་བྱས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་དང་གྲགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་པ་དག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་དགའ་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་གཡོ་ཅན་འཇམ་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་དྲོད་འཛིན་པ་ལགས་ཏ

{
  "translations": [
    "‘知解立誓皆无益’。",
    "菩萨曰：‘大王，我未曾虚立誓言，请您明鉴。'",
    "‘凡是加害于我者，我必不纵容其为所欲为，我必亲自平息。因此，我所立誓言依然有效。’",
    "国王因此得知菩萨具有苦行的功德，心想：‘我似乎并不了解他之前所说的话。’于是对菩萨说：‘你未曾纵容其为所欲为，那么加害于你的是谁呢？’",
    "‘如同雨水覆盖微尘，你究竟平息了什么呢？’",
    "菩萨说：‘生起时恶行不显现，不生起时善行才显现。加害于我的嗔怒，我未曾让它得逞。’",
    "菩萨陈述了嗔怒的种种过患，国王听后深感触动，忏悔了自己的过错，并请求那位被他强迫出家的女子原谅，然后将她送回。国王还自愿成为菩萨的仆人。",
    "因此，如果能够调伏嗔怒和怨恨，就能战胜敌人；如果嗔怒滋长，敌人也会随之壮大。那些没有嗔怒和贪欲之刺的人，才能以无垢的禅定之心安住。",
    "应知如是。",
    "复次，往昔世尊自身曾为名为普行菩萨(Kuntor Gyupa Jangchub，梵文：Samantagamin Bodhisattva)之人，当其住于家时，于世间所赞叹之学处，及诸伎艺皆善巧，后出家时，以饶益他人之精进，于诸法藏尤为勤学，故得学师之位，凡其所至之处，皆受智者、国王、婆罗门、居士、外道，及诸出家众之恭敬，彼大士亦以饶益他之意，普行游方，至一国王之境域，彼国王闻菩萨之功德名声已久，乃于自之园林一隅，为彼建处，供养恭敬，菩萨亦为彼等说法。"
    "然有嫉妒其功德名声者，为令彼国王不喜菩萨，乃以方便言：‘此普行菩萨乃是狡猾之人，以和善之貌，怀藏染污。’"
  ],
  "english_translations": [
    "'Professing knowledge is meaningless.'",
    "The Bodhisattva said, 'O King, I have not rendered my vow meaningless. Please understand. 'Whoever harms me, I will not let them act as they please. I will personally pacify them. Therefore, my vow remains valid.'",
    "The king then realized that the Bodhisattva possessed the qualities of asceticism, and thought, 'It seems I did not understand what he said before.' So he said to the Bodhisattva, 'You did not let them act as they please, so who is it that harms you?'",
    "'Like rain covering dust, what have you thoroughly pacified?'",
    "The Bodhisattva said, 'When it arises, evil does not appear; when it does not arise, virtue appears. The anger that harms me, I have not let it prevail.'",
    "The Bodhisattva recounted the faults of anger, which deeply moved the king. He confessed his faults and asked the woman he had forced to become a renunciate for forgiveness, and then sent her back. The king also volunteered to become a servant of the Bodhisattva.",
    "Therefore, if one can subdue anger and resentment, one can conquer enemies; if anger grows, enemies will also grow. Those who are without the thorns of anger and attachment will attain dwelling in a mind of stainless meditation.",
    "It should be known thus.",
    "Furthermore, in the past, the Bhagavan himself was once a being called Kuntor Gyupa Jangchub (藏文：ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་，梵文天城体：समन्तगामिन् बोधिसत्त्व，梵文罗马拟音：Samantagāmin Bodhisattva，汉语字面意思：普行菩萨), when he lived at home, he was skilled in the disciplines praised by the world and various arts. Later, when he renounced, he studied the Dharma diligently with the effort to benefit others, and thus attained the position of a teacher. Wherever he went, he was revered by scholars, kings, Brahmins, householders, heretics, and all renunciates. That great being also traveled everywhere with the intention of benefiting others. He went to the border of a king's territory. The king had heard of the Bodhisattva's virtuous reputation from afar, so he prepared a place for him in one part of his garden and treated him with respect. The Bodhisattva also taught them the Dharma.",
    "However, some who were jealous of his virtues and reputation tried to make the king dislike the Bodhisattva by saying, 'This Kuntor Gyupa Jangchub is a cunning person who maintains a gentle demeanor while harboring defilements.'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་བྱ་མ་རྟར་བཏང་བར་ངེས་སོ། །འདིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འཇམ་དེས་ཅན་དུ་བགྱིས་ནས་ཐབས་ཀྱིས་བག་འབེབས་ཤིང་སླུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡིད་མ་ཆེས་ནས་དེ་ལ་བྱམས་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས་པ་ཤེས་ནས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་ཡོ་བྱད་དབྱུ་གུ་གསུམ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་སོགས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་རེ་ཞིག་དུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་བདག་བོར་ཏེ་ཁྱེད་འགྲོ་བར་ཆས་པ་བདག་གིས་ནོངས་པ་ཅི་མཐོང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་དོན་མེད་པར་འཆི་བ་དང་། བཀུར་སྟི་ཆུང་བས་ཁྲོས་པ་མིན་གྱི། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་གཡོ་དང་བཅས་པས་བདག་འདི་ནས་ཆའོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་ཁྱི་གནང་ཆེན་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འོངས་པ་དེ་ཁྲོས་པས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་དེ་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱི་འདི་སྔོན་བདག་ལ་འདྲིས་པར་བྱེད་ཀྱང་། ད་ལྟ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཏེ་ཁྲོས་པས་དུད་འགྲོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པས་བདག་ལ་མ་གུས་པའི་ཚིག་ཁྱོད་ལས་འདིས་
15-2-326b
ཐོས་པར་མ་གྱུར་གྲང་། འདི་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་ཚ་ཞིང་མགོ་སྨད་དེ་འདི་བློ་རྣོ་བས་ཤེས་སུ་འོང་གིས་ང་གཡོ་བྱའོ་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་གླེང་བ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བགྱིས་པ་བདེན་གྱི། དགོས་པའི་དབང་གིས་བདག་གིས་ཡལ་བར་བོར་བ་ལ། བཟོད་པ་མཛད་དེ་མ་བཞུད་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ད་ནི་འགྲོ་བའི་དུས་ལགས་ཏེ། བཀུར་སྟི་ཆུང་བའི་དུས་སུ་བདག་རང་ཉིད་མ་སོང་ན། སླད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའང་སྲིད། བདག་མི་དགའ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའང་མ་ལགས་ཏེ། སླན་ཆད་ཕན་བཏགས་པའི་བྱམས་པའང་མི་འདོར་ལ། བྱས་པ་ལ་དྲིན་མི་གཟོ་བ་དང་། མཛའ་བ་མི་བརྟན་པ་ནི་མིའི་ནང་ན་ཐ་ཆད་ཡིན་པས། དེས་ན་མཛའ་བའི་མཇུག་འདི་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བདག་རེ་ཞིག་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མི་འགྲོར་མི་བཏུབ་ན། ང་ལ་སླར་བལྟ་བའི་སླད་དུ་འདིར་བྱོན་ཅིང་སྤྱན་རས་ཀྱིས་བཙའ་བར་རིགས་ཀྱིས་འཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་བར་ཆད་མང་བས་ངེས་པར་མཆི་ཞེས་ཁས་བླང་མི་རུང་ཡང་། གལ་ཏེ་མཆི་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་བལྟའོ་ཞེས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེས་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེས་སེམས་མི་བདེ་བར་ཤེས་ནས་དགོན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སྙིང་
15-2-327a
བ

【现代汉语翻译】
‘毫无疑问，是某个尘世间的国王派乌鸦来刺探我。’他说，‘这个人自诩拥有正法，却不知羞耻，以虚伪的谦逊来迷惑和欺骗他人。’国王听后，对他的信任减少，对他的友善和尊重也降低了。菩萨觉察到国王的不悦，便收拾起所有的行头——三叉杖、钵等，准备离开。国王暂时装出一副温顺的样子，说道：‘我做了什么错事，让你如此决意离去？’菩萨回答说：‘我并非因无缘无故的死亡或受轻视而愤怒，而是因为你，国王，尚未成为正法的容器，且心怀欺骗，所以我才要离开这里。’
这时，国王带来一条凶猛的大狗，那狗龇牙咧嘴，十分凶恶。菩萨说道：‘大国王，这条狗以前对我还算友善，现在却龇牙咧嘴，怒气冲冲。可见，就连这畜生也领会了你的意图。我从未从你口中听到如此不敬的话语，这一定是它听了你的话。这条狗也只是追随你的侍从罢了。’
国王感到羞愧，低下头，心想：‘这个人如此聪明，定能识破我的诡计。’于是他说：‘我确实在众人面前说了那些话，但因事出有因，我一时疏忽了。请您宽恕我，不要离开。’菩萨回答说：‘现在是该离开的时候了。在受到轻视的时候，如果我不离开，恐怕以后还会被驱逐。我并非不情愿地离开，而是为了不舍弃未来可能带来的利益和友谊。忘恩负义、见异思迁是人中最卑劣的行为。因此，为了维护我们的友谊，我暂时告辞。’
国王说：‘如果你执意要走，那么请为了将来能再次相见，常来我这里看看，不要因为一时的不快而怀恨在心。’菩萨回答说：‘大国王，世事无常，障碍重重，我不敢保证一定能回来。但如果我有机会，一定会再来拜见您。’说完，便恭敬地离开了。
他意识到依靠在家众会带来内心的不安，于是前往一处寺院，专心禅修。不久，便获得了四禅和五神通。他对国王充满了慈悲。

【English Translation】
‘Undoubtedly, a king under the sun has sent a crow to spy on me.’ He said, ‘This one, claiming to possess Dharma, is shameless and uses false humility to deceive and mislead.’ The king, upon hearing this, became less trusting and less kind and respectful towards him. Noticing the king's displeasure, the Bodhisattva gathered all his belongings—the three-pronged staff, the alms bowl, etc.—and prepared to leave. The king, feigning meekness for a moment, said, ‘What fault have I found that you are so determined to leave?’ The Bodhisattva replied, ‘I am not angry because of unwarranted death or being disrespected, but because you, O king, have not become a vessel of Dharma and are deceitful, so I am departing from here.’
At that moment, the king brought a fierce dog, which bared its fangs in anger. The Bodhisattva said, ‘Great king, this dog used to be friendly to me, but now it bares its fangs and is furious. It is clear that even this animal has understood your intentions. I have never heard such disrespectful words from you; it must have heard them from you. This dog is merely a follower in your retinue.’
The king, feeling ashamed, lowered his head and thought, ‘This person is so clever that he will surely see through my deception.’ So he said, ‘It is true that I spoke those words in the assembly, but due to circumstances, I momentarily forgot myself. Please forgive me and do not leave.’ The Bodhisattva replied, ‘Now is the time to leave. If I do not leave when I am disrespected, I may be expelled later. I am not leaving unwillingly, but so as not to abandon the kindness that may bring future benefits and friendship. Ingratitude and fickleness are the lowest of human traits. Therefore, to preserve our friendship, I bid you farewell for now.’
The king said, ‘If you insist on leaving, then please visit me here again so that we may meet again in the future, and do not hold a grudge because of a momentary displeasure.’ The Bodhisattva replied, ‘Great king, this world is full of impermanence and obstacles, so I cannot promise to return. But if I have the opportunity, I will surely visit you again.’ With that, he respectfully departed.
Realizing that relying on householders would bring unease to his mind, he went to a monastery and devoted himself to meditation. Before long, he attained the four Dhyanas and the five Abhijñās. He was filled with compassion for the king.

--------------------------------------------------------------------------------

རྩེ་བས་དེ་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟགས་པ་དང་། དེའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བརྟག་མི་བཟོད་པས་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ་ལོ་མ་མེ་ཏོག་སོགས་དང་མདོག་དབྱིབས་རེག་བྱ་ལ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། བྱའི་འདབ་མ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བསྟེན་པ་སོགས་བློན་པོ་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལམ་ངན་པར་དྲངས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དེ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་འཇོག་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་དུ་ཉེ་བར་རིགས་ནས། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཟློག་པའི་ཐབས་བསམས་ཏེ། རང་གི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་སུ་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་དེའི་པགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཤུས་ནས། ཆ་བྱད་གཞན་མི་སྣང་བར་སྤྲེའུའི་པགས་པ་དེ་གྱོན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཆབ་སྒོ་དེར་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་སྡོད་ལ་དེ་ནས་ནང་དུ་ནང་མི་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བློན་པོ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་སྡོད་ཅིང་རྒྱལ་པོ་ནི་ནང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་གོ། རྒྱལ་པོ་དེས་བསུས་ནས་བཀུར་སྟི་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་གདན་བཏིང་བ་ལ་བཞག་གོ། དེར་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྤྲེའུའི་པགས་པ་འདི་སུས་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། འདི་རང་གིས་རྙེད་ཀྱིས་སུས་ཀྱང་མ་ཕུལ་ཏེ། ས་ལ་ཀུ་ཤ་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་བགྱིད་དུ་རྔོ་མ་ཐོགས་ནས་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་འདི་ནགས་དེ་ན་མཆིས་པ་མཐོང་ནས། བདག་
15-2-327b
གིས་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་འདིའི་པགས་པ་བླངས་ན་འདུག་གམ་ཉལ་ཀྱང་ཆོས་འགྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་སྤྲེའུ་དེ་མེད་པར་བྱས་ནས་པགས་པ་བཅངས་པར་བགྱིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དུལ་ཞིང་དེས་པའི་ཚུལ་བཟུང་སྟེ་ཅང་མ་སྨྲས་པར་ངོ་ཚ་བས་མགོ་སྨད་དེ་འདུག་གོ། བློན་པོ་དེ་དག་སྔོན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐབས་རྙེད་པས་འཛུམ་ཕྱུངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་དགའ་བ་འདིའི་བློ་ལ་ལྟོས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་འདུག་བཞིན། འདི་གཅིག་པུས་སྤྲེའུ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཁྲོས་པར་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་རང་གི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ལ་མི་ལྟ་བར་བདག་སྨད་པར་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་ལྟ་བ་དང་འགལ་བའི་ཚིག་གིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན། རང་ཉིད་མི་མཁས་པར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། བློན་པོ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་བཀར་ཏེ་སྨྲས་པ་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་བ་ལས་རྒྱུ་མེད་ན་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་སྨད་དེ། སྤྲེའུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤ

【现代汉语翻译】
国王仔细观察情况，但他的大臣们无法忍受探究原因，因此声称没有原因。他们认为莲花的茎有叶子、花朵等，以及颜色、形状、触感等的原因；鸟的翅膀有各种图案的原因是什么呢？他们认为万物是自然产生的。还有一些人认为是由自在天（梵文：Īśvara，英语：Lord）创造的。还有一些人只追求今生的快乐。这些大臣们各自怀着不同的观点，将国王引向错误的道路。国王容易受到他人影响，几乎要陷入邪见的深渊。因为怜悯他，菩萨心想阻止他，于是他运用神通，将自己变成一只大猴子，并剥下猴皮。他穿上猴皮，外表看起来与普通猴子无异，然后前往国王的宫殿门口。那里有许多士兵拿着武器守卫。进入宫殿后，他看到内眷、婆罗门和大臣们依次就座，国王则坐在里面的狮子座上。国王迎接了他，以礼相待，并用甜言蜜语请他坐在准备好的座位上。
国王问道：‘尊者，这件猴皮是谁献给您的？’菩萨回答说：‘这是我自己得到的，没有人献给我。’因为在地上铺设吉祥草（梵文：kuśa，英语：kuśa grass）进行宗教仪式并不方便，所以当我在森林里看到这只大猴子时，心想：‘如果我拿它的皮来作为我修行佛法的用具，无论是坐着还是躺着，都能成就佛法。’于是我杀死了那只猴子，并剥下了它的皮。’国王听后，表现出温顺和蔼的样子，一言不发，羞愧地低下了头。
那些大臣们原本就对菩萨怀有敌意，现在抓住了机会，露出笑容对国王说：‘哎玛霍！看看他对佛法的热爱吧！他住在苦行的森林里，竟然独自杀死这么大的猴子，真是太神奇了！祝您苦行成功！’菩萨没有生气，说道：‘你们不应该只看自己的观点，就贬低我。如果用与自己观点相悖的话语伤害他人，就会显得自己不明智。’接着，他斥责了那些认为万物无因而生的大臣们，说道：‘如果万物是自然产生的，没有原因，那你们为什么要责备我呢？猴子是自然死亡的，不是吗？’

【English Translation】
The king carefully observed the situation, but his ministers couldn't bear to investigate the cause, so they claimed there was no cause. They wondered what the cause was for the lotus stem having leaves, flowers, etc., as well as colors, shapes, and textures; what was the cause for the bird's wings having various patterns? They believed that all things arose naturally. Some also believed that they were created by Īśvara (Lord). Still others only pursued the pleasures of this life. These ministers, each with their own different views, led the king down the wrong path. The king was easily influenced by others and was close to falling into the abyss of wrong views. Out of compassion for him, the Bodhisattva thought of a way to stop him. He used his magical powers to transform himself into a large monkey and peeled off the monkey's skin. He put on the monkey skin, appearing no different from an ordinary monkey, and went to the gate of the king's palace. There, many soldiers stood guarding with weapons. Upon entering the palace, he saw the inner court, Brahmins, and ministers seated in order, and the king was sitting on a lion throne inside. The king greeted him, treated him with respect, and invited him to sit on the prepared seat with sweet words.
The king asked, 'Venerable one, who offered you this monkey skin?' The Bodhisattva replied, 'I obtained it myself, no one offered it to me. Because it was inconvenient to perform religious ceremonies by laying kuśa grass on the ground, when I saw this large monkey in the forest, I thought, 'If I take its skin as an instrument for practicing the Dharma, whether sitting or lying down, I can accomplish the Dharma.' So I killed that monkey and peeled off its skin.' After hearing this, the king assumed a gentle and kind demeanor, remained silent, and lowered his head in shame.
Those ministers, who were already hostile to the Bodhisattva, seized the opportunity, smiled, and said to the king, 'Emaho! Look at his love for the Dharma! He lives in the forest of asceticism and amazingly killed such a large monkey alone! May your asceticism be successful!' The Bodhisattva, without getting angry, said, 'You should not belittle me by only looking at your own views. If you harm others with words that contradict your own views, you will appear unwise.' Then, he rebuked those ministers who believed that all things arise without cause, saying, 'If all things arise naturally without cause, then why do you blame me? The monkey died naturally, didn't it?'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བ་ལ་བདག་ལ་སྡིག་པར་ཅིས་འགྱུར། བདག་ལ་སྡིག་པར་འགྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་འདོར་བར་རིགས་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །པདྨའི་སྡོང་བུ་སོགས་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་ན་རྟག་ཏུ་རྒྱུ་མེད་པར་ཅིས་མི་འབྱུང་། དེས་ན་ཆུ་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་ཡོད་ན་སྐྱེ་ལ་མེད་ན་མི་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་
15-2-328a
དོ་ཟེར་ན། རང་གིས་ཁས་འཆེས་བས་རང་ཉིད་སུན་ཕྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་རྒྱུ་མེད་པ་འགྲུབ་ན་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་མི་སྲིད་པས་རྒྱུ་མེད་དུ་ཁས་འཆེ་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་མི་རིགས་ཏེ། ཁ་ཅིག་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་མངོན་སུམ་མཐོང་བཞིན་དེ་ལ་འགལ་བར་ཇི་ལྟར་སྨྲ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་གང་ན་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དེ་ནི་མེད་ཅེས་ངེས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་ཙམ་ལས་རིགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཏེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་གྱུར་པའང་མེད་པར་འདོད་དམ། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཅག་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། བདེ་བའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་བཞིན་རྒྱུ་མེད་ཅེས་རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྨྲ། ངེས་པར་རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་བདག་གིས་སྤྲེའུ་བསད་པ་ལ་ཡང་སྨད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་སྨད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་ཁྱོད་འདོད་ན། སྤྲེའུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་གིས་བསད་པས་བདག་ལ་མི་དགར་བྱར་ཅི་ཡོད་དེ་གཞན་གྱིས་ཉེས་པ་བདག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོ། གལ་ཏེ་སྤྲེའུ་དེ་དབང་ཕྱུག་གིས་སྙིང་རྗེ་ནས་མ་བསད་ཟེར་ན། འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་སྒྲོགས། ཀྱེ་བཟང་པོ་དག་
15-2-328b
ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ཤིང་། དེ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རང་གིས་བྱས་པས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་ཐོབ། སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་དེས་བྱེད་ན་དེ་ལ་གུས་པས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་གིས་མི་བྱེད་ན། དེས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་ཁས་བླང་བར་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་རང་གི་ཆོས་སྔ་མ་ལས་བྱུང་ངམ། རང་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་བྱས་པ་གང་ཡིན། གལ་ཏེ་རང་གི་ཆ

【现代汉语翻译】
如果我因此而有罪，那罪过就来源于因。因此，应该放弃这种无因论，你这样说是不合理的。如果莲花的茎等可以无因而生，为什么不总是无因而生呢？因此，如果存在水和种子等，它就会生长；如果不存在，它就不会生长，所以要知道它是有因的。此外，如果有人说无因论有成立的理由，那就是自己推翻自己。如果无因论不需要理由就能成立，那么仅仅通过承诺就能成立，这是不可能的，所以仅仅承诺无因论是没有任何用处的。如果有些人仅仅因为没有看到因的条件，就说一切都是无因的，那是不合理的。明明亲眼看到有些事物是有因的，怎么能反驳它呢？如果在任何地方、任何时候都没有看到有因的存在，那么怎么能确定地说因不存在呢？这只是空话，没有道理。如果说没看到就是理由，那么太阳落山时，即使太阳的中心存在，也会因为其他原因而看不到，难道你也认为它不存在吗？此外，你们渴望快乐，不希望痛苦，为了快乐而侍奉国王，却总是说无因论，这怎么说得过去呢？如果一定是无因的，那么我杀了猴子又有什么可指责的呢？于是，通过驳斥无因论者的观点，让他们哑口无言。然后，他呼唤主宰（Iśvara）论者，对他们说：‘诸位有生命的人，你们不应该指责我。如果你们认为一切都是主宰所为，那么猴子也是主宰杀的，我有什么可责备的呢？为什么要将别人的罪过归咎于我呢？’如果你们说主宰因为怜悯而没有杀死猴子，那么又怎么宣称主宰是众生的原因呢？善良的人们啊，如果一切都是主宰所为，而且是无人所为的自生，那么你们向他顶礼膜拜和供养祭品，也都是他自己做的，你们又能得到什么呢？如果所有巨大的罪恶都是主宰所为，那么尊敬他有什么功德呢？如果你们所做的事情和罪恶不是主宰所为，那么就不应该承诺一切都是他所为。此外，那个主宰是从他自己的前世的法中产生的，还是由其他事物所创造的？如果他来自自己的法……
If I become sinful because of that, then the sin would arise from a cause. Therefore, it is appropriate to abandon this assertion of causelessness, and it is unreasonable for you to speak in this way. If lotus stems and the like arise without a cause, why do they not always arise without a cause? Therefore, if water and seeds, etc., are present, they grow, and if they are not present, they do not grow, so know that they have a cause. Furthermore, if one says that there is a reason to prove causelessness, then one refutes oneself by one's own admission. If causelessness is established without a reason, then it would be established merely by assertion, which is impossible, so merely asserting causelessness is of no benefit. If some people speak of everything as causeless merely because they have not seen the cause and its conditions, it is unreasonable, for how can they contradict what they clearly see as having a cause? If one has not seen a cause anywhere or at any time, how can one assert with certainty that the cause does not exist? It is just words without reason. If not seeing it is the reason, then when the sun sets, even though the orb of the sun exists, it becomes invisible due to other conditions; do you also assume that it does not exist? Furthermore, how can you always speak of causelessness when you desire happiness and do not desire suffering, and rely on the king for happiness? If it is definitely causeless, then what is there to blame me for killing the monkey? Thus, by refuting the proponents of causelessness, he silenced them. Then, calling upon those who assert Īśvara (主宰，自在天), he said: 'O long-lived ones, you should not blame me, for if you believe that everything is done by Īśvara, then the monkey was also killed by Īśvara, so what is there to dislike in me? Why do you attribute the faults of others to me? If you say that Īśvara did not kill the monkey out of compassion, then how do you proclaim that Īśvara is the cause of beings? O good ones, if everything is done by Īśvara and is self-arisen, not done by anyone, then all your prostrations and offerings to him are also done by him, so what do you gain? If all great sins are also done by that Īśvara, then what merit is there in respecting him? If your actions and sins are not done by Īśvara, then it is unreasonable to assert that everything is done by him. Furthermore, did that Īśvara arise from his own previous dharma or was he created by others? If he arose from his own dharma...'

【English Translation】
If I become sinful because of that, then the sin would arise from a cause. Therefore, it is appropriate to abandon this assertion of causelessness, and it is unreasonable for you to speak in this way. If lotus stems and the like arise without a cause, why do they not always arise without a cause? Therefore, if water and seeds, etc., are present, they grow, and if they are not present, they do not grow, so know that they have a cause. Furthermore, if one says that there is a reason to prove causelessness, then one refutes oneself by one's own admission. If causelessness is established without a reason, then it would be established merely by assertion, which is impossible, so merely asserting causelessness is of no benefit. If some people speak of everything as causeless merely because they have not seen the cause and its conditions, it is unreasonable, for how can they contradict what they clearly see as having a cause? If one has not seen a cause anywhere or at any time, how can one assert with certainty that the cause does not exist? It is just words without reason. If not seeing it is the reason, then when the sun sets, even though the orb of the sun exists, it becomes invisible due to other conditions; do you also assume that it does not exist? Furthermore, how can you always speak of causelessness when you desire happiness and do not desire suffering, and rely on the king for happiness? If it is definitely causeless, then what is there to blame me for killing the monkey? Thus, by refuting the proponents of causelessness, he silenced them. Then, calling upon those who assert Īśvara (主宰，自在天), he said: 'O long-lived ones, you should not blame me, for if you believe that everything is done by Īśvara, then the monkey was also killed by Īśvara, so what is there to dislike in me? Why do you attribute the faults of others to me?' If you say that Īśvara did not kill the monkey out of compassion, then how do you proclaim that Īśvara is the cause of beings? O good ones, if everything is done by Īśvara and is self-arisen, not done by anyone, then all your prostrations and offerings to him are also done by him, so what do you gain? If all great sins are also done by that Īśvara, then what merit is there in respecting him? If your actions and sins are not done by Īśvara, then it is unreasonable to assert that everything is done by him. Furthermore, did that Īśvara arise from his own previous dharma or was he created by others? If he arose from his own dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་སྔ་མ་ལས་བྱུང་ན་ཆོས་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་དབང་ཕྱུག་མེད་པས་ཐམས་ཅད་དེས་བྱས་པ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བྱས་ན་བྲན་ལྟར་རང་དབང་མེད་པ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་ཕྱུག་དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ཞིང་དེ་ལ་གུས་པར་བྱེད། རིགས་དང་མི་རིགས་པའི་དཔྱད་པ་དོར་ནས་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་སོ་ཟེར་ན། བདག་པོས་སྤྲེའུ་བསད་པའི་སྐྱོན་བདག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་དེ་དག་གི་སྤོབས་པ་བཅོམ་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་འབའ་ཞིག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་བོས་ནས་སྔོན་དུ་བཞག་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་བདག་ལ་སྨད་མི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱས་ན། བདག་ལ་སྤྲེའུ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་ནགས་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་བདག་སྨད་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྤྲེའུ་བསད་པའི་སྡིག་པ་ཡོད་ན། བདག་གིས་བསད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་
15-2-329a
ལས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུག་མེད་དུ་འདོད་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་མི་ནུས་པས་སུ་ཡང་གྲོལ་བ་མི་སྲིད་ལ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་རྣམས་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟའི་རྩོམ་པ་ལ་རག་མ་ལས་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་རིགས་ན་ཡང་། བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ད་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་འཆོལ་བ་མི་སྲིད་པས་སྔོན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་ན་གསར་དུ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་གསར་པ་མ་གྲུབ་ན་སྔོན་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། སྔོན་ལས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱས་ན་སྤྲེའུ་བསད་པ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཇི་ལྟར་བཏགས། ཞེས་དེ་དག་མི་སྨྲ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འཛུམ་དམུལ་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་སྨད། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ཁྱེད་ལྟར་ན་སུས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་ལ་འབད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གར་ཅི་བདེ་བར་སྤྱོད་རིགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྤྲེའུ་བསད་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པ་སུ་ལ་སྨིན། ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་པས་འཕྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་སྤོང་ངོ་སྙམ་ན། རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་དང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་འགྲོ་བས་འཕྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་མཐོང་བར་ཟད་དོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་སྨྲས་པའི་དོན་ཡལ་བར་བོར་ན། གཞུང་དེ་སྨྲས་པ་དོན་མེད་པས་འཁྲུལ་ཞིང་དོན་མེད་པ་འདི་འདྲ་
15-2-329b
བ་བྱིས་པའི་ནང་ནའང་ཐ་ཤལ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ན་རེ། ཁ་དོག་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཤིང་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་བྱས་

【现代汉语翻译】
如果从先前的（原因）产生，那么在那些法之前没有自在天（Ishvara），因此说一切都是他所造是不合理的。如果由其他（原因）所造，那么就像奴隶一样没有自主权，会变成由其他所造。这样的话，为何说那个自在天不是由原因所造，并且还尊敬他呢？如果抛弃合理与不合理的分析，就说一切都是自在天所造，那么主人杀猴子的过错就不应该归咎于我。’这样摧毁了他们的傲慢。
然后，呼唤那些只说先前之业为原因的人，将他们置于前方说道：‘你们也不应该责备我，如果一切都是先前之业所造，我哪里会有杀猴子的罪过呢？就像先前之业让森林被火烧毁一样，责备我也没有意义。如果我有杀猴子的罪过，那也不是我杀的，而只是先前之业而已。如果认为业和业的原因没有终结，那么一切都无法穷尽，因此没有人能够解脱。如果获得安乐的原因——善业——成为痛苦的原因，而获得痛苦的原因——恶业——成为安乐的原因，即使可以勉强说这是不依赖于现在努力的先前之业所造成的，但是现在所造的安乐和痛苦的原因，永远不可能那样混乱，因此先前之业不是一切的原因。如果是这样，那么新造的业也会不存在。如果没有新造的业，那么先前的业又如何成立呢？如果先前之业造了一切，那么杀猴子的罪名又怎么会加在我身上呢？’这样让他们无话可说。
然后，他带着微笑对那些主张断灭论的人说：‘你们为何责备我？如果像你们一样认为来世是断灭的，那么谁还会努力行善止恶呢？智者也应该随心所欲地行事。这样的话，即使杀了猴子，那个罪过又会成熟在谁身上呢？如果认为现在世人会嘲笑，所以才行善止恶，那么这种行为与自己所承认的观点相矛盾，却没有看到这种行为也会成为世人嘲笑的对象。如果有人安住于世俗的规范，却忘记了自己所宣说的宗义的意义，那么宣说那个宗义就没有意义，这种错误和无意义的行为，即使在孩子中也是最差劲的。’
此外，你说：‘具有各种颜色等功德的树木也是由业所造的。’

【English Translation】
If it arises from the previous (cause), then since there is no Ishvara (自在天) before those dharmas, it is unreasonable to say that everything is made by him. If it is made by another (cause), then like a slave without autonomy, it will become made by another. In that case, why do you say that that Ishvara is not made by a cause, and still respect him? If you abandon the analysis of what is reasonable and unreasonable, and say that everything is made by Ishvara, then the fault of the master killing the monkey should not be attributed to me.’ Thus he destroyed their arrogance.
Then, calling those who only say that previous karma is the cause, placing them in front, he said: ‘You should not blame me either, for if everything is made by previous karma, how could I have the sin of killing the monkey? Just as previous karma caused the forest to be burned by fire, it is meaningless to blame me. If I have the sin of killing the monkey, it was not I who killed it, but only previous karma. If you think that the cause of karma and karma has no end, then everything cannot be exhausted, so no one can be liberated. If the cause of obtaining happiness—virtuous deeds—becomes the cause of suffering, and the cause of obtaining suffering—non-virtuous deeds—becomes the cause of happiness, even if it can be barely said that this is caused by previous karma that does not depend on present effort, the causes of happiness and suffering that are now created can never be so confused, so previous karma is not the cause of everything. If this is the case, then newly created karma will also not exist. If there is no newly created karma, then how can previous karma be established? If previous karma made everything, then how can the blame for killing the monkey be placed on me?’ Thus he made them speechless.
Then, he said with a smile to those who advocate annihilationism: ‘Why do you blame me? If, like you, you think that the afterlife is annihilated, then who would strive to do good and avoid evil? The wise should also act as they please. In that case, even if a monkey is killed, on whom will that sin ripen? If you think that the world will laugh now, so you do good and avoid evil, then this behavior contradicts the views you have admitted, and you have not seen that this behavior will also become an object of ridicule by the world. If someone abides by worldly norms but forgets the meaning of the doctrine he proclaims, then proclaiming that doctrine is meaningless, and such errors and meaningless behaviors are the worst even among children.’
Furthermore, you say: ‘Trees with various qualities such as colors are also made by karma.’

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་དུས་སུ་འབྱུང་ལ། གལ་ཏེ་བསྲེགས་པ་དང་བཅད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་པ་ན། ཆུད་ཟོས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་མི་འབྱུང་ཞེས་པའི་རྒྱུའམ་གཏན་ཚིགས་ནི་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ན་སྐྱེ་ཞིང་མ་ཚོགས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་མ་འབྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཉི་ཚེ་བའི་སྨྲ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ཆད་ལྟ་ལ་དགའ་ན་སྤྲེའུ་འམ་མི་བསད་ཀྱང་སྨད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱས་ནས། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་མཁས་པ་དེ་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་བདག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད། གལ་ཏེ་སྲིད་གཟུག་པའི་གཙུག་ལག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་རིགས་ཤིང་འབད་པར་སེམས་ན། སྲིད་ཕྱིར་དགེའམ་མི་དགེའམ་རུང་། །ཅི་ཡང་རུང་བ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཐར་ནས་ནི། །ནོར་གྱིས་ཆོས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་སྨྲ་སྟེ། དགོས་པ་བྱུང་བའི་མཛའ་དང་གཉེན་ལ་ཡང་དགེ་བའི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་ན་སྤྲེའུ་འདི་པགས་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ངས་བསད་པ་ལ། གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་སྨད་དུ་ཡོད། འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་བསད་པའམ། འདི་འདྲའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཙུག་ལག་གི་ཆོས་གཙོ་བོར་མི་བྱ་བར། 
15-2-330a
ཁྱོད་ལམ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཅི་བྱ། གང་འདི་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་དེ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིན་ན། མི་རིགས་འཁྲུལ་པ་ཅན་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག །ཨེ་མ་ཧོ། སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་དག་གིས་གཙུག་ལག་གི་ལམ་དུ་བཏགས་ནས་ཆོས་མིན་དར་བར་བྱས་པ་ལ། ཁྱེད་ཅག་དེ་ལ་དགའ་བས་གཙུག་ལག་ལས་བསྟན་པའོ་སྙམ་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ན་སྤྲེའུ་བསད་ཀྱང་སྨད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་དེའི་ནང་ན་སྤོབས་པ་ཆེ་བར་གོམས་ཤིང་གཞན་ལས་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སེམས་དད་ཅིང་མགུ་བར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ་བདག་གིས་སྲོག་དང་བཅས་པའི་སྤྲེའུ་བཀུམ་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་ལགས་ཏེ། གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་གླེང་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པ་བྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལ་གཞན་དུ་དོགས་པ་མི་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་བཏང་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སེམས་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པ་ལ། རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་མཐོང་བཞིན་ལ། །རང་དབང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཤེས། །དགེ་བ་ཁས་ལེན་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སུ་ཞིག་བྱེད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གསན་དུ་གསོལ། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་དང་རང་དབང་ལྟ་བ་དང་། །ཡོད་པར་མི་ལྟ་རྒྱལ་རིགས་གཞུང་ལུགས་ཅན། །གྲགས་པ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ནི་གཞུ

【现代汉语翻译】
虽然不是原因，但它会在自己的时机出现。如果因焚烧和切割等原因而浪费掉，就像那些被浪费掉的东西不会再次生长一样，那么，所有世界都像那样不会在彼岸出现的原因或理由是什么呢？如果不区分原因和条件聚集则生，不聚集则不生的具体道理，这只不过是片面的说法而已。即使那样，如果喜欢断见，那么杀死猴子或人又有什么罪过呢？’说完这些话后，让他闭嘴，然后叫来精通王族理论的人，对他说：‘你们为什么要责备我？如果你们认为从政治学中产生的仪式值得重视和努力，那么为了政治，做好事或不做事都可以。无论做什么都可以。然后自己解脱后，用财富来修行佛法。’因为想要这样，所以才对你说。如果对有需要的亲友也不顾及善行，那么我为了猴皮而杀了这只猴子，政治学的理论又有什么可责备的呢？或者认为因为没有慈悲心而杀了它，或者认为这种行为的结果是痛苦，如果不把政治学的教义放在首位，你又何必追随其他的道路呢？如果像这样说话是合乎逻辑的理论，那么这种迷惑不解的人又是什么样的人呢？唉！那些诡辩的人打着政治学的旗号来弘扬非正法，你们却喜欢它，认为它是政治学所教导的，像这样执着于它是真实的，那么即使杀了猴子也不应该责备。’就这样，在那群人中，他习惯于大胆发言，并且明显地压倒了其他大臣，国王和他的随从们知道他内心信服和高兴，于是对国王说：‘我杀死的不是有生命的猴子，这只是一个化身，为了谈论这样的话题而创造的化身。’因此，请不要怀疑我。’说完，他放开了那个显现的化身，国王和他的随从们内心非常信服。明明看到了由原因产生的结果，却认为自由自在的世界存在于彼岸。口头上承认善良，内心却毫无慈悲，是谁在杀害众生？伟大的国王请听我说，宣扬无因论和自由论，不相信因果的王族理论家，为了些许名声，

【English Translation】
Although it is not the cause, it will appear in its own time. If it is wasted by burning and cutting, etc., just as those wasted things will not grow again, then what is the reason or justification that all worlds will not appear on the other shore like that? If one does not distinguish the specific principle that causes and conditions gather to produce, and do not gather to not produce, then this is only a one-sided statement. Even so, if you like nihilistic views, then what is the sin of killing a monkey or a person? After saying these words, he was silenced, and then the one who was proficient in the theory of the royal family was called and said to him, 'Why do you blame me? If you think that the rituals arising from political science are worthy of attention and effort, then for the sake of politics, it is okay to do good or not to do good. Whatever you do is okay. Then, after liberating yourself, use wealth to practice the Dharma. Because you want this, I am speaking to you. If you do not consider good deeds even for friends and relatives in need, then I killed this monkey for its skin, what is there to blame in the theory of political science? Or do you think that it was killed because of lack of compassion, or do you think that the result of this kind of action is suffering, if you do not prioritize the teachings of political science, why should you follow other paths? If speaking like this is a logical theory, then what kind of person is this confused person? Alas! Those sophists promote non-Dharma under the guise of political science, but you like it and think that it is taught by political science, and you cling to it as if it were true, then even if you kill a monkey, you should not be blamed.' In this way, in that group, he was accustomed to speaking boldly, and he obviously overwhelmed the other ministers, and the king and his entourage knew that he was convinced and happy in his heart, so he said to the king, 'I did not kill a living monkey, this is just an incarnation, an incarnation created for the purpose of talking about such topics.' Therefore, please do not doubt me.' After saying this, he released the manifested incarnation, and the king and his entourage were very convinced in their hearts. Clearly seeing the result produced by the cause, they believe that the free world exists on the other shore. Verbally acknowledging goodness, but having no compassion in their hearts, who is killing sentient beings? Great King, please listen to me, those royal theorists who promote causelessness and libertarianism, and do not believe in karma, for the sake of a little fame,

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བྱེད་པ། །རིགས་པར་སྨྲ་དེས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་བྱ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ལྟ་བ་བཟང་ངམ་ངན། །རིས་མཐུན་པས་ནི་བསྒྲུབས་
15-2-330b
པའི་རྒྱུ་དག་གིས། །དེ་དང་དེ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ན་ནི། །ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །དེ་བས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་བརྟེན་པར་རིགས། །ལྟ་བ་ངན་པས་ཕུང་བར་འགྱུར་བ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རིང་དུ་སྤངས་ནས་ནི། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟེན་ན་འདི་ཤེས་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དམ་པ་བསྟེན་ཞིང་སྡིག་གྲོགས་སྤང་བ་དང་འབངས་ལ་བྱམས་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་མཆིད་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བགྱིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟ་བ་ངན་པའི་ལམ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བཙུད་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱས་ནས་དགོན་པའི་གནས་ཉིད་དུ་སླར་སོང་ངོ་། ༈ །
受生为喜寂长者
ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཁྱིམ་བདག་དབེན་པ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལེགས་གསུངས་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་ལམ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བར་སྣང་ལས་ཐོས་པ་ལ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ན་བཞུགས་ལམ་ཅི་ཙམ་སོགས་དྲིས་པ་ལ་ལན་བསྟན་པ་བཞིན་དེས་བློན་པོ་དང་གྲོང་གི་གཙོ་བོ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དང་སྟོང་ན་གྲོང་ཁྱེར་ལྷུན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་
15-2-331a
ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཛེས་ཤིང་འབར་བ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་སྟེ་ཤིང་རྟ་ལས་བབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དེར་ཕྱིན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ང་བསིལ་བ་དང་སྤོས་ཆུའི་ཆར་བབས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེའི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བདུད་རྩིའི་འོད་བསིལ་བས་རེག་པས་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་མེད་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཏ་ལ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་སྣང་ལ་འཆག་པར་མཛད་པ་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དབེན་པ་འདོད་པས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་མཐོང་། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་ལྷག་པར་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཁྱོད་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འདྲ་མ་མཆིས། །བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིག་སྨྲས་པ། །དབེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་ལེགས། །ཇི་ལྟར་འདིར་ནི་ཡུན་རིང་དུ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྟེན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ང་འདྲ་མེད། །ང་ལས་ལྷག་འགྱུར་ག་ལ་ཡོད། །ཁ

【现代汉语翻译】
我造作，善于论理者将如何认可？民众之主，其见解是好是坏？志同道合者以所成就之因，你若考察那些，言语和行为将变得明晰。因此，依止善良的见解是合理的，因为邪见会导致毁灭。远离恶劣之人，亲近圣者，便能明白此理。如是等等，善于依止圣者，远离恶友，以慈悲之心如法治理臣民的教诲，也应妥善奉行。国王及其眷属远离邪见之路，安住于正见之中，随即腾空而起。民众恭敬地顶礼膜拜，供养后，返回寂静的寺院。
受生为喜寂长者
又，导师薄伽梵（Bhagavan，世尊）自身化为名为‘寂静渴望’的居士，如巨大的娑罗树一般。他富有且财富众多，精于善辩，对于所寻求之物无不满足。他听到虚空中传来声音说：‘如来（Tathagata，佛陀）无量光（Amitabha，阿弥陀佛），能断除一切众生的疑惑，示现一切道路，已降生于世。’于是再次询问如来住在何处，道路如何等等，得到回答后，他召集大臣和村庄的首领，带领众人向东方行进十亿百千由旬，到达名为‘须弥山幢’的城市，前往如来之处。在前往的道路上，所有人都跟随在他身后，前往如来之处。在那里，诸天神对佛陀进行供养，佛陀的身躯美丽而闪耀，从远处就能看见。于是下车，前往佛陀所在的园林，佛陀的神力使人感到清凉，降下香水之雨。居士明白了佛陀的心意，感受到甘露般清凉的光芒，消除了路途的疲惫。他看到如来在仅一株棕榈树高的空中行走，于是居士寂静渴望祈请道：‘我所听闻的，如今亲眼所见，甚至比听闻的更加美好。世间之中，您与您的智慧功德无与伦比。’佛陀开示道：‘居士，你说的话，变得寂静是很好的。因为你在此长久地修习善根。世间之中没有像我一样的人，怎么会有胜过我的人呢？’

【English Translation】
How shall one who speaks reasonably accept what I do? Is the view of the lord of men good or bad? By the causes accomplished by those of like mind, if you examine those, words and deeds will become clear. Therefore, it is reasonable to rely on a good view, for a bad view leads to ruin. Having abandoned evil people, if one relies on the holy ones, one will understand this. Thus, etc., the teachings of diligently relying on the holy ones, abandoning evil friends, and governing the subjects with compassion and in accordance with the Dharma should also be well practiced. The king and his retinue, having separated from the path of wrong views and established themselves in right view, then soared into the sky. The assembly of people respectfully prostrated and made offerings, and then returned to the solitary monastery.
Born as the Elder Joyful Solitude
Moreover, the Teacher, the Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) himself, when he became a householder named 'Desiring Solitude,' like a great Sala tree, wealthy and with much treasure, diligent in seeking good speech, with nothing that he did not completely give up. He heard a voice from the sky saying, 'The Tathagata (Tathagata, the Buddha) Boundless Light (Amitabha, Amitabha), who cuts off the doubts of all sentient beings and shows all paths, has appeared in the world.' Then he asked again where the Tathagata was staying, how far the path was, etc. As the answer was given, he gathered the ministers and the chiefs of the villages and went eastward for ten billion hundred thousand leagues to the city called 'Banner of Mount Sumeru,' to the presence of that Tathagata. On all the paths to that place, all the people followed behind him and went to the presence of that Tathagata. There, the gods paid homage to that Buddha, and the Buddha's body was beautiful and radiant, seen from afar. Then he got out of the chariot and went to the garden where the Buddha was staying, and by the power of the Buddha, I felt cool and a rain of scented water fell. The householder understood the Buddha's mind, and by the touch of the cool nectar light, he was made free from the fatigue of the journey. Seeing that Tathagata walking in the space of only one palm tree, the householder Desiring Solitude prayed: 'What I have heard, I have seen as it is, and it is even better than what I have heard. In the world, there is no one like you and your wisdom and qualities.' The Buddha said: 'Householder, your words, becoming solitary, are good. Because you have cultivated the roots of virtue here for a long time. There is no one like me in the world, how could there be anyone greater than me?'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིམ་བདག་ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་ནི། །ཞུ་བ་གང་དག་འདོད་པ་ཞུས། །ངེས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་གང་། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་རངས་བྱ། །ང་ལ་ཅུང་ཟད་གང་འདྲི་བ། །དེ་རིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལངས་ནས་མཆིས། །བསམ་གཏན་བསམ་གཏན་ཡོན་ཏན་དགའ། །འདི་ལ་ཡིད་གཞོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞུས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས་ནི། །ཤེས་
15-2-331b
པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ལྡན་པ་དང་ནི་ཤེས་པའི་རྒྱུ། །ཞུས་པ་དེ་དག་བདག་ལ་གསུངས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་དེས་ལུང་བསྟན་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་མགུ་བར་མཛད་དེ། མཚན་མེད་བྱས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །ལྡང་བ་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ངེས། །ཤེས་པ་གང་གིས་བསམ་གཏན་དེ། །སོ་སོར་ཐོབ་ནས་རབ་ཏུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་བཞག་ནས་སོམ་ཉི་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་ཤིང་འཁོར་དེ་སྣང་བར་བྱས་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་གསུང་དག །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འཚལ་བར་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་སེམས་ཅན་དག །ང་ཡིས་ལེགས་བཤད་ཐོས་ནས་སུ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཇི་བཞིན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པར་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ལྡང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱ། ལྡང་བ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་བཞག་པར་བྱ། ཤིན་ཏུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为噶希各王的大臣色有
ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཀ་ཤི་ཀའི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཁྲ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བསྟན་གཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་དུལ་བ་སོགས་
15-2-332a
ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་བླང་དོར་གྱི་གནས་བསྟན་པས་སློབ་དཔོན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་། དེས་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཐུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། གནས་དབེན་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ལགས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཆགས་པ་གང་གིས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་འཐུངས་བས་ཁྲོ་དང་ངུ་དང་བབ་ཅོལ་སྨྲ་ཞིང་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སོགས་ཆང་འཐུང་བའི་ཉེས་པ་དང་། གང་ལ་ཆགས་པས་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་དོགས་པས་སེམས་འཁྲུགས་ཤིང་དོན་ཉམས་པ་དང་། གཉིད་དང་གཤང་གཅི་བཀག་པས་ནད་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཚེ་ལོ་རྩེ་བའི་ཉེས་པ་དང་། སྦྲུལ་དང་ཤ་སྦྲང་དང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་བ་སོགས་དང་། ལམ་དུ་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་དང་། དགྲ་སོགས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
房主略微放在心上，想问些什么，就问了。你想要什么？我会让你满意的。今天，无论你想问我什么，都不要犹豫。房主问道：‘如何从禅定中生起？禅定，禅定的功德令人喜悦。如何才能专注于此？请告诉我这些。凭借何种善根，才能理解和证悟？请告诉我与证悟相关的因。’
于是，无量光如来以一偈颂使他心满意足：‘无相禅定，对于生起也非常确定。凭借何种知识，才能分别获得并完全理解禅定？’ 这样说完，房主对无生法深信不疑，安住于无疑惑之中，照亮了整个眷属，然后问道：‘世尊的教诲，应如何理解？’ 佛陀开示说：‘如恒河沙数般的众生，听闻我的善说之后，如实了知，安住于无生之中。’ 这样说完，为了利益一切众生而提出了请求。因此，菩萨摩诃萨想要利益一切众生，应精通禅定，精通禅定的生起，对于生起、知识、一切生起的善根，以及能够真实聚集的善根，都应非常重视，应牢牢把握。
（以下是另一个故事的开始）
过去，在噶希各王时期，有一位名叫卡坚的大臣，他是世尊的化身。他精通所有教法，具备稳重、调伏等卓越的功德，通过向大众讲授取舍之理，成为了导师。然而，他开始纠正噶希国王不悦之处，在僻静处对国王说：‘陛下，对于身体高贵的国王等其他国王来说，有什么是无法弥补的过失呢？饮酒会引发愤怒、哭泣、胡言乱语，以及各种疾病，饮酒有很多过患。沉迷于女色，会因胜败的疑虑而心烦意乱，荒废政事，还会因抑制睡眠、大小便而生病，贪恋女色有很多过患。还有蛇、蚊蝇、寒热、饥渴、疲劳等，在路上从马上摔下来，以及敌人等等。

【English Translation】
The householder slightly took it to heart and asked what he wanted to ask. 'What is your intention? I will make you happy. Today, whatever you want to ask me, do not hesitate.' The householder asked, 'How does one arise from meditation? Meditation, the merits of meditation are delightful. How can one focus on this? Please tell me these things. By what virtuous root does one understand and realize? Please tell me the causes related to realization.'
Then, the Tathagata Limitless Light satisfied him with one verse: 'The formless meditation, is also very certain for arising. By what knowledge does one separately obtain and fully understand meditation?' Having said this, the householder was deeply convinced of the unborn Dharma, abiding without doubt, illuminating the entire retinue, and then asked, 'How should the teachings of the Blessed One be understood?' The Buddha taught, 'Like the sentient beings as numerous as the sands of the Ganges, after hearing my good teachings, truly know and abide in the unborn.' Having said this, he made the request for the benefit of all beings. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, wanting to benefit all beings, should be skilled in meditation, skilled in the arising of meditation, and should highly value and firmly grasp the virtuous roots of arising, knowledge, all arising, and the virtuous roots that can truly gather.
(The following is the beginning of another story)
In the past, during the time of King Kashika, there was a minister named Khachen, who was an incarnation of the Blessed One. He was proficient in all the teachings, possessed excellent qualities such as stability and discipline, and became a teacher by teaching the principles of acceptance and rejection to the public. However, he began to correct the displeasures of King Kashi, and in a secluded place said to the king, 'Your Majesty, for kings and other kings of noble stature, what faults cannot be remedied? Drinking alcohol causes anger, crying, nonsense, and various diseases, drinking alcohol has many faults. Being addicted to women causes mental confusion due to doubts about victory and defeat, neglects affairs of state, and causes illness by suppressing sleep and urination, lusting after women has many faults. There are also snakes, mosquitoes, heat and cold, hunger and thirst, fatigue, falling from horses on the road, and enemies, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འཇིགས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི་བྱ་བ་ཐ་ཆད་རི་དྭགས་བཤོར་བའི་ཉེས་པ་དང་། རང་དབང་གི་སྟོབས་ཉམས་ཤིང་ཉེས་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་རང་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་མི་ཡི་གདུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ལྟོ་འགྲོ་ལྟར་གདུག་པ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་གིས་ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འཛད་པར་བྱེད་པས། དབང་པོ་ཡུལ་ལས་བསྡམས་ཏེ་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་བརྟན་པ་ཅན་ལ་ནི་དཔལ་ཀུན་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཕྲོགས་པས་ཇི་བཞིན་བྱ་མི་ནུས་ཀྱང་། དེ་ལ་ངོ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་བླ་མ་རྣམས་
15-2-332b
ཀྱི་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་སླར་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་མཚན་མོའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དེ་གླུ་གར་དང་ཆང་གིས་བག་མེད་པ་ལ། བློན་པོ་ཁ་ཅིག་ཁྲ་ཅན་གྱི་བློན་པོས་ཆེ་བའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་པ་དོག་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྲ་ཅན་འདི་ནི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ལྷའི་རྒྱལ་སྲིད་འཇིག་པའི་སླད་དུ་འབད་པར་བྱེད་ཅེས་ཐོས་ཏེ། ལྷས་བག་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས། རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་མ་དཔྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཉེས་གཤིན་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་གཏམ་དེ་བདེན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ། སྐྱེ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་གདུག་པ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པར་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲོར་གཞུག་པར་བྱས་ཀྱི། འདི་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་མ་རུངས་པའི་ཁྲོད་དུ་གནས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་རང་དབང་དུ་དགེ་བའི་འཇུག་པ་དང་མཐུན་པའི་ནགས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་གཉེན་འདུན་རྩྭ་ལྟར་བཏང་སྟེ་དགོན་པའི་ནགས་སུ་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་མཚོན་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་རི་དྭགས་གཤོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པའི་ནགས་དེར་ཞུགས་སོ། །དེ་འོངས་པ་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་ལ་དགའ་བ་འདི་བདག་གིས་ལམ་ངན་པ་ལས་དྲངས་ཏེ་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་
15-2-333a
བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གོ་ཆ་སྲ་ཞིང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། རྔ་དང་དུང་དང་སྐྱེ་བོའི་སྒྲས་རི་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དམག་གི་ཚོགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་བསྟན་པར་གྱུར་པ། ཀ་ཤིའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་ང་ནི་སུ་ལ་སྐ

【现代汉语翻译】
遭遇恐惧，以及极其恶劣的果报，一切狩猎的罪过，丧失自主的力量，被罪恶的巨大黑暗和贪欲之火焚烧，对妇女的过度迷恋是人类的痛苦之源。如同食肉动物般滋生残暴的恶语等过失，会耗尽统治者的威严。因此，约束感官，安住于正道的坚定之人，其威望将会增长。国王说，虽然被国土所迷惑而无法完全做到，但为了维护颜面，像你这样的上师们的有益教诲是不可违背的。菩萨回到自己的住所，再次进入妃嫔的行列。在那里，夜晚时分，国王沉溺于歌舞和酒，一些大臣因嫉妒卡迦那大臣的显赫地位，对国王说：‘听说卡迦那与鲁希国王勾结，企图颠覆天神的统治，请您提防。’愚昧的国王未经调查，便对菩萨心生不满。菩萨心想：‘那些将谣言当真的人，以及那些天性残暴如蛇的人，无缘无故地让我触怒了国王。身处如此邪恶之人中又有何益？不如前往远离罪恶，自由自在地行善的森林。’于是，他将家产和亲眷视如草芥，前往寂静的森林苦修，最终获得了四禅和五神通。某日，卡希国王乘坐战车，率领全副武装的军队进入菩萨所在的森林狩猎。菩萨得知国王前来，心想：‘我应当将这个喜好罪恶的国王从邪路引向正道。’于是，他立刻以神通示现了由四种军队组成的强大军势，他们身披坚固的盔甲，手持各种武器，战鼓、号角齐鸣，士兵的喧嚣声仿佛要震动山岳，鲁希国王的军队威风凛凛，令人胆寒。卡希国王见此情景，惊恐万分，心想：‘我该向谁求救？’
काश्यप (Kāśyapa)：迦叶（佛陀的弟子）

【English Translation】
Encountering fear, and extremely unpleasant consequences, all the sins of hunting, losing the power of autonomy, being burned by the great darkness of sin and the fire of desire, excessive infatuation with women is the source of human suffering. Like carnivores, breeding cruel harsh words and other faults will deplete the dignity of the rulers. Therefore, restraining the senses and abiding in the right path, the prestige of the steadfast will increase. The king said, although he was unable to do it completely because he was fascinated by the country, but in order to maintain face, the beneficial teachings of teachers like you must not be violated. The Bodhisattva returned to his residence and entered the ranks of the concubines again. There, at night, the king indulged in singing, dancing, and wine, and some ministers, jealous of the prominent position of Minister Kājana, said to the king: 'I heard that Kājana colludes with King Rūhī to try to subvert the rule of the gods, please beware.' The ignorant king, without investigation, became dissatisfied with the Bodhisattva. The Bodhisattva thought: 'Those who take rumors seriously, and those who are inherently cruel like snakes, have made me offend the king for no reason. What is the benefit of being among such evil people? It is better to go to the forest, which is far from sin and free to do good.' So, he regarded his family property and relatives as weeds, went to a quiet forest to practice asceticism, and finally obtained the four meditations and five supernormal powers. One day, King Kāśī rode in a chariot and led a fully armed army into the forest where the Bodhisattva was hunting. The Bodhisattva learned that the king was coming and thought: 'I should lead this king who likes sin from the evil path to the right path.' So, he immediately used his supernatural powers to show a powerful army composed of four types of troops. They were wearing strong armor, holding various weapons, drums and horns were blaring, and the noise of the soldiers seemed to shake the mountains. King Rūhī's army was majestic and terrifying. Seeing this scene, King Kāśī was terrified and thought: 'Who should I turn to for help?'
Kāśyapa: Kāśyapa (a disciple of the Buddha)

--------------------------------------------------------------------------------

ྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྲ་ཅན་དེ་ནགས་འདིར་བཞུགས་པ་དེས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བདག་སྲུང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ། ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ལ་ཁྲ་ཅན་གང་ན་བཞུགས་པར་ཤིང་རྟ་དྲོངས་ཞེས་བྱས་པ་ལྟར་དེར་སོང་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཕེབ་པར་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དེའི་སྐྱིལ་པོར་སྟན་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་དམག་གི་ཚོགས་དེ་ཡང་མི་སྣང་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་དགྲའི་དཔུང་དེ་གང་དུ་སོང་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་རྣམ་པར་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། འདིར་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དམག་ཚོགས་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་དགྲའི་འཇིགས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། རྒྱལ་སྲིད་ནི་སྐྱོན་མང་བ་བདེ་བ་ཆུང་ལ་མཐར་འཇིགས་པ་ཆེ་བ་དམྱལ་བ་སོགས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ལ་ཁྱོད་ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིག་ཅེས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། འདོད་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ལ་དད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་
15-2-333b
ལ་མགུ་བས་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱན་རྣམས་ཁ་ལོ་བ་ལ་སླར་བསྐུར་ནས་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམས་ཞིང་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྤྱོད་པས་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་ཅིང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁ་ལོ་པ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁྲུགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གང་ན་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ཁྲ་ཅན་གྱི་དྲུང་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་བཟློག་ནས་སྲས་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་ལ། དེས་གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ནགས་ཚལ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་ཤིང་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པ་ན། ཤིང་ལོའི་ར་བར་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་གནས་སོ། །དེར་དུས་ཞིག་ན་ཆར་མེད་པས་རྩ་ཤིང་རྣམས་བསྐམས་ཤིང་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་རིད་པར་གྱུར་ནས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གྲོང་ཡུལ་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ནས། རེ་ཞིག་བདག་ལ་ཟས་ཅི་ཡོད་པ་གསོལ་ལ། སླད་ནས་ཀྱང་འདིར་ཟས་བླངས་ཏེ་ནགས་འདི་མ་གཏོང

【现代汉语翻译】
心想：‘伟大的卡拉迦（Kharañca，具诤）住在这片森林里，他会用苦行的力量保护我。’于是，他命令驭者：‘把车赶到卡拉迦居住的地方。’当他们到达那里时，菩萨（Byang chub sems dpa'，菩提萨埵）迎接了国王，国王便在那里的草垫上坐下。这时，军队消失了。国王问菩萨：‘敌人的军队 कहां 去了？’菩萨回答说：‘国王，我为了调伏你，才展示了神通的力量。这里没有卢舍迦（Lusa，身）国王的军队。’伟大的国王，不仅是敌人的恐惧，王位也有很多过患，快乐很少，最终会带来巨大的恐惧，导致堕入地狱等恶道。所以，放弃王位，到寂静的森林中出家吧！’菩萨讲述了欲望的过患和远离欲望的功德，国王被菩萨的神通力量所折服，并因听闻佛法而心生欢喜。他立刻将装饰品交还给驭者，自己在菩萨面前出家。在菩萨的指导下，他约束自己的感官，进行苦行，逐渐获得了禅定的境界，安住在至极寂静的喜乐之中。当驭者等人回到城里时，人们惊慌地询问国王的下落。驭者回答说：‘国王在卡拉迦那里出家了。’于是，王后等所有王室成员都开始哀号。大臣们劝慰他们，然后为年长的王子举行了登基仪式。因此，如果具备禅定，就能获得神通。通过神通来调伏众生，并为他们宣说佛法，所以应当恭敬菩萨的功德之处。
又，过去世，世尊（bCom ldan 'das，薄伽梵）曾转生为一位苦行者，他精通所有的论典，并指导着众多的弟子。他住在森林里，在树叶搭成的棚子里禅修。当时，因为长期干旱无雨，草木枯萎，苦行者们变得消瘦，想要去村庄乞食。菩萨讲述了去村庄的过患，劝他们：‘暂时先吃我有的食物，以后我也会在这里找到食物，所以不要离开这片森林。’

【English Translation】
Thinking, 'The great Kharañca (Kharañca, the quarrelsome one) dwells in this forest, and he will protect me with the power of his asceticism.' So, he ordered the charioteer, 'Drive the chariot to where Kharañca dwells.' When they arrived there, the Bodhisattva (Byang chub sems dpa', one who is on the path to awakening) greeted the king, and the king sat down on the mat there. At that moment, the army disappeared. The king asked the Bodhisattva, 'Where has the enemy's army gone?' The Bodhisattva replied, 'King, I have shown the power of magic in order to subdue you. There is no army of King Lusa (Lusa, body) here.' Great king, not only is there the fear of enemies, but kingship has many faults, little happiness, and ultimately brings great fear, leading to falling into hell and other evil realms. Therefore, renounce kingship and go forth into the peaceful forest!' The Bodhisattva explained the faults of desire and the merits of turning away from desire, and the king was subdued by the Bodhisattva's magical power and rejoiced upon hearing the Dharma. He immediately returned the ornaments to the charioteer and himself went forth in the presence of the Bodhisattva. Under the Bodhisattva's guidance, he restrained his senses, practiced asceticism, gradually attained the state of meditation, and dwelt in the bliss of supreme peace. When the charioteer and others went to the city, the people anxiously asked where the king was. The charioteer replied, 'The king has gone forth with Kharañca.' Then, the queen and all the royal family began to lament. The ministers consoled them and then performed the enthronement ceremony for the elder prince. Therefore, if one possesses meditation, one can attain magical powers. By using magical powers to subdue beings and teaching them the Dharma, one should respect the qualities of the Bodhisattva who benefits sentient beings.
Again, in a past life, the Blessed One (bCom ldan 'das, the fortunate one) was born as an ascetic who was skilled in all the scriptures and guided a multitude of disciples. He lived in a forest, meditating in a hut made of leaves. At that time, due to a long period without rain, the plants and trees withered, and the ascetics became emaciated and wanted to go to the village to beg for food. The Bodhisattva spoke of the faults of going to the village and advised them, 'For now, eat what food I have, and later I will also find food here, so do not leave this forest.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེར་
15-2-334a
ཟས་རྣམས་ཟད་པའི་ཚེ་དཀའ་ཐུབ་པ་རྣམས་དེར་ཚོགས་པ་ན། དེས་སའི་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སོང་ནས་ཡུད་ཙམ་ལ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གནས་ནས་བདུད་རྩི་ལྟར་ཞིམ་པའི་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་བྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟས་བྱིན་ཅིང་། དེ་ནས་དེས་བདག་གི་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཡིད་མ་བསླད་པའི་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ལྷའི་དབང་པོས་ཆར་ཕོབ་ཅེས་སྨྲས་པའི་མོད་ལ་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བབ་སྟེ། ལོ་འབྲས་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་པས་ཐམས་ཅད་མགུ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་པས་ལམ་ངན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཞག་པར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་སྔར་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། སླད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་བཙུད་དོ་ཞེས་བསྔགས་པར་བྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生为一仙人
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་ཡུལ་དུ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ནགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙོ་བོ་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ན་དེའི་བྱམས་པའི་མཐུས་ནགས་དེར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མཛའ་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པར་གནས་སོ། །དེར་དཀའ་ཐུབ་པ་གཅིག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་རིད་པར་གྱུར་ཅིང་དེའི་བསམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་པ་དེས་ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལ་ནད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་ཤིང་ཡང་སྨྲས་པ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་འདིའི་རྩ་བ་
15-2-334b
སོགས་ཀྱིས་ང་ཞི་མི་ནུས་པས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤའི་ཁུ་བ་དགོས་སོ་ཞེས། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱུགས་ཞིག་སྤྲུལ་བར་བྱས་ཏེ། འདི་སོད་ལ་ཤ་ཁུ་འཐུངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་ན་རེ། མཁན་པོ་འདི་ནི་ཆོས་དང་འགལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་འཚོ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། ཕྱུགས་གཅིག་པོ་རང་གི་སྲོག་གི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེས་གསོད་པའི་ཤ་ཡང་མི་བཟའ་ན། ཁྱོད་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ན་ཕྱུགས་གསོད་ཅིང་རི་དྭགས་ཉེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱེད་ན་ཆོས་དང་མི་འགལ་ལམ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གང་དུ་སོང་། དེས་ན་སྐྱོན་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མའི་རྩ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཡིད་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སེམས་དྲི་མར་གྱུར་པ་བདག་སླར་ཡང་ངན་སོང་སོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པས། དེས་མཁན་པོས་བདག་གི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཞེས་བསྔགས་ཤིང་བསམ་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སླར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དཀའ་ཐུབ་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཕྲོ་བ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དེས་སྨྲས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་མིག་དང་ཡན་ལག་གདོང་སོགས་མཛེས་པར་

【现代汉语翻译】
说完这些，当食物耗尽时，苦行者们聚集在那里。他拿起土钵，以神通飞到北方一个不悦耳的地方，取回像甘露一样美味的食物，分发给大家，大家都感到高兴和满足。他每天都这样分发食物。之后，他以不被个人欲望所迷惑的真实之语说：‘愿天帝降雨！’话音刚落，大雨倾盆而下，使谷物、水果和树木都茂盛起来，让大家都感到满意。他给他们讲述佛法，使他们从邪道中回头，走上正道。他们赞叹那位伟人说：‘您先以物质的布施，后以佛法的布施， निश्चित 将我们安置在善道之中。’然后他们开始禅修。
转生为一仙人
过去，在梵施国王的领土上，在波罗奈斯的森林里，世尊 खुद 出生为五百苦行者的首领，一位仙人。由于他的慈爱，居住在那片森林里的所有人都和睦相处，互不伤害。当时，一位苦行者因风病而变得虚弱，他渴望王位。仙人以天眼看到了他的想法，问他得了什么病，并说：‘苦行森林的草根等物无法治愈我的疾病，我需要牲畜肉汤。’于是，他 खुद 变出一头牲畜，说：‘杀了这头牲畜，喝肉汤吧。’那人说：‘导师，这与佛法相悖，苦行者不应该杀生。’菩萨说：‘仅仅为了自己的生命，出于怜悯而不吃被杀的牲畜的肉，如果你当了国王，杀害牲畜，用武器摧毁无辜的野生动物，难道不违背佛法吗？那时你的怜悯之心又在哪里呢？因此，不要贪恋王位，那是罪恶和痛苦的根源。’他讲述了心灵变得污浊，自己再次在地狱等恶道中遭受痛苦的情形。那人赞叹道：‘导师，您了解我的想法。’于是他放弃了那个想法，又说：‘我如何才能摆脱对苦行女人的迷恋呢？’仙人说：‘女人的眼睛、四肢、脸庞等美丽之处……’

【English Translation】
Having said this, when the food ran out, the ascetics gathered there. He took his earthen bowl and, through miraculous power, flew to a place north of there that was not pleasant to hear, and took ambrosia-like delicious alms, and gave them, and they all became happy and full of vigor. In this way, he gave food every day. Then, with true words uncorrupted by the thoughts of his own desires, he said, 'May the lord of the gods send down rain!' As soon as he spoke, a great stream of rain fell, causing all the crops, fruits, and trees to flourish, making everyone satisfied. He gave them Dharma talks, turning them away from the evil path and placing them on the right path. Those people praised that great being, saying, 'You have certainly placed us in the right path, first with material generosity and then with the generosity of the Dharma.' And they began to meditate.
Rebirth as a Hermit
Again, in a previous life, in the land of King Tsangs Byin (梵施), in the forest of Varanasi (波罗奈斯), the Bhagavan (世尊) himself was born as the leader of five hundred ascetics, a hermit. Through his loving-kindness, all those dwelling in that forest lived in harmony and without harm to one another. There, one ascetic became emaciated due to a wind disease, and he desired kingship. He saw this with his divine eye and asked him what kind of illness he had, and also said, 'The roots and so on of this ascetic forest cannot pacify me, so I need livestock broth.' He himself then manifested a livestock and said, 'Slaughter this and drink the broth.' Then he said, 'Teacher, this is contrary to the Dharma, it is not proper for an ascetic to live by harming sentient beings.' The Bodhisattva (菩萨) said, 'If you do not eat the meat of a livestock killed out of compassion for the sake of one's own life, when you become king, will it not be contrary to the Dharma if you kill livestock and destroy innocent wild animals with weapons? Where will your compassion be at that time? Therefore, do not be pleased with kingship, which is the root of many faults and sufferings.' He spoke of how the mind becomes defiled and how he himself would again experience suffering in the lower realms and so on. Then he praised, 'Teacher, you know my thoughts,' and turning away from that thought, he further said, 'How should I deal with this mind that is distracted by the realm of ascetic women?' He said, 'The beauty of women's eyes, limbs, faces, and so on...'

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྒས་ནས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇིག་པ་དང་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་དཀའ་ཐུབ་པ་དེས་དགོན་པ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ། བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་སླར་འོངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཆེན་
15-2-335a
པོ་དེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་དྲིན་ཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་མདུན་ན་འདོན་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པའི་བུ་འཕྲོག་བྱེད་བུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་རྩེ་ཞེས་པ་སྤུན་གཉིས་ནགས་སུ་སོང་སྟེ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་གཉིས་རྒྱལ་པོ་སོགས་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །དུས་གཅིག་རྒྱལ་པོ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོས་དེ་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ན་འཕྲོག་བྱེད་རྩེ་ལ་ཆགས་པའི་བྱ་བས་བསླུས་ཏེ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཉམས་པ་ལ། ཕུ་བོ་འཕྲོག་བྱེད་བུ་ནགས་ན་གནས་པས་ཤེས་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ་སླར་ཡང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་བུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། འཕྲོག་བྱེད་རྩེ་ནི་ནག་པ་གླང་ཆེན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རང་གི་ཆུང་མས་ཐབས་ཀྱིས་བསླུས་ནས་སླར་ཁྱིམ་དུ་བབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་ཁྲིད་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་མཛད་པའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལ་བཙུན་མོ་དྲུག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་ཞིང་མ་ལྟར་བྱམས་ལ་གུས་ཤིང་ཡིད་གཅུགས་པ། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན་འདུག་བཞིན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་
15-2-335b
པ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལྷགས་པར་ཆགས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། ལྷ་དང་མིར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་ཐུང་བ། རིགས་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ། རྒྱུན་གྱི་རྗེས་སུ་འབད་པ་དང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ལ་འབད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ། ལམ་འདི་ནི་ཡུལ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། གང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་དེ་ལ་བདག་གིས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་དེའི་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐ

【现代汉语翻译】
即使显现的诸法衰老，具有令人不悦的性质，彻底坏灭且本质不净，但那些不明白这一点的人，因贪执而获得极多的痛苦。通过这种方式宣说佛法后，那位苦行者去了其他寺庙，通过上师的教导，获得了四禅和五神通，然后又回来，以赞颂和感恩的言辞赞美了那位大士。
此外，过去在净施国王（Tshangs byin，梵文：Brahma-datta，意义：梵天给予）的侍者面前，盗取者（'phrog byed）给予的儿子盗取子（'phrog byed bu）和盗取戏（'phrog byed rtse）两兄弟去了森林，获得了五神通，并以神通在空中行走，国王等所有人都供养他们。一次，国王去了其他地方，国王的女儿侍奉他们时，盗取戏被贪欲所迷惑，行了淫事，失去了神通。他的哥哥盗取子住在森林里，知道后，把他带回自己的住所，使他再次具备四禅和五神通。其中，盗取子就是世尊本人，盗取戏就是黑象，他也是一位出家人，被自己的妻子用计迷惑，再次还俗。世尊再次把他带走，让他出家，并证得了阿罗汉果。
此外，在过去无量劫之前，世尊本人是名为一切救（Thams cad skyob）的国王。他有六万八千位妃子，都像天女一样，像母亲一样慈爱，恭敬顺从，具足功德。他住在她们中间，圆满了四禅，安住于四禅之中，然后从四禅中起身，对五欲生起强烈的贪执，造作恶业，因此堕入三恶道，即使转生为天人和人，也寿命短促等等。此外，他还看到众生长寿和短寿，种姓高贵和低贱，威势强大和弱小，受用丰厚和贫乏，智慧广大和浅薄，努力追求常法和努力背离常法等等。他心想：这条道路与涅槃不一致，我应当引导这些众生进入那条能够证得圆满正觉的道路。他生起慈悲心，在城镇和乡村以及所有地方游行，并以他的五神通……

【English Translation】
Even though all appearances are aging, possessing undesirable qualities, completely disintegrating, and being of an impure nature, those who do not understand this suffer greatly from attachment. After teaching the Dharma in this way, that ascetic went to another monastery, and through the instructions of his lama, he attained the four dhyanas and five superknowledges. Then he returned and praised that great being with words of praise and gratitude.
Furthermore, in the past, in front of King Pure Giving (Tshangs byin, Sanskrit: Brahma-datta, meaning: Given by Brahma), the two brothers, Thief Son ('phrog byed bu) and Thief Play ('phrog byed rtse), given by the Thief ('phrog byed), went to the forest and attained the five superknowledges. They traveled in the sky by means of their miraculous powers, and the king and all the people worshiped them. Once, when the king had gone elsewhere, the king's daughter served them, and Thief Play was seduced by desire and engaged in sexual activity, losing his miraculous powers. His elder brother, Thief Son, who was living in the forest, knew this and brought him back to his own abode, restoring him to the possession of the four dhyanas and five superknowledges. Of these, Thief Son was the Blessed One himself, and Thief Play was the Black Elephant. He was also an ordained monk who was deceived by his own wife and returned to lay life. The Blessed One took him back again, ordained him, and caused him to attain Arhatship.
Moreover, in a past time, immeasurable eons ago, the Blessed One himself was a king named Protector of All (Thams cad skyob). He had sixty-eight thousand consorts, all like goddesses, loving like mothers, respectful and obedient, and endowed with qualities. While dwelling among them, he perfected the four dhyanas, remained in equanimity in the fourth dhyana, and then arose from the fourth dhyana, developing intense attachment to the five objects of desire, committing sinful deeds, and thus falling into the three lower realms. Even when reborn as gods and humans, he experienced short lifespans and so on. Furthermore, he also saw beings with long and short lifespans, noble and low birth, great and small glory, abundant and meager possessions, great and small wisdom, striving for constant practices and striving to turn away from constant practices, and so on. He thought to himself: 'This path is not in accordance with liberation. I shall lead these beings onto the path that leads to perfect enlightenment.' He generated compassion and traveled through towns, cities, and all places, and with his five superknowledges...

--------------------------------------------------------------------------------

ོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་བ་དང་དགེ་བཅུའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་དང་ཕྱིར་མི་སྔོག་པ་ལ་བཙུད་པར་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ལུས་ཞིག་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཚངས་པར་སྐྱེས་ནས་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ན་གནས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་པ་མེད་པས་གང་ཆོས་མེད་པ་ལ་གནས་སོ། །ཐབས་བརྒྱ་སྟོང་འདི་བྱས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་ནང་ནས་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་
15-2-336a
གནས་ཤིང་། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་ཞིང་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་ན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་བཞུགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་རིམ་གྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ་གལ་ཏེ་བདེ་བའམ། གལ་ཏེ་དབེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞི་བའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བདུན་ཅུར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་ལ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། ཞི་གནས་གང་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ཐོབ་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཐོབ་ནས། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཞི་གནས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་མཐོང་བ་ཡང་བསྟེན་ཏེ། དེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་སྟོང་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །སྐྱེ་བོ་ཡུལ་ལ་གཡེངས་པ་དག་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བཀོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདིའི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་བཙུད་དོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་བཙུད་པས་དེ་དག་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱ་
15-2-336b
ངན་ལས་འདས་པར་བསྒྲལ་བར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེས་ན་ང་བསམ་གཏན་གོམས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་བསམ་གཏན་བྱེད་ཅིང་དེའི་སྔོན་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་དགྱེས་པ་བྱས་པས་བས

【现代汉语翻译】
以布施的力量，避免十不善业，并充分实践十善业道；将所有善根回向无上菩提，并使其永不退转。国王去世后，转生到梵天世界，成为梵天，之后又转生为大梵天。从那里去世后，在劫末时，与光音天神一同转生。在那里居住时，也使无数众生永不退转。他们也因此而生于没有佛法的地方。通过成百上千的方法，从梵天世界去世后，从光音天神中再次回到梵天世界。
如果（国王）在百人中来到人间，即使没有佛陀出世，也会具有五神通。如果有佛陀出世并住世，他将成为那些世尊的侍者。由于积累了这些善根，当佛陀世尊们处于禅定状态时，无论是快乐还是寂静，他都能知道如来在那里。’
此外，在名为‘如来寂静处’的世界中，寿命长达七十亿万年的佛陀住世期间，世尊本人曾是名为‘喜静’的菩萨，他尊重寂止。他获得了寂止和毗婆舍那（观），并以大悲心压倒一切，获得了所有禅定知识的生起。他精通方便法，既不执着于寂止，也不依赖于毗婆舍那。他展现神通，显现了千种化身。对于那些心散乱于世俗事务的人们，他通过布施来摄受，引导他们进入戒律，并宣讲佛法。无数众生因此而对这甚深佛法生起忍耐。由于长期习惯于慈悲、禅定和一切智智，他充分实践了六波罗蜜，因此他们不久之后就在清净的佛土中成佛，并将无数众生从痛苦中解脱出来。
世尊开示说：‘因此，我通过习惯禅定，圆满了六波罗蜜。’
此外，当国王转生为名为‘乐于世间万象’时，他放弃王位，住在森林中修禅。由于之前对进入禅定的人们表示随喜，因此他...

【English Translation】
Through the power of generosity, avoiding the ten non-virtuous actions and fully establishing the path of the ten virtuous actions; dedicating all roots of virtue to unsurpassed enlightenment and ensuring they are established in non-regression. That king, after his body perished, was born in the Brahma world as Brahma, and again born as Great Brahma. Then, after dying and transmigrating from there, at the time of the destruction of the kalpa, he was born together with the gods of clear light. While dwelling there, he also established countless sentient beings in non-regression. Those who were born there also dwelt in the absence of Dharma.
Having done this through hundreds of thousands of methods, after dying and transmigrating from the Brahma world, from among the gods of clear light, he again dwelt in the Brahma world. If he comes among people a hundred times, even if a Buddha has not appeared, he will possess the five superknowledges. If a Buddha has appeared and abides, he will become a servant of those Bhagavat. By accumulating those roots of virtue, when the Buddhas, the Bhagavat, abide in meditative absorption, whether in happiness or in solitude, he will know that the Tathagata is there.'
Furthermore, in the world called 'Tathagata's Peaceful Abode,' during the time when the lifespan was seventy billion kotis of years, the Bhagavat himself was a Bodhisattva named 'Respectful of Tranquility,' who revered tranquility. He obtained tranquility and vipassana (insight), and with a mind overwhelmed by great compassion, he obtained the arising of all meditative knowledge. Skilled in means, he neither saw tranquility nor relied on vipassana. He manifested miraculous powers and emanated a thousand emanations. For those beings who were distracted by worldly affairs, he gathered them through generosity, established them in morality, and taught the Buddha's teachings. Countless sentient beings were thus established in tolerance of this profound Dharma. Having long been accustomed to compassion, meditation, and the wisdom of omniscience, he fully established the six perfections, so that they soon became Buddhas in pure Buddha-fields and liberated countless sentient beings from suffering.
The Bhagavat declared, 'Therefore, through habituating myself to meditation, I have perfected the six perfections.'
Furthermore, when the king was born as 'Delighted in the Variety of the World,' he renounced his kingdom and lived in the forest, practicing meditation. Because he had previously rejoiced in those who entered into meditation, he...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གཏན་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་སོ་སོར་དགྱེས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་དྲང་སྲོང་ཐོགས་མེད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ཞིང་དེ་མི་གནས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགོག་པ་ལ་གཞོལ་བས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་མངལ་གྱི་གནས་སུ་མ་ཞུགས་ཏེ། རྟག་པར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ན། སྟོན་པ་སྤྱན་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རང་སའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོན་པར་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་དང་གང་ལ་གནས་པར་བྱས་པ་དེས་གནོད་དེ། མགོན་མེད་ཅིང་འདྲེན་པ་མེད་པས། བདག་གིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་པ་མེད་ན་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ཆོས་
15-2-337a
ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཙུད་ཅིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒ་བ་དང་ན་བ་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་ནས་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས། སྡང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྡང་། རྨོངས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལ་མི་རྨོངས། བསམ་གཏན་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ལ་མི་ཆགས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཤེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དེས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ནས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་སྤངས་ཤིང་
15-2-337b
རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་མ

【现代汉语翻译】
得知所有知识的来源后，（佛陀）以世间的食物使禅定者们各自感到满意。
又，在过去无数劫之前，有一位名为无碍吉祥的仙人。他看到无论生起何种禅定，都具有阻碍的性质，因此对一切存在都产生了无所畏惧的认知。他致力于阻止不稳定的心识流动，在临终时，九十六劫中未曾进入母胎，而是恒常化生。
又，在过去无数劫之前，有一位名为善眼导师的导师。他看到这三界被各自的过患所压迫，心想：‘唉，这些众生无论安住于何处，都会受到损害，他们无依无怙，没有引导者。我将不住于一切行，不住则不迁动。’他领悟到从不住于一切法的禅定中可以获得大悲心，并将此教导给众生，使无数众生进入无碍的智慧，并证得不住涅槃。
又，在过去无数劫之前，有一位名为施予气息的如来，他通过向众生宣说佛法，使他们从衰老和疾病中解脱出来，获得无畏。他对贪恋者不贪恋，对嗔恨者不嗔恨，对愚痴者不愚痴。他对禅定、灭尽定和次第安住的等至不执着。如此，心得以解脱，并且是完全的解脱，这被称为解脱智。他宣说了八解脱之法。
当时，世尊本人是名为摧伏一切敌人的国王，统治着三千大千世界。他和众多民众以及六万个小国的国王一同前往如来之处，佛陀向国王宣说了八解脱之法。国王将三千大千世界充满七宝，供养了佛陀，并和小国的国王们一同舍弃了家庭，出家修行。
在那里，六万个小国的国王们证得了八解脱，而国王...

【English Translation】
Having known that all knowledge arises, (the Buddha) satisfied those in meditative concentration individually with worldly food.
Moreover, in the past, beyond immeasurable kalpas, there was a sage named Unobstructed Glory. Seeing that whatever meditative concentration arose had the nature of obstructing, he developed an unwavering perception of all existence. He devoted himself to stopping the flow of the non-abiding mind, and at the time of death, he did not enter a womb for ninety-six kalpas, but was constantly born miraculously.
Furthermore, in the past, before immeasurable kalpas, there was a teacher named Good-Eyed Teacher. Seeing that these three realms were oppressed by the faults of their respective realms, he thought: 'Alas, wherever these sentient beings abide, they will be harmed. They are without protector and without guide. I shall not abide in all conditioned things; if there is no abiding, there will be no moving.' He realized that great compassion is attained from the meditative concentration of non-abiding in all dharmas, and taught this to sentient beings, placing countless sentient beings in unobstructed wisdom and leading them to non-abiding nirvana.
Moreover, in the past, beyond immeasurable time, a Tathagata named Bestowing Breath taught the Dharma to sentient beings, liberating them from aging and sickness, and making them fearless. He was not attached to those who were attached, not hateful to those who were hateful, and not deluded to those who were deluded. He was not attached to meditative concentrations, the spheres of exhaustion, and the gradual abidings of meditative absorption. Thus, the mind is liberated and completely liberated; this is known as the knowledge of liberation. He taught the Dharma of the eight liberations.
At that time, the Blessed One himself, as a king named Subduing All Enemies, who was the ruler of the three-thousand great-thousand world realm, went with a multitude of people and sixty thousand regional kings to the Tathagata. The Buddha taught the king the Dharma of the eight liberations. The king filled the three-thousand great-thousand world realm with the seven precious substances and offered it, and together with the regional kings, he renounced his household and went forth into homelessness.
There, the sixty thousand regional kings realized the eight liberations, while the king...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏོགས་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་ཐར་བ་བརྒྱད་ཐོས་པས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་ཀྱང་། སྲིད་པར་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཁོར་བ་ལ་གནས་ཞིང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་བསམ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽ་འགལ་གྱི་བུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为大铠王
ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་གོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་བག་ཡོད་པས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཙུན་མོ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ། སྔར་ལྡང་ཞིང་ཕྱིས་ཉལ་བ། དེ་དག་གི་གཟུགས་ནི་ལྷ་མོ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་གོ་བྱེད་བུད་མེད་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་གྱུར་
15-2-338a
ནས། བུད་མེད་གང་དག་ཤེས་པ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བུད་མེད་གང་དག་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཆུང་ལ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཆེ་བ་དེ་དག་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བུད་མེད་འདོད་ཆགས་སྤྱོད་པ་ལ་མི་གཙང་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྟན། ཞེ་སྡང་སྤྱོད་པ་ལ་བྱམས་པ་དང་མི་རྟག་པ་བསྟན། གཏི་མུག་སྤྱོད་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་མི་རྟག་པ་བསྟན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དྲན་པ་དང་མི་རྟག་པ་བསྟན། མཚན་མ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་མཚན་མ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་བསྟན། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་བསྟན། སྲིད་པ་ལ་སྲེད་པ་དག་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མི་རྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་གང་དང་གང་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོས་གཅོད་པར་བྱས་པས། །བུད་མེད་གང་དག་འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་བསྒོམས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །བུད་མེད་ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ཚད་མེད་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་དང་། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་ཚངས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་དང་། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་ལྷག་པར་ཆ

【现代汉语翻译】
因此，即使他听闻了八种解脱，不住于一切存在，但由于对在轮回中生、死、转移的众生怀有大悲心，他安住于轮回中无数劫（十八个恒河沙数劫），为轮回中的众生着想并精进努力。世尊开示说：‘莫伽略之子，不住于一切等持的菩萨，将迅速证得无上菩提。’
受生为大铠王
又，往昔世尊自己转生为名为‘普知’的国王，以谨慎的态度治理国家。他有八万四千名妃嫔，个个容貌端庄美丽，赏心悦目，肤色姣好，具备卓越的品质，早起晚睡。她们的容貌如同天女，品德如同远离贪欲者。普知国王在八万四千名妃嫔之中，安住于禅定，如实了知如何平等住心，以及禅定的差别、烦恼的差别和功德的差别。他了知这些妃嫔的智慧、烦恼和功德的差别后，对于那些智慧薄弱、烦恼强盛的妃嫔，为了调伏她们的烦恼，便为她们宣说增长智慧的佛法。对于那些烦恼微弱、智慧强大的妃嫔，为了断除她们微小的烦恼，也为她们宣说佛法。对于那些沉溺于贪欲的妃嫔，他教导不净观和无常观；对于那些沉溺于嗔恨的妃嫔，他教导慈悲观和无常观；对于那些沉溺于愚痴的妃嫔，他教导缘起观和无常观；对于那些沉溺于分别念的妃嫔，他教导出入息念和无常观；对于那些执着于相的妃嫔，他教导无相观和无常观；对于那些执着于我的妃嫔，他教导空性观和无常观；对于那些贪恋存在的妃嫔，他教导无愿观和无常观。就这样，他用对治法断除了她们各自沉溺的烦恼。那些沉溺于贪欲的妃嫔，通过修习禅定，修持梵行，往生到色界天。那些沉溺于嗔恨的妃嫔，通过修习四无量心，修持梵行；那些执着于相的妃嫔，通过修习无相观，修持梵行；那些特别贪恋存在的妃嫔

【English Translation】
Therefore, even though he had heard the eight liberations and did not abide in all existences, due to great compassion for sentient beings who are born, die, and transmigrate in samsara, he remained in samsara for countless kalpas (eighteen times the sands of the Ganges), contemplating and striving for the benefit of sentient beings in samsara. The Blessed One declared: 'Maudgalyayana's son, a Bodhisattva who does not abide in all samadhis, will quickly attain unsurpassed complete enlightenment.'
Born as King Great Armor
Moreover, in the past, the Blessed One himself was born as a king named 'All-Knowing,' and he ruled the kingdom with diligence. He had eighty-four thousand consorts, all of whom were beautiful and pleasing to the eye, with excellent complexions and supreme qualities, rising early and retiring late. Their appearances were like goddesses, and their virtues were like those who were free from desire. King All-Knowing, among those eighty-four thousand consorts, dwelt in samadhi, and truly knew how to equally abide in mind, as well as the distinctions of meditation, the distinctions of afflictions, and the distinctions of qualities. Having known all the distinctions of knowledge, afflictions, and qualities of those women, for those women who had weak knowledge and strong afflictions, in order to subdue their afflictions, he taught the Dharma that generates knowledge. For those women who had weak afflictions and strong knowledge, in order to abandon whatever small afflictions they had, he also taught the Dharma. To those women who indulged in desire, he taught impurity and impermanence; to those who indulged in hatred, he taught loving-kindness and impermanence; to those who indulged in delusion, he taught dependent origination and impermanence; to those who indulged in conceptualization, he taught mindfulness of breathing and impermanence; to those who clung to signs, he taught signlessness and impermanence; to those who clung to self, he taught emptiness and impermanence; to those who craved existence, he taught wishlessness and impermanence. In this way, he severed whatever afflictions they indulged in with their antidotes. Those women who indulged in desire, through practicing meditation and cultivating pure conduct, were born in the Brahma realm. Those women who indulged in hatred, through cultivating the immeasurables and cultivating pure conduct; those who clung to signs, through cultivating signlessness and cultivating pure conduct; those who were particularly attached to the desire for existence

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པ་དག་སྨོན་པ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཚངས་གནས་བསྒོམས་སོ། །དེ་ལྟར་བུད་མེད་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་པོ་དེ་ཐམས་
15-2-338b
ཅད་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེའི་མཐུས་དེ་ལ་བུད་མེད་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་བཅུའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ། བུད་མེད་དེ་དག་གིས་མིག་གིས་མཐོང་བའི་བུད་མེད་དེ་དང་དེ་དག་ཉོན་མོངས་བའི་འབྲས་བུ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་ཤེས་པར་གྱུར་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྨད་པ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་བུད་མེད་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་བཅུ་པོ་དེ་ལ་བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་དེས་དེ་རྣམས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། ཚེ་རིང་བ་དང་འབྱོར་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཀྱང་། དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་གནས་གཞན་དུ་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚུལ་སོགས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ན་དྲང་སྲོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱས་རི་ཁྲོད་པའི་གྲོང་ཞིག་བཅོམ་སྟེ་ཟས་ནོར་མང་པོ་བླངས་སོ། །མི་ཞིག་དེར་དོང་བ་ཡང་དེ་དག་གིས་གནོད་སྦྱིན་མཆོད་པའི་ཕྱིར་
15-2-339a
བཟུང་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ན། དེ་སྐྲག་ནས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་ལྷ་ཞིག་གིས་དྲང་སྲོང་དེ་ལ་སྦྲན་ཏོ། །དྲང་སྲོང་དེ་དེར་སོང་ནས་མི་འདི་ཐོང་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅེས་བྱས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པས་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱ་དྲང་སྲོང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་མི་འཕྱེ་བོ་ཚོམ་བུ་བ་ཞིག་རྐུན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གསད་པར་ཉེ་བ་ན། མི་འཕྱེ་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལྷའི་ཆ་ལུགས་སུ་མཛད་དེ་བྱོན་པས་མི་རྒོད་དེ་དག་དགའ་ནས་བདག་ཅག་ལ་ལྷའི་སྐུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འཁོད་པ་ལ། ལྷ་དེས་མིའི་མཆོད་སྦྱིན་མི་དགོས་ཀྱི་ཆོས་ཉོན་ཞེས་གསུངས་ནས། དེ་དག་གི་ཁམས་དང་དབང་པོ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས་མི་འཕྱེ་བོ་དེས་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེར་མི་རྒོད་ལྔ་བརྒྱས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་

【现代汉语翻译】
那些人实现了无欲的愿望，并修习梵天之境。就这样，八万名女子都脱离了对欲望的贪恋，转生到梵天世界。
当国王转生为‘呵责烦恼’时，凭借他的力量，他拥有九十万名妃嫔。这些女子容貌姣好，令人赏心悦目。她们通过眼睛所见，真正认识到烦恼的果报和业的果报。因此，她们不再产生任何烦恼，并且也接近了呵责。就这样，国王通过让九十万名女子理解自己的业和烦恼，使她们获得了脱离欲界欲望的贪恋，并在身死之后转生到梵天世界。
此外，当国王转生为‘大善见’时，虽然获得了长寿、财富、安乐和伟大的圆满，但他并不执着于这些，而是安住于其他地方，如入禅定等，正如在律藏中所说的那样。
过去，当世尊还是苦行林中的一位仙人时，五百名野人摧毁了一个隐士村庄，抢走了许多食物和财物。他们抓走了一个在那里避难的人，准备祭祀夜叉。当他们开始进行祭祀时，那人非常害怕，于是心中向仙人祈祷。一位天神将此事告知了仙人。仙人来到那里，说：‘放了这个人，听我说法。’并向他们宣讲佛法。五百名野人就在那位仙人面前出家，修习四禅和五神通。
后来，当世尊成佛时，一个名叫聪慧者的男子被五百名盗贼抓住，准备作为祭品。聪慧者向世尊祈祷，世尊显现出天神的形象来到他们面前。那些野人非常高兴，心想：‘天神向我们显现了！’于是合掌而立。天神对他们说：‘不需要用人祭祀，听我说法。’然后根据他们的根器、能力和意乐，为他们宣讲佛法。聪慧者获得了不还果。在那里，五百名野人证得了入流果。

【English Translation】
Those ones accomplished the desirelessness aspiration and meditated on the Brahma realm. Thus, all those eighty thousand women, having become separated from attachment to desire, were born in the world of Brahma.
Furthermore, when the king became known as 'Reproaching Afflictions', by his power, he had a retinue of ninety thousand consorts. All those women were beautiful and pleasing to behold. Those women, through what they saw with their eyes, truly understood the fruit of afflictions and the fruit of karma. Therefore, they would not generate any afflictions, and they would also come to know reproaches closely. Thus it was. In that way, the king, by causing those ninety thousand women to comprehend their own karma and afflictions, they attained separation from attachment to the desires of the desire realm, and after their bodies disintegrated, they were born in the world of Brahma.
Moreover, when the king took birth as 'Great Good Vision', although he obtained longevity, wealth, happiness, and great abundance, he did not cling to them, but remained in other places, such as entering into meditative absorption, as it is said in the Vinaya.
Also, in the past, when this Blessed One was a hermit in a forest of asceticism, five hundred wild men destroyed a hermitage village and took much food and wealth. They seized a man who had taken refuge there in order to offer him as a sacrifice to a yaksha. When they began to perform the sacrifice, he was frightened and mentally prayed to the hermit. A deity informed the hermit of this. The hermit went there and said, 'Release this man and listen to the Dharma,' and taught them the Dharma. The five hundred wild men then went forth into ordination in the presence of that very hermit, and generated the four concentrations and the five superknowledges.
Later, when the Blessed One became a Buddha, a man named Tsombuva was about to be killed by five hundred thieves for the purpose of making a sacrifice. That man, Tsombuva, prayed to the Blessed Buddha, and the Blessed One himself appeared in the guise of a deity. Those wild men were delighted and thought, 'The deity has shown us his form!' and they folded their palms and sat down. The deity said, 'There is no need for human sacrifice, listen to the Dharma.' Then, in accordance with their dispositions, faculties, and intentions, he taught them the Dharma. That man, Tsombuva, attained the fruit of non-return. There, the five hundred wild men manifested the fruit of stream-entry.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་སླར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འཕྱེ་བོ་དེས་ཀྱང་བདག་ལུས་འདི་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པས་འབད་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ན་ཞེས་སྨྲོས་མ་ཐག་ཏུ། དེའི་ལུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་
15-2-339b
ལྷག་པར་མོས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་རིགས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས། གཟུགས་བཟང་ཞིང་རིགས་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ལ་མི་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་འདུན་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་མཐོང་ནས། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་དུས་ལས་འདས་པའི་ཚེ། ཁྱིམ་གྱི་རྫས་དབྱིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ནགས་ཤིག་ཏུ་གནས་ནས་བསམ་གཏན་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་སྙན་པས་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཕའི་མཛའ་བོས་ཤེས་ནས་ཁྱོད་ན་ཚོད་གཞོན་བཞིན་ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་སྤངས་ཏེ་དགོན་པར་དབུལ་པོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་དགའ། དེ་བས་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་འདོང་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཙོན་ར་དང་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་དང་། ནགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་མཛའ་བོ་དེ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་ཙམ་པ་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ལྷ་ཞེས་པའི་སྲས། ཁྱེའུ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཞེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པ་ན། སྒྱུ་རྩལ་དང་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེས་ཡབ་ལ་གསོལ་ནས་ནགས་སུ་སོང་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱའི་བུ་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་བདག་ཅག་དང་བྱད་གཟུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཉམ་པ་མེད་སྙམ་དུ་སྨྲས་པ་ལ། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དེས། རྒྱལ་པོའི་
15-2-340a
བུ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པ་དེའི་བྱད་གཟུགས་དང་སྟོབས་དང་ཤེས་པའི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་དག་དེ་ལྟ་འདོད་པར་གྱུར་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པར་སོང་བས་བྱད་གཟུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་གཞན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡོད་ངེས་སོ་སྙམ་ཏེ། དེའི་ཐད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་དོ། །ཕྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་ད་ལྟར་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ལྷར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེས་འཕོང་བསླབས་པའི་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་སྔོན་གྱི་བློན་པོའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ལྷར་བཅས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཕོང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་ཁྲིད་དེ་འོངས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【现代汉语翻译】
之后，他们对示现佛陀之身更加虔诚，全都出家并获得了阿罗汉果位。那个驼背心想，‘如果我没有变成这个样子，我就会在世尊的教法下出家，为了渡过河流而努力。’他刚说完，他的身体就变得完美无缺，
他更加虔诚，出家并获得了阿罗汉果位。
又，过去有一位菩萨（Bodhisattva，觉有情）出生在一个富有的刹帝利（kshatriya，贵族）家庭。他相貌英俊，通晓所有学问，人人都喜欢和渴望他。但他看到了家庭的过患。当他的父母去世后，他将家里的无数财物布施给苦行者和贫穷的婆罗门（Brahmin，祭司），然后出家。他住在一片森林里，习惯于禅定，因此他的美名远扬。
他的父亲的朋友得知后，对他说：‘你年纪轻轻就舍弃了家庭的财富，在寂静的地方喜欢贫困的生活方式，这怎么行呢？不如回到你父亲的家里吧。’菩萨向他讲述了如同监狱般的家庭的过患，以及森林的功德，使他的朋友信服。
又，过去在瞻波城（Campā），有位名叫恒河海神（Gaṅgāsamudradeva）的国王，他的儿子名叫海童（Samudrakumāra），实际上就是世尊（Bhagavān，拥有者、 भगवन्）本人。他精通各种技艺和五明（五种知识）。他禀告父王后，进入森林，修习禅定和神通。
有五百位大臣的儿子，他们精通各种技艺，自认为在相貌和智慧上无人能及。驼背老师对他们说：‘住在森林里的王子，他的相貌、力量和智慧，是我们无法比拟的，连百分之一、千分之一都比不上。’他们听后很想见王子一面，于是和驼背老师一起去了森林。见到王子非凡的相貌后，他们心想，‘他的其他功德也一定是如此。’于是他们在王子面前修习梵行（brahmacarya，清净行），修习四禅和五神通。
后来成佛时，驼背老师就是现在的驼背老师提婆达多（Devadatta，天授），而那五百位曾向他学习驼背技艺的广严城（Vaiśālī）的年轻人，就是过去的大臣之子五百人。提婆达多赞颂和引导他们前来参见世尊。

【English Translation】
After that, they became even more devoted to the manifestation of the Buddha's body, and all of them renounced and attained Arhatship. That hunchback thought, 'If I had not become like this, I would have renounced in the Blessed One's (Bhagavān, Possessor) teachings and strived diligently to cross the rivers.' As soon as he spoke, his body became completely perfect in every way,
He became even more devoted, renounced, and attained Arhatship.
Also, in a previous life, a Bodhisattva (Enlightenment Being) was born into a wealthy Kshatriya (warrior caste) family. He was handsome, knew all the sciences, and everyone liked and desired him. However, he saw the faults of household life. When his parents passed away, he gave away hundreds of thousands of his family's possessions to mendicants and poor Brahmins (priests), then renounced and lived in a forest. He became accustomed to meditation, and his fame spread due to his virtuous qualities.
His father's friend learned of this and said to him, 'How can you, being so young, abandon the wealth of your family and enjoy a poor life in a solitary place? It would be better to return to your father's house.' The Bodhisattva spoke of the faults of household life, which is like a prison, and the virtues of the forest, convincing his friend.
Also, in the past, in the city of Campā, there was a king named Gaṅgāsamudradeva (Ganges Ocean God), whose son was named Samudrakumāra (Ocean Prince), who was actually the Blessed One (Bhagavān, Possessor) himself. He became skilled in various arts and the five sciences. After informing his father, he went to the forest and developed meditation and supernormal powers.
There were five hundred sons of ministers who were skilled in various arts and thought, 'We are unmatched in appearance and wisdom.' The hunchback teacher said to them, 'The prince who lives in the forest cannot be compared to us in appearance, strength, or knowledge, not even by a hundredth or a thousandth part.' Desiring to see him, they went to him with the hunchback teacher. Seeing his extraordinary appearance, they thought, 'His other qualities must be the same.' They practiced pure conduct (brahmacarya) in his presence and developed the four meditations and five supernormal powers.
Later, when he became a Buddha, the hunchback teacher was the current hunchback teacher Devadatta (God-given), and the five hundred youths of Vaiśālī who had learned hunchback skills from him were the five hundred sons of ministers from the past. Devadatta praised and led them to the Blessed One.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་འཕོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་པས་དད་དེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་སྔོན་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ནགས་ཁུང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེར་གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ང་དྲག་པོས་བཏབ་སྟེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་ཚོང་པ་དེ་དག་བྲུངས་རྫས་དང་བཅས་པ་ནགས་དེ་ལས་བླངས་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་བཀོད་པས། དེ་དག་དགའ་ཞིང་དྲང་སྲོང་དེའི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་མང་པོ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་
15-2-340b
པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དེ་འདིར་ནི་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རི་བོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཆར་པ་མ་བབ་པའི་མུ་གེའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོན་པར་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ཞིག་དགོན་པ་ནས་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ། དེ་དང་སྔ་ནས་འདྲིས་པའི་རི་བོང་དེས་དགོན་པའི་བསྔགས་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་བརྗོད་ཅིང་། བདག་གི་ལུས་མེ་ནང་དུ་མཆོངས་ཏེ་དེང་དགོན་པར་བཞུགས་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དྲང་སྲོང་དེས་རི་བོང་བླངས་ཏེ་ཁྱོད་དེ་ཙམ་དབེན་པར་སྡོད་པར་དགའ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་འདུག་པར་དམ་བཅས་ནས་བསྡད་པས་ཆར་བབས་ཏེ་ཤིང་འབྲས་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་གྱུར། དྲང་སྲོང་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རི་བོང་དེའི་དྲིན་ལས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡུལ་མི་ཐི་ལར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ནས་ནམ་ཞིག་སྐྲ་དཀར་པོ་སྐྱེས་པ་དང་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། རང་གི་རིགས་བརྒྱུད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཚུལ་དེའི་སྲོལ་གཏོད་དེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་གདམས་པས། ཡུལ་མི་ཐི་ལ་དེ་ཁོ་ནར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་མུ་ཁྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྟན་ཕྱེད་ལ་བཞག་ཀྱང་དེར་མ་བསྡད་པར་ཡུལ་མི་ཐི་ལར་ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་བའི་ལམ་སྤེལ་ཏེ་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་གྱུར་
15-2-341a
ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྲམ་ཟེ་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བསམ་གཏན་ལ་ཞུགས་པའི་རལ་པའི་ནང་དུ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཚངས་བཅས་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལས་མ་ལངས་པར་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བ

【现代汉语翻译】
通过他的神通，他们都信服并出家，证得了阿罗汉果。再次，过去有五百个商人进入一个大森林，一个强大的夜叉用暴力袭击了他们，使他们无计可施。世尊化身为具有五种神通的强大仙人，将那些商人和他们的货物从森林中救出，安置在自己的住所。他们非常高兴，在那位仙人面前出家，修习四禅和五神通。同样，世尊过去化身为仙人时，从死亡等恐惧中救护了许多众生，并使他们安住于禅定和神通之中，这样的事迹数不胜数，这里只是略微提及。再次，过去有一世，他转生为一只兔子。由于没有下雨，发生了饥荒，一位住在寺院里的仙人准备离开。那只兔子与他很熟，便赞美寺院的功德，谴责俗家的过失，并说：‘我将跳入火中，所以请您今天留在寺院里。’仙人抱起兔子，答应只要兔子喜欢住在僻静处，他就会一直留下。之后，天降大雨，树木和果实茂盛生长。那位仙人也因善知识兔子之恩，获得了五神通。再次，过去世尊在弥提罗国（Videha，古印度东北部地区）化身为转轮王，名为大天（Mahadeva）。他以正法治理国家，当他头发变白时，便以仙人的梵行出家，并为自己的后代开创了这种传统。他教导他们遵循这种方式。因此，在弥提罗国，相继出现了八万四千位转轮王，他们都像他一样奉行仙人的梵行。最后一位是国王穆丘陀（Mucukunda），即使因陀罗（Indra，帝释天）邀请他坐半个宝座，他也没有留下，而是返回弥提罗国，弘扬善法，奉行仙人的梵行。再次，过去当他转生为婆罗门拉巴瓦（Raba-wa）时，他进入禅定，鸟儿在他的头发里筑巢，但他仍然没有从禅定中起身，就这样保持着。要知道，像这样在无数不可思议的劫中，他以禅定和三摩地的方式展现了无数的神变。

【English Translation】
Through his miraculous powers, they all became faithful and ordained, attaining the state of Arhat. Furthermore, in the past, five hundred merchants entered a large forest, where a powerful Yaksha violently attacked them, leaving them helpless. The Blessed One transformed himself into a powerful sage with five supernormal powers, rescuing those merchants and their goods from the forest and placing them in his own abode. They were overjoyed and ordained in the presence of that sage, cultivating the four Dhyanas and five supernormal powers. Similarly, when the Blessed One transformed himself into a sage in the past, he protected many beings from fears such as death and established them in meditation and supernormal powers. There are countless such deeds, but only a few are mentioned here. Again, in a past life, he was born as a rabbit. Due to a famine caused by lack of rain, a sage residing in a monastery was preparing to leave. That rabbit, who was familiar with him, praised the virtues of the monastery and condemned the faults of household life, saying, 'I will jump into the fire, so please stay in the monastery today.' The sage picked up the rabbit and vowed to stay as long as the rabbit was happy to live in seclusion. Afterwards, it rained heavily, and trees and fruits grew abundantly. The sage also attained the five supernormal powers through the kindness of the virtuous friend, the rabbit. Again, in the past, the Blessed One transformed himself into a Chakravartin king named Mahadeva in the land of Mithila (Videha). He ruled the kingdom according to Dharma, and when his hair turned white, he renounced the world with the ascetic conduct of a sage, establishing this tradition for his future generations. He instructed them to follow this path. Thus, in the land of Mithila, eighty-four thousand Chakravartin kings appeared in succession, all practicing the ascetic conduct of a sage like him. The last of them was King Mucukunda, who, even when invited by Indra (Shakra) to sit on half of his throne, did not stay there but returned to the land of Mithila, promoted virtuous conduct, and practiced the ascetic conduct of a sage. Again, in the past, when he was born as the Brahmin Rabawa, he entered into meditation, and birds built nests in his matted hair, but he did not rise from his meditation, remaining in that state. Know that in countless, inconceivable kalpas, he fully engaged in countless transformations in the form of meditation and Samadhi.

--------------------------------------------------------------------------------

སམ་གཏན་གྱི་སྐབས་སོ། ༈ །
受生为镜颜王子
སྔོན་གྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་དབང་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །ཕྱིས་དེའི་བཙུན་མོ་ཆེན་པོ་ལ་བུ་ཞིག་བཙས་པ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་། ལག་པའི་མཐིལ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པས་མཚན་པ། རྐང་གཡོན་གྱི་མཐིལ་ན་རྟའི་རི་མོ་དང་། རྐང་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རི་མོ་ཡོད་པ། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ། མིང་མེ་ལོང་གདོང་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། ཚེའི་དུས་བྱེད་དུ་ཉེ་བ་ན། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྲས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གང་བཞག །རྒྱལ་པོའི་དབང་གང་ལ་བསྐུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེས་མཚན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་འདི་དང་སུ་ལྡན་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་སྐུར་ཞིག །མཚན་མ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལུས་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ལ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་དུ་འདུག་པ་དང་། ལག་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གིས་མཚན་པ་དང་། རྐང་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རི་མོ་དང་། རྐང་གཡོན་
15-2-341b
གྱི་མཐིལ་ན་རྟའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་གོས་བསྐོན་ན་ལུས་དང་འཚམས་ཞིང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྟན་ལ་འདུག་ན་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་ཆེར་བྱེད་ཅིང་བཙུན་མོ་དང་སླས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་ལས་བཙས་པ་དང་བཅུའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཤེས་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་སྐུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་ཚེ་འཕོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དང་བློན་པོ་རྣམས་འདུས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་ཆེ་བ་ནས་མཐར་གྱིས་ལྔ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཡོན་ཏན་བཅུ་གང་ལ་ཡོད་བརྟགས་ན། རྒྱལ་བུ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་ལ། སྲས་ཐ་ཆུང་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་དེ་ཚང་བར་ཡོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་བུ་གཞན་ནི་གཏུམ་པ་དང་གཟུ་ལུམ་དང་རྩུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བུ་མེ་ལོང་གདོང་ནི་དེས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཡིན་ལ། དྲི་བ་ཟབ་མོ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པས་ཤེས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཕྱིའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་གཏེར་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་འོས་ཞེས་བཤད་པ་དེ། རྒྱལ་བུ་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་ལ་མེ་ལོང་གདོང་གིས་ཕྱིའི་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་ཐེམ་པའི་ཕྱི་ན་ཡོད་པའོ། །ནང་གི་གཏེར་ནི་ཐེམ་པའི་ནང་ན་ཡོད་པའོ། །ཕྱི་ནང་གི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེམ་པའི་འོག་ན་ཡོད་པའོ།

【现代汉语翻译】
禅定的章节。
受生为镜颜王子
过去在阎浮提（Jambudvipa，指我们所居住的这个世界）统治的伟大的国王，名叫一切喜（Kundawo），他有五百个儿子。后来，他的大王妃生了一个儿子，具有金色的皮肤，深蓝色的头发，手掌上有一千辐轮的标志，左脚掌上有马的图案，右脚掌上有大象的图案，具有福德。因此，给他取名为镜颜（Melongdong）。之后，国王生病了，接近死亡的时候，大臣们问道：‘这些王子中，您要立谁为王位继承人？您要把王位传给谁？’国王说：‘谁具有这十种相，就把王位传给他。’哪十种相呢？身体是金色的，头发是深蓝色的；双手掌心有一千辐轮的标志；右脚掌上有大象的图案；左脚掌上有马的图案；穿上王服时，衣服大小合适；坐在王位上时，显得威严而有力量；各个小国的国王都对他非常尊敬和侍奉，妃子和王子们也喜欢他并向他致敬；带到神灵的住所时，神灵会出来向他致敬；凭借功德和福报的力量，降下七宝雨，让所有人都感到满足；以及大王妃所生。’此外，谁知道考察外部宝藏等六种方法，就把王位传给他。’说完就去世了。之后，王子和大臣们聚集在一起，从大王子开始，直到第五百个王子，考察谁具有这十种功德。结果发现，其他王子都没有这些功德中的任何一个，而小王子却具备这十种功德。此外，其他王子都很粗暴、偏袒和粗鲁。镜颜王子却很善良、非常温顺，对于深奥的问题，也能用自己的智慧来判断。国王说，谁具备外部宝藏等六种宝藏，谁就适合当国王，但其他王子都不明白，而镜颜却明白，外部宝藏是指在门外面的宝藏，内部宝藏是指在门里面的宝藏，内外宝藏是指在门下面的宝藏。

【English Translation】
The Chapter on Samadhi.
Rebirth as Prince Mirror Face
In the past, there was a great king named Kundawo who ruled Jambudvipa (the world we live in), and he had five hundred sons. Later, his great queen gave birth to a son with golden skin, deep blue hair, a thousand-spoked wheel mark on the palms of his hands, a horse pattern on the sole of his left foot, and an elephant pattern on the sole of his right foot, possessing merit. Therefore, he was named Mirror Face (Melongdong). Afterwards, the king fell ill and was near death. The ministers asked, 'Among these princes, whom do you want to appoint as the heir to the throne? To whom do you want to pass on the kingdom?' The king said, 'Whoever possesses these ten characteristics, pass the kingdom to him.' What are the ten characteristics? A golden body with deep blue hair; a thousand-spoked wheel mark on the palms of both hands; an elephant pattern on the sole of the right foot; a horse pattern on the sole of the left foot; when wearing royal robes, the clothes fit perfectly; when sitting on the throne, he appears majestic and powerful; the kings of various small countries greatly respect and serve him, and the consorts and princes also like him and pay homage to him; when taken to the abode of the gods, the gods come out to pay homage to him; by the power of merit and virtue, he rains down seven kinds of jewels, satisfying everyone; and being born of the great queen.' Furthermore, whoever knows the six methods of examining external treasures, etc., pass the kingdom to him.' After saying this, he passed away. Afterwards, the princes and ministers gathered together, starting from the eldest prince and going down to the five hundredth prince, examining who possessed these ten virtues. As a result, it was found that none of the other princes had any of these virtues, while the youngest prince possessed all ten virtues. Moreover, the other princes were all rough, biased, and rude. Prince Mirror Face was kind and very gentle, and he could judge profound questions with his own wisdom. The king said that whoever possesses the six treasures, including external treasures, is suitable to be king, but the other princes did not understand, while Mirror Face understood that external treasures refer to treasures outside the door, internal treasures refer to treasures inside the door, and inner and outer treasures refer to treasures under the door.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཤིང་
15-2-342a
གི་རྩེ་མོའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དེ་བཞུགས་པའི་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ཉི་མའི་གུང་གང་དུ་ཁྱབ་པ་དེ་ན་ཡོད་པའི་གཏེར་རོ། །རིའི་རྩེ་མོའི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་རྫིང་དེ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་ཡོད་པའི་འོག་ན་ཡོད་པའི་གཏེར་རོ། །ཆུ་འགྲམ་གྱི་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཆུ་གང་དུ་འབབ་པའི་སྟོར་ཁུང་གི་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་གཏེར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་བས་དེ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་ཉི་མ་དང་པོར་ཤར་བ་ན། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ན་འཁོར་ལོ་འདི་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ནས་ཉེ་བར་འོངས་སོ། །གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ཅན་ལས་འོངས་ཏེ་མཇུག་མ་ལ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཞོན་ན་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་གླིང་བཞི་ལས་འཁོར་ཞིང་། གལ་ཏེ་རྐང་པས་འགྲོ་ན་རྐང་པའི་རྗེས་གང་ལ་རེག་པ་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མར་གྱུར་ཏོ། །རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མདོག་མཐོན་མཐིང་རྔ་རྔོག་དམར་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འབབ་པ། རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཞོན་ན་ཟན་གཅིག་བཟའ་བའི་རིང་ཙམ་གྱིས་གླིང་བཞི་ནས་འཁོར་ཏེ་མི་ངལ་མི་དུབ་བོ། །ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་ཟེར་ཉིན་མཚན་དུ་གསལ་ཏེ་རྒྱང་གྲགས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཚུན་ཆད་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་
15-2-342b
སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བཟང་བ་མཛེས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་པོ་ཅི་དགོས་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཟད་མི་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྒྱལ་པོས་དཔུང་རྣམ་པ་བཞི་བགོས་ན། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་དཔུང་གི་ཚོགས་འདུས་ཏེ་རྩལ་དང་མཐུར་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་ནས་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མི་ཆད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། སྤོས་ཆུས་ཁྲུས་བགྱིས་ཏེ་གོས་གསར་པ་གཙང་མ་བགོས་ཤིང་ལག་ན་སྤོས་ཕོར་ཐོགས་པས། ཤང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ། ཕྱོགས་དེ་ན་སྐྱེས་བུ་འཕགས་པ་བཞུགས་པ་རྣམས་བདག་གིས་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་བཞི་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཉི་ཁྲི་རེ་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲིར་ཚང་བ་སྙེད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས་ཏེ། རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་རྣམ་བཞི་སྦྱར་བས་བསྙེན་བཀུར་དང

【现代汉语翻译】
‘树顶之宝’（Shing gi tse mo'i gter）是指：国王所居住的树的阴影在正午时分所覆盖的地方的宝藏。
‘山顶之宝’（Ri'i tse mo'i gter）是指：国王嬉戏的池塘里，有沐浴石板的下方所藏的宝藏。
‘水边之宝’（Chu 'gram gyi gter）是指：房屋的流水所流淌的排水孔边缘的宝藏。大臣们各自探查后，正如所说的那样找到了宝藏，于是为国王举行了登基仪式。在十五日那天，当第一缕阳光升起时，一个拥有千辐轮，寿命长达一百五十万里的金轮从东方出现。国王说：‘如果我是一个具备功德的国王，这个轮子就靠近我吧！’于是，它从天空的方向靠近了。
宝象（Glang po rin po che）散发着檀香的气息而来，尾巴上装饰着宝石。国王骑上它，半天之内就能巡游四大部洲。如果步行，脚所触及的地方都会变成金粉。
宝马（Rta rin po che）是青黑色，鬃毛红色，能涌出七宝。国王骑上它，吃一顿饭的时间就能巡游四大部洲，不疲倦也不劳累。
宝珠（Nor bu rin po che）日夜发出光芒，照亮方圆一百二十由旬的范围，像下雨一样降下七宝，布施给所有人。
宝女（Bud med rin po che）善良美丽，能让国王心满意足。
宝藏臣（Khyim bdag rin po che）能按照国王的意愿提供所需的七宝，取之不尽，用之不竭。
宝臣（Blon po rin po che）在国王分配四种军队时，只需看一眼，军队就能集合，并且具备力量和能力。
国王梅龙东（Me long gdong）拥有七宝后心想：‘我应当延续这由往昔福德所生的国王血脉。’于是用香水沐浴，穿上干净的新衣，手持香炉，在东西南北四个方向跪下，说道：‘请四方居住的圣者们，按照我的祈请降临此处！’于是，从东西南北四个方向，各有两万一千位（总共八万四千位）独觉佛（Rang sangs rgyas）降临到国王的宫殿。国王和大臣们准备了四种供养品，对他们进行款待和尊敬。

【English Translation】
‘The Treasure at the Top of the Tree’ (Shing gi tse mo'i gter) refers to the treasure located where the shadow of the tree, in which the king resides, covers at noon.
‘The Treasure at the Top of the Mountain’ (Ri'i tse mo'i gter) refers to the treasure located beneath the bathing stone slab in the pond where the king plays.
‘The Treasure by the Water’s Edge’ (Chu 'gram gyi gter) refers to the treasure located at the edge of the drain where the house's water flows. The ministers investigated separately, and it happened as described, so they enthroned the king. On the fifteenth day, as the first rays of the sun rose, a golden wheel with a thousand spokes, possessing a lifespan of one and a half million leagues, came from the east. The king said, 'If I am a king endowed with merit, may this wheel come near me!' And it came near from the direction of the sky.
The precious elephant (Glang po rin po che) came with the scent of sandalwood, its tail adorned with jewels. If the king rides it, it circles the four continents in half a day. If he walks, wherever his feet touch, it turns into gold dust.
The precious horse (Rta rin po che) is dark blue with a red mane, and it produces the seven precious substances. If the king rides it, it circles the four continents in the time it takes to eat a meal, without tiring or becoming weary.
The precious jewel (Nor bu rin po che) shines day and night, illuminating a hundred and twenty yojanas, and it rains down the seven precious substances like rain, giving to all.
The precious woman (Bud med rin po che) is good and beautiful, pleasing the king.
The precious householder (Khyim bdag rin po che) provides whatever of the seven precious substances the king desires, inexhaustibly.
The precious minister (Blon po rin po che), when the king divides the four types of armies, gathers the army simply by looking, and is endowed with skill and ability.
Having the seven precious substances, King Melong Dong (Me long gdong) thought, 'I must continue the lineage of kings born from past merit.' So he bathed with scented water, put on clean new clothes, and holding an incense burner in his hand, knelt in the four directions, saying, 'Please, noble beings residing in these directions, come as I request!' Then, from the four directions of east, south, west, and north, twenty-one thousand Pratyekabuddhas (Rang sangs rgyas) each (totaling eighty-four thousand) came to the king's palace. The king and ministers prepared the four types of offerings, treating them with hospitality and respect.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ལའང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་དུ་བཅུག་པས་དེ་རྣམས་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ནི་བྲམ་ཟེ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པ་དབུལ་ཕོངས་ཤིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལས་གླང་ཞིག་བརྙན་ཏེ་ཉིན་པར་སྤྱད་ནས་གླང་དེ་ཁྲིད་ཅིང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཟན་ཟ་བ་དང་དབྱུག་པ་ཅན་
15-2-343a
གྱིས་གླང་དེ་ཁྱིམ་ནང་བཏང་བ་སྒོ་གཞན་ནས་སོང་སྟེ་སྟོར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཟན་ཟོས་ནས་ལངས་ཏེ། གླང་མ་མཐོང་ནས་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་གླང་ག་རེ་བྱས་པ་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་བཏང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་གིས་ཁྱོད་ངའི་གླང་པོར་གྱིས་སླར་ཕྱིན་ཅིག །དེས་ངས་མ་བོར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞེས་འདོང་བ་དང་། མི་གཞན་ཞིག་གི་རྟ་རྒོད་མ་ཞིག་བྲོས་པ་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་རྒོད་མ་དེ་མ་གཏོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྡོ་འཕངས་པས་རྟའི་རྐང་པ་བཅག་གོ། དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་རྟའི་རྐང་པ་བཅག་པས་ཚུར་ཤོག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་འདོང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་སོང་བ་ལས་དབྱུག་པ་ཅན་བྲོས་པར་བརྩམ་སྟེ། རྩིགས་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་མཆོངས་པ་དང་། ཐག་འཐག་པའི་ཐག་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ནས་དེ་ཚེ་འཕོས་པ་དང་། དེའི་ཆུང་མས་དབྱུག་པ་ཅན་བཟུང་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཁྲིད་དོ། །ལམ་དུ་ཆུ་གཏིང་ཟབ་ཅིག་གི་ནང་ནས་ཤིང་མཁན་ཞིག་སྟེའུ་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་འོངས་པ་ལ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་ཆུའི་གཏིང་ཅི་ཙམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ཆུའི་གཏིང་ཟབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་པས་སྟེའུ་ཆུར་ལྷུང་སྟེ་མ་རྙེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་སྟེའུ་ཆུར་བསྒྱུར་རོ། །དེས་མ་བསྒྱུར་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དབྱུག་པ་ཅན་ལུས་ངལ་ཏེ་ཆང་འཚོང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཆང་བསླངས་པ་དང་། ཆང་འཚོང་མ་དེ་ལ་བུ་ཕོ་བཙས་པ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བསྙལ་བའི་སྟེང་དུ་བསྡད་པས་དེ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ན། དེས་བུ་བསད་དོ་ཞེས་རྒྱལ་
15-2-343b
པོའི་དྲུང་དུ་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་དོང་བ་ལས་གནས་གཞན་ཞིག་ན་ཤིང་ཤ་ཀོ་ཏ་ཀ་དེ་ལ་བྱ་རོག་ཅིག་བདུག་པ་དེས་དབྱུག་པ་ཅན་མཐོང་ནས་གར་འགྲོ་དྲིས་པ་དང་། ང་ནི་མི་འགྲོ་ན་འདི་དག་གིས་ཁྲིད་དོ། །གར་ཁྲིད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུའོ། །འོ་ན་ཁོ་བོའི་འཕྲིན་ཞིག་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱོས་ཤིག་གནས་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ན་ཤིང་ཤ་ཀོ་ཏ་ཀ་དེ་ལ་བྱ་རོག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་བདག་ཤིང་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་འདུག་ཚེ་སྐད་མི་སྙན་ལ། ཤིང་འདིའི་ཁར་འོངས་ནས་སྐད་སྙན་ཞིང་ངོ་མཚར་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །ཡང་ཤིང་སྐམ་ལ་ཁྭ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་དབྱུག་པ་ཅ

【现代汉语翻译】
他们进行供养。对于各个小国的国王们，也让他们供养正觉者（Pratyekabuddha，独觉佛），因此他们寿命终结后都转生到天界成为了天神。国王美镜面（Melong Dong，国王名）以智慧利益他人：那个地方有个名叫持杖（Dbyug pa can，人名）的婆罗门，他很贫穷，从一个居士那里租了一头牛，白天使用，然后把牛牵回居士的家中。居士正在吃饭，持杖就把牛赶进了屋里，牛从另一个门跑出去，走失了。居士吃完饭站起来，没看到牛，就问持杖：‘牛怎么了？’‘我把它赶到你家了。’居士说：‘你偷了我的牛，还回来！’持杖说：‘我没偷。’他们两个就到有智慧的国王美镜面那里去，说要请他裁决。另一个人丢了一匹劣马，他对持杖说：‘别放走那匹劣马！’持杖扔了一块石头，打断了马的腿。那人说：‘你打断了我的马腿，走，我们去国王那里！’他们走了，持杖想要逃跑，就跳到一堵墙上，掉在了一个织布的绳子上，当场死亡。他的妻子抓住持杖，把他带到国王那里。路上，一个木匠从一个深水里拿着一把斧头上来，持杖问他：‘水有多深？’木匠说：‘水很深。’斧头掉进水里，找不到了。‘你把我的斧头弄到水里了！’木匠说。持杖说：‘我没弄。’然后他们一起去见国王。持杖身体疲惫，就到一家酒馆要酒喝。酒馆老板娘生了一个男孩，用衣服盖着，放在床上。持杖坐在上面，孩子就死了。‘他杀了我的孩子！’老板娘就到国王那里去告状。他们走着，在另一个地方，一棵阎浮树（Shako Taka，树名）上停着一只乌鸦，它看到持杖，问他去哪里。‘我不去哪里，是他们押着我去。’‘去哪里？’‘去国王那里。’‘那么，请你给国王带个口信：如果我停在这棵阎浮树上，我的叫声就好听，如果我停在别的树上，我的叫声就难听，这是为什么？’还有一棵枯树上停着一只乌鸦，它对持杖说：
they make offerings. Also, to the minor kings, he made them offer to the Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), so that they were born as gods in the heavens after their lifespan ended. King Melong Dong (Mirror Face, King's name) benefited others with his wisdom: In that country, a poor Brahmin named Dbyug pa can (Staff-holder, Person's name) borrowed a bull from a householder, used it during the day, and then led the bull back to the householder's house. The householder was eating, and Dbyug pa can sent the bull into the house, and the bull went out through another door and was lost. The householder finished eating and stood up, and not seeing the bull, asked Dbyug pa can, 'What happened to the bull?' 'I sent it into your house.' The householder said, 'You stole my bull, return it!' He said, 'I didn't lose it.' The two of them went to the wise King Melong Dong, saying that they would have him make a judgment. Another person's wild mare had run away, and he said to Dbyug pa can, 'Don't let that wild mare go!' and threw a stone, breaking the horse's leg. He said, 'You broke my horse's leg, come, let's go to the king!' As they were going, Dbyug pa can tried to run away, jumping onto a wall, and falling onto a weaving rope, and at that time he died. His wife seized Dbyug pa can and led him to the king. On the way, a carpenter was coming out of a deep pool of water holding an axe, and Dbyug pa can asked him, 'How deep is the water?' and he said, 'The water is very deep,' and the axe fell into the water and was not found. 'You made my axe fall into the water!' He said he didn't, and they went to the king. Then Dbyug pa can became tired and went to a tavern to ask for wine, and the tavern owner had given birth to a son, covered him with clothes, and sat on the bed where he was lying, and he died. 'He killed my son!' and went to the king. As they were going, in another place, a crow was sitting on a Shako Taka (tree name) tree, and seeing Dbyug pa can, asked where he was going. 'I am not going, they are leading me.' 'Where are they leading you?' 'To the king.' 'Then please give a message to the king: When I am in this place, it is said that when a crow is on the Shako Taka tree, my voice is not pleasant when I am on another tree, but when I come to this tree, my voice is pleasant and wonderful, why is that?' Also, a crow was sitting on a dry tree, and he said to Dbyug pa can:

【English Translation】
They make offerings. Also, to the minor kings, he made them offer to the Pratyekabuddhas (Solitary Buddhas), so that they were born as gods in the heavens after their lifespan ended. King Melong Dong (Mirror Face, King's name) benefited others with his wisdom: In that country, a poor Brahmin named Dbyug pa can (Staff-holder, Person's name) borrowed a bull from a householder, used it during the day, and then led the bull back to the householder's house. The householder was eating, and Dbyug pa can sent the bull into the house, and the bull went out through another door and was lost. The householder finished eating and stood up, and not seeing the bull, asked Dbyug pa can, 'What happened to the bull?' 'I sent it into your house.' The householder said, 'You stole my bull, return it!' He said, 'I didn't lose it.' The two of them went to the wise King Melong Dong, saying that they would have him make a judgment. Another person's wild mare had run away, and he said to Dbyug pa can, 'Don't let that wild mare go!' and threw a stone, breaking the horse's leg. He said, 'You broke my horse's leg, come, let's go to the king!' As they were going, Dbyug pa can tried to run away, jumping onto a wall, and falling onto a weaving rope, and at that time he died. His wife seized Dbyug pa can and led him to the king. On the way, a carpenter was coming out of a deep pool of water holding an axe, and Dbyug pa can asked him, 'How deep is the water?' and he said, 'The water is very deep,' and the axe fell into the water and was not found. 'You made my axe fall into the water!' He said he didn't, and they went to the king. Then Dbyug pa can became tired and went to a tavern to ask for wine, and the tavern owner had given birth to a son, covered him with clothes, and sat on the bed where he was lying, and he died. 'He killed my son!' and went to the king. As they were going, in another place, a crow was sitting on a Shako Taka (tree name) tree, and seeing Dbyug pa can, asked where he was going. 'I am not going, they are leading me.' 'Where are they leading you?' 'To the king.' 'Then please give a message to the king: When I am in this place, it is said that when a crow is on the Shako Taka tree, my voice is not pleasant when I am on another tree, but when I come to this tree, my voice is pleasant and wonderful, why is that?' Also, a crow was sitting on a dry tree, and he said to Dbyug pa can:

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མཐོང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲིས་པའི་མཐར་དེ་ན་རེ་ཁོ་བོའི་འཕྲིན་འདི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཤིག །ཤིང་ལོ་མ་སྔོ་ཞིང་སྣུམ་པ་གཞན་དག་མཆིས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་བདག་དགའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཤིང་སྐམ་འདི་ལ་བདག་མཆིས་ན་བདེ་བ་དེ་ཅི་ལས་གྱུར་ཅེས་དྲིས་ཤིག །ཡང་རི་དྭགས་ཤིག་གིས་ཕྲིན་བསྐུར་བ་ཕྱོགས་འདི་ལས་གནས་གཞན་གསིང་མ་དང་རྩྭ་སྔོན་པོ་དག་མཆིས་བཞིན་དུ་བདག་དེ་དག་ལ་མ་དད་པ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་འཕྲིན་བསྐུར་བ་དང་། སྲེག་པ་ཞིག་གིས་བདག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ནི་སྲེག་པའི་སྐད་འབྱིན་ལ། ཕྱོགས་གཞན་དུ་ནི་སྐད་གཞན་འབྱིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་འཕྲིན་བསྐུར་རོ། །ཡང་སྦྲུལ་ཞིག་དང་ནེའུ་ལེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་འཐབ་པ་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ཉིན་པར་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས་འཐབ་མོ་འགྱེད་ཅིང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་འཕྲིན་བསྐུར་རོ། །
15-2-344a
ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྲུལ་ཞིག་གིས་དབྱུག་པ་ཅན་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕྲིན་བསྐུར་བ། བདག་ནམ་ཁུང་བུ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བདེ་ལ་སླར་འཇུག་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་དྲིས་ཤིག །ཡང་དེ་དག་དོང་པ་ལམ་དུ་བག་གསར་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་འཕྲིན་ཞུ་བ་བསྐུར་བ། ནམ་ཁོ་མོ་ཕ་མའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་འདོད་ལ་གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་ཕ་མའི་ཁྱིམ་འདོད་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞུས་ཤིག །དེ་ནས་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་རྐང་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་ཅི་ལ་འོང་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དབྱུག་པ་ཅན་དང་ཁྱིམ་བདག་རྩོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་བརྙན་ནམ། བརྙན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱིར་བྱིན་ནམ། གླང་བདག་གིས་མཐོང་བར་ཕྱིན་ཏོ། །ཁའི་ཚིག་གིས་ནི་མ་གཏད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། དབྱུག་པ་ཅན་དེས་གླང་བྱིན་ཏེ་མ་སྨྲས་པས་ན་ལྕེ་ཆོད་ཅིག །ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་གླང་འོང་བར་མཐོང་ལ་མ་བཏགས་པས་ན་མིག་ཕྱུངས་ཤིག །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བདག་གི་གླང་ཕྲོག་གཉིས་སུ་བདག་གི་མིག་ཕྱུངས་པ་བས་དབྱུག་པ་ཅན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའོ། །མི་གཅིག་གིས་ལྷ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་བདག་གི་རྟ་རྒོད་མ་བཀུམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་ཇི་ལྟར་བསད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། བདག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལས་མི་འདིས་
15-2-344b
རྟ་མ་གཏོང་ཞིག་ཟེར་བས་བདག་གིས་རྡོ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་འཕངས་པས་རྟ་གུམ་མོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། རྟ་བདག་གིས་རྟ་མ་གཏོང་ཞིག་སྨྲས་པས་ལྕེ་ཆོད་ཅིག །དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་རྡོ་བ་མིན་པ་གཞན་གྱིས་མི་བཀག་པར་རྡོ་བ་འཕངས་པས་ལག་པ་ཆོད་ཅ

【现代汉语翻译】
那人听后，像之前一样询问，最后那人说：‘请你把我的信息转告国王。即使有其他绿色且油亮的树叶，我也不会喜欢它们。请问，如果我拥有这棵枯树，会从中获得什么快乐呢？’还有一只动物捎信说：‘即使这个方向有其他新鲜的草地和绿草，我为什么不信任它们呢？’还有一只蟋蟀捎信说：‘为什么我一会儿发出蟋蟀的叫声，一会儿又发出其他的声音呢？’还有一条蛇和一只猫鼬，它们彼此不和，它们捎信说：‘我们白天互相看见就争斗，感到不高兴，这是为什么呢？’
又像之前一样，一条蛇看见一个持棍者，就给国王捎信说：‘我从洞里出来的时候感到快乐，但回去的时候却感到痛苦，这是为什么呢？’还有，那些人在路上看见一个新娘，她像之前一样，请持棍者转告：‘为什么我住在父母家的时候想去婆家，住在婆家的时候又想回父母家呢？’之后，他们去到国王那里，双脚行礼，然后坐在一旁。国王问他们：‘你们来这里做什么？’他们就把持棍者和户主争吵的事情都说了。国王对持棍者说：‘你给了牛吗？’回答说：‘给了。’国王问：‘那么还回去了吗？’回答说：‘到牛的主人那里被看见了。’但没有用口头承诺。国王说：‘因为持棍者给了牛却没有说，所以割掉他的舌头！户主看见牛来了却没有接受，所以挖掉他的眼睛！’户主说：‘持棍者一方面抢了我的牛，另一方面又挖了我的眼睛，即使持棍者胜诉也容易啊！’一个人说：‘持棍者没有杀死我的母马！’国王问持棍者是怎么杀的，回答说：‘我在路上走的时候，这个人说不要放马，所以我捡起一块石头扔过去，马就死了。’国王说：‘因为马的主人说了不要放马，所以割掉他的舌头！持棍者没有用其他东西阻挡就扔石头，所以砍掉他的手！’

【English Translation】
Having heard this, he asked again as before, and finally the man said: 'Please convey this message of mine to the king. Even though there are other green and oily leaves, I will not like them. Please ask, if I possess this dry tree, what happiness will I derive from it?' Also, an animal sent a message saying: 'Even though there are other fresh meadows and green grass in this direction, why do I not trust them?' Also, a cricket sent a message saying: 'Why do I sometimes make the sound of a cricket and sometimes make other sounds?' Also, a snake and a mongoose, who are not in harmony with each other, sent a message saying: 'Why do we fight when we see each other during the day and feel unhappy?'
Again, as before, a snake, having seen a stick-holder, sent a message to the king saying: 'When I come out of the hole, I feel happy, but when I return, I feel pain. Why is that?' Also, those people saw a new bride on the road, and she, like before, asked the stick-holder to convey: 'Why do I want to go to my husband's house when I am at my parents' house, and when I am at my husband's house, I want to return to my parents' house?' After that, they went to the king, prostrated at his feet, and then sat to one side. The king asked them: 'What have you come here for?' They then told all about the dispute between the stick-holder and the householder. The king said to the stick-holder: 'Did you give the ox?' He replied: 'I gave it.' The king asked: 'Then did you return it?' He replied: 'It was seen going to the owner of the ox.' But there was no verbal agreement. The king said: 'Because the stick-holder gave the ox but did not say so, cut off his tongue! The householder saw the ox coming but did not accept it, so gouge out his eyes!' The householder said: 'The stick-holder, on the one hand, stole my ox, and on the other hand, gouged out my eyes. Even if the stick-holder wins the case, it is easy!' One person said: 'The stick-holder did not kill my mare!' The king asked the stick-holder how he killed it, and he replied: 'As I was walking on the road, this person said not to let the horse go, so I picked up a stone and threw it, and the horse died.' The king said: 'Because the owner of the horse said not to let the horse go, cut off his tongue! The stick-holder threw a stone without using anything else to stop it, so cut off his hand!'

--------------------------------------------------------------------------------

ིག །རྟ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གཅིག་ཏུ་བདག་གི་རྟ་བསད། གཉིས་སུ་བདག་གི་ལྕེ་བཅད་པ་བས། དབྱུག་པ་ཅན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའོ། །ཤིང་མཁན་གྱིས་འདིས་བདག་ལ་ཆུའི་གཏིང་ཅི་ཙམ་ཟབ་དྲིས་པས་སྟེའུ་ཆུར་ཤོར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། རྫས་ཇི་ཁྱེར་ཀྱང་ཕྲག་པར་ཐོགས་རིགས་པ་ལ། ཁ་ན་ཁྱེར་བཞིན་སྟེའུ་ཆུའི་དབུས་སུ་འབོར་བའི་ཁ་གྲགས་པས་ཤིང་མཁན་གྱི་མདུན་སོ་གཉིས་ཕྱུངས་ཤིག །དབྱུག་པ་ཅན་ཆུའི་གཏིང་ཟབ་པར་མཐོང་བཞིན་དེ་དྲིས་པས་ལྕེ་ཆོད་ཅིག །ཤིང་མཁན་ན་རེ། གཅིག་ཏུ་བདག་གི་སྟེའུ་སྟོར། གཉིས་སུ་སོ་བཅག་པ་བས་དབྱུག་པ་ཅན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའོ། །ཆང་འཚོང་མས་སྨྲས་པ། དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་བདག་གི་བུ་བསད་དོ། །དབྱུག་པ་ཅན་ན་རེ། བདག་ངལ་བས་ཆང་སློང་དུ་སོང་ནས་སྟན་ལ་མ་བལྟས་པར་འདུག་པས་འོག་ན་བུ་ཡོད་པར་མ་ཚོར་ཏེ་གུམ་མོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཆང་འཚོང་མ་ཁྱོད་བུ་སྒོར་བསྙལ་ལ་གོས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་གཡོགས་པས་ཉེས་སོ། །དབྱུག་པ་ཅན་ཁྱོད་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་འདུག་པས་ཉེས་ཀྱི། དབྱུག་པ་ཅན་ཁྱོད་འདིའི་ཁྱོ་བྱོས་བུ་ཡོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཆང་འཚོང་མས་གཅིག་ཏུ་བདག་གི་བུ་བསད། 
15-2-345a
གཉིས་སུ་ན་བདག་གི་ཁྱོ་བྱེད་པ་བས་དབྱུག་པ་ཅན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའོ། །ཐ་ག་པའི་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། འདིས་བདག་གི་ཁྱོ་བཀུམ་མོ། །དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་དགྲ་མང་བས་འཇིགས་ཏེ་རྩིགས་པ་ལས་བརྒལ་ནས་བྲོས་བསམ་པ་ལས། ཕག་ན་མི་ཡོད་པ་མ་མཐོང་སྟེ་གུམ་མོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སོང་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱོ་བྱོས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ་གཅིག་ཏུ་བདག་གི་ཁྱོ་བསད། གཉིས་སུ་འདིས་ཁྱོ་བྱེད་པ་བས། དབྱུག་པ་ཅན་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སླའོ། །དེ་དག་སོ་སོ་ཞལ་ལྕེ་དེ་ལྟར་བཅད་དེ་དབྱུག་པ་ཅན་ཉེས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་དྲུང་ན་བུད་མེད་གཉིས་ཤིག་བུ་གཅིག་ལ་རྩོད་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་བློ་མཁས་པས་བརྟགས་ནས་བུད་མེད་གཉིས་ལ་འདི་སྐད་བསྒོའོ། །ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་བུའི་ལག་པ་རེ་རེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲོངས་ལ་གང་གིས་ཐོབ་པ་དེའི་བུར་ཁྱེར་ཅིག །བུའི་མ་མ་དེས་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སྣད་ཀྱིས་མི་དོགས་ཏེ་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་དྲངས་སོ། །མ་གང་ཡིན་དེས་དལ་གྱིས་འདྲེན་པས་དེའི་བུ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ་བུ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་མི་གཉིས་ཤིག་རས་ཡུག་ལ་རྩོད་དེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་ན། ཞལ་ལྕེ་གོང་བཞིན་དུ་བཅད་དོ། །དེ་ནས་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་དག་གིས་བདག་ཁྲིད་ཅིང་མཆི་བ་ན་སྦྲུལ་གྱི་འཕྲིན་འདི་ལྟར་བསྐུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྦྲུལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་མི་ཁྲོ་ཞིང་བཀྲེས་པས་ཁུང་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་བདེའོ། །ཕྱིར་བྱུང་ནས་ཁ་ཟས་མང་དུ་ཟོས་པ་
15-2-345b
ལས་བྱ

【现代汉语翻译】
马夫说：‘我宁愿我的马被杀，我的舌头被割掉，也不愿木棍者获胜。’木匠问我水的深度，结果斧头掉进水里了。
国王说：‘无论携带什么东西，都应该扛在肩上。’因为他嘴里叼着斧头掉进水里，所以把木匠的两颗门牙拔掉！木棍者明明看到水的深度还问，所以割掉他的舌头！木匠说：‘我宁愿我的斧头丢失，我的牙齿被打掉，也不愿木棍者获胜。’卖酒妇人说：‘木棍者杀死了我的儿子！’木棍者说：‘我因为疲劳去要酒喝，没有看座位就坐下了，没注意到下面有孩子，所以死了。’
国王说：‘卖酒妇人，你把孩子放在隐蔽的地方，用衣服盖住，这是你的过错！木棍者，你没有检查座位就坐下，这是你的过错！木棍者，你娶她为妻，让她再生一个儿子吧！’卖酒妇人说：‘我宁愿我的儿子被杀，也不愿他做我的丈夫，我宁愿木棍者获胜！’织布匠的妻子说：‘他杀死了我的丈夫！’木棍者说：‘因为我有很多敌人，害怕被杀，所以想翻墙逃跑，没看到墙边有人，所以他死了。’
国王说：‘去娶她为妻吧！’她说：‘我宁愿我的丈夫被杀，也不愿他做我的丈夫，我宁愿木棍者获胜！’他们各自这样判决，木棍者从所有罪责中解脱了。
在那位国王面前，有两个女人为一个孩子争吵。国王凭借智慧进行调查，对两个女人这样说：‘你们两个各自抓住孩子的一只手，拉扯，谁得到孩子就归谁。’孩子的母亲因为疼爱孩子，害怕伤到他，所以没有尽全力拉扯。真正的母亲轻轻地拉，国王就判定她是孩子的母亲，把孩子判给了她。
之后，又有两个人为了一块布争吵，来到国王面前，国王像之前一样判决。之后，木棍者对国王说，这些人带着我走，并且哭泣，然后我这样传递蛇的信息。国王对那条蛇说：‘你不要生气，饥饿时从洞里出来是安全的。’出来后，吃了很多食物。

【English Translation】
The horse owner said, 'I would rather my horse be killed and my tongue be cut off than for the stick-wielder to win.' The carpenter asked me how deep the water was, and as a result, the axe fell into the water.
The king said, 'Whatever you carry, you should carry it on your shoulder.' Because he was carrying the axe in his mouth and it fell into the water, pull out the carpenter's two front teeth! The stick-wielder clearly saw the depth of the water and still asked, so cut off his tongue! The carpenter said, 'I would rather my axe be lost and my teeth be broken than for the stick-wielder to win.' The wine seller said, 'The stick-wielder killed my son!' The stick-wielder said, 'Because I was tired, I went to ask for wine, and without looking at the seat, I sat down, not realizing there was a child underneath, so he died.'
The king said, 'Wine seller, you hid the child in a concealed place and covered him with clothes, that is your fault! Stick-wielder, you sat down without checking the seat, that is your fault! Stick-wielder, marry her and let her have another son!' The wine seller said, 'I would rather my son be killed than for him to be my husband, I would rather the stick-wielder win!' The weaver's wife said, 'He killed my husband!' The stick-wielder said, 'Because I have many enemies, I was afraid of being killed, so I wanted to escape by climbing over the wall, but I didn't see anyone by the wall, so he died.'
The king said, 'Go and marry her!' She said, 'I would rather my husband be killed than for him to be my husband, I would rather the stick-wielder win!' They were judged in this way, and the stick-wielder was freed from all guilt.
In front of that king, two women were arguing over a child. The king investigated with wisdom and said to the two women, 'Each of you grab one of the child's hands and pull. Whoever gets the child will take him.' The child's mother, because she loved the child, was afraid of hurting him, so she didn't pull with all her strength. The real mother pulled gently, and the king judged that she was the child's mother and gave the child to her.
After that, two more people were arguing over a piece of cloth and came before the king. The king judged as before. After that, the stick-wielder said to the king, these people are leading me away and crying, and then I will deliver the snake's message like this. The king said to that snake, 'It is safe for you to come out of the hole when you are not angry and hungry.' After coming out, eat a lot of food.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམས་ཀྱིས་གཙེས་པས་ཁྱོད་ཁྲོས་ནས་སྦོམ་པར་གྱུར་པས་སླར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཁུང་བུར་ཐོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་ད་སྟེ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་ལ་མི་ཁྲོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བདེ་བར་འཇུག་གོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་ཆུང་མའི་འཕྲིན་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱོད་ཕ་མའི་ཁྱིམ་ན་མཛའ་བོ་ཞིག་འདུག་སྟེ། གྱོས་ཕོའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ཚེ་དེ་ལ་ཆགས་ནས་ཕ་མའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་འདོད་ལ། ཕ་མའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་ཚེ་མཛའ་བོས་སྐྱོ་སྟེ་ཁྱོ་ལ་ཆགས་པས་གྱོས་ཕོའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ཡིན་པས། གནས་གཅིག་སྤོངས་ལ་གཅིག་ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག་དང་དེ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་བྱ་རོག་གི་འཕྲིན་སྨྲས་པ་དང་། ཤིང་དེའི་དྲུང་ན་གསེར་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐད་སྙན་ལ། ཤིང་གཞན་གྱི་དྲུང་ན་མེད་པས་སྐད་དེ་ལྟར་མི་སྙན་ནོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྭའི་འཕྲིན་ལན་དུ་ཁྱོད་ཕྱོགས་དེ་ན་རི་འོར་གཅིག་ཡོད་པའི་གྲོང་འདབས་སུ་གྱུར་པ་ན་ཤིང་སྐམ་པོ་དེའི་དྲུང་ན་གཏེར་ཡོད་ཀྱི་དེ་འགའ་ཞིག་ལ་བྱིན་ཏེ་སོང་བ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལན་དུ། རི་དྭགས་ཁྱོད་དེ་ན་ཤིང་ཡོད་པ་དེའི་ཁ་ནས་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་འཛག་སྟེ། དེས་རྩྭ་དང་གསིང་མ་མངར་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱོད་ཟ་ཟ་ན་ཡང་སྦྲང་མ་དེ་སོང་ཟིན་གྱིས་རོ་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཚུལ་མིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །སྲེག་པའི་འཕྲིན་ལ། གང་དུ་སྲེག་པ་དེ་སྲེག་པའི་སྐད་འབྱིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ན་གཏར་མེད་ཀྱི། 
15-2-346a
སྐད་གཞན་འབྱིན་པ་དེ་ན་གཏེར་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་འགའ་ཞིག་ལ་སྟོན་ལ་ཚུལ་མིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ན་མི་རུང་གིས་གཞན་དུ་སོངས་ཤིག་ཅེས་དང་། སྦྲུལ་དང་ནེའུའི་ཕྲིན་དེའི་ལན་དུ། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་ཅག་མིར་གྱུར་པ་སྤུན་གཉིས་སུ་སྐྱེས་པ་ན། གཅིག་གིས་ནོར་བགོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ཅིག་ཤོས་སེར་སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་མ་བགོས་པས། དེ་ལ་གཅིག་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་པས་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་ནོར་ལ་ཐེན་ཏེ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་བྱས་པས་ནེའུ་ལེར་སྐྱེས་སོ། །དེ་བས་ན་ནོར་དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་བྱིན་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་ངས་བཏང་ངོ་། །ཁྱོད་ནི་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་ཀྱི་ཤིང་གི་འོག་ན་གསེར་གྱི་གཏེར་ཡོད་པ་བརྐོས་ལ་ཁྱེར་ཅིག །དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་རྒྱལ་པོས་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་འཕྲིན་ལན་ཀྱང་སྨྲས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཉན། སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་དང་ཁྭས་གཏེར་བསྟན་ནས་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་བྱིན་པས་ཤིང་དྲུང་ནས་གསེར་ཡང་ཕྱུངས་ཏེ་ཁྱེར་རོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་སོ་ཚ

【现代汉语翻译】
当他们因饥饿而折磨你时，如果你生气而变得肿胀，那么当你再次进入时，由于孔洞的阻碍而感到痛苦。如果你知道食物的量而不生气，那么就像出来一样舒适地进入。然后，传达妻子的信息：你在父母的家中有一个爱人，当你在公婆家时，你爱上了他，想要回到父母的家中。当你在父母的家中时，爱人感到悲伤，因为他爱你的丈夫，想要回到公婆的家中。所以，放弃一个地方，好好地保持另一个地方，这样就不会有伤害。然后，传达乌鸦的信息：因为那棵树下有黄金，所以你的声音悦耳。因为其他树下没有黄金，所以声音不好听。同样，作为对乌鸦的回应：在你那边有一座山，当它变成村庄的郊区时，在那棵枯树下有宝藏，把它给一些人，然后离开，你就会快乐。作为对鹿的回应：鹿啊，在那边有一棵树，从树上滴下蜂蜜，它使草和苔藓变得甜美，你一直在吃，但蜂蜜已经消失了，不要执着于味道。因为不恰当的行为而受苦啊！作为对焚烧的回应：焚烧的地方，在发出焚烧声音的方向没有宝藏，
15-2-346a
但在发出其他声音的地方有宝藏，所以你向一些人展示宝藏，如果因为不恰当的行为而受苦是不好的，去其他地方吧。作为对蛇和猫鼬的回应：对它们两个说，你们变成了人，出生为兄弟，一个人分了财产，另一个人因为吝啬而不分。因此，一个人特别执着，所以他出生为蛇。另一个人也贪恋财产，特别执着，所以他出生为猫鼬。因此，把那些财产给僧侣或婆罗门，你就会快乐。国王对持杖者说：即使你犯了很多错误，我也原谅你。你很穷，在树下挖掘并拿走金矿。持杖者按照国王的命令，也说了各自的回应。所有人都这样听着。蛇和猫鼬以及乌鸦指出了宝藏，并给了持杖者，所以他也从树下挖出了黄金并带走了。从那以后，各自...

【English Translation】
When they torment you with hunger, if you get angry and become swollen, then when you enter again, you suffer because of the obstruction of the holes. If you know the amount of food and don't get angry, then enter comfortably like coming out. Then, convey the wife's message: You have a lover in your parents' house, and when you are in the in-laws' house, you fall in love with him and want to return to your parents' house. When you are in your parents' house, the lover feels sad because he loves your husband and wants to return to the in-laws' house. So, give up one place and keep the other well, so that there will be no harm. Then, convey the crow's message: Because there is gold under that tree, your voice is pleasant. Because there is no gold under other trees, the voice is not pleasant. Similarly, as a response to the crow: On your side there is a mountain, and when it becomes the outskirts of the village, there is treasure under that dry tree, give it to some people and leave, and you will be happy. As a response to the deer: Deer, there is a tree over there, and honey drips from the tree, which makes the grass and moss sweet, and you have been eating it, but the honey has disappeared, don't be attached to the taste. Suffering because of inappropriate behavior! As a response to the burning: The place of burning, there is no treasure in the direction of the burning sound,
15-2-346a
but there is treasure in the place where other sounds are made, so you show the treasure to some people, and if it is bad to suffer because of inappropriate behavior, go somewhere else. As a response to the snake and mongoose: Tell them both that you became humans and were born as brothers, one divided the property, and the other did not divide because of stinginess. Therefore, one was particularly attached, so he was born as a snake. The other also coveted the property and was particularly attached, so he was born as a mongoose. Therefore, give those properties to monks or Brahmins, and you will be happy. The king said to the staff-bearer: Even though you have made many mistakes, I forgive you. You are poor, dig under the tree and take the gold mine. The staff-bearer, according to the king's command, also said their respective responses. Everyone listened like this. The snake and mongoose and the crow pointed out the treasure and gave it to the staff-bearer, so he also dug out the gold from under the tree and took it away. From then on, each...

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཚུགས་ནས་ཅིས་ཀྱང་མི་བྲེལ་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཕྱུག་ཅིང་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱེ་མ་ལྷ་འདིའི་སྤོབས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྔགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་བཞི་རྣམས་སུ་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་མུ་གེས་ཉེན་པའི་སྲོག་ཆགས་
15-2-346b
བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་ཁ་ཟས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་སྔོན་རྒྱལ་པོ་མེ་ལོང་གདོང་དུ་གྱུར་པ་ན་བློ་གྲོས་དང་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་པོ་གཏང་བར་མཛད་དོ། ༈ །
受生谓大药
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ལུས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་འབྱོར་པ་རྒྱས་ཤིང་བདེའོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བཙུན་མོ་གཟུགས་བཟང་མ་ལ་བུ་ཆགས་ནས་དེའི་ཚེ་བཟའ་བཏུང་མོད་པར་གྱུར་པས། ཕྱིས་ཁྱེའུ་སྐྱེས་པ་ལ་མིང་བཟའ་བཏུང་དུ་བཏགས། དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དང་བཟོ་གནས་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་དཔའ་ཞིང་ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་གཏུམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས། དེའི་མ་བཙུན་མོ་དེ་ཉིད་བུས་མགུ་ཞིང་སྙེམས་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་ཉན་ཞིང་ཟློག་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་མི་དགའ་ཞིང་། དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཙུན་མོ་གཞན་བླང་ངོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་བསླངས་པ་ན། ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་གལ་ཏེ་ངའི་ཚ་བོ་བྱུང་ན་དེ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞག་ན་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །བུ་མོ་དེས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་བྱས་ཏེ། བདག་ལ་བུ་བྱུང་ན་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བགྱིད་པར་ཞུས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་བྱེད་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གི་བུ་སྡུག་པ་གཅིག་པུ་བཟའ་བཏུང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་དཔལ་ལ་རིགས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཡོད་བཞིན་གཞན་ལ་རྒྱལ་ཐབས་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པ་ན། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔར་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་མོད། དེ་ཡང་འདི་ལ་བུ་མཆི་འམ་
15-2-347a
མི་མཆི་ཆ་མེད་པས་དམ་པ་དེ་བསྩལ་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཆད་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་ཁྱེའུ་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་བཙས་པ་ལ་མིང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་བདག་གི་ཚ་བོ་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མ་བཅུག་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་བཤམས་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་ལ་དོགས་པའི་ཚེ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་ཆུང་བ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཐོབ་བྱིན་ལ། གཞོན་ནུ་བཟའ་བཏུང་འགུམ་པར་བགྱི་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞ

【现代汉语翻译】
因此，他从那时起就不再忙碌，一生都变得富有、幸福和快乐。大臣们赞叹道：‘哎呀，这位神的勇气真是了不起！’国王在城市的四个门都建造了施舍的房屋，广泛地进行布施。在十二年的饥荒中，他还为成百上千的众生提供了食物。就这样，世尊在过去转世为国王梅隆东时，以智慧和布施给予了众生巨大的利益。
此外，在过去世，在一个名为鲁帕卡的城市里，有一个名为斯凯达的国王统治着国家，国家富饶而幸福。国王的王后格桑玛怀孕后，食物变得非常丰富。后来，她生了一个男孩，取名为赞东（食物）。他精通文字和工艺，勇敢而无畏，变得非常粗暴。他的母亲，也就是王后，因儿子而高兴和骄傲，不听国王的话，总是反驳他，国王对此很不高兴。因此，大臣们建议国王迎娶另一位王后。当迎娶尼奥格国王的女儿时，尼奥格国王说：‘如果我有一个外孙，并让他继承王位，我就同意这门婚事。’大臣们答应了。那位公主也让国王高兴，并请求说：‘如果我生了一个儿子，请让他继承王位。’国王斯凯达心想：‘我只有一个可爱的儿子赞东，他英俊、富有，出身高贵，我怎么能把王位给别人呢？’他犹豫不决。大臣们对尼奥格国王说：‘我们之前已经答应了，但我们不确定他是否有儿子，所以最好还是把王位给尊贵的他。’国王也同意了。后来，尼奥格国王的女儿怀孕了，生了一个英俊的男孩，取名为嘉赛拉昂嘎瓦（对王位非常高兴）。之后，尼奥格国王派使者说：‘如果我的外孙没有被立为王位继承人，我将集结军队进攻你的国家。’在恐慌之际，大臣们对国王说：‘把王位继承权给小儿子，然后杀死年轻人赞东。’国王说：‘不要说这种不符合佛法的话。’

【English Translation】
Therefore, from that time on, he was no longer busy, and his life became rich, happy, and joyful. The ministers exclaimed, 'Alas, this god's courage is truly remarkable!' The king built alms houses at the four gates of the city and gave extensively. During the twelve years of famine, he also provided food for hundreds of thousands of beings. Thus, the Bhagavan, when he was King Melong Dong in the past, bestowed great benefits upon sentient beings with wisdom and generosity.
Furthermore, in a past life, in a city called Rupaka, there was a king named Skyeda who ruled the country, and the land was prosperous and happy. When King Skyeda's queen, Zangma, became pregnant, food became very abundant. Later, she gave birth to a boy named Zangdong (Food). He mastered writing and crafts, was brave and fearless, and became very violent. His mother, the queen, was pleased and proud of her son, and she did not listen to the king and always contradicted him, which displeased the king. Therefore, the ministers suggested that the king marry another queen. When the daughter of King Nyog was to be married, King Nyog said, 'If I have a grandson and he is made the heir to the throne, I will agree to the marriage.' The ministers agreed. That princess also pleased the king and requested, 'If I have a son, please make him the heir to the throne.' King Skyeda thought, 'I have only one beloved son, Zangdong, who is handsome, wealthy, and of noble birth. How can I give the throne to someone else?' He hesitated. The ministers said to King Nyog, 'We have already promised before, but we are not sure if he has a son, so it would be better to bestow the throne upon the honorable one.' The king also agreed. Later, King Nyog's daughter became pregnant and gave birth to a handsome boy named Gyalsera Angawa (Very Happy for the Throne). Then, King Nyog sent a messenger saying, 'If my grandson is not made the heir to the throne, I will assemble an army and attack your country.' In a panic, the ministers said to the king, 'Give the throne to the younger son and kill the young man Zangdong.' The king said, 'Do not speak such words that are not in accordance with the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིག །འདི་ལྟར་བུས་ཕ་གསོད་པ་ཐོས་ཀྱི། ཕས་བུ་བསད་པ་མ་ཡིན་པས་ང་ནི་དེ་ལྟར་གཏམ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་སྟེ་མི་འགུམ་ན་ཡན་ལག་མེད་པར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཡན་ལག་མེད་པར་བྱས་ན་བསད་པར་ཟད་མོད། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་གཞན་བགྱིར་ཅི་མཆིས། བསྐྲད་པར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཉེས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཞོན་ནུ་ལ་ནོངས་པ་འབྱུང་བར་འོང་གིས་རེ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཐོབ་སྩོལ་ཅིག་དང་། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་བཟའ་བཏུང་རང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཉི་མ་ཤིས་པ་ལ་ཉི་འོག་གི་རྒྱལ་པོའི་ཚ་བོ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཐོབ་བྱིན་ནོ། །གཞོན་ནུ་བཟའ་བཏུང་གིས་དེ་ཐོས་ནས་ལྷས་བདག་སྤངས་པས་འདིར་བསྡད་ཀྱང་
15-2-347b
བསད་པར་འོང་ངོ་སྙམ་སྟེ་རང་གི་མ་ལ་ལོ་རྒྱུས་བཤད་ནས་བདག་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་ཡུལ་དུ་མཆིས་ན་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །མ་དེ་ཡང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་བུའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་ཁྱོད་དེ་སྔ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ནས། སླར་ས་སྟོང་དང་ནགས་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་འཁྱམས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་ན་རེ། གཏན་དུ་བདེ་བ་ཡང་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད། །གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད། །མི་བདེ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད། །འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སུ་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོགས་མ་དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ལྔ་ལེན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྔ་ལེན་པའི་བཀྲབས་པ་གཅིག་དེར་འོངས་པས་མཐོང་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་བཟང་ཞིང་སྡུག་པ། མཁྲང་བ་རོ་སྟོད་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ལེགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འདི་སུ་ཞིག་སྙམ་དུ་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསྙད་དོ། །དེས་དེ་སྐྱེས་སུ་ཁྱེར་ནས་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོས་དེའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་དགའ་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་དེ་ལ་རང་གི་བུ་མོ་དང་ཡུལ་དག་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །དེ་བུ་མོ་དེ་དང་རྩེ་བ་ལས་བུ་གཟུགས་བཟང་བ་རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཞིག་བཙས་ནས། དེའི་མིང་ཕས་རང་གི་མིང་ལས་དྲས་ཏེ་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཡི་གེ་སློབ་པ་ན་དེའི་ཕ་བཟའ་བཏུང་དུས་ལས་འདས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ན། ལྔ་ལེན་
15-2-348a
གྱི་རྒྱལ་པོས་བསམས་ལ། བུད་མེད་འདི་དག་བསམ་པ་ཕལ་ཆེར་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་ཅན་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་སྦྱིན་སྙམ་ནས། བུ་མོ་དེ་གཞོན་ནུ་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་དང་བཅས་པ་མདུན་ན་འདོན་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་མདུན་ན་འདོན་དང་རྩེ

【现代汉语翻译】
如此，我听闻儿子杀父亲，却未曾听闻父亲杀儿子，因此我不那样说。’他们说：‘如果他不死，就让他残废。’国王说：‘让他残废就等于杀了他。’大臣们说：‘陛下，还用其他方法做什么呢？把他驱逐出去吧。’国王说：‘没有罪过，怎么能驱逐呢？’他们说：‘不久之后，年轻人自然会犯错，不如暂时给他享受王位的快乐，然后年轻人自然会懂得饮食。’之后，国王在吉祥的日子里，将太阳之王的孙子封为摄政王。
年轻人听到饮食之事后，心想：‘神已经抛弃了我，即使留在这里也会被杀。’于是将事情告诉了自己的母亲，说：‘我如果去五取之国，请您知晓。’母亲悲痛欲绝，抱着儿子的脖子说：‘你以前享受着幸福快乐的巨大财富，如今又要如何流浪于荒地和森林呢？’并说了各种哀叹的诗句。饮食说：‘谁能永远幸福呢？谁又能永远痛苦呢？谁又能不获得快乐呢？谁又能不获得呢？’等等，让母亲明白了许多道理，然后前往五取之国。
在那里，一个为国王办事的五取之人前来，看到了他，心想：‘这个人相貌英俊，身材魁梧，胸膛宽阔，具备各种美好的特征，他是谁呢？’于是询问了他，他详细地讲述了一切。那个人把他当作礼物带去，献给了五取之国的国王，并讲述了事情的经过。五取之国的国王抱着他的脖子，说了各种高兴的话，并将自己的女儿和国家都给了他。他和那个女儿玩乐，生了一个相貌英俊、胸膛宽阔、像狮子一样的儿子，父亲从自己的名字中取了一部分，给孩子取名为多饮食。
孩子长大后开始学习文字，他的父亲饮食去世了。国王的女儿非常悲伤，五取之国的国王心想：‘这些女人大多渴望男人，不如把她嫁给一个人。’于是将女儿和年轻人多饮食一起交给了大臣。他和大臣一起玩乐。

【English Translation】
Thus, I have heard of sons killing fathers, but I have not heard of fathers killing sons, therefore I do not speak in that way.' They said, 'If he does not die, then let him be crippled.' The king said, 'To cripple him is the same as killing him.' The ministers said, 'Your Majesty, what other methods are there? Let him be banished.' The king said, 'How can he be banished without fault?' They said, 'Before long, the young man will naturally make mistakes, so it is better to temporarily let him enjoy the pleasures of the throne, and then the young man will naturally understand food and drink.' After that, on an auspicious day, the king appointed the grandson of the Sun King as regent.
When the young man heard about food and drink, he thought, 'The gods have abandoned me, and even if I stay here, I will be killed.' So he told his mother the story, saying, 'If I go to the Land of Five Acquisitions, please be aware.' The mother was overwhelmed with grief, embracing her son's neck, saying, 'You used to enjoy great wealth of happiness and joy, how will you now wander in desolate lands and forests?' And she spoke various verses of lamentation. Food and Drink said, 'Who can be forever happy? Who can be forever in suffering? Who can be without happiness? Who can be without attainment?' and so on, making his mother understand many things, and then he went to the Land of Five Acquisitions.
There, a man of Five Acquisitions who worked for the king came and saw him, thinking, 'This person is handsome, well-built, with a broad chest, and possesses all kinds of good qualities, who is he?' So he asked him, and he told everything in detail. That man took him as a gift and presented him to the king of the Land of Five Acquisitions, and told him what had happened. The king of the Land of Five Acquisitions embraced his neck, spoke various words of joy, and gave him his daughter and the country as well. He played with that daughter, and she gave birth to a handsome, broad-chested, lion-like son, and the father took a part of his own name and named the child Multi-Food.
When the child grew up and began to learn to read, his father, Food and Drink, passed away. The king's daughter was very sad, and the king of the Land of Five Acquisitions thought, 'These women mostly desire men, so it is better to give her to someone.' So he gave the daughter and the young Multi-Food to the minister. He played with the minister.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགའ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་ན་མདུན་ན་འདོན་དེའི་ཁྱིམ་དྲུང་ན་བྱ་གག་ཞིག་སྐད་འབྱིན་པ་བྲམ་ཟེ་ལྟས་མཁན་ཞིག་འགྲོ་བས་ཐོས་ནས། མི་གང་གིས་དེའི་ཤ་ཟོས་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཚིག་དེ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་ཐོས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་ཡང་དྲིས་ཤིང་། བྱ་གག་དེ་བསད་ནས་ཆུང་མ་ལ་བྱ་གག་འདི་འཕྲལ་དུ་ཚོས་ཤིག་དང་། ང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་སླར་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱེའུ་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་སློབ་གྲྭ་ནས་བཀྲེས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ནས་མ་ཡང་མི་སྣང་ལ། ཅི་ཞིག་བཟའ་སྙམ་དུ་བལྟས་པས་རྫིའུ་ཞིག་གི་ནང་ན་བྱ་གག་ཅིག་མགོ་གྱེན་དུ་ཕྱུང་ཞིང་འཚོད་པ་མཐོང་ནས། དེའི་མགོ་བཅད་དེ་ཟོས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མ་ཡང་འོངས་ནས་འདིའི་མགོ་སུས་ཟོས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། བདག་གིས་ཟོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཟན་བྱིན་ནས་སློབ་གྲྭར་བཏང་ངོ་། །མདུན་ན་འདོན་འོང་ནས་བྱ་གག་བཟའ་བར་བརྩམས་པ་དང་། མགོ་བོ་མི་སྣང་བས་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་བ་དང་། ཆུང་མས་ཁྱེའུས་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེས་ལྷག་མ་ཟོས་ནས་བསམས་པ། ཅི་བྱ་གག་རིལ་གྱིས་ཟོས་པའམ། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཟོས་པས་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སྔར་གྱི་བྲམ་ཟེ་ལྟས་མཁན་བོས་ནས་དྲིས་པ་དང་། 
15-2-348b
གང་གིས་དེའི་མགོ་བོ་ཟོས་པ་དེ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བྱ་གག་དེའི་མགོ་བོ་ཟོས་པ་དེ་བསད་དེ་དེའི་མགོ་ཟོས་ན་ཡང་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་གཞོན་ནུ་འདི་བསད་ནས་མགོ་བཟའ་ན་འདིའི་མས་ཤེས་པར་མ་བྱས་པར་མི་བཏུབ་པས་མའི་ཉམས་དྲོད་གླེང་ངོ་སྙམ་དུ་སྙན་པའི་ཚིག་དུ་མས་བཞམས་ཏེ། བཟང་མོ་ཅི་ཁྱོ་ཕོས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ན་ལེགས་སམ། འོན་ཏེ་པུས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བུད་མེད་དེས་ཟུར་གྱིས་གོ་སྟེ། གལ་ཏེ་བུས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་སྨྲས་ན་འདི་བདག་ལས་གྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་མཐུན་པའི་ཐབས་ཤིག་སྨྲའོ་སྙམ་ནས། ཁྱོས་རྒྱལ་པོ་བྱས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་བྱ་གག་གི་མགོ་བོའི་ཕྱིར་བདག་གི་བུ་གསད་པར་འཕྲིག་ནས། བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་གག་གི་མགོ་བོ་ཟོས་པ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ཀྱིས་ཡུལ་འདི་ནས་མྱུར་དུ་སོང་ལ་ཁྱོད་རང་གི་མེས་པོ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པར་དེར་སོངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་བཞིན་དེ་ལུས་འཕགས་སུ་སོང་སྟེ་ངལ་ཞིང་བཀྲེས་པས་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་གོས་ཤིག་བཏིང་ནས་ཉལ་ལོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་ཤི་སྟེ་རྒྱལ་པོ་རབས་ཆད་ཀྱང་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་གཞན་དབང་མ་བསྐུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་པོའི་རོ་ཕྱིར་མི་འབྱིན་ཏོ། །དེར་ཡུལ་དེའི་བློན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཞི

【现代汉语翻译】
感到非常高兴。过了一会儿，这位祭司家附近有一只乌鸦在叫，一位占卜师路过听到了，说道：‘谁吃了这只乌鸦的肉，谁就会成为国王。’祭司听到了这句话，又问了占卜师。他杀了那只乌鸦，对妻子说：‘你快点把这只乌鸦煮熟，我从王宫回来。’说完就去了王宫。不久，那个孩子从学校回来，又饿又渴，没看到母亲，心想吃点什么呢？他看到一个罐子里有一只乌鸦，头朝上煮着，就把头砍下来吃了。之后，母亲回来了，问道：‘谁吃了这个头？’孩子说：‘我吃了。’母亲给了他食物，然后送他去学校了。祭司回来后，开始吃乌鸦，却没看到头，就问是怎么回事。妻子说孩子吃了。祭司吃了剩下的，心想：‘是吃了整只乌鸦，还是吃了不完整的乌鸦才能成为国王呢？’于是他叫来之前的占卜师问道：
‘谁吃了它的头，谁就会成为国王。或者杀了吃了乌鸦头的人，再吃他的头，也能成为国王。’于是祭司心想：‘如果杀了这个年轻人，再吃他的头，他的母亲肯定会知道，这不行，我得先试探一下她。’于是他用甜言蜜语哄骗她说：‘好妻子，是丈夫当国王好呢？还是儿子当国王好呢？’那个女人听出了他的弦外之音，心想：‘如果我说儿子当国王好，他就会离开我，我得说些能让他高兴的话。’于是她说：‘丈夫当国王好。’祭司为了乌鸦的头，竟然想杀我的儿子。于是她对儿子说：‘你吃了乌鸦的头，做得不好，你快点离开这里，去你外公当国王的地方吧。’孩子听了母亲的话，立刻离开了，又累又饿，于是在一个花园的树下铺了衣服躺下。这时，那个贪恋王位的人因病去世了，王位断绝了。但按照当地的习俗，在没有拥立新的国王之前，国王的尸体是不能抬出去的。于是，当地的大臣们等认为有福报的人

【English Translation】
felt very happy. After a while, a crow was making noise near the priest's house, and a fortune-teller passing by heard it and said, 'Whoever eats the meat of this crow will become king.' The priest heard these words and asked the fortune-teller again. He killed the crow and said to his wife, 'Quickly cook this crow, and I will return from the royal palace.' After saying this, he went to the royal palace. Soon, the child returned from school, hungry and thirsty, and not seeing his mother, wondered what to eat. He saw a crow in a pot, with its head sticking up while being cooked, so he cut off the head and ate it. Afterward, the mother returned and asked, 'Who ate this head?' The child said, 'I ate it.' The mother gave him food and then sent him to school. The priest returned and began to eat the crow, but not seeing the head, he asked what had happened. The wife said that the child had eaten it. The priest ate the rest and thought, 'Will eating the whole crow, or eating an incomplete crow, make one a king?' So he called the previous fortune-teller and asked:
'Whoever eats its head will become king. Or, killing the person who ate the crow's head and then eating his head will also make one a king.' Then the priest thought, 'If I kill this young man and eat his head, his mother will surely find out, which won't do. I must first test her.' So he flattered her with sweet words, saying, 'Good wife, is it better for the husband to be king, or for the son to be king?' The woman understood his hidden meaning and thought, 'If I say it's better for the son to be king, he will leave me, so I must say something that will please him.' So she said, 'It's better for the husband to be king.' The priest, for the sake of the crow's head, actually plotted to kill my son. So she said to her son, 'You ate the crow's head, which was not good. You should quickly leave this place and go to your maternal grandfather's place where he is king.' The child listened to his mother's words and immediately left, tired and hungry, so he spread out his clothes and lay down under a tree in a garden. At this time, the one who coveted the throne died of illness, and the throne was cut off. But according to local customs, the king's body could not be taken out until a new king was enthroned. So, the local ministers and others considered that the one with great merit

--------------------------------------------------------------------------------

ག་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་ཚོལ་བ་ན། ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་ན་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ་མཐོངས་ཀ་སེང་གེ་འདྲ་བ་ཉི་མ་ཡོལ་ཡང་ཤིང་གི་གྲིབ་མས་ལུས་མི་གཏོང་བ་
15-2-349a
ཞིག་ཉལ་ནས་འདུག་པ་མཐོང་བས་དེ་རྒྱལ་པོར་འོས་པར་མཐོང་ནས་བུ་ལོངས་ལོངས་ཞེས་བསླངས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ད་བསླངས་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོར་གཞུག་གོ དེས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་པོ་ཉལ་བདེ་ལྟར་བསླང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསླང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། གླུ་དང་སིལ་སྙན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་བསླང་མོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོས་པ་དང་འདི་ངེས་པར་རིགས་མཐོན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཁྱོད་སུའི་བུ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དེས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་བསྒྱིངས་ནས་རང་གི་རིགས་སྨྲས་པ། ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་ནི་བཟའ་བཏུང་ངོ་། །བཟའ་བཏུང་གི་བུ་ནི་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་འཛུམ་བྱུང་ནས་བདག་ཅག་གིས་ནི་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་རྙེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་བསྐོར་ཞིང་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མདུན་དར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དྲོངས་ནས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཆད་པ་བསབས་པ་དེའི་ཕྱིར་མིང་སྐྱེད་པ་ཁོ་ནར་བཏགས་ནས་སྔར་གྱི་མིང་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་ན་བྱིས་པའོ་སྙམ་དུ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་དབང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བལྟར་སོང་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་རི་འཁོར་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན་ཐམས་ཅད་བློན་པོ་དྲུག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་
15-2-349b
སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཟའ་བ་དང་བགོ་བ་ཙམ་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་བསམས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདི་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བསམ་པ་ན། ལྷ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རི་འཁོར་གང་པོའི་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ན་སྣ་ལ་གཏོགས་པ་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བུ་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་བློན་པོར་ཆུག་ཅིག་དང་། དེས་ཡུལ་བདག་གིར་བྱས་ནས་ཁྱོད་ལ་འབུལ་བས་ཁྱོད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་འདོང་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གང་པོ་དེ་འཚོལ་དུ་བཅུག་ཅིང་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་ཡོད་མེད་རྟོགས་སུ་ཆུག་ཅེས་མངགས་པ་བཏང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དེ་རྩད་ཆོད་ཅིང་དེའི་ཆུང་མ་སྦྲུམ་པར་ཡང་ཐོས་པ་བཞིན་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བས། གང་པོ་ལ་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཏེ་བཀུག་ལ་འཛའ་བའི

【现代汉语翻译】
当寻找谁来继承王位时，（他们）在一棵树下看到一个年轻人，身材很好，像狮子一样威严，即使太阳移动了，树的阴影也没有离开他的身体。
15-2-349a
看到他躺在那里，觉得他适合当国王，于是叫道：‘孩子，起来！’ 他说：‘现在叫我起来做什么？’ 他们说：‘让你当国王。’ 他说：‘国王睡觉很舒服，为什么要叫醒我？’ 他们说：‘那要怎么叫醒？’ 年轻人说：‘用歌声、钹声和音乐声叫醒我。’ 那些人听到这些话，心想：‘这人一定是出身高贵。’ 于是问他：‘你是谁？你是谁的儿子？’ 年轻人像狮子一样挺起胸膛，说出了自己的家族：‘我是卢帕卡（lus 'phags，身体高贵）国王的儿子斯凯达帕（skyed pa，养育）。斯凯达帕的儿子是帕卡塔姆（bza' btung，食物）。帕卡塔姆的儿子是帕卡塔姆曼波（bza' btung mang po，很多食物），就是我。’ 然后，大臣们笑了，说：‘我们找到了我们自己的年轻人。’ 于是，在众多人群的簇拥下，伴随着歌舞、音乐和祝福，（他们）将他迎入城中，并加冕为国王。因为他延续了王室血脉，所以只给他起了斯凯达帕这个名字，之前的名字就没有了。
他当国王时，大臣们认为他很年轻，轻视他，没有给他任何权力。然后，国王巡视全国，询问城镇乡村以及山脉之间的地方，‘这是谁的？’ 所有人都说：‘是六个大臣的。’
15-2-349b
国王心想：‘我只能支配吃穿，其他什么都不能。’ 他感到沮丧，心想：‘这该怎么办？’ 这时，一个神告诉他：‘不要对国王不满。在你的国家里，在名为冈波（gang po，充满）的山脉中，有一个名为冈波（gang po，充满）的地方，属于纳拉（sna la，鼻子）。在那里，会有一个名为布斯曼钦波（bu sman chen po，伟大的药之子）的儿子。让他成为你的大臣。他会为你占领国家，并献给你，让你受益、快乐和繁荣。’ 于是，国王派人寻找冈波，并调查他的妻子是否怀孕。那些人找到了他，并得知他的妻子怀孕了，于是回去禀告了国王。国王给冈波送了一封信，邀请他来，并给予他优待。

【English Translation】
When searching for who to place on the throne, (they) saw a young man under a tree, with a good figure and majestic like a lion, even when the sun moved, the shadow of the tree did not leave his body.
15-2-349a
Seeing him lying there, they thought he was suitable to be king, so they called out, 'Child, get up!' He said, 'What are you calling me to get up for now?' They said, 'To make you king.' He said, 'Is the king awakened as comfortably as he sleeps?' They said, 'Then how should he be awakened?' The young man said, 'He should be awakened with the sound of songs, cymbals, and music.' Those people, hearing these words, thought, 'This person must be born of high lineage.' So they asked him, 'Who are you? Whose son are you?' The young man, like a lion, puffed out his chest and spoke of his family: 'I am Skedpa (skyed pa, nurturing), the son of King Rupaka (lus 'phags, noble body). The son of Skedpa is Paktam (bza' btung, food). The son of Paktam is Paktammanpo (bza' btung mang po, much food), that is me.' Then, the ministers smiled and said, 'We have found our own young man.' So, surrounded by a large crowd, accompanied by songs, dances, music, and blessings, (they) welcomed him into the city and crowned him king. Because he continued the royal lineage, he was only given the name Skedpa, and his previous name was gone.
When he became king, the ministers thought he was young and looked down on him, not giving him any power. Then, the king toured the whole country, asking about the towns, villages, and the areas between the mountains, 'Whose is this?' Everyone said, 'It belongs to the six ministers.'
15-2-349b
The king thought, 'I can only control food and clothing, and nothing else.' He felt frustrated and thought, 'What should be done about this?' Then, a god told him, 'Do not be dissatisfied with the king. In your country, in the mountains called Gangpo (gang po, full), there is a place called Gangpo (gang po, full) belonging to Nala (sna la, nose). There, there will be a son named Busmanchinpo (bu sman chen po, great medicine son). Let him be your minister. He will conquer the country for you and offer it to you, making you benefit, happy, and prosperous.' So, the king sent people to search for Gangpo and investigate whether his wife was pregnant. Those people found him and learned that his wife was pregnant, so they went back and reported to the king. The king sent a letter to Gangpo, inviting him to come and treating him favorably.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚིག་གིས་རི་འཁོར་དེ་བྱིན་ནས་ཆུང་མའི་ལྟོ་ན་འདུག་པའི་བུ་དེ་སྐྱོངས་ལ་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཞེས་བསྒོས་སོ། །དེར་ཟླ་བ་དགུ་ཚང་ནས་ཁྱེའུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ་བཙས་སྟོན་བྱས་ནས་ཁྱེའུ་འདིའི་མིང་ཅི་གདགས་ཞེས་བྱས་པ་ན། མས་སྨྲས་པ། བདག་འདི་ལྟར་ཡུན་རིང་པོར་ནད་བུ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་མ་ནུས་པ་ལ། ཁྱེའུ་འདི་ལྟོར་ཞུགས་པ་ནས་ནད་ཞི་བར་གྱུར་པས་འདིའི་མིང་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་གདགས་ཞེས་བྱས་སོ། །དེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྨྲས་པ། སྨན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ནི། །བདག་གི་བུ་ནི་སྨན་ཆེན་པོ། །
15-2-350a
འདི་ནི་སྨན་ལས་ལྷག་པའི་སྨན། །དེ་ལྟས་འདིའི་མིང་སྨན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོ་ཕའི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་སྲང་གི་དབུས་ནས་རྫིང་བུར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་ཁྱེར་བ་ལས། སའི་སྟེང་ན་ཉའི་དུམ་བུ་ཞིག་འདུག་པ་ཕ་དེས་རིན་པོ་ཆེར་བསམས་ནས་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་བླང་བར་བརྩམས་པ་དང་། གཞོན་ནུས་སྨྲས་པ། ཕ་གཅིག་གང་པོ་རིན་ཆེན་ལྷུང་སྙམ་སྟེ། །ལས་བཏང་མིག་མི་འཛུམ་པར་ཉ་དུམ་ལ། །རྟོག་ཅིང་དེ་ནས་རིན་ཆེན་ཡིན་པར་སེམས། །ཕ་གཅིག་གང་པོ་རྟོགས་ཤིག་རིན་ཆེན་མིན། །ཉ་དུམ་དམར་པོ་རྐང་གིས་འདྲིལ་བར་ཟད། །རྣམ་ཐོས་བུ་དེ་བག་མེད་སྤྱོད་མ་ཡིན། །དེ་ནས་རྫིང་དུ་སོང་སྟེ་སྨན་ཆེན་པོ་དང་གོས་རྫིང་འགྲམ་དུ་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུར་ཞུགས་པ་དང་པདྨའི་སྟེང་ན་ཆུ་སྐྱར་ཞིག་འདུག་པ་དེ་བཟུང་ངོ་སྙམ་དུ་སོང་བ་དང་ཆུ་སྐྱར་དེ་འཕུར་རོ། །དེ་ལ་སྨན་ཆེན་པོས། པདྨའི་སྟེང་ནས་ཆུ་སྐྱར་མོ་འཕུར་བ་ལ་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཞོན་ནུ་ཕྲག་པར་ཁྱེར་ཏེ་གངྒཱར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་སོང་བ་ན། འཁར་བའི་གཞོང་པ་ཞིག་ཆུས་ཁྱེར་བའི་སྟེང་ན་ངང་མོ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས་གཞོན་ནུས་དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །ཡང་དུས་གཞན་ན་གངྒཱར་བུམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་བའི་སྟེང་ན་ཆུ་སྲེག་ཅིག་འདུག་པ་མཐོང་ནས་གཞོན་ནུས་དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་སོ། །ཡང་དུས་གཞན་ན་གངྒཱར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་སོང་བ་དེར་ལུག་ཐུག་ཅིག་ཆུས་ཁྱེར་བའི་སྟེང་ན་བྱ་གར་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཡང་གཞོན་ནུས་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་
15-2-350b
པོ་དེ་བྱིས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་ལས་རེ་ཞིག་ན་བྱིས་པ་རྣམས་འདུས་ནས་སྨན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོར་བཅུག་གོ། དེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་བློན་པོར་བཅུག་ནས་དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་འདུག་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་ཆུང་མ་དར་ལ་བབ་པ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། བྲམ་ཟེ་དེ་གཤང་གཅི་བྱེད་དུ་སོང་བ་དང་། གཡོན་ཅན་ཕོ་ཞིག་གིས་འཕྲིགས་ནས་བུད་མེད་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དེ་གར་ས

【现代汉语翻译】
他用咒语加持了那座山，并嘱咐妻子保护她腹中的胎儿，使其四肢健全。九个月后，她生下了一个美丽可爱的男孩，举行了诞生仪式。人们问应该给这个孩子取什么名字。母亲说：‘我长期患病，医生们都无法治愈。自从这个孩子住进我的腹中，我的病就痊愈了。因此，给他取名为‘大药’吧。’他还说了一段诗：
‘在所有的药物中，我的儿子是大药。这比任何药物都更有效。因此，他的名字是药。’
后来，大药骑在父亲的肩上，从街道中央去池塘洗澡。父亲看到地上有一块鱼肉，以为是珍宝，便用脚趾去捡。这时，年轻人（大药）说：‘父亲啊，你以为那块东西是珍贵的宝物吗？你如此执着，眼睛都不眨一下地盯着那块鱼肉，认为它是珍宝。父亲啊，好好想想吧，那不是珍宝。那块红色的鱼肉只不过是用脚趾头拨弄的东西。财神（梵文：Kubera，梵文罗马拟音：Kubera，藏文：རྣམ་ཐོས་བུ་，汉语字面意思：多闻子）不会这样轻率行事。’
之后，他们来到池塘边，大药把衣服放在岸边，下水洗澡。他看到莲花上有一只水鸟，以为可以抓住它，便走了过去，但水鸟飞走了。于是，大药吟诵了一段关于水鸟从莲花上飞走的诗。
在另一个时候，年轻人被父亲扛在肩上，去恒河洗澡。他看到一个木碗被水冲走，上面停着一只天鹅，年轻人也为此吟诵了一段诗。
又一次，在恒河边，他看到一个水罐被水冲走，上面有一只水獭，年轻人也为此吟诵了一段诗。
还有一次，在恒河洗澡时，他看到一个装满羊肉的袋子被水冲走，上面停着一只鹰，年轻人也为此吟诵了一段诗。
后来，大药和孩子们一起玩耍，孩子们推举大药为国王。大药也任命了一些孩子为大臣，他们一起玩耍。这时，一位年老的婆罗门带着一位年轻的妻子走在路上，要去其他地方。婆罗门去小便时，一个狡猾的男人偷偷走到那个女人身边，问道：‘美丽的女士，你的父亲在哪里？’

【English Translation】
He blessed the mountain with a mantra and instructed his wife to protect the child in her womb, ensuring that its limbs remained intact. After nine months, she gave birth to a beautiful and lovely boy, and a birth ceremony was held. People asked what name should be given to the child. The mother said, 'I have been ill for a long time, and the doctors have been unable to cure me. Since this child entered my womb, my illness has been cured. Therefore, let him be named 'Great Medicine'.' He also spoke a verse:
'Among all medicines, my son is the Great Medicine. This is more effective than any medicine. Therefore, his name is Medicine.'
Later, Great Medicine rode on his father's shoulders and went to the pond in the middle of the street to bathe. The father saw a piece of fish on the ground and thought it was a treasure, so he tried to pick it up with his toe. At this time, the young man (Great Medicine) said, 'Father, do you think that thing is a precious treasure? You are so attached, staring at that piece of fish without blinking, thinking it is a treasure. Father, think about it, it is not a treasure. That red piece of fish is just something to be fiddled with your toe. Vaishravana (梵文：Kubera，梵文罗马拟音：Kubera，藏文：རྣམ་ཐོས་བུ་，汉语字面意思：Son of Much Hearing) would not act so carelessly.'
After that, they went to the pond, and Great Medicine put his clothes on the shore and went into the water to bathe. He saw a water bird on a lotus and thought he could catch it, so he went over, but the water bird flew away. So, Great Medicine recited a verse about the water bird flying away from the lotus.
At another time, the young man was carried on his father's shoulders to bathe in the Ganges. He saw a wooden bowl being carried away by the water, with a swan on it, and the young man also recited a verse for this.
Again, at the Ganges, he saw a water pot being carried away by the water, with an otter on it, and the young man also recited a verse for this.
Once again, while bathing in the Ganges, he saw a bag full of mutton being carried away by the water, with an eagle on it, and the young man also recited a verse.
Later, Great Medicine was playing with the children, and the children elected Great Medicine as king. Great Medicine also appointed some children as ministers, and they played together. At this time, an old Brahmin was walking on the road with a young wife, going to another place. When the Brahmin went to urinate, a cunning man secretly went to the woman and asked, 'Beautiful lady, where is your father?'

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་། བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གང་ཞིག །གཡོན་ཅན་ན་རེ། དེ་མེས་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞིག་བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། འདི་ཅི་ཟེར་བ་ཞིག །གཡོན་ཅན་ན་རེ། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་མེས་པོ་ཡིན་པ་ལྟ་ཞིག །བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ངའི་ཕ་ཡང་མ་ཡིན། མེས་པོ་དང་ཡང་མེས་ཀྱང་མིན་གྱི་ངའི་ཁྱོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཡོན་ཅན་ཅུང་ཟད་བགད་དེ་སྨྲས་པ། བླུན་མོ་ཁྱོད་གྲོགས་མོའམ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་འདི་ལྟ་བུ་ངའི་ཁྱོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ངོ་མི་ཚའམ། ས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདིའི་སྟེང་ན་སྐྱེས་བུ་སྐུའི་གཟུགས་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་གང་བ་མ་མཐོང་ངམ། ཁྱོད་འདི་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་པ་ཆུད་ཟོས་སོ། །ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་བྱ་ཡི་ཚུར་ཤོག་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་འདོང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་དང་ང་འཐབ་མོ་སྦྱར་བས། དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངའི་ཁྱོ་འདི་ཡིན་ཞེས་ང་ལ་ཁྱོར་བྱོས་ཤིག །བྱས་པས་དེ་དང་གཡོན་ཅན་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་དེ་གཤང་གཅི་དང་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ནས་སླར་འོངས་པ་དང་དེ་མ་མཐོང་ནས་སྒང་
15-2-351a
བུ་མཐོན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་བལྟས་པས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་བ་མཐོང་བས་ཕྱི་བཞིན་དུ་བརྒྱུགས་ཏེ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ནས་བཟུང་ངོ་། །གཡོན་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བུད་མེད་དེའི་ལག་པ་ཡ་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་འདི་ངའི་ཡིན་ཞེས་བརྩད་ཀྱང་གཡོན་ཅན་སྟོབས་ཆེ་བས་དེ་དྲངས་ཏེ་ཕྲོགས་སོ། །དེར་འབྲོག་དེར་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་པས་བྲམ་ཟེར་མ་བྱས་ཀྱིས་ར་མདའ་ལོག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྨན་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་དགོན་པ་ན་རྩེ་ཞིང་འདུག་པས་བྲམ་ཟེར་མ་བྱས་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། བྱིས་པ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྨན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ཅག་ན་རེ་ང་རྒྱལ་པོའོ་ཟེར་ན། བྲམ་ཟེ་ཕ་གིས་བྲམ་ཟེར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་འབོད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱོབ། དེས་བྱིས་པ་རྣམས་སོང་ལ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཅེས་བཀྱེ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་དེ་ཀུན་ཁྲིད་དེ་འོངས་སོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ན་རེ་བདག་གྲོགས་མེད་ཅིང་ཉམ་ཆུང་བས་ཆུང་མ་གཡོན་ཅན་སྟོབས་ཆེ་བ་འདིས་ཕྲོགས་སོ། །གཡོན་ཅན་ན་རེ། འདིས་བརྫུན་མཆི་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཆུང་མ་ལགས་སོ། །བུད་མེད་ལ་དྲིས་ཀྱང་བདག་གི་ཁྱོ་འདི་ལགས་སོ་ཞེས་གཡོན་ཅན་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་བྲམ་ཟེ་མ་འོས་པར་ཡི་ཆད་པར་ཤེས་ནས་འདི་དག་བགམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཀྱེ་ནད་རྗེ་ཁྱོད་ད་བཟོད་བུད་མེད་འདི་དང་འགྲོགས་ཏེ་གང་ནས་འོངས་། གཡོན་ཅན་ན་རེ། གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་ནས་མཆིས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། 
15-2-351b
དེར་ཅི་ཟོས་ཤིང་འཐུངས། དེས་སྨྲས་པ། ཤ་དང་སྣུམ་འཁུར་དང་ཆང་དག་ཟོས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྐྱུགས་ཤིག་དང་བདེན

【现代汉语翻译】
于是，那女子说道：‘哪一个？’那骗子说：‘看，那是你祖父。’那女子说道：‘这是什么话？’那骗子说：‘看，那是你的曾祖父。’那女子说道：‘既不是我的父亲，也不是祖父和曾祖父，而是我的丈夫。’
然后，那骗子稍微一笑，说道：‘愚蠢的女人，你难道不觉得羞耻吗？在朋友或认识的人面前说这样的话，说“这是我的丈夫”，你不觉得羞耻吗？难道你没看到这片土地上到处都是像他这样丑陋的男人吗？你这样美丽的容貌真是浪费了！让我做你的丈夫吧，过来，我们一起走。如果为了你，我和那个老 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 争斗起来，那时你就要向人们说“这是我的丈夫”，拥护我。’说完，那女子就和骗子一起走了。
那 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 大小便后回来，没看到她，就从一个高岗上眺望，看到她和另一个男人走了，就追了上去，抓住她的一只手。那骗子也抓住那女子的一只手，互相争辩说‘这是我的’，但那骗子力气大，就把她拉走了。
在那里，因为那 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 被打败了，人们就说‘ ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 没能做成 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 的事，真是丢脸’。
当时，伟大的医生和孩子们在寺院里玩耍，听到了‘ ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 没能做成 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 的事’的声音。孩子们说道：‘哎呀，伟大的医生，你们总是说自己是国王，现在这个 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 被人叫做“没能做成 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 的人”，你们为什么不去救他？’于是医生让孩子们去把那人带过来，孩子们就把那人都带了过来。
医生问道：‘这是怎么回事？’那 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 说：‘我无亲无故，很可怜，我的妻子被这个强壮的骗子抢走了。’那骗子说：‘他在说谎，这是我的妻子。’问那女子，她也指着那骗子说‘这是我的丈夫’。
然后，伟大的医生知道那 ब्राह्मण (brāhmaṇa，婆罗门，一种姓氏) 不值得同情，心想‘我应该审问他们’，于是问道：‘喂，你和这个女人一起从哪里来？’那骗子说：‘从岳父家来。’伟大的医生问道：‘在那里吃了什么，喝了什么？’他说：‘吃了肉、油饼和酒。’伟大的医生说：‘如果那样，你就吐出来，说实话。’

【English Translation】
Then the woman said, 'Which one?' The deceiver said, 'Look, that is your grandfather.' The woman said, 'What is this?' The deceiver said, 'Look, that is your great-grandfather.' The woman said, 'He is neither my father, nor my grandfather, nor my great-grandfather, but my husband.'
Then the deceiver smiled slightly and said, 'Foolish woman, aren't you ashamed? To say such things in front of friends or acquaintances, to say 'This is my husband,' aren't you ashamed? Haven't you seen that this land is full of men as ugly as him? Your beautiful appearance is truly wasted! Let me be your husband, come, let us go together. If for you, I fight with that old ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste), then you must say to the people 'This is my husband,' and support me.' Having said that, the woman went with the deceiver.
The ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) returned after urinating and washing, and not seeing her, he looked from a high hill and saw her walking with another man, so he chased after her and grabbed one of her hands. The deceiver also grabbed one of the woman's hands, and they argued with each other, saying 'This is mine,' but the deceiver was stronger and pulled her away.
There, because the ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) was defeated, people said 'The ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) failed to do what a ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) should do, it's a disgrace.'
At that time, the great doctor and the children were playing in the monastery, and they heard the sound of 'The ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) failed to do what a ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) should do.' The children said, 'Hey, great doctor, you always say you are the king, but now this ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) is being called 'the one who failed to do what a ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) should do,' why don't you save him?' So the doctor told the children to bring that man over, and the children brought that man over.
The doctor asked, 'What is going on?' The ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) said, 'I am without relatives and very poor, my wife has been snatched away by this strong deceiver.' The deceiver said, 'He is lying, this is my wife.' When asked the woman, she also pointed to the deceiver and said 'This is my husband.'
Then, the great doctor knew that the ब्राह्मण (brāhmaṇa, Brahmin, a caste) was not worthy of sympathy, and thought 'I should interrogate them,' so he asked, 'Hey, where did you come from with this woman?' The deceiver said, 'From the father-in-law's house.' The great doctor asked, 'What did you eat and drink there?' He said, 'I ate meat, oily cakes, and wine.' The great doctor said, 'If that's the case, then vomit it out and tell the truth.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམ་རྫུན་ལྟའོ། །དེས་མཛུབ་མོ་ཁར་བཅུག་སྟེ་སྐྱུགས་པས་ཁ་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་ཅང་མ་བྱུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་ལའང་གོང་ལྟར་དུ་དྲིས་པ་ན། གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་ནས་འོངས་པ་དང་། དེར་ཟན་དང་ལ་ཕུག་ནས་ཀྱི་ཁུ་བ་ཟོས་སོ་བྱས་པ་དེ་སྐྱུགས་སུ་བཅུག་པས་དེ་བཞིན་གྱུར་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་སྐྱེས་པ་གཡོན་ཅན་འདིས་གཞོན་ནུ་མ་བསླུས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་ཕྲོགས་སོ་སྙམ་དུ་གཡོན་ཅན་དེ་དབྱུག་པ་དང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེགས་ནས་མི་ནུབ་པ་ཙམ་གྱི་དོང་བརྐོས་ཏེ། མགྲིན་པ་མན་ཆད་བཅུག་ནས། རྨ་བྱའི་མཁྲིས་པས་དཔྲལ་བར་ཡི་གེ་བྲིས་ཏེ། གང་སུ་ཡང་རུང་བུད་མེད་ལ་འདི་བཞིན་དུ་རྐུ་ན་སྨན་ཆེན་པོས་ཆད་པ་འདི་ལྟ་བུ་གཅད་དོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་བརྐུ་བ་དང་། གླང་དང་ལྭ་བ་དང་སྐུད་པ་རྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བཟུང་ནས་དབྱུག་པ་དང་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བརྡེགས་ཏེ་མགྲིན་པ་མན་ཆད་སའི་དོང་དུ་བཅུག་ནས། དཔྲལ་བར་རྨ་བྱའི་མཁྲིས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི། མིང་དང་རྐུན་པོ་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་སྨན་ཆེན་པོས་ཆད་པས་གཅད་དོ་ཞེས་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་དྲུག་གིས་ཡུལ་ས་ཟོས་པར་མངོན་དུ་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོས་འདི་སྙམ་དུ་སྨན་ཆེན་པོ་དེ་ད་ལྟ་ཅི་འདྲ་བར་འདུག་པ་ལྟད་མོ་ལྟའོ་སྙམ་ནས། བློན་པོ་རྣམས་ལ་རི་དྭགས་བཤོར་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ་འཁོར་མང་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་པ་ན་
15-2-352a
གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་དོང་དུ་བཅུག་པས་རྒྱལ་པོ་དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བོས་པའི་སྒྲ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཐོས་ཀྱང་དེར་མི་མི་སྣང་སྙམ་ནས་བརྟགས་པས་གཡོན་ཅན་གཅིག་མཐོང་ལ་དེའི་དཔྲལ་བར་རྨ་བྱའི་མཁྲིས་པས་བྲིས་པ་བཀླགས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོ་སོགས་བྱིས་པ་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་མཐོང་ནས་བྲོས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དེས་བྱས་པ་དེ་རྣམས་མཐོང་ནས་བྱིས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་བྱེད་པ་འདི་དག་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་ལེགས་སོ་སྙམ་དུ་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་། བཙོན་དེ་རྣམས་ཕྱུངས་ཏེ་བཀྱེའོ། །གང་པོས་རྒྱལ་པོ་དེར་ཕྱིན་པ་ཐོས་ནས་བུམ་པ་ཆུས་བཀང་བ་དང་གདུགས་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པས་བསུ་ཞིང་། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གང་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ལྟའི་ཁྲིད་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གང་པོས་བྱིས་པ་ཆུང་ཆེ་བས་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་མི་དགུག་གོ། རྒྱལ་པོས་ཡང་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཕས་ཁྲིད་དེ་འོངས་བ་ལ། རྒྱལ་པོས་བལྟས་པས། གཟུགས་བཟང་ཞིང་དཔའ་བོ་ཞིག་ན། ད་དུང་བྱིས་པ་ཤེད་མ་རྫོགས་སྙམ་དུ་ཕ་ལ་གཏད་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྒོ་ཞིང་སླར་ཆས་སོ། །དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་སྨན་ཆེན་པོ་དེ་བློ་ཅི་བདོག་བགམ་སྙམ་དུ། རྒྱལ་པོས་གྲོང་དཔོན་གང་པོ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་བྱེ་མ་ལས་བྱས་པའི་ཐག་པ་ཁྲུ་བརྒྱ་པ་ཞིག་འདིར་སྐུར་ཅིག་ཅེས་སྤྲིངས་པ་དང་། གང་པོ་སེམས་རབ་ཏུ་མི་དགའ་ཞིང་སྐྲག་སྟེ། 

【现代汉语翻译】
简直就像一场梦一样。他把手指放在嘴里呕吐，但什么也没吐出来。当他像之前一样询问婆罗门时，他说他从岳父家来，在那里他吃了糌粑和萝卜汤。当他被要求呕吐时，情况确实如此。药剂师认为这个狡猾的家伙欺骗了一个年轻女子，并抢走了婆罗门的妻子，所以他用棍子和拳头殴打那个狡猾的家伙，挖了一个刚好能让他不死的洞，把他的脖子以下都埋了起来，用孔雀的胆汁在他的额头上写字，说：‘无论谁偷女人，药剂师都会这样惩罚他。’同样，他们抓住了大约五百个偷孩子、牛、衣服和线的人，用棍子和拳头殴打他们，把他们的脖子以下都埋在土坑里，用孔雀的胆汁在他们的额头上写上他们的名字，并写上‘所有偷东西的人都将受到药剂师的惩罚’。
然后，六个大臣公开地吞噬了土地。国王心想：‘我想看看那个药剂师现在怎么样了。’所以他对大臣们说：‘我们去打猎吧。’然后他带着许多随从去了那个方向。
当五百个被埋在坑里的骗子看到国王时，他们喊着‘国王！’国王听到了声音，但他假装没看见任何人，并开始调查，直到他看到一个骗子，并读了他额头上用孔雀胆汁写的字。药剂师和其他孩子看到国王后逃跑了。国王看到他们所做的一切，心想：‘虽然他只是个孩子，但他所做的事情既没有错，也很好。’他很高兴，释放了那些囚犯，并把他们赶走了。村长听到国王去了那里，就带着装满水的瓶子、伞、旗帜和胜利幢等来迎接他。国王也命令村长：‘把你的儿子带过来。’村长说：‘我不会在神面前带小孩的。’国王再次说：‘带他过来。’当父亲带他来时，国王看着他，发现他长相英俊，而且很勇敢，但他仍然觉得他还没有完全长大，所以他把他交还给他的父亲，并给了他各种指示，然后离开了。过了一段时间，国王心想：‘我想测试一下那个药剂师有多聪明。’所以国王派了一个信使给村长，说：‘请送我一条用沙子做的百尺长的绳子。’村长非常不高兴和害怕。

【English Translation】
It was just like a dream. He put his finger in his mouth and vomited, but nothing came out. When he asked the Brahmin as before, he said he came from his father-in-law's house, where he ate tsampa and radish soup. When he was asked to vomit, it happened just like that. The pharmacist thought that this cunning fellow had deceived a young woman and robbed the Brahmin's wife, so he beat the cunning fellow with sticks and fists, dug a hole just enough to keep him from dying, buried him up to his neck, and wrote on his forehead with peacock bile, saying, 'Whoever steals a woman, the pharmacist will punish him like this.' Similarly, they caught about five hundred people who stole children, cows, clothes, and thread, beat them with sticks and fists, buried them up to their necks in the ground, and wrote their names on their foreheads with peacock bile, and wrote, 'All those who steal will be punished by the pharmacist.'
Then, the six ministers openly devoured the land. The king thought, 'I want to see what that pharmacist is like now.' So he said to the ministers, 'Let's go hunting.' Then he went in that direction with many attendants.
When the five hundred swindlers who were buried in the pit saw the king, they shouted, 'King!' The king heard the sound, but he pretended not to see anyone and began to investigate until he saw a swindler and read the words written on his forehead with peacock bile. The pharmacist and the other children ran away when they saw the king. The king saw all that they had done and thought, 'Although he is just a child, what he has done is neither wrong nor good.' He was very happy, released those prisoners, and drove them away. The village chief heard that the king had gone there, so he came to greet him with bottles filled with water, umbrellas, flags, and victory banners. The king also ordered the village chief, 'Bring your son here.' The village chief said, 'I will not bring a child before the gods.' The king said again, 'Bring him here.' When the father brought him, the king looked at him and found him to be handsome and brave, but he still felt that he had not fully grown up, so he handed him back to his father and gave him various instructions, and then left. After some time, the king thought, 'I want to test how smart that pharmacist is.' So the king sent a messenger to the village chief, saying, 'Please send me a hundred-cubit-long rope made of sand.' The village chief was very unhappy and afraid.

--------------------------------------------------------------------------------

བདག་སྐྱེས་ནས་མཐོང་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ཀླན་ཀ་ཞིག་འཚོལ་ལོ་སྙམ་དུ་འདུག་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དགའ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། ཕས་དེ་ལྟར་སྨྲས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་
15-2-352b
ཐབས་ཤིག་གིས་ཆད་པས་གཅོད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། སྨན་ཆེན་པོ་ན་རེ། མི་དེ་བདག་དང་སྤྲོད་ཅིག་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་གིས་ལན་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཕས་ཕོ་ཉ་དེ་སྤྲད་པ་ལ། སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་འདི་གསོལ་ཅིག །བདག་ཅག་ཡུར་སྒོམ་པ་བློ་ཆུང་ལ་མི་མཁས་པས་མ་ཤེས་ཏེ། ལྷས་དེ་ཤེས་ན་དེས་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་སྐུར་དང་དེ་ལ་བལྟས་ནས་ཁྲུ་བརྒྱ་བས་སྟོང་ཡང་བཀལ་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་དེ་ཐོས་ནས་འདི་ལ་ལྷས་བསྟན་པ་སྟེ་འདིས་བདག་གི་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་མངོན་ནོ་སྙམ་མོ། །ཡང་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་དེ་བགམ་པར་འདོད་ནས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། གང་པོ་ལ་འབྲས་ཆན་གཏུན་གྱིས་ཀྱང་མ་བརྡུངས་ལ། དུམ་བུར་ཆག་པ་མེད་པར་བྱས་ནས། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མེས་ཀྱང་མ་ཡིན། མེ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཚོས་ལ། ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་བར་ཡང་ཁྱེར། ཉི་མས་མ་ཕོག །གྲིབ་མས་མ་ཕོག །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་བསྐུར་བར། བཞོན་པ་ཞོན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྐང་པས་འགྲོ་བའང་མིན་པ་སྐུར་ལ་ཤོག་ཅེས་སྤྲིངས་པ་དང་། ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་གང་པོ་མི་དགའ་བ་ལ། སྨན་ཆེན་པོས་ཕ་ལ་སྨྲས་པ། ཕ་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་དང་བདག་གིས་དེ་ནུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འབྲས་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནས། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་བསོགས་ཏེ་འབྲས་སྤར་རེ་བྱིན་པ་འདི་སེན་མོས་ཤུས་ལ་མ་ཆག་པར་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་སོལ་ཅིག་སྨྲས་པ་
15-2-353a
ལྟར་བྱས་ཏེ་རྫིའུར་བླུགས་ཤིང་སྒོའི་ཐེམ་པའི་སྟེང་དུ་བཙོས་ནས། མེས་བཙོས་པ་མིན་ལ། མེ་མེད་པར་ཡང་བཙོས་པ་མིན་པའི་ཆེད་དུ། དེའི་ངོས་སུ་མེ། སྟེང་དུ་ཉི་མས་བཙོས་ནས། སྐྱེས་བུ་ལ་བསྒོ་བ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ལམ་དུ་སོང་ལ་ཡ་གཅིག་ལམ་མིན་པར་སོངས་ཤིག །ཉི་མ་དང་གྲིབ་མར་མིན་པའི་ཆེད་དུ་དབྱུག་པའི་རྩེ་མོར་རྫིའུ་ཆིངས་ལ་གོས་སྲབ་མོས་གཡོགས་ཏེ་སོངས་ཤིག །རྐང་པ་གཅིག་ལྷྭམ་གྱོན་གཅིག་ལྷྭམ་མ་གྱོན་པར་བྱོས་ལ་སོངས་ཤིག །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མིན་པའི་མ་ནིང་ལ་བསྐུར་བས། རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་དྲིས་ནས་སྨན་ཆེན་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ལན་ལྡོན་པ་དང་ཚུལ་དང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འདི་ལྟར་སྐྱེད་ཚལ་ལྡུམ་ར་བཟའ་ཤིང་རྫིང་བུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བགོ་བ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཅིག །རི་བྲག་པའི་སྐྱེད་ཚལ་འདི་དག་ནི་མི་ལེགས་ན། ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་མཆི་བར་འགྱུར་བ་རྒྱལ་པོའ

【现代汉语翻译】
我心想，要找一个我出生以来从未见过或听过的麻烦。大医师问他为什么不高兴。父亲说，国王想用某种方法来惩罚他。大医师说：‘把那个人交给我，我来回答国王。’父亲把信使交给了他。大医师对国王说：‘请把我的口信告诉国王。我们这些愚蠢无知的人不知道如何测量土地。如果神知道，就请他送来一肘长的东西，我们看了之后，即使是一百肘长或一千肘长的东西，也能测量并送去。’国王听了之后心想：‘这是神所启示的人，他一定会使我的王国繁荣昌盛。’又过了一段时间，国王想考验他，就派信使说：‘把一罐米饭送来，用杵舂打也不碎，切成碎片也不行。不要在房子里煮，也不要在房子外煮。不要用火煮，也不要不用火煮。带在路上，不要走有路的路，也不要走没有路的路。不要让太阳晒到，也不要让阴影遮到。不要交给男人或女人。不要骑马，也不要步行。’听到这些话，那人很不高兴。大医师对父亲说：‘父亲不要不高兴，我能做到。’于是把米饭晒干，召集了许多男人和女人，每人给他们一把米饭，说：‘用指甲剥开，不要弄碎，一粒一粒地剥。’
按照他的话去做，把米饭装进罐子里，放在门槛上煮。为了不用火煮，也不用没有火煮，就在罐子上放火，上面用太阳晒。然后吩咐一个人：‘一只脚走在路上，一只脚不要走在路上。’为了不让太阳晒到或阴影遮到，用棍子挑着罐子，用薄布盖上。一只脚穿鞋，一只脚不穿鞋。交给非男非女的阴阳人。’国王听了之后说：‘大医师真是聪明，善于回答问题，精通各种规矩和仪式。’又有一天，国王命令说：‘送来一个带有花园、果园、水池等的苗圃。’大医师对国王说：‘请这样回复国王：‘如果岩石山上的这些苗圃不好，怎样才能送去呢？’

【English Translation】
I thought to myself, 'I will look for a trouble that I have never seen or heard of since I was born.' The great physician asked him why he was unhappy. The father said that the king wanted to punish him by some means. The great physician said, 'Give me that man, and I will answer the king.' The father handed over the messenger. The great physician said to the king, 'Please convey this message of mine to the king. We ignorant and unskilled people do not know how to measure land. If the gods know, then please send a cubit-long thing, and after looking at it, even if it is a hundred cubits long or a thousand cubits long, we will measure and send it.' After hearing this, the king thought to himself, 'This is a man revealed by the gods, and he will surely make my kingdom prosperous.' After some time, the king wanted to test him, so he sent a messenger, saying, 'Send a pot of rice that cannot be broken by pounding with a pestle, nor can it be broken into pieces. Do not cook it inside the house, nor cook it outside the house. Do not cook it with fire, nor cook it without fire. Carry it on the road, do not take the road with a road, nor take the road without a road. Do not let the sun shine on it, nor let the shadow cover it. Do not give it to a man or a woman. Do not ride a horse, nor walk on foot.' Hearing these words, the man was very unhappy. The great physician said to the father, 'Father, do not be unhappy, I can do it.' So he dried the rice in the sun, gathered many men and women, and gave each of them a handful of rice, saying, 'Peel it with your nails, do not break it, peel it grain by grain.'
According to his words, he put the rice in a jar and cooked it on the threshold of the door. In order not to cook with fire, nor to cook without fire, he put fire on the jar and cooked it with the sun above. Then he instructed a person, 'Walk with one foot on the road and one foot not on the road.' In order not to let the sun shine on it or the shadow cover it, carry the jar on a stick and cover it with a thin cloth. Wear a shoe on one foot and do not wear a shoe on the other foot. Give it to a hermaphrodite who is neither male nor female.' After hearing this, the king said, 'The great physician is truly intelligent, good at answering questions, and proficient in all kinds of rules and rituals.' One day, the king ordered, 'Send a nursery with a garden, orchard, pond, etc.' The great physician said to the king, 'Please reply to the king like this: 'If these nurseries on the rocky mountains are not good, how can they be sent?'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕོ་བྲང་གི་སྐྱེད་ཚལ་ཞིག་རྒྱལ་པོས་བསྐུར་བར་གསོལ། ཕས་སྐྱེད་ཚལ་དེ་ཇི་ལྟར་མཆི་བ་བལྟས་ཏེ་བསླབས་ནས་དེའི་རྗེས་བཞིན་བཏང་བར་འཚལ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་གཞོན་ནུ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་བསམས་ནས། ཡང་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས། རི་བྲག་དེར་ཤིང་སྐྱེད་ལ་ལོ་གཅིག་ལོན་པ་དེ་ལ་མེ་འབྲས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་སྐུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གཞོན་ནུས་ཨེ་རཎྚའི་ཤིང་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་
15-2-353b
བསྐུར་ཏེ། དེའི་ལོ་མ་འབྲས་བུ་དང་མེ་ཏོག་བྱུང་བ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་ཡ་མཚན་ཏེ་འདི་གང་པོའི་ཐབས་སམ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཅང་མི་ཟེར་བར་འདུག་གོ། དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རི་བྲག་གི་གྲོང་དེར་གླང་ལྔ་བརྒྱ་བདས་ནས་གང་པོ་ལ་འདི་རྣམས་ལ་རྩྭ་བྱིན་ཏེ་ཞོས་ལ་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྤྲིས་མ་དང་ཆུར་བ་རྣམས་བྱོས་ལ་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ་གང་པོ་ཡི་ཆད་པ་དང་སྨན་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས་ཕ་ཁྱོད་མི་དགའ་བར་མ་མཛད་ཅིག །བདག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ལན་བསམ་ཞིང་ཅི་ནས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པ་དང་ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཕ་སྤད་གཉིས་ཤིག་ལ་འདི་ལྟར་བསླབས་ཏེ་ཁྱེད་གཉིས་གྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལས་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་སོང་ལ་ཕ་དེས་ཤིང་གི་གཞོང་པ་ཞིག་ལྟོ་བར་ཆོངས་ལ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་ས་ལ་འགྲེ་ཞིང་ངུ་བ་ལྟར་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ལ་གང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བདག་གི་ཕ་འདི་བདེ་ཞིང་ལེགས་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་བུ་བཙའ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རྗོད་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། དེ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐོས་ནས་དེ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་མི་གཅིག་བཏང་ངོ་། །དེས་སོང་སྟེ་བརྟགས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འདུག་པ་ཆེ་བ་ས་ལ་འགྲེ་ཞིང་ངུ་བ་དང་། དེའི་བུས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་འབོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅི་བྱེད་དྲིས་པ་ལ། ཁྱེའུ་དེས་བདག་གི་ཕ་ལས་བུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །
15-2-354a
དེ་དག་གིས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་བགད་དེ་ངས་གང་ན་ཡང་འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ལ་བུ་བྱུང་བ་མ་མཐོང་མ་ཐོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དེས་ལྷ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་དེ་ལྟར་ན་ཅིའི་ཕྱིར་པཱུརྞྞ་ཀཙྪའི་རི་བྲག་གི་གྲོང་རྡལ་དུ་གླང་ལྔ་བརྒྱ་བདས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་འོ་མ་སོགས་ཕྱུང་ལ་སྐུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན་གླང་སྦྲུམ་སྟེ་བུ་ཕྱུང་བ་གང་ན་གཟིགས་གང་ན་གསན་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བགད་དེ་ཅིག་གང་པོའམ་སྨན་ཆེན་པོས་བསྟན། ཕོ་ཉས

【现代汉语翻译】
国王要求送来一座宫殿的花园。然后他派人送信说：'看看那花园是什么样的，学习之后再送来。'国王心想，'这个年轻人很有智慧。'于是又派信使说：'在那山岩上种一棵树，一年后能结出火红果实。'年轻人种了一棵蓖麻树，
送了过去。国王看到那树长出了叶子、果实和花朵，感到非常惊讶，问道：'这是什么方法，还是什么伟大的药物？'回答说：'是伟大的药物。'国王说：'很好。'然后就沉默不语了。后来，在另一个时候，国王赶着五百头牛到山岩的村庄，说：'给这些牛喂草，挤出牛奶、酸奶、酥油、凝乳和乳清，然后送来。'伟大的药物和甘坡看到了，对父亲说：'父亲，请不要不高兴。我会为国王想个办法，既能让国王高兴，又能让你免受责罚。'于是教导一对父子说：'你们两个去离国王的都城不远的大城市，父亲你把一个木盆绑在肚子上，用衣服裹起来，躺在地上哭泣。然后儿子你向四面八方撒上香和花等，向十方祈祷说：愿世间守护神保佑我的父亲平安、健康、吉祥地生下孩子！'
他们按照教导去做。国王听到了这件事，派了一个人去调查。那人去调查后，看到一个大男人躺在地上哭泣，他的儿子则向诸神祈祷。那人问：'这是怎么回事？'儿子说：'因为我的父亲生了孩子。'
那些人把情况禀告了国王。国王笑着说：'我从未见过或听说过有人生孩子。'儿子说：'神啊，您是这么说的吗？'国王说：'是的。'然后儿子说：'既然如此，为什么您要赶着五百头牛到普尔纳卡察的山岩村庄，说要从这些牛身上挤出牛奶等送来呢？您在哪里见过或听说过母牛怀孕生子的？'国王笑着说：'这是甘坡或伟大的药物教你的。'信使...

【English Translation】
The king requested that a garden of the palace be sent. Then he sent a message saying, 'See what that garden is like, learn it, and then send it.' The king thought, 'This young man is very wise.' So he sent another messenger saying, 'Plant a tree on that rock, and after a year, send one that bears fiery red fruit.' The young man planted a castor tree,
and sent it. The king saw that the tree had grown leaves, fruits, and flowers, and was very surprised, asking, 'What method is this, or what great medicine?' The reply was, 'It is a great medicine.' The king said, 'Very well.' Then he remained silent. Later, at another time, the king drove five hundred cows to the rock village, saying, 'Give these cows grass, squeeze out milk, yogurt, butter, curd, and whey, and then send them.' The great medicine and Gampo saw this and said to the father, 'Father, please do not be unhappy. I will think of a way for the king, so that the king will be pleased and you will be spared from punishment.' So he taught a father and son, saying, 'You two go to a large city not far from the king's capital, the father you tie a wooden basin to your stomach, wrap it in clothes, lie on the ground and cry. Then the son you scatter incense and flowers etc. in all directions, and pray to the ten directions saying: May the guardian of the world bless my father with peace, health, and auspicious birth of a child!'
They did as they were taught. The king heard about this and sent a person to investigate. The person went to investigate and saw a large man lying on the ground crying, and his son praying to the gods. The person asked, 'What is happening?' The son said, 'Because my father has given birth to a child.'
Those people reported the situation to the king. The king laughed and said, 'I have never seen or heard of anyone giving birth to a child.' The son said, 'God, is that what you said?' The king said, 'Yes.' Then the son said, 'Since that is the case, why did you drive five hundred cows to the rock village of Purnakatsa, saying to squeeze out milk etc. from these cows and send it? Where have you seen or heard of a cow becoming pregnant and giving birth?' The king laughed and said, 'This was taught to you by Gampo or the great medicine.' The messenger...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨན་ཆེན་པོས་སོ་ཟེར་བ་ལ་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་ངོ་། །ཡང་ཕྱིས་ཞིག་ན་ཕོ་ཉ་གཅིག་ལ་དྲེའུ་ཞིག་བསྐུར་ནས། དྲེའུ་འདི་མ་བཅིང་བར་སྲུངས་ཤིག །བླ་གབ་ཡོད་པར་མ་གཞུག་པར་འཚོས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིངས་སོ། །གང་པོས་བགྱིད་དུ་མི་བཏུབ་པ་འདི་འདྲ་བཀའ་སྩལ་བས་བདེར་མི་སྟེར་རོ་སྙམ་པ་ལ། སྨན་ཆེན་པོས་དྲེའུ་དེ་ཉིན་པར་གཟས་སུ་ཅི་བདེར་འཚོས། མཚན་མོར་བླ་གབ་མེད་པར་མི་ཉི་ཤུས་བསྐོར་ནས་མི་ལྔ་རེས་མེལ་ཙེ་ཐུན་རེ་རེ་བྱས་ནས། རྐང་ལག་བཞི་ལ་མི་རེ་རེས་བཟུང་། མི་གཅིག་སྟེང་དུ་ཞོན་ཏེ་འདུག་གོ། རྒྱལ་པོས་མངགས་གཞུག་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ལྟ་བར་བཏང་བས་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་བསྲུངས་ན་འབྲོས་མི་ནུས་ཀྱི་མི་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཁ་དྲང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་ནུབ་མོ་སྟེང་དུ་ཞོན་པ་དེ་ཁ་དྲངས་ན་གཞན་
15-2-354b
གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་དེས་ཁྲིད་དེ་འོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སྟེང་ན་ཞོན་པའི་མི་དེ་ཁ་དྲངས་ནས་དེས་དྲེའུ་ཁྱེར་ཏེ་བྲོས་སོ། །ནམ་ལངས་པ་དག་གང་པོ་ལ་དྲེའུ་བྲོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེང་བདག་གི་འཚོ་བ་མ་རུངས་པར་གྱུར་ཅེས་སྐྲག་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྨན་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས་འདི་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་འདི་ལ་ཡང་ཐབས་མི་སྣང་ཞེས་མི་སྨྲའོ་ཞེས་སྙམ་ནས་ཐབས་སེམས་ཤིང་ཕ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དེ་སྒྲུབ་ནུས་ན་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དོ་ཟེས་སྨྲས་པ་ལ། ཕས་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། ཅི་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ཐོ་བཙམ་པ་བཟོད་ན་གདོན་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གང་པོ་ན་རེ། ཅི་ནས་བདག་འཚོ་བ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་ཕའི་མགོ་བོ་ལ་སྐྲ་ཁྲོམ་གཉེར་བདུན་དུ་བྲེགས་ཏེ་ལེ་ཀྲུ་དང་སྣག་ཚ་དང་། མཐིང་ཤིང་དང་། དཀར་པོ་ལ་སོགས་པས་མགོ་ལ་རི་མོར་བྱས་ནས་བོང་བུ་བསྐྱོན་ཏེ་རིམ་གྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དོང་ཞིང་སྨན་ཆེན་པོ་འོང་ངོ་ཞེས་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དག་གིས་ཐོས་པས་སྨན་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མཁས་ཤིང་མཛངས་པ་གཏམ་སྙམ་པར་གྲགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་སྙམ་དུ་བལྟ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་། བློན་པོ་དག་གིས་ལྷ་ཉིད་ནས་སྨན་ཆེན་པོ་མཁས་གསལ་མཛངས་པ་ཞེས་བསྔགས་ན་དེས་མི་རིགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བགྱིད་པ་གདའ་འམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་ཅི་འདི་ལྟར་ཕ་ལ་ཐོ་བཙམ་པར་བྱས་ཞིང་དྲིས་པ་
15-2-355a
དང་། དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ནི་ཐོ་བཙམ་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱིས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ཕ་བས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་ཤེས་ནས་བདག་གིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་བཟང་ངམ། འོན་ཏེ་ཕ་

【现代汉语翻译】
当‘大医’这个名号传开时，所有的国王和大臣都感到惊奇。后来，他派一个信使带着一头骡子，并嘱咐说：‘不要拴住这头骡子，不要让它在有遮盖的地方吃草。’使者心想：‘他下达了这样不可能完成的命令，难道是不想让我好过吗？’但‘大医’白天让骡子随意吃草，晚上则让二十个人围着它，五个人轮流值班，每人守一个小时。四个人分别抓住骡子的四条腿，一个人骑在骡子背上。国王派人去查看他们是如何做的，那人回来把所见所闻都告诉了国王。国王说：‘如果这样看守，骡子是跑不掉的，但那些人中肯定有一个会睡着的。’国王又说：‘如果晚上骑在骡子背上的人睡着了，骡子就会被带走。’于是，他们让骑在骡子背上的人睡着，那人睡着后，骡子就被带走了。天亮后，人们告诉使者骡子跑了。使者非常害怕，心想：‘我今天的生活要完蛋了！’他开始哭天喊地。‘大医’看到后心想：‘如果所有的事情都能用方法解决，那么这件事也一定有办法。’于是，他开始思考方法，并对父亲说：‘如果你能忍受一点痛苦，事情就能成功。’父亲问：‘有什么办法？’‘大医’说：‘只要你能忍受在我头上做点文章，事情就能成功。’使者说：‘只要我还能活下去，你做什么都可以。’然后，‘大医’在父亲的头上剃了七块不规则的头发，用颜料、墨水、蓝色染料和白色染料等在头上画上图案，然后让他骑上驴，慢慢地走向城市，并到处宣扬‘大医’来了。国王和大臣们听到后心想：‘如果‘大医’真的是聪明能干，为什么要做这么奇怪的事情呢？’于是他们前去观看。大臣们禀告国王说：‘既然您一直称赞‘大医’聪明能干，他怎么会做这种奇怪的事情呢？’国王亲自问‘大医’：‘你为什么这样对待你的父亲？’‘大医’回答说：‘陛下，我不是在羞辱他，而是在供养他。我比父亲知道的更多，所以我这样供养他。’国王问：‘是你更好，还是你父亲更好？’
When the name 'Great Physician' spread, all the kings and ministers were amazed. Later, he sent a messenger with a mule, instructing: 'Do not tie up this mule, and do not let it graze in a covered place.' The messenger thought: 'He is giving such an impossible order, does he not want me to have an easy time?' But the 'Great Physician' let the mule graze freely during the day, and at night he had twenty people surround it, with five people taking turns on duty, each guarding for one hour. Four people each held one of the mule's legs, and one person rode on the mule's back. The king sent someone to see how they were doing it, and that person returned and told the king everything he had seen and heard. The king said: 'If it is guarded like this, the mule will not be able to run away, but one of those people will surely fall asleep.' The king also said: 'If the person riding on the mule's back falls asleep at night, the mule will be taken away.' So, they let the person riding on the mule's back fall asleep, and after that person fell asleep, the mule was taken away. When it dawned, people told the messenger that the mule had run away. The messenger was very frightened, thinking: 'My life is over today!' He began to cry and wail. The 'Great Physician' saw this and thought: 'If all things can be solved with methods, then there must be a way to solve this matter as well.' So, he began to think of a method and said to his father: 'If you can endure a little pain, the matter will succeed.' The father asked: 'What method is there?' The 'Great Physician' said: 'As long as you can endure me doing something on your head, the matter will succeed.' The messenger said: 'As long as I can live, you can do whatever you want.' Then, the 'Great Physician' shaved seven irregular patches of hair on his father's head, and used paints, ink, blue dye, and white dye, etc., to draw patterns on his head, and then had him ride a donkey, slowly walking towards the city, and proclaiming everywhere that the 'Great Physician' had arrived. The king and ministers heard this and thought: 'If the 'Great Physician' is truly clever and capable, why would he do such a strange thing?' So they went to see. The ministers reported to the king: 'Since you have always praised the 'Great Physician' as clever and capable, how could he do such a strange thing?' The king personally asked the 'Great Physician': 'Why did you treat your father like this?' The 'Great Physician' replied: 'Your Majesty, I am not humiliating him, but making offerings to him. I know much more than my father, so I am making offerings to him in this way.' The king asked: 'Are you better, or is your father better?'

【English Translation】
When the name 'Great Physician' spread, all the kings and ministers were amazed. Later, he sent a messenger with a mule, instructing: 'Do not tie up this mule, and do not let it graze in a covered place.' The messenger thought: 'He is giving such an impossible order, does he not want me to have an easy time?' But the 'Great Physician' let the mule graze freely during the day, and at night he had twenty people surround it, with five people taking turns on duty, each guarding for one hour. Four people each held one of the mule's legs, and one person rode on the mule's back. The king sent someone to see how they were doing it, and that person returned and told the king everything he had seen and heard. The king said: 'If it is guarded like this, the mule will not be able to run away, but one of those people will surely fall asleep.' The king also said: 'If the person riding on the mule's back falls asleep at night, the mule will be taken away.' So, they let the person riding on the mule's back fall asleep, and after that person fell asleep, the mule was taken away. When it dawned, people told the messenger that the mule had run away. The messenger was very frightened, thinking: 'My life is over today!' He began to cry and wail. The 'Great Physician' saw this and thought: 'If all things can be solved with methods, then there must be a way to solve this matter as well.' So, he began to think of a method and said to his father: 'If you can endure a little pain, the matter will succeed.' The father asked: 'What method is there?' The 'Great Physician' said: 'As long as you can endure me doing something on your head, the matter will succeed.' The messenger said: 'As long as I can live, you can do whatever you want.' Then, the 'Great Physician' shaved seven irregular patches of hair on his father's head, and used paints, ink, blue dye, and white dye, etc., to draw patterns on his head, and then had him ride a donkey, slowly walking towards the city, and proclaiming everywhere that the 'Great Physician' had arrived. The king and ministers heard this and thought: 'If the 'Great Physician' is truly clever and capable, why would he do such a strange thing?' So they went to see. The ministers reported to the king: 'Since you have always praised the 'Great Physician' as clever and capable, how could he do such a strange thing?' The king personally asked the 'Great Physician': 'Why did you treat your father like this?' The 'Great Physician' replied: 'Your Majesty, I am not humiliating him, but making offerings to him. I know much more than my father, so I am making offerings to him in this way.' The king asked: 'Are you better, or is your father better?'

--------------------------------------------------------------------------------

བཟང་། དེས་བདག་བཟང་ལ་ཕ་ངན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཕ་བས་བུ་བཟང་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གང་དུ་མཐོང་ཐོས་མེད་ཀྱི། ཕས་བུ་གྲགས་པར་བྱེད་མས་གསོ་ཞིང་སྐྱེད་པ་དང་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བས་ངེད་ཀྱིས་ནི་ཅི་ནས་ཕ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་དེ་ལྟར་ལགས་སམ་མ་ལགས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ། ལྷ་དེ་ལྟར་བདེན་པ་ལགས་ན། ལྷས་བདག་ཅག་ལ་དྲེའུ་འཚོར་སྩལ་བ་དེ་བྲོས་པས། དྲེའུ་དེའི་ཕ་བོང་བུ་འདི་ལགས་ན་སྐྱེན་པར་བཞེས་པར་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚིག་གི་ཐབས་དེ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བ་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ། རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་མཁས་སོ་སྙམ་དུ་རྒྱལ་པོ་མགུ་ནས་རྣམ་པ་མང་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་ཏེ་བློན་པོའི་དབང་བྱིན་ཅིང་ཕ་ལ་རི་བྲག་གི་གྲོང་དེ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོ་བློན་པོའི་དབང་ཐོབ་ནས། བྱ་བ་ཅི་བྱ་བ་དང་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སེམས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྨན་ཆེན་པོ་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ་མཁས་ཤིང་མཛངས་སོ་
15-2-355b
ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དུས་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བུ་མོ་ཞིག་བག་མར་བླངས་པས་ནོར་མང་ཞིག་ཟད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་ཀྱང་ཟད་ནས། བྲམ་ཟེ་དེ་ཁ་ཏོན་མང་དུ་ལོབ་ཅིང་སྨྲང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ནོར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ལྗོངས་གཞན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྔ་བརྒྱ་རྙེད་ནས་སླར་འོངས་བ་ན། དེས་རྟོག་པ་ལ་སྔར་ནོར་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་མི་འཇུག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་རིགས་ལ། བདག་གི་བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་ཡང་གཟུགས་བཟང་བས་ན་བདག་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་འདུས་ཀྱང་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནམ་སྲོས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་དུ་ཁུང་བརྐོས་པ་དེར་གསེར་རྣམས་བཅུག་ཅིང་། ནམ་སྲོས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཆུང་མ་དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་གཞན་རྣ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཆགས་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟོས་ནས་བསུང་ཞིམ་པོས་བྱུགས་ཤིང་མལ་གྱི་སྟེང་ན་དེ་གཉིས་དགའ་བ་མྱོང་ཞིང་འཁོད་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་དེས་སྒོ་ཕྱེས་ཞེས་བོས་པ་དང་། བུད་མེད་དེས་ཁྱོད་སུ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་བདག་གི་མིང་སྨྲོས་པ་དང་། མོ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་བའི་སྒྲ་ཕྱུངས་ནས་རྣ་བོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལས་བསླངས་ནས་མལ་གྱི་འོག་ཏུ་སྦས་ཏེ་སྒོ་ཕྱེས་ཤིང་གཡོ་བྱེད་པས་ཁྱོ་ལ་འཇུས་ནས་ངུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསུས་ཏེ་ཟས་གསོད་པ་བྱིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་འདི་ལྟར

【现代汉语翻译】
‘好啊，他会说我是个坏父亲。’国王说：‘哪里见过或听说过儿子比父亲好的？父亲使儿子出名，母亲养育、培养和保护他，因此我们认为父亲更好。’大药师说：‘是这样吗？仔细想想！’国王和大臣们说：‘就是这样，没有别的。’大药师跪在国王的脚下说：‘神啊，如果真是这样，神赏赐给我们的骡子逃跑了，这头驴是那骡子的父亲，请尽快收下它。’国王和大臣们听到他如此运用语言，都感到惊讶，心想：‘啊！这个人真聪明，能分辨出合理与不合理。’国王很高兴，赏赐了他许多装饰品，授予他大臣的职位，并将那座山岩村庄赐给了他的父亲。
之后，大药师获得了大臣的职位，心想：‘我该做什么？如何为国王效力？’整个城市都在传颂：‘大药师被任命为大臣，他既聪明又贤能。’
当时，有个婆罗门娶了一个女儿为妻，花费了许多财产，与她一同享用也耗尽了。那个婆罗门背诵了许多经文，精通明咒，为了获取财富而前往其他地方游历。他找到了五百个金矿，返回时心想：‘我以前不敢带着财富回家，因为女人的心思难以捉摸。我的婆罗门妻子长得很漂亮，我不在的时候，她很可能会爱上并与别的男人同居。’于是，天黑后，他来到墓地，在一棵榕树下挖了个洞，把金子放了进去。天黑后，他回到家中。他的妻子爱上了一个名叫大耳的男人，与他一同享用美食，涂抹香油，躺在床上享受快乐。婆罗门敲门喊道：‘开门！’那个女人问道：‘你是谁？’他说出了自己的名字。她高兴地叫了一声，叫醒了正在睡觉的大耳，把他藏在床下，然后打开门，假装悲伤地拥抱丈夫，哭着迎接他，并给他食物。婆罗门心想：‘是这样吗？’

【English Translation】
'Good, he will say I am a bad father.' The king said, 'Where have you seen or heard of a son being better than his father? The father makes the son famous, and the mother nurtures, raises, and protects him, so we think the father is better.' The great physician said, 'Is that so? Think carefully!' The king and ministers said, 'That's right, there is no other way.' The great physician knelt at the king's feet and said, 'O God, if that is true, the mule that God gave us has run away, and this donkey is the father of that mule, please take it quickly.' The king and ministers were surprised to hear him use such language, thinking, 'Ah! This person is very clever and can distinguish between what is reasonable and unreasonable.' The king was very happy and rewarded him with many ornaments, gave him the position of minister, and gave the rocky village to his father.
After that, the great physician obtained the position of minister and thought, 'What should I do? How can I serve the king?' The whole city was spreading the word: 'The great physician has been appointed as a minister, he is both intelligent and virtuous.'
At that time, a Brahmin took a daughter as his wife, spending a lot of wealth, and using it up with her. That Brahmin recited many scriptures, was proficient in mantras, and traveled to other places to acquire wealth. He found five hundred gold mines, and when he returned, he thought: 'I didn't dare to bring wealth home before, because women's minds are unpredictable. My Brahmin wife is very beautiful, and when I am not there, she is likely to fall in love with and live with another man.' So, after dark, he went to the cemetery, dug a hole under a banyan tree, and put the gold in it. After dark, he returned home. His wife fell in love with a man named Big Ears, and together they enjoyed delicious food, smeared fragrant oil, and lay on the bed enjoying happiness. The Brahmin knocked on the door and shouted, 'Open the door!' The woman asked, 'Who are you?' He said his name. She cried out happily, woke up Big Ears who was sleeping, hid him under the bed, then opened the door, pretended to be sad, hugged her husband, greeted him with tears, and gave him food. The Brahmin thought, 'Is that so?'

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚན་མོར་ཁ་ཟས་བསོད་པ་སྦྱར་བས་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་དྲང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀྱེ་བཟང་མོ། དུས་སྟོན་དང་
15-2-356a
དུས་ཚེས་ལ་མ་བབ་པར་བཟའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅི་ལས་འོངས། བུད་མེད་དེས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ལྷས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་འོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པས་ན་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཨེ་མ་ད་ནི་བསོད་ནམས་ཅན་དུ་ཟད་དེ་བདག་གི་ཆུང་མའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ལྷས་བསྟན་པ་ལྟ་ཞེས་ཟས་ཟོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་ནས་མལ་དུ་ཉལ་ཞིག་ཕན་ཚུན་མཛའ་བས་ལམ་དུ་དགེའམ་ཉོན་མོངས་ཞེས་གཏམ་དྲིས་སོ། །དེ་ནས་ཆུང་མས་ཇོ་བོས་ཅུང་ཟད་རྙེད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོན་ནོ། །དེ་ནས་ཆུང་མས་བརྡ་ཐབས་ཀྱི་ཚིག །འདིར་ནི་ཅི་ཟེར་བ། རྣས་ཉོན་རྣ་བོ་ཆེ། ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་མ་འཕྲིག་པར་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྔ་བརྒྱ་རྙེད་དོ། །བུད་མེད་དེས་བདག་ལ་མ་བསྟན་ན་གར་བཞག །བྲམ་ཟེ་དེས་སྨྲས་པ། ནོར་ཐུབ་པར་གྱིས་དང་ཡོད་དོ། །དེ་གང་དུ་བཞག །སངས་བསྟན་ནོ། །བུད་མེད་དེ་ན་རེ། བདག་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཕྱེད་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གསང་། བྲམ་ཟེ་དྲངས་བས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཞག་གོ། བུད་མེད་ན་རེ་ཉོན་ཅིག་རྣ་བོ་ཆེ་ཕྱོགས་གང་དུ་བཞག །བྲམ་ཟེ་དེས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་དྲུང་དུ་ས་བརྐོས་ཏེ་བཞག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་དེས་ཇོ་བོ་ལམ་ནས་དུབ་པས་ད་ཁྱོད་ཅི་བདེར་མནོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིད་ལོག་པར་རིགས་ནས་རྣ་བོ་ཆེ་ལ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་མྱུར་དུ་བྲུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། རྣ་བོ་ཆེ་དེས་དལ་བུས་འཇབ་ཅིང་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ལ་ཤིང་དེའི་དྲུང་དུ་སྦས་པ་དེ་བླངས་ནས་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྲམ་ཟེ་དེས་
15-2-356b
དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་བས་ནོར་དེ་མེད་ནས་བྲང་བརྡུང་ཞིང་ཁྱིམ་དུ་འོངས་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཉེས་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེས་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྙད་པ་དང་། དེ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་སྨན་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་རྟོག་དཔྱོད་ཅན་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་དང་། དེས་གལ་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་གཞན་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་མཆི་མ་གཟག་ཅིང་སྨན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་བདག་གིས་ནོར་ཇི་ལྟར་སྟོར་ཚུལ་སྨྲས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོ་དེ་ཡུད་ཙམ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་དུ་བཞག །དུས་ནམ་བཞག །དེར་ཁ་ཅིག་མཐོང་བའམ། གཞན་ལ་སྨྲས་པ་མེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དེས་ཇི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་པའི་སྒྱུར་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་སོ་སྙམ་དུ། བྲམ་ཟེ་དེ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁྱོ

【现代汉语翻译】
晚上，她准备了食物，这让他觉得她可能爱上了别的男人。但她本性正直，所以他说：‘善良的女士，在节日或特殊日子之外，你从哪里得到这些食物？’ 那女人说：‘神告诉我你会成为我的丈夫，所以我准备了。’ 那婆罗门说：‘哎呀，我真是太幸运了，神也出现在我妻子的梦里。’ 他吃完饭，洗完澡，然后上床睡觉。他们互相询问旅途是快乐还是痛苦。然后，妻子问：‘你今天挣到了一些钱吗？’ 他说：‘我挣到了一点。’ 然后，妻子用暗示的语言说：‘这里是什么意思？大耳朵。’ 那婆罗门没有告诉她，但他找到了五百个金币。那女人说：‘如果你不告诉我，你打算藏在哪里？’ 那婆罗门说：‘你可以保守秘密，它就在那里。’ ‘在哪里？’ ‘我告诉了桑斯。’ 那女人说：‘如果我是你身体的一半，你为什么要隐瞒？’ 那婆罗门很坦诚，所以他说：‘它藏在城外。’ 那女人说：‘等等，大耳朵，你把它藏在哪里？’ 那婆罗门说：‘我把它埋在墓地里榕树下。’ 然后，那个婆罗门妻子说：‘你旅途劳累，现在好好休息吧。’ 当他睡着后，她说：‘大耳朵，快点挖出你听到的东西。’ 然后，大耳朵悄悄地溜出房子，去了墓地，从那棵树下取走了埋藏的东西，然后回到了自己的房子。
第二天，那个婆罗门去了墓地，发现钱不见了，他捶胸顿足地回到家里。他的妻子和亲戚问他发生了什么事。他详细地讲述了事情的经过。然后，有人建议：‘去找那位伟大的医生，他既聪明又有洞察力。如果他能帮你找回钱，那就太好了，否则就没有其他希望了。’ 于是，他擦干眼泪，去拜访了那位伟大的医生，先行问候，然后讲述了他如何丢失了钱。那位伟大的医生沉默了一会儿，然后问：‘婆罗门，你把它藏在哪里？什么时候藏的？有人看到你吗？你告诉过别人吗？’ 他如实地回答了所有问题。那位伟大的医生心想：‘这个婆罗门妻子一定是一个爱上其他男人的荡妇。’ 为了让婆罗门放心，他说：‘你…’

【English Translation】
In the evening, she prepared food, which made him think she might be in love with another man. But she was of upright nature, so he said, 'Good lady, where did you get this kind of food outside of festivals or special days?' The woman said, 'The god showed me that you would be my husband, so I prepared.' The Brahmin said, 'Alas, I am so fortunate that the god also appeared in my wife's dream.' He ate the food, took a bath, and then went to bed. They asked each other whether the journey was pleasant or painful. Then, the wife asked, 'Did you earn some money today?' He said, 'I earned a little.' Then, the wife said in a suggestive language, 'What does this mean here? Big ears.' The Brahmin did not tell her, but he found five hundred gold coins. The woman said, 'If you don't tell me, where are you going to hide it?' The Brahmin said, 'You can keep a secret, it's there.' 'Where?' 'I told Sangs.' The woman said, 'If I am half of your body, why are you hiding it?' The Brahmin was honest, so he said, 'It's hidden outside the city.' The woman said, 'Wait, big ears, where did you hide it?' The Brahmin said, 'I buried it under the banyan tree in the cemetery.' Then, the Brahmin's wife said, 'You are tired from the journey, now rest well.' After he fell asleep, she said, 'Big ears, quickly dig out what you heard.' Then, Big Ears quietly slipped out of the house, went to the cemetery, took the buried thing from under that tree, and then returned to her own house.
The next day, the Brahmin went to the cemetery and found that the money was gone, he beat his chest and returned home. His wife and relatives asked him what was wrong. He told the story in detail. Then, someone suggested, 'Go to that great doctor, who is both wise and insightful. If he can help you get the money back, that would be great, otherwise there is no other hope.' So, he wiped away his tears and went to visit the great doctor, first greeting him, and then telling him how he had lost the money. The great doctor was silent for a moment, and then asked, 'Brahmin, where did you hide it? When did you hide it? Did anyone see you? Did you tell anyone else?' He answered all the questions truthfully. The great doctor thought, 'This Brahmin's wife must be a harlot who has fallen in love with another man.' To reassure the Brahmin, he said, 'You...'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མི་དགའ་བར་མ་བྱེད་དང་། དེ་མ་རྙེད་ན་བདག་གི་ནོར་ལས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དང་ཡང་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་ཁྱི་ཡོད་དམ་བྲམ་ཟེ་དེས་མཆིས་སོ། །ད་སོང་ལ་བདག་ཁྱིམ་དུ་སླར་དགེ་བར་མཆི་ན་བྲམ་ཟེ་བརྒྱད་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་དབང་ཕྱུག་གི་མདུན་དུ་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་གྱིས་ལ། བྲམ་ཟེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བོས་ཤིག །བཞི་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་འབོད་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལྟར། བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་རང་གི་དྲུང་ནས་མི་ཞིག་མངགས་ཏེ། ནམ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་འོངས་པ་དང་། མི་འདི་སྒོར་འདུག་ཆུག་ཅིག །ཟས་ནི་བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་སྟེར་དུ་ཆུག་ལ། དེའི་ཚེ་
15-2-357a
མི་འདི་ལ་ཅི་ཡང་བྱེད་དུ་མ་གཞུག་པར་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསྒོས་ལ་བཏོང་ངོ་། །མི་རྟོག་ཆེན་པ་དེ་ལ་བསྒོ་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། མི་གང་ལ་ཁྱི་ཟུག་པ་དང་གང་ལ་འཇུག་མ་འདྲིལ་བར་གྱུར་པ་ལྟོས་ལ་ཁྱིའི་ཚུལ་འདི་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག །ནང་དུ་བྲམ་ཟེ་མོས་ཟས་འགྲིམ་པའི་ཚེ། གང་ལ་མིག་བཙུག་ཅིང་ལྟ་བ་དང་། དགོད་ཅིང་ཚིག་འབྱིན་ལ་ལྷག་པར་འགྲིམ་པ་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ནས་བཏང་བས། བྲམ་ཟེ་གཞན་འོངས་ཚེ་ཁྱི་ཟུག་ལ། རྣ་བོ་ཆེ་འོངས་པ་ན་ཁྱི་དེ་རྣ་བ་ཕབ་མཇུག་མ་དྲིལ་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་ཁྱིས་འདྲིས་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མི་དེས་རྐུན་མ་རྣ་བོ་ཆེ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །བྲམ་ཟེ་མོས་ཟས་འགྲིམ་པའི་ཚེ་རྣ་བོ་ཆེ་ལ་སྨིན་མའི་བརྡའ་བྱེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་དགོད། མིག་དེར་ཆགས། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཟེར། ལྷག་པར་ཡང་དེར་འགྲིམ་པར་མཐོང་བས་མཚན་མ་དེ་རྣམས་མི་དེས་བཟུང་ནས་ཇོ་བོ་ཚུལ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་བཟླས་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་མི་བཏང་སྟེ་རྣ་བོ་ཆེ་བཀུག་ནས་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ཡིན་ནམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱེར་བདེ་སླར་བྱིན་ཅིག །དེ་ན་རེ། སྡིག་པ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་བདག་གིས་ཡོང་མ་འཚལ་ཏེ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་ལ་ངན་པ་འདི་བཙོན་རར་ཆུག་ལ་ཅི་ནས་རུས་པ་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནན་ལ་འཁོར་ཅིག་བསྒོ་བས་བསྡིགས་ནས་
15-2-357b
འཇིགས་སྐྲག་སྟེ་ལྷས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག །བདག་གིས་དེ་སླར་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་། རང་གི་ཁྱིམ་ནས་གསེར་གྱི་དང་རྩེ་གནའ་མ་ལྔ་བརྒྱ་ཇི་ལྟར་བཅིངས་པ་བཞིན་ཁྱེར་ཏེ་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །སྨན་ཆེན་པོས་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དགའ་ནས་བཀུར་སྟིས་དྲིན་ལན་གླན་པའི་བསམ་པས་ཕྱེད་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་ཕུལ་སྨན་ཆེན་པོས་བླངས་ནས་སླར་བྲམ་ཟེ་ལ་བྱིན་ནོ། །སྨན་ཆེན་པོའི་སྙན་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་མི་ཐམ

【现代汉语翻译】
不要不高兴，如果没找到，我会从我的财产中布施。’又说：‘你家有狗吗？’婆罗门回答说：‘有。’‘现在回去，如果我能再次顺利地回到家，我答应在自在天神面前供养八个婆罗门食物。’就这样说。八个婆罗门中的四个由你自己邀请，另外四个让婆罗门妇女邀请。’按照所说的，那个婆罗门就这样做了。大医师派了一个人从自己身边去，当婆罗门们来的时候，让这个人守在门口。食物让婆罗门妇女来给，那时不要让这个人做任何事，就站在他们面前。’这样吩咐后就派他去了。
大智者这样吩咐：‘当你们让婆罗门们进入时，注意看哪个人被狗吠，哪个人没有被狗吠，狗的这种行为要记在心里。当婆罗门妇女分发食物时，要知道哪个人眼睛盯着看，笑着说话，并且特别靠近。’这样吩咐后派他去了。当其他婆罗门来的时候，狗会吠叫，但当大耳朵来的时候，狗会放下耳朵，卷起尾巴，跟在他后面，进入后也发出亲昵的声音。国王的人认为这个大耳朵就是小偷。当婆罗门妇女分发食物时，她向大耳朵使眼色，稍微微笑，眼睛盯着他，和他说话，并且特别靠近他。那个人抓住了这些迹象，告诉大医师：‘情况就是这样。’大医师一听到这些，立刻派国王的人去把大耳朵抓来，说：‘抢夺别人的财产，这是婆罗门的教义吗？你拿走的东西要还回来！’那人说：‘愿罪恶平息，我什么都不知道。’
然后，大医师吩咐人们：‘把这个坏人关进监狱，一定要严刑拷打，直到他说出真相。’因为受到威胁和恐吓，那人说：‘神啊，救救我！我会把东西还回去的。’他从自己家里拿出了五百个金顶饰，像原来捆绑的那样，献给了大医师。大医师把这些给了婆罗门，那个婆罗门很高兴，为了报答恩情，把一半献给了大医师，大医师收下后又还给了婆罗门。大医师的名声传遍四方，全国人民都...

【English Translation】
'Do not be unhappy, if it is not found, I will give from my property.' And said again, 'Do you have a dog in your house?' The Brahmin replied, 'Yes.' 'Now go back, if I can return home safely again, I promise to offer food to eight Brahmins in front of the god Ishvara.' Say it like that. Let four of the eight Brahmins be invited by yourself, and let the other four be invited by the Brahmin woman.' As said, that Brahmin did so. The great physician sent a person from his side, and when the Brahmins came, let this person stay at the door. Let the Brahmin woman give the food, and at that time, do not let this person do anything, just stand in front of them.' After instructing him like this, he sent him away.
The great wise one instructed: 'When you let the Brahmins enter, pay attention to who the dog barks at and who it does not bark at, and keep this behavior of the dog in mind. When the Brahmin woman distributes food, know who is staring and looking, smiling and speaking, and especially approaching. ' After instructing him like this, he sent him away. When other Brahmins came, the dog would bark, but when Big Ears came, the dog would lower its ears, curl its tail, follow him, and even make intimate sounds after entering. The king's man thought that this Big Ears was the thief. When the Brahmin woman distributed food, she winked at Big Ears, smiled slightly, stared at him, spoke to him, and especially approached him. The man caught these signs and told the great physician: 'The situation is like this.' As soon as the great physician heard this, he immediately sent the king's man to arrest Big Ears and said: 'Is robbing other people's property the doctrine of Brahmins? Return what you took!' The man said: 'May sins be pacified, I don't know anything.'
Then, the great physician ordered the people: 'Put this bad person in prison, and be sure to torture him severely until he tells the truth.' Because of being threatened and intimidated, the man said: 'God, save me! I will return the things.' He took out five hundred gold ornaments from his house, just as they were originally tied, and offered them to the great physician. The great physician gave these to the Brahmin, and that Brahmin was very happy. In order to repay the kindness, he offered half to the great physician, and the great physician took it and returned it to the Brahmin. The great physician's reputation spread everywhere, and the people of the whole country...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་འདི་འདྲ་བའི་བློན་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་མི་གཞན་ཞིག་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་སོང་བ་ལས། རྫིང་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཕྱེ་འུ་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེ་ཞིང་ཟན་ཟོས་ནས་རྐྱལ་པ་ཁ་མ་བཅིངས་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང་སྦྲུལ་རེག་ན་གདུག་པའི་དུག་ཅན་ཞིག་རྐྱལ་བ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་སོ། །མི་དེ་སླར་འོངས་ནས་མ་བརྟགས་པར་རྐྱལ་པ་ཁ་བཅིངས་ཏེ་ཕྲག་པར་ཐོགས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཕྱིན་པ་ན། ལྟས་མཁན་ཞིག་གིས་དེ་ལ་འཚོ་བ་དང་བྲལ་དུ་ཉེའོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མི་དེས་སླར་ལོག་སྟེ་དེ་ལ་བལྟས་སོ། །དེ་ནས་འོངས་པ་དང་དེ་ལྟར་ཐོས་བཞིན་ལྟས་མཁན་དེ་ལ་མ་དྲིས་སྙམ་དུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་། དོན་དེའི་ཕྱིར་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་མ་དྲིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བསམས་ཤིང་སྨྲས་ཏེ། སྨན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ལྟས་མཁན་གྱིས་སྨྲས་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་དོ། །སྨན་ཆེན་པོས་གང་ནས་འོང་དྲིས་པས་དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་ལ། སྨན་
15-2-358a
ཆེན་པོས་འདིའི་རྐྱལ་པའི་ནང་ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཡོད་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་རྐྱལ་པ་འདི་ཁ་ཁྲོལ་ལ་རྒྱང་མ་ནས་ཤིང་གིས་ཁ་ཕྱེས་ཤིག་དང་གདོད་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་པས། སྦྲུལ་གདུག་པ་དེས་མགོ་ནི་བཏེགས། དབུགས་རྒོད་ཅིང་ལྕེ་བསྐྱོད་བཞིན་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་དོགས་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོ་ཡུལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུངས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གྲོང་དང་ཚོང་འདུས་གྲོང་འདབས་སོགས་སུ་སོང་སྟེ་ཡུལ་འདི་སུའི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ན། འདི་བློན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཤ་སྟག་ལ་སྨན་ཆེན་པོས་བརྟགས་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བློན་པོ་དྲུག་གི་བསྣམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་ནི་བཟའ་བཏུང་ཙམ་ལ་དབང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་གྲོང་དང་ཡུལ་འདི་སུ་ལ་དབང་ཞེས་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ལྷས་རྨི་ལམ་དུ། པཱུརྞྞཱ་ཀཙྪའི་རི་བྲག་གི་གྲོང་ན་གང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་སྨན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བློན་པོར་ཆུག་ཤིག་དང་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་འབུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པས། ཁྱོད་ནི་མའི་རུམ་ན་འདུག་ཚུན་ཆད་བདག་གིས་དགོས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས། ད་ཡང་བློན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བཅུག་ནས། ད་ནི་ལྷའི་ཚིག་དང་ཁྱོད་རང་གི་བློས་ལྕོགས་པ་སྟོན་པས་ཅི་ནས་བདག་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོར་
15-2-358b
འགྱུར་བར་བྱོས་ཤིག །སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་བ

【现代汉语翻译】
所有人都认为我们有福报，才能有这样的臣子啊。之后，有个人因为事情去了别的国家，在一个水池边，他打开干粮袋，吃了食物，没有系好袋子就离开了。一条有剧毒的蛇进入了那个袋子里。那个人回来后，没有检查就系好袋子，扛在肩上去了大城市。一个占卜师预言说他会失去生计。那个人返回去查看。回来后，他后悔没有问那个占卜师。他想，为了这件事，在没有问过大医师之前，我不回家。于是他去了大医师那里，讲述了占卜师所说的一切。
大医师问他从哪里来，他说了事情的经过。大医师心想，这人的袋子里肯定有毒蛇。于是，在大庭广众之下，他说：‘把这个袋子打开，用木棍从远处打开，这样就会知道了。’按照他说的做了，那条毒蛇抬起了头，喘着粗气，吐着舌头爬了出来。大医师说：‘你的疑虑就是这个。’
之后，大医师为了考察国情，凭借四肢的力量，去了城镇、集市、郊区等地，询问：‘这片土地是谁的？’人们都说：‘这是某某大臣的。’大医师考察后发现，所有的土地都被六个大臣掌控着，国王只能管吃喝。他心想，于是他向国王禀告说：‘城镇和土地是谁的？’国王说：‘我所爱戴的天神在梦中预言：在ᱯཱུརྞྞཱ་ཀཙྪའི་（Pūrṇākacchā，圆满腋）山岩的村庄里，有个叫གང་པོ་（Gaṅpo，恒河）的儿子，让他做你的大医师吧，他会让你的土地繁荣并进贡，到那时你就会成为统治一切的国王。’自从你在母亲的子宫里，我就为了这个目的用器物养育你，现在又让你做了最好的臣子。现在就请你展示天神的旨意和你自己的智慧，务必让我成为富有的国王吧！’大医师向国王行礼。

【English Translation】
Everyone thought, 'We are fortunate to have such a minister.' Then, a person went to another country for some business. At a pond, he opened his food bag, ate some food, and left without tying the bag. A venomous snake entered the bag. The person returned, tied the bag without checking, and carried it on his shoulder to a large city. A fortune teller predicted that he would lose his livelihood. The person returned to check. After returning, he regretted not asking the fortune teller. He thought, 'For this matter, I will not go home until I have asked the great physician.' So he went to the great physician and told him everything the fortune teller had said.
The great physician asked him where he came from, and he told him what had happened. The great physician thought, 'There must be a venomous snake in this person's bag.' So, in front of a large crowd, he said, 'Open this bag and open it from a distance with a stick, and then you will know.' As he said, the venomous snake raised its head, panting and flicking its tongue as it crawled out. The great physician said, 'This is what you were worried about.'
After that, the great physician, in order to examine the state of the country, went to towns, markets, suburbs, etc., relying on the strength of his four limbs, and asked, 'Whose land is this?' People all said, 'This belongs to such-and-such minister.' After investigating, the great physician found that all the land was controlled by six ministers, and the king could only manage food and drink. He thought, so he reported to the king, 'Whose are the towns and lands?' The king said, 'The deity I love prophesied in a dream: In the village of the rocky mountains of Pūrṇākacchā (Pūrṇākacchā, meaning 'Full Armpit'), there is a son named Gaṅpo (Gaṅpo, meaning 'Ganges'), let him be your great physician, and he will make your land prosper and offer tribute, and then you will become the king who rules everything.' Ever since you were in your mother's womb, I have nurtured you with instruments for this purpose, and now I have made you the best of ministers. Now, please show the deity's will and your own wisdom, and be sure to make me a wealthy king!' The great physician bowed to the king.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ཏེ་ཐུགས་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཅི་ནས་བདག་གིས་ལྷ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་གྲོང་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དེ་རྣམས་ལ་དབྱེན་བཅུག་སྟེ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཅི་ནས་ཁྱེད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱའོ། །བློན་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་ཆེ་བས་དཔྱ་ནར་མ་དང་བླ་སྐྱེས་དག་ཀྱང་མི་རིགས་པར་འབེབས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་པར་བྱས། འདི་ལྟར་བདག་གི་ཚིག་མཉན་ན་བདག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བསྟན་ཏེ་དཔྱ་ཡང་རིགས་པར་དབབ། གཞན་ཡང་བདེ་བར་འགོད་ཅིང་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཡི། ཅི་ནས་ཁྱེད་ཅག་མི་མཐུན་པར་བྱོས་ཤིག །ཁྱེད་མི་མཐུན་པར་བྱས་པ་ལ་ཅི་སྟེ་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོ་རྣམས་ལྷགས་ན་ཡང་བདག་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་མ་འགྲོ་བར་འདི་སྐད་སྨྲོས་ཤིག །བློན་པོའི་མཆོག་སྨན་ཆེན་པོ་འོངས་ན་དེའི་དབང་དུ་གཏོང་གིས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བསླབས་པ་ལྟར་ཡུལ་དེ་དག་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་བཀའ་རྣམས་བཅག་པ་ན། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་དང་། བློན་པོ་དྲུག་པོ་ཡན་ལག་བཞིའི་དཔུང་གི་སྟོབས་མང་པོ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བཀྱེ་ཡང་གྲོང་དང་རི་བྲག་གི་གྲོང་གཅིག་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་པར་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་མ་བྱོན་ན་འདི་དག་དབང་དུ་བསྒྱུར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་འོངས་ཀྱང་གྲོང་གཅིག་ཀྱང་དབང་བྱར་མ་ནུས་ཏེ་འཐབས་པས་མི་མང་ཞིག་ཤི་བ་དང་། རྒྱལ་བློན་རྣམས་
15-2-359a
མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རི་བྲག་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་ཆེན་པོ་འདིར་འོངས་ན་དེའི་ངག་ཉན་ཏེ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་དང་མི་མཐུན་པ་བགྱིད་པ་མ་ཡིན་གྱི་བློན་པོ་དྲུག་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་བགྱིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ངེད་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམས་ཕེབས་པར་མ་ནུས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་ཕོ་ཉ་བཏང་བའི་མོད་ལ་འོངས་སོ། །དེ་མཐོང་ནས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དེས་ཀྱང་མི་རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་དཔྱ་ཡང་ཆོས་བཞིན་དབབ། དམན་པ་དག་དབུལ་བ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱས། ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ལ་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དག་རང་གི་སྐྱེ་བོ་བཞིན་བཀུར་སྟི་དང་བྱ་དགས་ཀུན་སྙོམས་པར་བྱས་ནས་པང་ནས་འཁྱུད་དོ། །ཡུལ་ན་གནས་པའི་རྒན་གཞོན་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་བདག་གི་བུ་དང་མིང་པོ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སེམས་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་མཐར་གྱིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
然后，坚定您的决心。我将尽一切努力让神灵满意。'说完，大药师挑拨离间了村庄的首领们，将他们分开，说：'我将尽一切努力让你们高兴。'那些大臣们贪得无厌，不合理地征收赋税和礼物，因此受到了惩罚。如果你们听我的话，我将向你们展示如何理解，并合理地征收赋税。此外，我将安排你们安居乐业，并提供生活所需。你们要互相不和。如果你们不和，即使国王或大臣们来了，也要这样说，直到未来，我们都不会受他们的支配：'如果大臣中的佼佼者大药师来了，就听从他的，而不是其他任何人。'按照他的教导，那些地方开始不和，破坏了命令。大臣们向国王请愿，国王派遣了六位大臣和一支拥有强大四肢力量的军队，但他们未能控制任何一个村庄或山地村庄。然后，他们派信使说：'如果国王不亲自来，就无法控制这些人。'国王亲自来了，但仍然未能控制任何一个村庄，战斗导致许多人死亡，国王和大臣们都不高兴。
然后，山地居民们说：'如果我们听从大药师的话，我们就不会反对国王的统治，而是因为六位大臣对我们造成了伤害。'国王派信使说：'我们无法征服这些地方，你们过来吧。'他们立刻就来了。看到他，所有村民都向他致敬，他也对人们说不要害怕，并依法征收赋税。他还帮助了穷人、无助者和无依无靠者。他像对待父母和兄弟一样尊敬和照顾村民和城市居民，并拥抱他们。村里的老少妇孺都像对待自己的儿子和兄弟一样看待大药师。他让所有人都感到高兴，并逐渐将所有地方统一起来，然后与国王一起回到了王宫。由于他做了这样的事，他的名声传遍了其他国王。

【English Translation】
Then, make your resolve firm. 'I will do everything possible to please the gods.' Having said this, the great physician sowed discord among the village leaders, separating them and saying, 'I will do everything possible to make you happy.' Those ministers were greedy and imposed unreasonable taxes and gifts, and therefore were punished. 'If you listen to me, I will show you how to understand, and I will impose taxes reasonably. Furthermore, I will arrange for you to live in peace and provide for your needs. You must be in discord with each other. If you are in discord, even if the king or ministers come, say this: Until the future, we will not be under their control: 'If the best of the ministers, the great physician, comes, listen to him, and not to anyone else.' Following his teachings, those places began to be in discord, breaking the commands. The ministers petitioned the king, and the king sent six ministers and an army with great strength of four limbs, but they were unable to control any village or mountain village. Then, they sent a messenger saying, 'If the king does not come himself, it will not be possible to control these people.' The king himself came, but still failed to control any village, and the fighting resulted in many deaths, and the king and ministers were unhappy.
Then, the mountain people said, 'If we listen to the great physician, we will not oppose the king's rule, but because the six ministers are harming us.' The king sent a messenger saying, 'We cannot conquer these places, come here.' They came immediately. Seeing him, all the villagers paid homage to him, and he also told the people not to be afraid, and imposed taxes according to the law. He also helped the poor, the helpless, and the destitute. He respected and cared for the villagers and city dwellers like parents and siblings, and embraced them. All the old and young men and women in the village regarded the great physician as their own son and brother. He made everyone happy, and gradually united all the places, and then returned to the palace with the king. Because he did such things, his fame spread to other kings.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་པོ་དགའ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བུ་མོ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཆུང་མར་བྱིན་ཏེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་དགའ་སྤྱད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གཞན་ན་རྒྱལ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་མ་འདོད་ནས་སྨན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་སོ། །དེས་སྙིང་རྗེའི་དབང་
15-2-359b
གིས་བཟུང་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འོངས་ཏེ་ནས་བྲེ་གང་བསླངས་པ་དེས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་བང་བའི་གཉེར་ཀ་བ་ལ་གཏད་ཀྱང་སང་སྦྱིན་གནང་སྦྱིན་ལས་མ་བྱིན་པར་ལུས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་བློན་པོ་དང་གྲོང་དང་ལྗོངས་བ་དག་གིས་བསྐོར་ཏེ་མི་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་ན་འདུག་གོ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བློན་པོ་རྣམས་གསང་བ་ནི་སུ་ལ་སྨ་བར་བྱ། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་ནས། གཅིག་གིས་མཛའ་བོ་ལ་སྨྲ་བར་རིགས་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་ཆུང་མ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་མ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་སྲིང་མོ་དང་ཕ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ཕུ་ནུ་ལའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་སྨྲས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ནི་འདི་སྙམ་དུ། གསང་བ་དེ་ནི་སུ་ལ་ཡང་བགྱི་བར་མི་རིགས་ཆུང་མ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། དེ་ནི་བདག་གིས་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་མངོན་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་རྨ་བྱ་སྟོར་བ་སྨན་ཆེན་པོས་བཙལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྦས་ནས། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་རྨ་བྱ་སྟོར་བ་ཐོས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་དེས་ཀྱང་ཐོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་ཆུང་མ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་བར་རྨ་བྱ་འདི་ཚོས་ཤིག་དང་བཟའོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེས་རི་བྲགས་ཀྱི་
15-2-360a
གྲོང་མི་འདིས་རྒྱལ་པོའི་རྨ་བྱ་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །བདག་གི་ཕས་ནི་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱེད་ན་འདིས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་རེ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང་འདྲ་བའི་བུད་མེད་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་ཏེ་བདག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ཆུང་མ་ལ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བརྟན་གྱིས་ཁྱོད་བདག་ལ་སྡུག་ན་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་དེས་འདི་ནི་སྨན་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་ནས་ཕ་ལ་འཕྱ་ཞིང་བདག་གི་ཕ་འདི་ལྟ་བུར་དོན་ལ་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། རི་བྲག་གི་གྲོང་མི་རིགས་ངན་བློན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བཅུག་ནས་ང

【现代汉语翻译】
Lawo Gawa（ལལ་པོ་དགའ་བས་，人名）将自己的女儿嫁给了曼钦波（སྨན་ཆེན་པོ，人名），并和他一起享受欢乐。当时，另一个国家的国王，失去了财富，来到了国王杰巴（རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ，人名）面前，但国王杰巴不愿接见他，于是他来到了曼钦波面前。曼钦波出于同情，也给了他财富。
之后，一位婆罗门前来乞讨一罐青稞，曼钦波也答应布施，并将此事委托给了仓库管理员嘎瓦（ཀ་བ，人名），但第二天并没有按照承诺布施出去。
后来，国王杰巴被大臣、城镇居民和乡下人包围着，坐在一个许多人朝拜的地方。国王说：‘各位大臣，秘密应该告诉谁？应该信任谁？’大臣们心想：‘有些人认为应该告诉朋友，有些人认为应该告诉妻子，有些人认为应该告诉母亲，有些人认为应该告诉姐妹和父亲，有些人认为应该告诉兄弟。’国王问曼钦波，别人都说了他们的想法，你为什么不说？曼钦波说：‘神啊，我认为秘密不应该告诉任何人，更不用说妻子了。我会在神面前坦白。’
后来，国王的孔雀丢失了，曼钦波找到后藏在另一个地方，然后抓了一只类似的孔雀，问他的妻子：‘你听说国王的宫殿里丢了孔雀吗？’他的妻子回答说听说了。曼钦波告诉妻子：‘你不要告诉任何人，把这只孔雀煮了吃了吧。’
他的妻子心想：‘这个山村的人竟然吃国王的孔雀！我的父亲非常信任他，但他却做着危害国王的事情。’
又过了一段时间，曼钦波找来一个打扮得像国王妃子的妓女，把她放在自己的女人中间，然后告诉妻子：‘这是国王的妃子，我非常信任她，如果你爱我，就不要告诉任何人。’国王的女儿生气地想：‘她和曼钦波在一起！’她开始诽谤她的父亲，心想：‘我的父亲对事情一无所知，竟然让一个山村的恶棍当大臣！’

【English Translation】
Lawo Gawa gave his daughter to Menchenpo as his wife, and together they enjoyed happiness. At that time, a king from another country, having lost his wealth, came before King Kyepa, but King Kyepa was unwilling to receive him, so he came before Menchenpo. Menchenpo, out of compassion, also gave him wealth.
Later, a Brahmin came to beg for a bre of barley, and Menchenpo also promised to give it, entrusting the matter to the warehouse manager Gawa, but the next day he did not give it as promised.
Later, King Kyepa was surrounded by ministers, townspeople, and villagers, sitting in a place where many people prostrated. The king said, 'O ministers, to whom should secrets be told? Who should be trusted?' The ministers thought, 'Some think it should be told to a friend, some think it should be told to a wife, some think it should be told to a mother, some think it should be told to a sister and father, some think it should be told to a brother.' The king asked Menchenpo, others have said their thoughts, why don't you speak? Menchenpo said, 'God, I think secrets should not be told to anyone, let alone a wife. I will confess before God.'
Later, the king's peacock was lost, and Menchenpo found it and hid it in another place, then caught a similar peacock and asked his wife, 'Have you heard that the king's palace has lost a peacock?' His wife replied that she had heard. Menchenpo told his wife, 'Don't tell anyone, cook this peacock and eat it.'
His wife thought, 'This villager is actually eating the king's peacock! My father trusts him very much, but he is doing things that harm the king.'
After a while, Menchenpo found a prostitute dressed like the king's concubine, put her among his women, and told his wife, 'This is the king's concubine, I trust her very much, if you love me, don't tell anyone.' The king's daughter angrily thought, 'She is with Menchenpo!' She began to slander her father, thinking, 'My father knows nothing about things, and he has made a mountain village rascal a minister!'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་འདི་ལ་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཐམས་ཅད་གཏད་པ་ག་ལ་རིགས། ངས་ཅི་ནས་སྔོན་གྱི་གནས་རྙིང་པར་བཞག་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་བསམས་ཏེ། ཕ་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ངན་པ་འདི་མ་བརྟགས་པར་བློན་པོར་བཅུག་པ་འདིས་བཙུན་མོ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད། རྨ་བྱ་ཡང་ཟོས་ཡུལ་གཞན་ནས་འོངས་པའི་མི་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་སྦྱོར་བར་བགྱིད་ན། ཡབ་ཀྱིས་སྨན་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་སྡུག་པར་འཛིན་ན་འདིའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དོན་དེ་དག་བརྟག་པའི་ཕྱིར་གཤེད་མའི་མི་རྣམས་ལ་སོད་ཅིག་ཅེས་བཀྲི་བ་དང་། གནས་རིགས་ངན་པའི་མི་དེ་དག་གིས་ཤིང་ཀ་ར་ཝཱི་རིའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མགུལ་དུ་བཏགས། བོད་སྐད་
15-2-360b
ལྟ་བུའི་རྔ་བརྡུངས། ཚིག་རྩུབ་པོས་སྤྱོས་བསྡིགས་ཚར་བཅད་དེ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཤིན་རྗེའི་མི་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་གསད་པར་སུ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་མཆི་མ་ཟག་ཅིང་བདག་གི་བུ་བསད་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་རིགས་དབུལ་པོ་བསྙེན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་བགོས་ཏེ་བྱིན་པ་དེས་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་ལ་བདག་ཅག་གིས་འདི་བསད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་སླར་ལོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་ཙམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ནས་བྱུང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོང་རྟུལ་ཞེས་བྱ་བས་གོས་མཐའ་འཇུས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནས་བྲེ་གང་སྦྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་བྱིན་ལ་སོངས་ཤིག་ཟེར་རོ། །སྨན་ཆེན་པོས་གནས་དེར་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །གདོལ་པ་ལ་ནི་བཤེས་པ་མེད། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་མི་བརྗོད། །རྨ་བྱའི་ཤ་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །བྲམ་ཟེ་མོང་རྟུལ་པོ་ཡི་ནི། །ནས་བྲེ་གང་ཡང་འཆགས་མི་བྱ། །དེ་སྐད་སྨྲ་ཞིང་སོང་བ་དང་། །གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སྨན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་བླ་བར་བྱེད་དམ། སྨན་ཆེན་པོས་སྨས་པ། ཁོ་བོ་ནི་མི་བླ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་ཅི་བླ་དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་རྣམས་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྨན་ཆེན་པོ་བླ་ན་བླ་བ་དེ་ཟློས་སུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱོད་གསོད་པས་སྐྲག་ནས་ཁ་བླའམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སྨན་ཆེན་པོ་ན་རེ། ལྷ་བདག་མི་
15-2-361a
བླ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་ནས་དགོས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཅི་ཡིན། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེས་བདག་གིས་སྨྲས་པ་ནི། སྔོན་ལྷ་ལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་གང་ཡང་མི་མངའ་ཞིང་། བཟའ་བཏུང་དང་སླས་ལ་དབང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། དེང་ས་ལ་དབང་བའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་དང་དཔུང་དང་མཛོད

【现代汉语翻译】
‘把所有王室事务都交给这个恶人合适吗？’我心想：‘无论如何也要让他像以前一样待在原来的位置上。’然后（他对国王说）：‘父王啊，您没有调查清楚就让这个恶人当了大臣，他还和王妃一起享乐。孔雀也被吃掉了，还款待从其他地方来的人，给他们提供所需之物。父王您认为伟大的医师比所有人都坏，您应该了解这是怎么回事。’说完，国王为了调查那些事情，就命令刽子手们去抓人。那些出身卑贱的人脖子上戴着卡拉维拉树的花环，敲打着像藏语一样的鼓，用粗鲁的语言辱骂、威胁、恐吓，那些手持武器、像阎罗王使者一样的人把他们带到墓地，但没有人想杀他们。城里所有的人都流着眼泪，发出像失去孩子一样的悲痛声音，向神灵祈祷。这时，伟大的医师款待贫困的王室成员，把财物分给他们，并对国王的人说：‘我们杀了这个人，你们回去吧。’这时，从城里来了一个名叫蒙童的婆罗门，抓住衣服的边缘说：‘你答应给我一斗粮食，现在给我，然后走吧。’伟大的医师在那里用偈颂说道：
‘国王不会成为朋友，贱民没有朋友，不要对女人说秘密，不要吃孔雀肉。我不会给愚蠢的婆罗门一斗粮食。’说完就走了。刽子手们说：‘伟大的医师，您如此博学，为何还要说那些话呢？’伟大的医师说：‘我并没有说那些话，只是你们没有理解我说那些话的意思。’说完，他们就走了，对国王说：‘伟大的医师说的话非常高深，请您重复一遍。’国王问伟大的医师：‘你是害怕被杀才说那些话的吗？’伟大的医师说：‘我没有害怕，但我因为痛苦而不得不说那些话。’国王问：‘那是什么意思？’他回答说：‘我说国王不会成为朋友，是因为以前天神们没有村庄或城市，只有食物和衣服，而现在拥有土地的国王拥有王权、军队和财富。’

【English Translation】
'Is it appropriate to entrust all royal affairs to this wicked person?' I thought, 'In any case, I must keep him in his former position as before.' Then (he said to the king), 'Father, you allowed this wicked person to become a minister without investigating, and he enjoys himself with the queen. Peacocks are also eaten, and people from other places are entertained and provided with necessities. Father, you consider the great physician worse than everyone else, you should know what this is all about.' Having said this, the king ordered the executioners to seize those people in order to investigate those matters. Those people of low birth wore garlands of karavira flowers around their necks, beat drums like the Tibetan language, and were abused, threatened, and intimidated with harsh words. Those who carried weapons, like messengers of Yama, led them to the cemetery, but no one wanted to kill them. All the people in the city shed tears, making sounds of grief as if they had lost their children, and prayed to the gods. At that time, the great physician entertained the poor members of the royal family, distributed wealth to them, and said to the king's men, 'We have killed this person, you go back.' At that time, a Brahmin named Mongtul came from the city, grabbed the edge of his clothes and said, 'You promised to give me a bre of barley, give it to me now and leave.' The great physician said there in verse:
'A king will not become a friend, a lowborn has no friends, do not tell secrets to women, do not eat peacock meat. I will not give a bre of barley to the foolish Brahmin.' Having said this, he left. The executioners said, 'Great physician, you are so learned, why do you say those words?' The great physician said, 'I did not say those words, but you did not understand the meaning of what I said.' Having said this, they left and said to the king, 'The words of the great physician are very profound, please repeat them.' The king asked the great physician, 'Are you saying those words because you are afraid of being killed?' The great physician said, 'I am not afraid, but I had to say those words because of suffering.' The king asked, 'What does that mean?' He replied, 'I said that the king will not become a friend, because in the past the gods did not have villages or cities, only food and clothing, but now the king who owns the land has royal power, armies, and wealth.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་དམག་ལ་མངའ་མཛད་པ་དེ་བདག་གིས་བགྱིས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྔོན་གྱི་བྱས་པ་བཟོ་བ་ཉིད་མ་དགོངས་པར་ལྷས་དགུམ་དུ་བཏང་བ་དེ་ལ་བསམས་ནས་བདག་གི་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་སོ། །གདོལ་པ་ལ་ནི་བཤེས་པ་མེད་ཅེས་པ། གདོལ་པ་མལ་དང་གོས་དང་བྲལ་བ་འདི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པས་བདག་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་ན་དེས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷའི་དྲུང་དུ་མཆིས་པ་ལས། ལྷས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ངོ་། །བདག་གིས་ནི་བཀྲེན་ཅིང་ཡུལ་ནས་འཁྱམས་པའོ། །སྙམ་ནས་བགོ་བཤའ་བགྱིས་པས་འདི་ལྟར་དེང་སང་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་ན་འདིས་བདག་དགུམ་པའི་སླད་དུ་དགའ་སྟེ་ཆས་ན་དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་མི་བརྗོད་ཅེས་བགྱི་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྔར་དུས་གཅིག་ན་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་སུ་ལ་གསང་བ་སྨྲ་ཞིང་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་ཞེས་གསུང་པ་ན། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་ནེའུ་ལྡངས་རྣམས་ལའོ་ཞེས་སྨྲས་པར། རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུང་མ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གིས་དོན་འདི་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་དབབ་
15-2-361b
པར་བགྱིའོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོའི་རྨ་བྱ་སྦས་ནས་རྨ་བྱ་གཞན་ཞིག་ཟོས་སོ། །སླས་ལས་ཀྱང་སླས་ཆེ་གེ་མོ་ལས་རྒྱན་བླངས་ནས་སྨད་འཚོང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་བཏགས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་བཞག་པས་ལྷ་སྨད་འཚོང་མ་དེ་ཡང་གཟིགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨད་འཚོང་མ་ལ་བལྟས་ན་སླས་དེ་དང་དེ་གཉིས་ཁ་དོག་དང་རྟགས་སོགས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་རྨ་བྱ་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་སྟེ། སྨན་ཆེན་པོ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །བྲམ་ཟེ་མོང་རྡུལ་རྟུལ་པོ་ཡི་ནི། ནས་བྲེ་གང་ཡང་འཆགས་མི་བྱ། ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བདག་རྒྱལ་པོས་དགུམ་དུ་བཏང་བས་གཤེད་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དེས་ནས་བྲེ་གང་གི་དོན་དུ་གོས་ཀྱི་མཐར་འཇུས་ནས་བཟུང་བས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་བྱས་པས་དགའ་སྟེ། དཀྲོལ་ནས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གསོལ་པ་ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་གཟིགས་སམ། ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་མོ་ནི་བདག་ལ་དགོས་པ་ཡོད་མ་མཆིས་སོ། །འོན་ཀྱང་རིགས་གཟུགས་དང་ཚུལ་ཤེས་རབ་བདག་དང་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་མཆིས་བྲང་ཞིག་བླང་བར་བགྱིའི་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་བ་གསོལ་ནས། བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཏེ། ལག་གཡས་བྱ་མ་བུམ་ཐོགས། ལུས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་གོས་སུ་བགོས། གདོང་ལ་བྱུག་རིས་གསུམ་བྱས་ནས་རི་འཁོར་གྱི་ནགས་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ་བུ་མོ་བཙལ་བའི་
15-2-362a
ཕྱིར་ཆས་སོ། །དེ་ལམ་གྱི་བར་དུ་གྲ

【现代汉语翻译】
如果我做了那些与战争相关的事情，而你没有考虑到我以前的功劳，反而让我被神杀死，想到这些我才那样说的。至于‘不要和贱民交朋友’，这个一无所有的贱民，如果国王能给我提供生活必需品，我就去神那里，希望他能养活我。但是神并没有接纳我。我想着‘我既贫穷又在异乡流浪’，于是进行了分配，现在我才能如此安乐。如果他高兴地来杀我，所以我才那样说的。至于‘不要对女人说秘密’，国王曾经在朝廷上说：‘应该对谁说秘密，并信任谁呢？’大臣们说：‘对父母、姐妹和仆人。’国王说：‘妻子是身体的一半，应该对她说。’然后我想着要把这件事禀告给神，于是藏起了国王的孔雀，吃掉了另一只孔雀。我还从某个工匠那里拿了装饰品，送给了一个妓女，把她安置在家里，请神也看看那个妓女。然后国王看到那个妓女，发现那个装饰品和原来的那个在颜色和标记上没有任何区别。国王也亲眼看到了他的孔雀，明白了大夫是无罪的。‘婆罗门愚蠢又迟钝，连一升青稞都得不到。’之所以这么说，是因为我被国王处决，刽子手们押着我走的时候，那个婆罗门为了得到一升青稞，拉着我的衣角不放，所以我才那样说的。然后，当所有的事情都被揭示出来时，国王非常高兴，解除了我的罪名，并给予我极大的尊重。然后，大夫向国王行礼并说道：‘神啊，您能看到女人的秘密吗？您的女儿对我来说没有任何用处。但是，我想要一个在种姓、外貌、行为和智慧上都和我一样的胸怀。’他向国王请求允许，然后自己装扮成婆罗门的样子，右手拿着水壶（藏文：བྱ་མ་བུམ་，梵文天城体：kamandalu，梵文罗马拟音：kamandalu，汉语字面意思：持水器），身上装饰着祭祀用的饰品，穿着兽皮，脸上画着三道条纹，前往茂密的森林寻找女儿。
在路上，他...

【English Translation】
If I did those things related to war, and you didn't consider my previous merits, but instead let me be killed by the gods, thinking of these things, that's why I said that. As for 'Don't befriend a lowborn,' this penniless lowborn, if the king could provide me with the necessities of life, I would go to the gods, hoping that he could support me. But the gods did not accept me. Thinking, 'I am both poor and wandering in a foreign land,' I made a distribution, and now I can be so comfortable. If he happily comes to kill me, that's why I said that. As for 'Don't tell secrets to women,' the king once said in court: 'To whom should secrets be told, and who should be trusted?' The ministers said, 'To parents, sisters, and servants.' The king said, 'The wife is half of the body, and should be told.' Then I thought of reporting this matter to the gods, so I hid the king's peacock and ate another peacock. I also took decorations from a certain craftsman and gave them to a prostitute, placed her in my house, and asked the gods to look at that prostitute as well. Then the king saw that prostitute and found that the decoration and the original one had no difference in color and markings. The king also saw his peacock with his own eyes and understood that the doctor was innocent. 'The Brahmin is stupid and dull, and cannot even get a liter of barley.' The reason for saying this is that when I was executed by the king and the executioners were escorting me, that Brahmin, in order to get a liter of barley, grabbed the hem of my clothes and would not let go, so I said that. Then, when all the things were revealed, the king was very happy, lifted my charges, and gave me great respect. Then, the doctor bowed to the king and said: 'God, can you see the secrets of women? Your daughter is of no use to me. However, I want a bosom friend who is the same as me in caste, appearance, behavior, and wisdom.' He asked the king for permission, and then disguised himself as a Brahmin, holding a water pot (藏文：བྱ་མ་བུམ་，梵文天城体：kamandalu，梵文罗马拟音：kamandalu，汉语字面意思：holding water vessel) in his right hand, adorned with sacrificial ornaments, wearing animal skins, with three stripes painted on his face, and went to the dense forest to look for a daughter.
On the way, he...

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ཞིག་ཏུ་མུན་སྲོས་པ་དེར་ཡུད་ཙམ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འོངས་ནས་གང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་དྲིས་པ་ན་དེས་ལུས་འཕགས་ནས་འོངས། ནགས་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཁྱིམ་དུ་བྲང་གདབ་པའི་ངོ་ཤེས་འགའ་ཡོད་དམ་ཟེར་བ་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲས་པས། བྲམ་ཟེ་དེས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་དེ་ཚུལ་མཐུན་པས་ཕུ་དུད་བྱས་སོ། །དེས་དེའི་ཆུང་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་ཆགས་པ་ཅན་འཁྲིགས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ལམ་དྲིས་ནས་ཆས་སོ། །ཁྱིམ་དེའི་བྲམ་ཟེ་དེས་བདག་གི་ཁྱིམ་འདིར་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་སོང་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེ་བཞིན་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །ཅི་ཞིག་ན་ལམ་བར་ཞིག་ཏུ་ནས་ཀྱི་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་ན་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་རིགས་བཙུན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བར་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡིད་ཞེན་ཅིང་། བཟང་མོ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་མིང་ཅི་ཡིན་སོགས་དྲིས་པ་ལ། མིང་ནི་ས་གའོ། །གྲོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། སྨན་ཆེན་པོས་བུ་མོ་འདི་གཟུགས་བཟང་མོད་བློ་ཇི་འདྲ་བགམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། གྲོང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་ལག་པ་བསྒྲེངས་ནས་ལག་པ་ཕངས་པར་བྱས་ཤིང་རྐང་པས་གྲོ་ཕུར་བ་དང་། ས་གས་སྨྲས་པ་མཁན་པོ་ཇི་ལྟར་ལག་པ་ཕངས་པ་དེ་བཞིན་རྐང་པ་ཕངས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་དེ་མཛངས་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་བགད་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་གདུ་བུ་ཞིག་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེའོ། །ས་ག་ན་རེ། མཁན་པོ་རྣ་བ་གཉིས་དགབ་པའི་སླད་དུའོ། །སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། 
15-2-362b
བུ་མོ་ཁྱོད་བྱད་བཟང་ཞིང་མཛེས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སོ། །ཅུང་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕར་གར་སོང་། དེས་སྨྲས་པ། ལམ་གཅིག་གཉིས་སུ་བགྱིད་དུ་མཆིས་ཏེ་ཚེར་མའི་ཡལ་ག་བསྡུས་ནས་ལམ་བཅད་པར་བགྱིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མ་གར་སོང་། ཞིང་ཐོག་ནས་ས་བོན་གྱི་ཕྱིར་མཆིས་སོ། །བུ་མོ་ངའི་ཆུང་མར་བྱའམ། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གྲོང་གི་བདག་པོ་བཏུབ་ནའོ། །སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ནགས་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ་ལམ་གང་ནས་འགྲོ་ན་བདེ་ཞིང་མི་འཁྱོགས་པ་དེ་སྟོན་ཅིག་དང་དེའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་དྲིས་པ་ལ། དེས་དེ་ལ་ལམ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་བསྟན་ཏེ་མོ་རང་ལམ་གཞན་ནས་མདུན་དུ་བརྒྱུག་ཅིང་རྫིང་བུ་ཞིག་ཏུ་གོས་རྣམས་ཕུད་ནས་མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམ་སྟེ་ངོ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་ཞེས་གློ་གཅིག་གིས་སྙེས་ཏེ་འདུག་བཞིན་ཡང་སྨྲས་པ། གང་གིས་ཟ་བགྱིད་དེ་ནས་བཞུད། །གང་གིས་ཟ་བར་མི་བགྱིད་པ། །དེ་ནི་དོར་བར་བགྱིས་ནས་སུ། །ཟན་གྱི་ནགས་སུ་བཞུད་པར་མཛོད། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་ནས་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། རས་བལ་ཐགས་སུ་བཏགས་པ་མི་བདོག་པས། །

【现代汉语翻译】
在一个漆黑的夜晚，一位婆罗门走来，询问他要去哪里。那人回答说他来自Lü身，要去茂密的森林。婆罗门问他是否认识这里的居民，那人回答说不认识。于是婆罗门把他带回家，以礼相待。那人发现婆罗门的妻子与别的男人有染，第二天就问路离开了。婆罗门对他说：‘以后你来我家，就像在自己家一样。’那人回答说：‘我会的。’然后就离开了。
后来，他在一片稻田里看到一个美丽的少女，她出身高贵，非常温柔。他被她吸引，问她是谁，叫什么名字。少女回答说：‘我叫萨嘎（Sa ga，土地），负责管理所有村庄的田地。’斯曼钦波（Sman chen po，大医师）心想：‘这个女孩虽然美丽，但我要试试她的智慧。’于是他走进一个村庄，举起手来回摇摆，又用脚踢打稻草。萨嘎说：‘老师，你怎样摇摆手臂，也应该怎样摇摆你的脚。’斯曼钦波觉得她很聪明，笑着说：‘你的耳环和手镯非常闪亮。’萨嘎回答说：‘老师，这是为了遮住我的两只耳朵。’斯曼钦波说：
‘姑娘，你长得真漂亮。’她回答说：‘这是村庄主人的恩典。’过了一会儿，他又问：‘你的父亲去哪里了？’她回答说：‘他正在修路，收集荆棘来封锁道路。’‘你的母亲去哪里了？’‘她去田里拿种子了。’‘姑娘，你愿意做我的妻子吗？’她回答说：‘如果村庄的主人同意的话。’斯曼钦波问：‘去茂密森林的路，哪条路最安全，不绕弯？’他还用诗歌来询问。
少女给他指了一条弯路，自己则从另一条路跑向前方。她在一个水池边脱下衣服，闭上一只眼睛，假装不知道，然后突然靠近，问道：‘你认识我吗？’她还说：
‘谁能吃，就让他走吧！’
‘谁不能吃，就丢弃他！’
‘去食物的森林里吧！’
之后，斯曼钦波按照她指的路走去。当他在远处认出她时，说道：
‘没有棉布可以纺织。’

【English Translation】
In a dark night, a Brahmin came and asked where he was going. The man replied that he came from Lü and was going to the dense forest. The Brahmin asked if he knew any residents there, and the man replied that he did not. So the Brahmin took him home and treated him with courtesy. The man discovered that the Brahmin's wife was having an affair with another man, and the next day he asked for directions and left. The Brahmin said to him, 'In the future, when you come to my house, make yourself at home.' The man replied, 'I will.' Then he left.
Later, he saw a beautiful girl in a paddy field. She was of noble birth and very gentle. He was attracted to her and asked her who she was and what her name was. The girl replied, 'My name is Saga (earth), and I am responsible for managing the fields of all the villages.' Sman chen po (the great physician) thought to himself, 'Although this girl is beautiful, I want to test her wisdom.' So he entered a village, raised his hand and waved it back and forth, and kicked the straw with his feet. Saga said, 'Teacher, as you wave your arms, you should also wave your feet.' Sman chen po thought she was clever and said with a smile, 'Your earrings and bracelets are very shiny.' Saga replied, 'Teacher, this is to cover my two ears.' Sman chen po said:
'Girl, you are very beautiful.' She replied, 'This is thanks to the grace of the village owner.' After a while, he asked again, 'Where did your father go?' She replied, 'He is repairing the road, collecting thorns to block the road.' 'Where did your mother go?' 'She went to the field to get seeds.' 'Girl, would you like to be my wife?' She replied, 'If the village owner agrees.' Sman chen po asked, 'Which road to the dense forest is the safest and does not have detours?' He also asked in verse.
The girl pointed him to a detour, while she ran ahead on another road. She took off her clothes by a pool, closed one eye, pretended not to know, and then suddenly approached, asking, 'Do you know me?' She also said:
'Let him who can eat, go!'
'Discard him who cannot eat!'
'Go to the forest of food!'
After that, Sman chen po followed the road she pointed out. When he recognized her from afar, he said:
'There is no cotton cloth to weave.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བཀལ་ཐགས་སུ་མ་བཏགས་གྱོན་བྱེད་པ། །མཛེས་ལྡན་གཡོན་པའི་མིག་ཅན་གང་ནས་ནི། །མེ་ཏོག་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་བདག་ལ་སྟོན། །དེ་ནས་བུ་མོ་ཅུང་ཞིང་བགད་ནས་སྨྲས་པ། །འདིར་ནི་གཡོན་པོའི་ལམ་བོར་ལ། །གང་ན་ཡོས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །བ་ལ་ཤ་ཡི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །
15-2-363a
དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་བཞུད་དུ་གསོལ། །དེ་སོང་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་དྲིས་ཤིང་ས་གའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དེའི་ཕ་མ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ས་ག་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནང་ན་བདག་གི་ཆུང་མ་བྱའོ། །ཚིག་དེ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ཚིག་མཐུན་པར་བྲམ་ཟེ་ངན་པ་ཁྱོད་ངེད་ཀྱི་ས་ག་ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་བ་སློང་བ་ངོ་མི་ཚའམ། འདི་ནས་སོངས་ཤིག །ཁྱོད་ཁྱི་མི་སྲུན་པ་ལ་ཟར་འཇུག་གོ་ག་རེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དེ་བསྐྲད་ནས་སླར་སོང་བ་དང་། ས་གས་མཐོང་ཞིང་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ས་ག་ལ་སྨན་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའུ་བརྡེག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ས་ག་ན་རེ། ཐབས་ཅི་ཞིག་གིས་སྨྲས། དེས་སྨྲས་ཚུལ་ཞིབ་པར་བཤད་པ་དང་། ས་ག་ན་རེ། ཁྱོད་ཡུད་ཙམ་མི་བསམ་པར་བུ་མོ་བསད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་བྱེད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་བྱ། ས་གས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་སྔར་ཉེ་བར་སོང་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བགྱི་ཞིང་མགྲོན་དུ་འབོད་ལ་ཟས་སྐོམ་བདའ་བའི་སྟོན་མོས་མགུ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བགྱི་བ་དེ་བགྱིད་རིགས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོ་སོང་སྟེ་དེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁ་ཟས་བསོད་པས་བསྟབས་ནས་ས་ག་བསླངས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཡུད་ཙམ་ན་ས་གའི་ཕ་མ་འོངས་པ་དང་སྨན་ཆེན་པོ་དང་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ག་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་དང་། ཕ་མས་དོན་དེ་བསམ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། གྲོང་གི་བདག་པོ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ལ་བསམ་
15-2-363b
དུ་ཅི་ཡོད། བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བསྟན་གཅོས་དང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་པས་བྱིན་ཅིག །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བོས་ནས་བུ་མོ་བླང་བར་བྱས་སོ། །ཉི་མ་གཞན་ལ་གྱོས་པོ་དང་སྒྱུག་མོ་བོས་ནས་བཀུར་སྟི་བྱས་ཏེ་གོས་བསྐོན་ནས་གཉོད་བཅུག་སྟེ། རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་སླར་ཆས་སོ། །དེ་འགྲོ་ཁར་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོན་མོའི་ཡོན་ནས་བྲེ་གང་བྱིན་པ་གོས་ཀྱི་མཐར་ཕུལ་ཏེ། སྔར་གྱི་གྲོགས་པོ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་སུ་ཞིག །ང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་གྲོགས་པོའོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་ན་རེ། འདི་ན་དེ་ཡང་མེད་ལ་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཁྱིམ་བདག་དེ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་གཞན་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་མི་རུང་གིས་གཞན་ཞིག་ཏུ

【现代汉语翻译】
未曾纺织未曾缝纫的衣裳，
美丽动人的左眼女子从何而来？
请你告诉我，她去往鲜花盛开的城市。
然后，那少女微微一笑，说道：
‘在这里，迷失了左边的道路，
哪里有兔子，
哪里生长着婆罗树的花朵。’
之后，婆罗门请求离开。他一路走着，打听着，来到了萨嘎（Saga，人名）的家中，但她的父母不在。于是，他对村里的首领们说：‘如果你们把萨嘎（Saga）给我，我就娶她为妻。’话音刚落，村里的首领们异口同声地说：‘你这个恶劣的婆罗门，你竟敢向我们求娶像天女一样的萨嘎（Saga），你真不知羞耻！滚开！我们要把恶狗放出来咬你！’说完，便把他赶走了。他回去的路上，萨嘎（Saga）看见了他，远远地就说：‘您回来啦！’萨嘎（Saga）问大药（Sman chen po，人名）：‘他们要打我吗？’大药（Sman chen po）说：‘用什么办法呢？’他详细地说了经过。萨嘎（Saga）说：‘你竟然不假思索就要杀掉一个女孩，你怎么能这样做呢？’他说：‘不然该怎么办呢？’萨嘎（Saga）说：‘暂时先像以前一样接近她，然后和睦相处，邀请她做客，用美食和饮料让她高兴，然后再做该做的事。’大药（Sman chen po）去了，按照萨嘎（Saga）教的方法做了，用食物引诱，把萨嘎（Saga）叫来。他对那些人说：‘你们可以在这里随心所欲地完成心愿。’
过了一会儿，萨嘎（Saga）的父母来了，大药（Sman chen po）和村里的首领们请求将萨嘎（Saga）嫁给他。父母说：‘这件事需要考虑。’村里的首领们说：‘这有什么好考虑的？这位年轻的婆罗门相貌英俊，精通吠陀，学识渊博，就嫁给他吧！’于是，大药（Sman chen po）叫来婆罗门们，迎娶了那个女孩。第二天，他邀请了岳父岳母，款待他们，给他们穿上新衣，让他们尽情享受。然后，他再次启程前往国王增生（rGyal po skyed pa，人名）那里。临走时，一位婆罗门给了他十四斋节的供养，装满了一布袋，他把布袋放在衣服的边缘，然后去了以前的朋友婆罗门的家，敲响了门。婆罗门女问道：‘你是谁？’他说：‘我是你家主人的朋友。’婆罗门女说：‘这里既没有那个人，也没有其他人，家主不在，不能随便让陌生人进屋，去别的地方吧！’

【English Translation】
Clothes neither woven nor sewn,
From where does the beautiful woman with the left eye come?
Please show me, she goes to the city of flowers.
Then, the girl smiled slightly and said:
'Here, the left path is lost,
Where there are rabbits,
Where the flowers of the Butea monosperma grow.'
Then, the Brahmin asked to leave. He went along, inquiring, and came to the house of Saga (name of a person), but her parents were not there. So, he said to the village chiefs: 'If you give me Saga (name of a person), I will marry her.' As soon as he said this, the village chiefs said in unison: 'You wicked Brahmin, how dare you ask to marry our Saga (name of a person), who is like a celestial maiden, you are shameless! Get out of here! We will let the fierce dogs out to bite you!' After saying this, they drove him away. On his way back, Saga (name of a person) saw him and said from afar: 'You are back!' Saga (name of a person) asked Great Medicine (Sman chen po, name of a person): 'Are they going to beat me?' Great Medicine (Sman chen po) said: 'What can be done?' He explained the situation in detail. Saga (name of a person) said: 'You didn't even think about it and wanted to kill a girl, how could you do that?' He said: 'What else can be done?' Saga (name of a person) said: 'For now, approach her as before, then get along harmoniously, invite her as a guest, make her happy with food and drinks, and then do what needs to be done.' Great Medicine (Sman chen po) went and did as Saga (name of a person) taught him, luring her with food and calling Saga (name of a person) over. He said to those people: 'You can fulfill your wishes here as you please.'
After a while, Saga's (name of a person) parents came, and Great Medicine (Sman chen po) and the village chiefs asked to give Saga (name of a person) in marriage to him. The parents said: 'This matter needs to be considered.' The village chiefs said: 'What is there to consider? This young Brahmin is handsome, well-versed in the Vedas, and knowledgeable, so marry her to him!' So, Great Medicine (Sman chen po) called the Brahmins and married the girl. The next day, he invited his parents-in-law, entertained them, dressed them in new clothes, and let them enjoy themselves. Then, he set off again to King Kyedpa (rGyal po skyed pa, name of a person). Before leaving, a Brahmin gave him the offering of the fourteenth festival, filling a bag, he put the bag on the edge of his clothes, and then went to the house of his former friend, the Brahmin, and knocked on the door. The Brahmin woman asked: 'Who are you?' He said: 'I am a friend of your householder.' The Brahmin woman said: 'There is neither that person nor anyone else here, the householder is not here, strangers cannot be allowed into the house, go somewhere else!'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྲང་ཐོབ་ཅིག །སྨན་ཆེན་པོས་བདག་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་མི་སྟེར་བ་ལ་དཔྱད་ན་སྐྱེས་པ་གཞན་བཅུག་པར་ཤེས་ནས་འདིས་འཇུག་ཏུ་མ་སྟེར་བ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་བསམ་པ་དང་། ཡུད་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་དེ་འོངས་ནས་སྒོར་བོས་པ་ལ། ཆུང་མས་དེའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་མི་དེ་སྤྱད་དུ་བཅུག་གོ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་སྨན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀ་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་བདེ་བར་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་ལ་སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ནས་འདི་དག་གར་བཞག །དེས་སྨྲས་པ། ས་ལའོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ན་རེ། ས་ལ་བཞག་ན་བྱི་བས་ཟོས་ཀྱི་སྣོད་གཞན་མལ་འོག་དང་ཁྱིམ་ཀུན་ཏུ་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་ཡུད་ཙམ་ན་ཕྱོགས་ཞིག་ན་སྤྱད་ཞིག་མཐོང་ནས་
15-2-364a
བྱི་བོ་དེ་འདི་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་ཏུ་བསམས་ནས། སྤྱད་འདིར་ནས་བླུགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་ན་རེ། འདིར་བདག་གི་ནོར་གཅེས་པ་ཡོད་པས་ནས་ཇི་ལྟར་བླུགས། ཁྱོས་སྨྲས་པ། སྐྱོན་ཅན་དེ་སྣོད་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་བྱོ་དང་དེར་ན་སྡུག་གོ། སྨན་ཆེན་པོས་ཀྱང་། ནས་རྣམས་བྱི་བས་ཟ་བས་སྣོད་འདིར་བླུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བྲམ་ཟེ་མོ་དེས་ཤེས་ནས་འཇིགས་ཏེ། སྤྱད་འདི་གཤེར་བས་ནས་མ་རུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་བྲམ་ཟེ་མོ་ཁྱོད་སེམས་ཁྲལ་མི་དགོས་དང་ཁོ་བོས་གཤེར་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་ལངས་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་སྔ་ལོག་ཕྱི་ལོག་བྱས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཉིས་ལྟབ་ཏུ་མགུལ་དུ་ཐོགས་ཏེ། སྤྱད་སྐམ་མོ་ཞེས་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་ཤིང་དག་བསྐྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་མོ་སྡུག་པ་དང་འབྲལ་བའི་གདུང་བས་འདི་ང་མེད་པར་བྱེད་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་བྱི་བོ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་འདི་ལྟར་གྱུར་གྱིས་མྱུར་དུ་ཤོག་ཅེས་བང་ཆེན་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་ཕ་མྱུར་དུ་འོང་སྟེ་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། སྤྱད་འདི་རིན་གྱི་བླང་ངོ་། །དེས་སྨྲས་པ། བག་སྟོན་ལ་ལོངས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བྱ། གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྤྱད་དེའི་ཉེ་སྐོར་དུ་མེ་སྒྲོན་སྤོར་བར་བྱེད་པ་དང། ཕས་བསམས་པ་དོན་འདི་བསྙད་དུ་མི་རུང་ངོ་བསམས་ནས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་ཅིང་ཁྱིམ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་མི་སྟོབས་ཆེ་བས་བཏེགས་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སྨན་ཆེན་པོས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ནི་ཁྱིམ་
15-2-364b
བདག་དེ་ལ་བྱིན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ་བག་ཡོད་པར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པ། གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་ལྷག་བཞི་བརྒྱ་ནི་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་ནགས་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ་སོང་ལ་བདག་གིས་བསླངས་པའི་ས་ག་ལ་བྱིན་ནས་དེའི་ཕ་མ་ལ་ཁོ་བོ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུས་བུ་མོ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ལུས་འཕགས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
愿我获得庇护！大医师不让我进入家门，我推测她让其他男人进来了，所以不让我进也是应该的。’他这样想着。过了一会儿，户主婆罗门回来了，在门口叫门。他的妻子听到他的声音，就让那个人进来了。然后，婆罗门和大医师都进入了家，安稳地坐下了。过了一会儿，大医师对婆罗门女子说：‘这些大麦放在哪里？’她说：‘放在地上了。’婆罗门说：‘放在地上会被老鼠吃掉的，其他容器，床下和家里都看不见。’然后，大医师过了一会儿，在一个方向看到一个容器，心想：‘老鼠就在这里。’于是说：‘把大麦倒进这个容器里吧。’婆罗门女子说：‘这里面有我珍贵的财物，怎么能倒大麦呢？’他说：‘把那个有问题的容器随便放在哪里，那样就好了。’大医师也说：‘大麦会被老鼠吃掉的，应该倒进这个容器里。’婆罗门女子知道后，害怕了，说：‘这个容器是湿的，大麦会坏掉的。’然后，大医师说：‘婆罗门女子，你不用担心，我不会让它变湿的。’于是站起来，把兽皮翻来覆去，为了祭祀，像围巾一样围在脖子上，开始烧干牛粪和木头，说：‘容器是干的。’婆罗门女子因悲伤和分离的痛苦，心想：‘这会让我一无所有的。’于是给老鼠的家送去信使，说：‘发生这样的事了，快点来！’然后，他的父亲迅速赶来，对大医师说：‘这个容器要多少钱？’他说：‘等婚礼的时候再说吧。’‘怎么做？五百金币，不能再少了。’说着，在容器周围点燃火把。父亲心想：‘这件事不能声张。’于是给了五百金币，打开家门，让力气大的人抬着，抬回了自己的家。第二天，大医师给户主一百金币，说：‘你的妻子就是这样的人，要小心啊。’剩下的四百金币，大医师去了茂密的森林，给了我所骗来的钱，对他的父母说：‘我不是婆罗门，只是用这种装束来寻找女儿，我是鲁伊巴（Lūi pa）。’
愿我获得庇护！(ཨོཾ་，嗡，oṃ，身语意三者合一的象征)大医师不让我进入家门，我推测她让其他男人进来了，所以不让我进也是应该的。’他这样想着。过了一会儿，户主婆罗门回来了，在门口叫门。他的妻子听到他的声音，就让那个人进来了。然后，婆罗门和大医师都进入了家，安稳地坐下了。过了一会儿，大医师对婆罗门女子说：‘这些大麦放在哪里？’她说：‘放在地上了。’婆罗门说：‘放在地上会被老鼠吃掉的，其他容器，床下和家里都看不见。’然后，大医师过了一会儿，在一个方向看到一个容器，心想：‘老鼠就在这里。’于是说：‘把大麦倒进这个容器里吧。’婆罗门女子说：‘这里面有我珍贵的财物，怎么能倒大麦呢？’他说：‘把那个有问题的容器随便放在哪里，那样就好了。’大医师也说：‘大麦会被老鼠吃掉的，应该倒进这个容器里。’婆罗门女子知道后，害怕了，说：‘这个容器是湿的，大麦会坏掉的。’然后，大医师说：‘婆罗门女子，你不用担心，我不会让它变湿的。’于是站起来，把兽皮翻来覆去，为了祭祀，像围巾一样围在脖子上，开始烧干牛粪和木头，说：‘容器是干的。’婆罗门女子因悲伤和分离的痛苦，心想：‘这会让我一无所有的。’于是给老鼠的家送去信使，说：‘发生这样的事了，快点来！’然后，他的父亲迅速赶来，对大医师说：‘这个容器要多少钱？’他说：‘等婚礼的时候再说吧。’‘怎么做？五百金币，不能再少了。’说着，在容器周围点燃火把。父亲心想：‘这件事不能声张。’于是给了五百金币，打开家门，让力气大的人抬着，抬回了自己的家。第二天，大医师给户主一百金币，说：‘你的妻子就是这样的人，要小心啊。’剩下的四百金币，大医师去了茂密的森林，给了我所骗来的钱，对他的父母说：‘我不是婆罗门，只是用这种装束来寻找女儿，我是鲁伊巴（Lūi pa）。’

【English Translation】
May I obtain refuge! The great physician would not allow me into the house, and I deduced that she had let other men in, so it was reasonable that she would not let me in.' He thought this. After a while, the householder Brahmin came and called at the door. His wife heard his voice and let that man in. Then, both the Brahmin and the great physician entered the house and sat down comfortably. After a while, the great physician said to the Brahmin woman, 'Where are these barley grains kept?' She said, 'On the ground.' The Brahmin said, 'If they are kept on the ground, the mice will eat them. Other containers, under the bed and in the house, are not visible.' Then, after a while, the great physician saw a container in one direction and thought, 'The mouse is here.' So he said, 'Pour the barley into this container.' The Brahmin woman said, 'There are my precious belongings in here, how can you pour barley in?' He said, 'Just put that problematic container anywhere, that would be fine.' The great physician also said, 'The barley will be eaten by the mice, it should be poured into this container.' The Brahmin woman, knowing this, was afraid and said, 'This container is wet, the barley will spoil.' Then, the great physician said, 'Brahmin woman, you don't need to worry, I will not let it get wet.' So he stood up, turned the animal skin inside out, and for the sake of the offering, wore it around his neck like a scarf, and began to dry the cow dung and wood, saying, 'The container is dry.' The Brahmin woman, in sorrow and the pain of separation, thought, 'This will make me lose everything.' So she sent a messenger to the mouse's house, saying, 'This is what happened, come quickly!' Then, his father quickly came and said to the great physician, 'How much for this container?' He said, 'Let's talk about it at the wedding.' 'How much? Five hundred gold coins, no less.' Saying this, he lit torches around the container. The father thought, 'This matter cannot be made public.' So he gave five hundred gold coins, opened the door, and had strong men carry it back to his own house. The next day, the great physician gave one hundred gold coins to the householder, saying, 'Your wife is like this, be careful.' The remaining four hundred gold coins, the great physician went to the dense forest, gave the money I had swindled, and said to his parents, 'I am not a Brahmin, I just came in this disguise to look for a daughter, I am Lūi pa.'
May I obtain refuge! (ཨོཾ་，嗡，oṃ, symbol of the union of body, speech, and mind) The great physician would not allow me into the house, and I deduced that she had let other men in, so it was reasonable that she would not let me in.' He thought this. After a while, the householder Brahmin came and called at the door. His wife heard his voice and let that man in. Then, both the Brahmin and the great physician entered the house and sat down comfortably. After a while, the great physician said to the Brahmin woman, 'Where are these barley grains kept?' She said, 'On the ground.' The Brahmin said, 'If they are kept on the ground, the mice will eat them. Other containers, under the bed and in the house, are not visible.' Then, after a while, the great physician saw a container in one direction and thought, 'The mouse is here.' So he said, 'Pour the barley into this container.' The Brahmin woman said, 'There are my precious belongings in here, how can you pour barley in?' He said, 'Just put that problematic container anywhere, that would be fine.' The great physician also said, 'The barley will be eaten by the mice, it should be poured into this container.' The Brahmin woman, knowing this, was afraid and said, 'This container is wet, the barley will spoil.' Then, the great physician said, 'Brahmin woman, you don't need to worry, I will not let it get wet.' So he stood up, turned the animal skin inside out, and for the sake of the offering, wore it around his neck like a scarf, and began to dry the cow dung and wood, saying, 'The container is dry.' The Brahmin woman, in sorrow and the pain of separation, thought, 'This will make me lose everything.' So she sent a messenger to the mouse's house, saying, 'This is what happened, come quickly!' Then, his father quickly came and said to the great physician, 'How much for this container?' He said, 'Let's talk about it at the wedding.' 'How much? Five hundred gold coins, no less.' Saying this, he lit torches around the container. The father thought, 'This matter cannot be made public.' So he gave five hundred gold coins, opened the door, and had strong men carry it back to his own house. The next day, the great physician gave one hundred gold coins to the householder, saying, 'Your wife is like this, be careful.' The remaining four hundred gold coins, the great physician went to the dense forest, gave the money I had swindled, and said to his parents, 'I am not a Brahmin, I just came in this disguise to look for a daughter, I am Lūi pa.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་བློན་པོའི་མཆོག་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲོས་ལ་དོང་རྩེ་འདི་རྣམས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཕྲིན་ཡིག་དང་བཅས་པ་བརྫངས་ནས། རང་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་དེས་ནགས་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ་སོང་སྟེ། གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་སུམ་བརྒྱ་དང་ཕྲིན་ཡིག་བྱིན་པ། ས་གས་བཀླགས་ནས།བཞི་པོ་ཡི་ནི་ཆ་དག་ལས། །གལ་ཏེ་ཆ་གཅིག་མ་སྟེར་ན། །ཤིང་གི་སུ་མི་འདོང་བླངས་ནས། །དེར་འདི་ཆུག་ལ་ཆ་དོ་ཤིག །ཅེས་པ་མཐོང་བས་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྒྱ་མ་སྟེར་བར་ཤེས་ནས་རིངས་པར་མལ་གྱི་འོག་ཏུ་མིའི་རྐང་པ་ལ་བརྒྱབས་པའི་ཆ་བྱད་ཤིང་གི་སུམ་འདོང་ཞེས་པ་དེ་འཚོལ་བ་དང་། བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། དེར་ཅི་འཚོལ། ས་ག་ན་རེ། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མི་འོང་ནས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་སུམ་འདོང་ཚོལ་ལོ། །ས་གས་སུམ་འདོང་དེ་བླངས་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་སྨྲས་པ། དེར་དེ་ལྟ་བུ་སུ་ཞིག་ཁྲིད་ཀྱང་ཁོ་མོས་མ་ཤེས་ན་རེ་ཤིག་འདིར་རྐང་པ་ཆུད་དམ་མི་ཆུང་སད་ཀྱིས་ཐང་ཅིག་ཆུག་ཅིག །བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་བསམ་པ་གནག་པའི་
15-2-365a
ཕྱིར་རྐང་པ་བཅུག་པ་དང་། དེས་རིངས་པར་ཤིང་སྤྱད་དེའི་གཟེར་བཏབ་བོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ང་ཅིའི་ཕྱིར་བཟུང་། དེས་སྨྲས་པ། དོང་ཚེ་བཞི་བརྒྱ་བསྐུར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྒྱ་བརྐུས་པས་སོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་བསམས་པ། སྨན་ཆེན་པོ་དང་འདི་ནི་འདྲེ་དངོས་གཅིག་སྟེ། འདྲེ་ཆེན་པོ་གཉིས་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དེས་ལྷག་མ་བྱིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕ་མ་འོངས་པ་དང་སྨན་ཆེན་པོའི་གསང་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་བློན་པོ་སྨན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པས། ཕ་མ་དང་བུ་མོ་དེའི་གཉེན་འདུན་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ཏེ་སྨན་ཆེན་པོ་དང་གཉེན་དུ་གྱུར་པས་བདག་ཅག་གི་རིགས་གསལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་དགའ་བས། བུ་མོ་ས་ག་ལ་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་ཟས་སྐོམ་དང་གོས་རྒྱན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་བྱི་དོར་བྱས་པས། རིང་པོར་མ་ལོན་པར་དེ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་མཛེས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨན་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་བ་དང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དགའ་སྟེ་རྒྱལ་པོས་ཅི་འདྲ་འོངས་སོགས་དྲིས་པ་ལ། བདག་གིས་མཆིས་བྲག་རྙེད་དེ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་བློ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་སྟེ་དེ་ནི་བདག་གི་སྦུ་ལ་འབབ་པ་ལགས་མོད་དེ་བླང་བར་བགྱིའམ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ང་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཞིག་ཁྱོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འབབ་སྟེ་ཁྱོད་ནི་བློན་པོའི་མཆོག་གོ། དེས་ན་དེ་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྱོར་པས་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལྷ་དེ་ལྟར་འཚལ་ཞེས་སྨྲས་ནས་སྨན་ཆེན་པོའི་བློན་པོའི་ཚོགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་
15-2

【现代汉语翻译】
于是，国王派来的大臣名叫曼钦波（Sman chen po，大臣名），对萨嘎（Sa ga，人名）的父母说：‘国王说，因为曼钦波是生育国王的大臣中的佼佼者，所以一定要好好抚养这个女儿，并把这些金顶（dong rtse，金顶）给他。’送去书信后，自己就去国王那里了。那个婆罗门到了茂密的森林里，把三百个金顶和书信给了萨嘎。萨嘎读了信，上面写着：‘四份之中若少给，取木制斯米东（sum 'dong，一种刑具），置于此处将腿锁。’萨嘎明白不能少给一百个金顶，急忙寻找放在床下用来夹人脚的木制斯米东。婆罗门问：‘你找什么？’萨嘎说：‘王宫里的人要来作恶，要抓住他们，所以才找斯米东。’萨嘎拿起斯米东对婆罗门说：‘即使你带那样的人来，如果她不认识，就把脚放在这里试试，看看合适不合适。’婆罗门因为心怀恶意，就把脚放了进去。萨嘎迅速用木楔钉住了它。婆罗门说：‘你为什么要抓我？’萨嘎说：‘送来四百个金顶，你偷了一百个。’婆罗门感到惊讶，心想：‘曼钦波和这个人简直就是同一个鬼，两个大鬼聚集在一个地方了。’于是就把剩下的金顶给了他。之后，父母来了，曼钦波秘密地告诉他们，说自己就是大臣曼钦波。父母和女儿的所有亲戚都非常高兴，说：‘我们真有福气，能和曼钦波结亲，这使我们家族显赫起来。’他们高兴地给女儿萨嘎洗澡、涂香、提供饮食和华丽的衣饰，精心打扮。没过多久，她变得身材苗条，容貌非常美丽。曼钦波去城里后，国王和随从都很高兴。国王问他情况如何。曼钦波说：‘我找到了一块美玉，她身材美丽，智慧超群，她应该归我所有，我可以娶她吗？’国王说：‘除了我，谁能拥有你所拥有的呢？你是大臣中的佼佼者啊！’因此，用能让她满意的那种财富去迎娶她吧。’曼钦波说：‘遵命。’于是，曼钦波带着大臣们、婆罗门和居士们
于是，国王派来的大臣名叫曼钦波（Sman chen po，大臣名），对萨嘎（Sa ga，人名）的父母说：‘国王说，因为曼钦波是生育国王的大臣中的佼佼者，所以一定要好好抚养这个女儿，并把这些金顶（dong rtse，金顶）给他。’送去书信后，自己就去国王那里了。那个婆罗门到了茂密的森林里，把三百个金顶和书信给了萨嘎。萨嘎读了信，上面写着：‘四份之中若少给，取木制斯米东（sum 'dong，一种刑具），置于此处将腿锁。’萨嘎明白不能少给一百个金顶，急忙寻找放在床下用来夹人脚的木制斯米东。婆罗门问：‘你找什么？’萨嘎说：‘王宫里的人要来作恶，要抓住他们，所以才找斯米东。’萨嘎拿起斯米东对婆罗门说：‘即使你带那样的人来，如果她不认识，就把脚放在这里试试，看看合适不合适。’婆罗门因为心怀恶意，就把脚放了进去。萨嘎迅速用木楔钉住了它。婆罗门说：‘你为什么要抓我？’萨嘎说：‘送来四百个金顶，你偷了一百个。’婆罗门感到惊讶，心想：‘曼钦波和这个人简直就是同一个鬼，两个大鬼聚集在一个地方了。’于是就把剩下的金顶给了他。之后，父母来了，曼钦波秘密地告诉他们，说自己就是大臣曼钦波。父母和女儿的所有亲戚都非常高兴，说：‘我们真有福气，能和曼钦波结亲，这使我们家族显赫起来。’他们高兴地给女儿萨嘎洗澡、涂香、提供饮食和华丽的衣饰，精心打扮。没过多久，她变得身材苗条，容貌非常美丽。曼钦波去城里后，国王和随从都很高兴。国王问他情况如何。曼钦波说：‘我找到了一块美玉，她身材美丽，智慧超群，她应该归我所有，我可以娶她吗？’国王说：‘除了我，谁能拥有你所拥有的呢？你是大臣中的佼佼者啊！’因此，用能让她满意的那种财富去迎娶她吧。’曼钦波说：‘遵命。’于是，曼钦波带着大臣们、婆罗门和居士们

【English Translation】
Then, the minister sent by the king, named Men Chenpo (Sman chen po, name of a minister), said to the parents of Saga (Sa ga, name of a person): 'The king said, because Men Chenpo is the best among the ministers who give birth to kings, you must take good care of this daughter and give these gold tops (dong rtse, gold tops) to him.' After sending the letter, he himself went to the king. That Brahmin went to the dense forest and gave three hundred gold tops and the letter to Saga. Saga read the letter, which said: 'If one part is missing from the four parts, take the wooden Sumdong (sum 'dong, a kind of torture device), place it here and lock the legs.' Saga understood that one hundred gold tops could not be missing, and hurriedly looked for the wooden Sumdong, which was placed under the bed to clamp people's feet. The Brahmin asked: 'What are you looking for?' Saga said: 'People from the palace are coming to do evil, and we must catch them, so I am looking for Sumdong.' Saga picked up the Sumdong and said to the Brahmin: 'Even if you bring such a person, if she doesn't recognize them, try putting your foot here and see if it fits.' Because the Brahmin had malicious intentions, he put his foot in. Saga quickly nailed it with a wooden wedge. The Brahmin said: 'Why are you arresting me?' Saga said: 'Four hundred gold tops were sent, and you stole one hundred.' The Brahmin was surprised and thought: 'Men Chenpo and this person are simply the same ghost, two big ghosts gathered in one place.' So he gave him the remaining gold tops. After that, the parents came, and Men Chenpo secretly told them that he was the minister Men Chenpo. The parents and all the relatives of the daughter were very happy, saying: 'We are so blessed to be able to marry Men Chenpo, which makes our family prominent.' They happily bathed, perfumed, provided food and gorgeous clothes for their daughter Saga, and dressed her carefully. Before long, she became slender and very beautiful. After Men Chenpo went to the city, the king and his entourage were very happy. The king asked him how things were going. Men Chenpo said: 'I found a beautiful jade, she is beautiful and intelligent, she should belong to me, can I marry her?' The king said: 'Who but me can have what you have? You are the best of the ministers!' Therefore, use the wealth that can satisfy her to marry her.' Men Chenpo said: 'As you wish.' So, Men Chenpo, with the ministers, Brahmins, and householders
Then, the minister sent by the king, named Men Chenpo (Sman chen po, name of a minister), said to the parents of Saga (Sa ga, name of a person): 'The king said, because Men Chenpo is the best among the ministers who give birth to kings, you must take good care of this daughter and give these gold tops (dong rtse, gold tops) to him.' After sending the letter, he himself went to the king. That Brahmin went to the dense forest and gave three hundred gold tops and the letter to Saga. Saga read the letter, which said: 'If one part is missing from the four parts, take the wooden Sumdong (sum 'dong, a kind of torture device), place it here and lock the legs.' Saga understood that one hundred gold tops could not be missing, and hurriedly looked for the wooden Sumdong, which was placed under the bed to clamp people's feet. The Brahmin asked: 'What are you looking for?' Saga said: 'People from the palace are coming to do evil, and we must catch them, so I am looking for Sumdong.' Saga picked up the Sumdong and said to the Brahmin: 'Even if you bring such a person, if she doesn't recognize them, try putting your foot here and see if it fits.' Because the Brahmin had malicious intentions, he put his foot in. Saga quickly nailed it with a wooden wedge. The Brahmin said: 'Why are you arresting me?' Saga said: 'Four hundred gold tops were sent, and you stole one hundred.' The Brahmin was surprised and thought: 'Men Chenpo and this person are simply the same ghost, two big ghosts gathered in one place.' So he gave him the remaining gold tops. After that, the parents came, and Men Chenpo secretly told them that he was the minister Men Chenpo. The parents and all the relatives of the daughter were very happy, saying: 'We are so blessed to be able to marry Men Chenpo, which makes our family prominent.' They happily bathed, perfumed, provided food and gorgeous clothes for their daughter Saga, and dressed her carefully. Before long, she became slender and very beautiful. After Men Chenpo went to the city, the king and his entourage were very happy. The king asked him how things were going. Men Chenpo said: 'I found a beautiful jade, she is beautiful and intelligent, she should belong to me, can I marry her?' The king said: 'Who but me can have what you have? You are the best of the ministers!' Therefore, use the wealth that can satisfy her to marry her.' Men Chenpo said: 'As you wish.' So, Men Chenpo, with the ministers, Brahmins, and householders

--------------------------------------------------------------------------------

-365b
དང་དཔུང་བཞི་པའི་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར་ནས་རི་འཁོར་ནགས་ཚང་ཚིང་ཅན་དུ་གྱོས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་བག་མ་བླངས་ནས་རང་གི་གྲོང་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཞིག་ཟོང་དུ་རྟ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ལུས་འཕགས་པའི་ལྗོངས་སུ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་སོ། །གནས་དེར་སྨད་འཚོང་མ་གཟུགས་དང་སྒྱུ་རྩལ་དང་བསམ་པ་ལ་མཁས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པས་ཚོང་པ་གང་ནས་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེར་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་དགའ་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་བག་ཡོད་པ་ཞིག་གནས་པ་དེ་སྨད་འཚོང་མའི་གཙོ་མོ་དེས་འདོད་པས་ཀུན་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཀྱང་དེ་བགྱིད་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེས་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ལ་བདག་དང་དེད་དཔོན་མཐུན་པའི་ཐབས་མཛོད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཚོང་པ་རྣམས་དང་སྨད་འཚོང་མ་རྣམས་ཉིན་བཞིན་རྒྱུན་དུ་ཕེའུ་བྱས་ན་ཡང་ཚོང་དཔོན་དེ་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་སྨད་འཚོང་མ་དེ་རང་ཉིད་དེད་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་བགད་པ་དང་ག་ཞ་བྱས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་ན་རེ། ང་ལ་འཁྲུལ་བར་བྱ་མི་ནུས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས། དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པར་བགྱིས་ན་ཤེས་ལྡན་གྱིས་ཅི་སྩལ། དེས་སྨྲས་པ་རྟའི་མཆོག་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །སྨད་འཚོང་ན་རེ། འོ་ན་འཁྲུལ་བར་བགྱིར་མ་བཏུབ་ན་སླད་ཀྱིས་ཀཱར་ཥ་པ་ཎ་མ་མཆིས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འཚལ་ལོ། །དེ་གཉིས་
15-2-366a
དེ་ལྟར་སྐུགས་བཙུགས་ནས་འབད་དེ་ཉེ་བར་བརྩོན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ནུས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཚོང་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེད་དཔོན་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་མོ་སྨད་འཚོང་མ་བཞག་པ་ལས་སུས་མ་ཟུག་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཤིག །དེད་དཔོན་དེས་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་འཚོང་གཙོ་མོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེས་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་ཁྱོད་བདག་ལ་འདོད་པ་སྤྱད་ཀྱིས་རྟའི་མཆོག་ལྔ་བྱིན་ཅིག །དེད་དཔོན་གྱིས་ངན་པ་མོ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཟེར་ཞིང་དེ་གཉིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤག་བཀྱེ་བ་ན། རྒྱལ་ཕམ་མ་འབྱེད་པས་ཞལ་ལྕེ་གཅོད་མ་ཤེས་པར་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བཀྲེས་པས་ཉེན་ནས་ཕྱིས་དཔྱད་དོ་ཞེས་རང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །སྨན་ཆེན་པོ་ལ་ས་གས་རྗེའི་སྲས་དེ་རིང་ཅིའི་སླད་དུ་ཐོགས། དེས་ཞལ་ལྕེ་གཅད་པར་མ་ནུས་པའི་གཏམ་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་དང་། ས་ག་ན་རེ། ཁྱོད་རྟོག་པ་དང་སེལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོག

【现代汉语翻译】
被四支军队围绕着，他前往一个树木繁茂的山脚下，去吉普的家中迎娶新娘，然后和她一起回到自己的城市，享受欢乐。
那时，从北方来了五百名商人，带着许多马匹作为商品，前往卢姆比尼（Lumbini，蓝毗尼，佛陀出生地）的领地，去觐见国王的儿子。
在那里，有五百名妓女，她们精通美貌、艺术和思想，所有从各地来的商人都被她们榨干钱财。因此，这些来自北方的商人们也答应轮流侍奉她们，并和她们一起享受娱乐。 
这些商人中，有一位谨慎的领队，妓女的首领非常喜欢他，用各种手段引诱他，但都未能成功。
她请求商人们说：‘请你们想办法让我和领队在一起。’商人们和妓女们每天都聚在一起玩乐，但领队始终没有被放纵所迷惑。
后来，妓女亲自和领队一起嬉笑打闹。领队说：‘你不能迷惑我，为什么要烦恼呢？’她说：‘如果我能迷惑你，智者会给我什么呢？’他说：‘我会给你五匹最好的马。’
妓女说：‘如果不能迷惑你，以后我就像没有卡尔沙帕纳（Karshapana，古印度货币单位）一样跟着你。’
他们两人这样约定后，努力尝试，但还是没有成功。
不久之后，商人们说：‘领队，如果有人能让妓女首领放弃，那他就是世间罕见的人。’领队对他们说：‘朋友们，晚上在梦里享受她吧。’
就这样，商人们对妓女首领说了这些话，妓女首领让那些与国王关系密切的人抓住领队，说：‘你满足我的欲望，我就给你五匹最好的马。’领队说她是恶毒的骗子。他们两人一起去王宫，争论到日落，胜负难分，法官无法判决，国王和大臣们都感到厌倦，因为饥饿而感到疲惫，决定以后再审，然后各自回家了。
大医师萨迦（Saga，人名）的儿子问：‘今天为什么耽搁了这么久？’萨迦说了无法判决的事情，萨迦说：‘你的推理和辨别能力非常出色。’

【English Translation】
Surrounded by a multitude of four armies, he went to Gyopo's house in a lush, forested mountain foot to fetch the bride, and then returned with her to his own city, enjoying games and pleasures together.
At that time, five hundred merchants from the north, carrying many horses as merchandise, arrived in the land of Lumbini (Lumbini, birthplace of Buddha) to see the king's son.
There, there were five hundred prostitutes skilled in beauty, art, and thought, who would deprive all merchants who came from afar of their wealth. Therefore, those merchants from the north also promised to take turns serving them and stayed with them, enjoying entertainment.
Among those merchants, there was a prudent leader whom the chief prostitute desired greatly, and although she showed various behaviors, she could not succeed in seducing him.
She pleaded with the merchants, saying, 'Please find a way for me and the leader to be together.' The merchants and prostitutes played together every day, but the leader was not swayed by recklessness.
Then, the prostitute herself laughed and joked with the leader. The leader said, 'If you cannot deceive me, why are you troubled?' She said, 'If I were to deceive you, what would the wise one give?' He said, 'I will give five excellent horses.'
The prostitute said, 'If you cannot be deceived, then I will follow you as if I had no Karshapana (Karshapana, ancient Indian currency unit) later.'
After they made such an agreement, they tried hard but still could not succeed.
Soon after, the merchants said, 'Leader, if anyone can make the chief prostitute give up, he would be a rare person in the world.' The leader said to them, 'Friends, enjoy her in dreams at night.'
Thus, the merchants spoke to the chief prostitute, and the prostitute had those who were close to the king seize the leader, saying, 'You satisfy my desire, and I will give you five excellent horses.' The leader said that she was a wicked liar. The two of them went to the royal palace, and they argued until sunset. Since the victory or defeat could not be determined, the judge could not make a decision. All the king and ministers were weary and distressed by hunger, so they decided to deliberate later and went to their respective homes.
The great physician Saga's (Saga, personal name) son asked, 'Why were you delayed so long today?' He spoke of the matter of not being able to make a judgment, and Saga said, 'Your reasoning and discernment are excellent.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཞལ་ལྕེ་དེ་གཅོད་པར་མ་ནུས་ན་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པ་ལྟ། སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཅད་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གི་བློའི་ནུས་པ་ལ་གཟིགས་དང་དེ་རྔོ་ཐོགས་ཏེ། གཤེགས་ལ་རྫིང་བུའི་འགྲམ་དུ་རྟའི་མཆོག་ལྔ་བཞག་ནས་གནས་དེར་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཤག་འགྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །གལ་ཏེ་སྨད་འཚོང་མས་གཉིས་ཀ་དངོས་སུ་འདོད་པ་སྤྱད་དོ་ཟེར་ན་
15-2-366b
རྟའི་མཆོག་ལྔ་ཁྱེར་ཅེས་གསུངས་ཤིག །འོ་ན་ཏེ་རྨི་ལམ་ན་འདོད་པ་སྤྱད་དོ་ཟེར་ན། རྟའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ན་ཡོད་པ་སྟོན་ལ་འདི་ཁྱེར་ཅེས་གསུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་བླང་མི་རུང་བ་འདི་དག་གིས་ཅི་དགོས་ཟེར་ན། འདི་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་གྱི་འདོད་པ་སྤྱད་པ་ཡང་དེ་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིག །དེ་ཐོས་པས་སྨན་ཆེན་པོ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས། དེས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པ་ལྟར་ཞལ་ལྕེ་བཅད་པས་རྒྱལ་བློན་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡ་མཚན་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་ཁར་སང་བདག་ཅག་རྣམས་དང་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ཉོན་མོངས་པར་མི་འབྱུང་བར་ཁྱོད་ཀྱི་ཐབས་དེ་སུ་ལས་བྱུང་། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ས་གའི་ཐབས་ལགས་སོ། །རྒྱལ་བློན་ཡུལ་མི་བཅས་པས་ཞིང་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ས་ག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་བློ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཏེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་ཞིག་གིས་རྒོད་མ་གཉིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཏེ་ལྷ་འདི་དག་མ་སྨད་ལགས་ན་མ་དང་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེ་མ་ཤེས་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་ས་ག་ལ་དྲིས་པ་དང་། གང་གི་སྤུ་གཤོར་བ་དེ་ནི་མའོ། །སྤུ་འཇམ་པ་ནི་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྲུལ་ཁས་སྡིག་པ་ཞིག་གིས་སྦྲུལ་གཉིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟན་ཏེ་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་པ་མ་ཤེས་པ་ལ། ཚུལ་དེ་ས་ག་ལ་སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ་དང་། ས་ག་བགད་དེ་གང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་རྟོགས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྟོག་པ་དང་སེལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ལྟ་ཞིག །སྨན་
15-2-367a
ཆེན་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ། དེ་ནི་སླ་སྟེ་འོད་མའམ་སྙུག་མའི་རྩེ་མོ་རས་བལ་ལམ་བལ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་རེག་ན། གང་རེག་པར་མི་བཟོད་པ་ཕོ་དང་བཟོད་པ་མོའོ་ཞེས་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཚོང་པ་དག་གིས་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ཁྱེར་བ་དེའི་མགོ་མཇུག་མ་ཤེས་པ་ལ། ས་གས་རྫིང་བུའི་ནང་དུ་བོར་ན་རྩ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱིང་ངོ་ཞེས་དང་། ཡང་རྒྱལ་པོ་དེས་ནོར་བུ་རྟགས་པ་ལ་སུ་མཁས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་རྩེར་རྒྱལ་མཚན་ལ་ནོར་བུ་བཏགས་ཏེ་དེའི་འོག་ན་ཡོད་པའི་རྫིང་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ནོར་བུའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འོད་སྣང་བར་བྱས་ནས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ག

【现代汉语翻译】
如果用那种方式无法裁决，那就如同男人的行为一样。智者说道：‘你能那样裁决吗？’ 他说：‘请看我的智慧能力，它会奏效的。请您前往池塘边，放置五匹骏马，让国王和大臣们聚集在那里，让他们两人进行辩论。如果妓女说两人都真实地享受了性欲，就说拿走这五匹骏马。如果她说在梦中享受了性欲，就展示水中马的倒影，说拿走这个。如果她说这些不能要，就说如同梦中享受性欲也是如此。’ 听到这些，智者感到惊讶。他按照那人所说的方式进行裁决，国王和大臣们都感到惊讶。
国王问智者：‘昨天您用什么方法使我们和其他人不感到烦恼？’ 他回答说：‘这是萨迦的方法。’ 国王、大臣和百姓们都宣称农夫的女儿萨迦非常聪明且有智慧，这件事传遍了整个国家。
此外，北方的一位商人向国王献上两匹母马，并说：‘这些神驹不知哪个是母亲，哪个是幼崽，其他人无法分辨。’ 因为不知道，智者向萨迦请教。萨迦说：‘毛粗糙的是母亲，毛柔软的是幼崽。’ 国王感到惊奇。
同样，一个蛇医带着两条蛇来见国王，但不知道哪条是雄性，哪条是雌性。智者将此事告诉萨迦。萨迦笑着说：‘如果连这么简单的事情都不懂，那国王和大臣们还自诩拥有卓越的智慧和辨别能力呢！’
智者问道：‘你知道吗？’ 萨迦说：‘这很简单，用棉花或羊毛缠绕在灯芯或芦苇的顶端，然后触摸蛇的背部。不能忍受触摸的是雄性，能忍受的是雌性。’ 此外，南方来的商人带着檀香树，但不知道哪端是树根，哪端是树梢。萨迦说：‘如果扔进池塘里，树根就会沉在下面。’ 此外，国王为了测试谁最擅长鉴定宝石，在楼顶的旗帜上悬挂了一颗宝石，并在下面有一个池塘，宝石的倒影和光芒映照在池塘中。谁能分辨出哪颗宝石是珍贵的宝石呢？’

【English Translation】
If such a method fails to render a judgment, it would be like a man's behavior. The wise man said, 'Can you render a judgment in that way?' He said, 'Observe the power of my intellect, and it will be effective. Please go to the edge of the pond, place five excellent horses there, and let the king and ministers gather there, and let those two debate. If the prostitute says that both of them actually enjoyed the desire, then say, 'Take these five excellent horses.' If she says that she enjoyed the desire in a dream, then show the reflection of the horses in the water and say, 'Take this.' If she says, 'What do I need these for, which cannot be taken?' then say, 'Likewise, enjoying desire in a dream is also like that.' Hearing this, the wise man was amazed. He rendered the judgment as he had said, and all the king and ministers were amazed.
The king asked the wise man, 'Yesterday, from whom did you get that method that prevented us and other people from becoming afflicted?' He said, 'This is Saga's method.' The king, ministers, and people all proclaimed that Saga, the farmer's daughter, was very wise and intelligent, and this became famous throughout the country.
Furthermore, a merchant from the north presented two mares to the king, saying, 'These divine horses, it is not known which is the mother and which is the foal, and others cannot distinguish them.' Because he did not know, the wise man asked Saga. Saga said, 'The one with rough hair is the mother, and the one with soft hair is the foal.' The king was amazed.
Similarly, a snake charmer showed two snakes to the king, but did not know which was male and which was female. The wise man told Saga about this. Saga laughed and said, 'If even such a simple thing cannot be understood, then how can the king and ministers boast of possessing excellent wisdom and discernment!'
The wise man asked, 'Do you know?' Saga said, 'It is simple: wrap cotton or wool around the tip of a wick or reed, and then touch the back of the snake. The one that cannot tolerate the touch is male, and the one that tolerates it is female.' Furthermore, merchants from the south brought sandalwood trees, but did not know which end was the root and which was the top. Saga said, 'If thrown into a pond, the root will sink to the bottom.' Furthermore, the king, in order to test who was most skilled at appraising jewels, hung a jewel on a banner at the top of a tower, and there was a pond below it, with the reflection and light of the jewel shining in the pond. Who can distinguish which jewel is the precious jewel?'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་དམ་པ་བསྟབས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བློན་པོ་གཞན་རྫིང་དེར་ཞུགས་ནས་འོང་བཟུང་བ་ལས་བླང་མ་ནུས་སོ། །ས་གས་སྨྲས་པ། སྟེང་དུ་ཁང་བརྩེགས་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་ནོར་བུ་བཏགས་པ་དེའི་མཐུས་གཟུགས་བརྙན་རྫིང་དུ་གདའ་མོད་ཀྱི། གང་དུ་ཞུགས་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལས་ནོར་བུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་དེ་མཁས་སོ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ས་ག་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་བློན་པོ་དྲུག་གིས་མཐོང་ནས། ནོར་དང་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱིས་བྲིད་དེ་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་མ་ཟུག་གོ། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་འབད་པ་དང་སྨྲ་བ་ན། ས་གས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བུད་མེད་གང་གཞོན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་བ་དེ་གཞན་གྱི་སྐྱེས་པས་བསླུ་བ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག །
15-2-367b
སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་དུ་གཉེར་མོད་ཀྱི། བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། གལ་ཏེ་བུད་མེད་མཛངས་ན་དེ་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བོ། །ས་གས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དང་གནོང་བ་ཞིག་བགྱིས་ན་ཉེན་དུ་མི་འགྱུར་གྲང་སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། བག་རྟོན་ལ་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་ས་གས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནའོ་ཞེས་རྒྱུ་མཛོད་ཅིག་དང་དེ་ནས་ཐོ་བརྩམ་པར་བགྱིའོ། །སྨན་ཆེན་པོས་ན་བའི་ཁུལ་བྱས་ཏེ། ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་འདི་ན་ཞིང་མི་བདེ་བས་རིམ་གྲོ་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ་སོ་སྤྲིངས་ནས་ཤིང་ལ་སྨན་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བགྱིས་ཐ་མལ་དུ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་བཞག་གོ། ས་གས་བློན་པོ་དྲུག་པོ་ལ་སྨན་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ན་བས་ཉམ་ཆུང་སྟེ། དུས་འདི་དང་འདིས་གཞན་གྱིས་མ་ཤེས་པར་བྱོན་ཅེས་བྱས་ནས་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་དྲུག་བྱས་ཏེ་བཞག་གོ། དེར་དུས་དུས་ན་དེ་དག་འོངས་པ་དང་སྐྲ་ཕྱིས་ནས་བཅིངས་ཏེ་སྒྲོམ་རེ་རེར་བཅུག་གོ། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སྨན་ཆེན་པོ་ཤིའོ་ཞེས་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་ངུས་སོ། །ས་གས་སྒྲོམ་དྲུག་པོ་དེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་ཏེ། ལྷ་སྨན་ཆེན་པོ་ནི་དུས་ལས་འདས་ལ་དེའི་ནོར་དབྱིག་དང་གསེར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་དག་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་དེ་རིང་ཤི་ནས་དེང་ཉིད་ལ་འདི་ཕུལ་ལོ་ཞེས་མྱ་ངན་བྱེད་དོ། །དེའི་སྐབས་སུ་སྨན་ཆེན་པོ་ཉིད་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཞིང་གནས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་
15-2-368a
དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྨྲས་པ། ལྷས་བདག་གདུགས་འགའ་ཡང་བྱམས་པས་མ་བཟུང་སྟེ། དེང་ཉིད་དུ་སྡུམ་པ་རྒྱལ་པོས་བཞེས་ལགས་སམ། ངས་མ་བླངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་ས

【现代汉语翻译】
萨嘎说：‘因为上面楼房顶端宝幢上的如意宝珠的光芒，倒影才会显现在水池中。想要进入水池，就必须从宝幢顶端取下如意宝珠。’所有人都认为他说得对，赞叹他聪明。
之后，萨嘎容貌非常俊美，六位大臣看到后，想用财物、黄金、白银等引诱他，与他一同享乐，但没有成功。像这样不断努力和劝说时，萨嘎问一位老妇：‘按照你们这里的风俗，年轻貌美的女子被其他男子引诱，会怎么样？’
老妇说：‘这是普遍的现象，男子都想占有所有女子，但女子自己要知道。如果女子聪明，就不会被引诱。’萨嘎说：‘王子，如果对这种行为进行责问和惩罚，会有危险吗？’老妇说：‘放心吧。’然后萨嘎说：‘你先装病，然后我再采取行动。’老妇假装生病，派人送信说自己生病不舒服，需要做法事。然后各自送去消息，用木头做了老妇的雕像，用普通的衣服盖上。
萨嘎对六位大臣说：‘老妇生病虚弱，你们可以在这个时间悄悄地来。’然后准备了六个大箱子。每当那些大臣来的时候，就给他们剃头绑起来，装进箱子里。第二天，萨嘎宣布老妇去世了，王妃和大部分百姓都哭了。萨嘎把六个箱子抬到国王的面前，说：‘神，老妇已经去世了，她的财产、黄金和珠宝等，都封存在这些箱子里。’国王悲伤地说：‘她今天去世，今天就献上这些东西。’
这时，老妇自己戴着鲜花，从另一个地方来到国王面前，行礼后说：‘神，您没有慈悲地拿走任何东西，今天国王您要接受和解吗？即使我不拿走，您也会从自己的家里拿来。’

【English Translation】
Saga said, 'Because of the light of the wish-fulfilling jewel on the top of the banner on the upper building, the reflection appears in the pool. If you want to enter the pool, you must take the wish-fulfilling jewel from the top of the banner.' Everyone thought he was right and praised him for being clever.
After that, Saga was very handsome. When the six ministers saw him, they wanted to seduce him with wealth, gold, silver, etc., and enjoy themselves with him, but they did not succeed. When they kept trying and persuading him, Saga asked an old woman, 'According to your customs here, what happens when a young and beautiful woman is seduced by other men?'
The old woman said, 'This is a common phenomenon. Men want to possess all women, but women themselves must know. If a woman is smart, she will not be seduced.' Saga said, 'Prince, if you question and punish this kind of behavior, will there be any danger?' The old woman said, 'Don't worry.' Then Saga said, 'You pretend to be sick first, and then I will take action.' The old woman pretended to be sick and sent someone to send a message saying that she was sick and uncomfortable and needed to perform rituals. Then they sent messages separately, made a statue of the old woman out of wood, and covered it with ordinary clothes.
Saga said to the six ministers, 'The old woman is sick and weak, you can come quietly at this time.' Then he prepared six large boxes. Whenever those ministers came, he shaved their heads, tied them up, and put them in boxes. The next day, Saga announced that the old woman had passed away, and the queen and most of the people cried. Saga carried the six boxes to the king and said, 'God, the old woman has passed away, and her property, gold, and jewels are sealed in these boxes.' The king said sadly, 'She died today, and these things are offered today.'
At this time, the old woman herself, wearing flowers, came to the king from another place, bowed and said, 'God, you have not taken anything with compassion, will you accept reconciliation today, O King? Even if I don't take it, you will take it from your own home.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ས་གས་ཡང་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྨན་ཆེན་ནི། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མཆིས། །དེ་ཡི་རིན་ཆེན་འདི་རྣམས་ལགས། །དེ་དག་མི་དབང་བཞེས་སུ་གསོལ། །རྒྱལ་ཆེན་བདག་ནི་ཡུགས་ས་ཏེ། །ཁྱིམ་ཐབ་དང་ནི་བྲལ་བས་ན། །བདག་ལ་བརྙས་པ་བགྱིས་ནས་ལགས། །བདག་ལས་ནོར་ནི་འཕྲོགས་སུ་མཆི། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་བློན་པོའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཡི་དཔྱོད་པའི་ལེགས་པ་ཡང་བསྟན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པས་ཀྱང་སྒྲོམ་དེར་བལྟས་ན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རྐང་ལག་བསྐུམས་པའི་བློན་པོ་དྲུག་མཐོང་ནས་བགད་དེ་སྨྲས་པ། སྨན་ཆེན་པོ་ཐབས་འདི་སུའི་ཡིན། དེས་ས་གའི་འོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བསམས་པ་ཀྱེ་མ་བུད་མེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་དེས་བློན་པོའི་མཆོག་འདི་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཅོ་དྲིས་སོ་སྙམ་དུ་མགུ་ནས་དེ་བཀུར་བ་ཆེར་བྱས་སོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཞིང་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ས་གའི་བློ་མཚར་རོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨན་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟ་བུའི་མཁས་ཤིང་མཛངས་པའི་ཆུང་མ་བློ་དང་ལྡན་པ་རྙེད་དོ་སྙམ་ཞིང་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དགའ་བ་ལྟ་ན་ང་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆུང་མ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཙས་ཏེ་བླངས་ན། ཁྱིམ་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་བདེ་བར་
15-2-368b
གནས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། གང་ནས་བཙལ་བར་བགྱི། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་སྨན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བློ་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཇི་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་ཐོས་པས་དེ་ལོངས་ཤིག་སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཐབས་ཞིག་བགྱི་དགོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་ལྷའི་མཚམས་ལས་གཞན་པ་དགྲ་ཟླར་གྲགས་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་བུ་མོ་བསླངས་པ་དང་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་དང་བགྲོས་ཏེ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་པར་ཆད་བྱས་ཤིང་དུས་ཚེས་འདི་ལ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་ནས། བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དུག་དང་བསྲེས་པ་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་ལྷ་རེ་ཞིག་བརྟག་དགོས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སུ་རྟོག་ཏུ་བཏང་། སྨན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་ནེ་ཙོ་སྤྱོད་གསལ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་བློ་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཏོང་ཞེས་བྱས་ཏེ་དེ་མངགས་པ་དང་། དེས་སུ་ལ་བཅར་ཏེ་གཏམ་བྱ་སྙམ་དུ་སོང་བ་དང་སུ་ཡང་མ་མཐོང་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་པས་གདུང་གི་བར་ན་རི་སྐེག་མོ་ཞིག་འདུག་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཕན་ཚུན་དགའ་བར་བྱས་ནས་བདག་ནི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཤི་བི་བའི་སྐྱེད་ཚལ་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་ཆུང་མ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རེ་སྐེག་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁྲས་ཁྱེར་བའི་མྱ་ངན་གྱི་ཁོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་ཏེ་འདིར་འོངས་སོ། །ཁྱོད་བདག་གི་ཆུང་མ་མི་རུང་ངམ། རི་སྐེག་མོས་སྨྲས་པ། ནེ

【现代汉语翻译】
萨嘎又说：‘伟大的国王啊，斯曼钦（Sman chen，人名）已经前往来世，这些是他的珍宝，请国王您收下。我，伟大的女王，现在是寡妇，与家人分离，被人轻视，财物也被掠夺。’
之后，斯曼钦展示了大臣们卓越的智慧判断。国王嘉波（rGyal po，国王名）看着箱子，看到六位大臣被剃光了头发和胡须，手脚蜷缩着。他笑着说：‘斯曼钦，这是谁的主意？’她说是萨嘎的主意，并详细地说明了一切。
国王心想：‘唉，这个女人的智慧竟然这样戏弄了这些大臣。’他非常高兴，对她大加赞赏。整个国家都传扬着田地管理员的女儿萨嘎的非凡智慧。
之后，国王心想，斯曼钦真是有福之人，娶了这样一位聪明贤惠、智慧超群的妻子。他对斯曼钦说：‘如果你愿意，我也想娶一个像她这样聪明贤惠的妻子，这样家里和朝廷的事情都能顺利处理。’
斯曼钦问：‘从哪里去找呢？’国王说：‘我听说林列（lnga len，地名）国王的女儿名叫斯曼丹（sman ldan，人名），她容貌美丽，聪明有智慧，和萨嘎一样。娶了她吧。’斯曼钦说：‘这件事需要想个办法，因为那个国王以强大著称，无人能敌。’
之后，国王派使者去求亲。林列国王与大臣们商议后，暂时答应了婚事，并说好在某日迎娶。他准备了掺有毒药的各种食物和饮料。
斯曼钦对国王嘉波说：‘我们需要先侦察一下情况。’国王问派谁去侦察。斯曼钦说：‘我有一只非常聪明的鹦鹉，名叫觉萨（spyod gsal，人名），派它去吧。’于是派出了鹦鹉。鹦鹉心想：‘我该去找谁打听消息呢？’它四处寻找，但一个人也没见到。于是它飞进了王宫，看到屋檐下有一只母猴。它飞到母猴身边，和她亲热起来，说：‘我是北方国王西比瓦（shi bi ba，人名）的花园守护者。我有一只心爱的母猴，但她被老鹰抓走了，我悲痛欲绝，四处流浪，来到了这里。你愿意做我的妻子吗？’母猴说：‘鹦’

【English Translation】
Saga then said: 'Great King, Sman chen (name) has passed away to the next world, and these are his treasures. Please, Your Majesty, accept them. I, the great queen, am now a widow, separated from my family, and I am being despised, and my wealth is being plundered.'
After that, Sman chen demonstrated the excellent wisdom and judgment of the ministers. King Gyalpo (name) looked at the box and saw six ministers with their hair and beards shaved off, their hands and feet curled up. He laughed and said, 'Sman chen, whose idea was this?' She said it was Saga's idea and explained everything in detail.
The king thought: 'Alas, this woman's wisdom has made such a mockery of these ministers.' He was very pleased and praised her greatly. Throughout the country, the extraordinary wisdom of Saga, the daughter of the field manager, was proclaimed.
After that, the king thought that Sman chen was truly blessed to have found such a wise and intelligent wife. He said to Sman chen, 'If you are willing, I would also like to marry a wife as wise and intelligent as her, so that the affairs of the home and the court can be handled smoothly.'
Sman chen asked, 'Where can we find one?' The king said, 'I have heard that the daughter of the King of Linglen (place name), named Sman Dan (name), is beautiful, intelligent, and wise, just like Saga. Marry her.' Sman chen said, 'We need to devise a plan for this, because that king is known to be powerful and unmatched.'
After that, the king sent a messenger to propose marriage. The King of Linglen consulted with his ministers and temporarily agreed to the marriage, saying that the wedding would take place on a certain day. He prepared various foods and drinks mixed with poison.
Sman chen said to King Gyalpo, 'We need to scout the situation first.' The king asked who to send to scout. Sman chen said, 'I have a very intelligent parrot named Chosa (name), send it.' So the parrot was sent. The parrot thought, 'Who should I approach to inquire about the news?' It searched everywhere but couldn't find anyone. So it flew into the palace and saw a female monkey under the eaves. It flew to the female monkey, became intimate with her, and said, 'I am the guardian of the garden of King Shibiwa (name) in the north. I had a beloved female monkey, but she was snatched away by an eagle, and I am wandering around in grief and have come here. Would you like to be my wife?' The female monkey said, 'Parrot'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙོའི་ཆུང་མ་ནེ་ཚོ་ཡིན་གྱི་རེ་སྐེག་མོ་ཡིན་པར་མ་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་དེ་གཉིས་བག་ཕེབ་པར་སྨྲ་ཞིང་རྩེ་དགའ་བ་བྱས་ནས་ཁ་ཟས་
15-2-369a
སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་འདི་དག་ལས་བདག་གིས་ཅུང་ཐོབ་བམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཁ་ཟས་འདི་དག་དུག་གིས་བསྲེས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ནེ་ཙོ་ན་རེ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་མོ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་བྱིན་ཞེས་ཐོས་ན་བདེན་ནམ། རི་སྐེག་མོ་ན་རེ། དེས་སེམས་དག་པས་མ་བྱིན་ཏེ་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གསད་པར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོས་ནས་ནེ་ཙོ་དང་རི་སྐེག་ཕན་ཚུན་འཇམ་པོར་སྨྲ་བ་བྱས་ཏེ་ནེ་ཙོས་དོན་དེ་ཐམས་ཅད་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པས་རེ་ཞིག་མ་སོང་བ་ལ། ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོས་མི་འོང་བར་ཤེས་ནས་དཔུང་བཞི་བཤམས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་ཕོ་བྲང་བསྐོར་བར་བྱས་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་བསམས་པ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་མོ་འགྱེད་པར་ཡང་མི་ནུས་པས་དབྱེན་གྱི་ཐབས་ཞིག་བྱའོ་བསམས་ཏེ། ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་བསྐུར་ཏེ་དབྱེན་བྱས་སོ། །དབྱེན་བྱས་ཚར་བ་དང་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པས་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ། ཁོ་བོ་ཁྱོད་ལ་རྒོལ་མི་ནུས་པ་མིན་ཀྱང་ཁྱོད་དང་ཁོ་བོ་གཉེན་ཏེ་ཁྱོད་གྱོས་པོ་ཡིན་པས་མི་རྒོལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ངའི་ལག་ཏུ་འཚོའམ་གཤིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པར་གྱིས་ཤིག །ངེད་ཀྱིས་ནུས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་བརྒལ་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་སྐྱེས་འདི་དང་འདི་དག་ནི་བློན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་དང་འདི་དག་ལ་བསྐུར་བ་བརྟག་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིངས་པ་ལས། བློན་པོ་རྣམས་སྐྱེས་དང་བཅས་པར་བཟུང་ནས་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ནུབ་མོ་རང་གི་ཡུལ་དུ་ལོག་སྟེ་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་བསད་ཅིང་
15-2-369b
དེ་དག་གི་བུ་རྣམས་བློན་པོར་བཅུག་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་པའི་གཏམ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །སྨན་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས་དགའ་སྟེ་བདག་གིས་བུ་མོ་དེ་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་བརྟག་སྙམ་དུ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་ལྔ་ལན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དུ་སོང་བ། རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་ཤོག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བདག་སྐྱེད་ཚལ་འདིར་འདུག་སྟེ། ཅི་སྟེ་ངེས་པར་ནང་དུ་འོང་དགོས་ན་བློན་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་མཆི་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བག་ཚ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་སྨྲ། རེ་ཞིག་བདག་དང་བློན་པོ་རྣམས་དབྱེན་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ། དེ་ལྟར་དགའ་ན་དེར་སྡོད་ཅེས་སྤྲིངས་སོ། །དེའི་བློན་པོ་རྣམས་བགྲོས་ནས་བདག་ཅག་གི་ཕ་ཆུད་གཟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྨན་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་གྱི་འཁོན་རྗེས་སུ་དྲན་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གལ་གྱིས་གཅུས་ལ་འདི་ཕྱིར་མི་བཏང་བར་བ

【现代汉语翻译】
我没有听说鹦鹉的妻子是食肉女。然后，他们说要结婚，并嬉戏玩乐，（鹦鹉问食肉女）‘我能从这些准备的各种食物中得到一些吗？’（食肉女）说：‘这些食物里掺了毒药。’鹦鹉说：‘我听说五施王的女儿要嫁给生主国王，是真的吗？’食肉女说：‘她不是真心给，而是想用诡计杀了他。’
鹦鹉和食肉女听到后，互相温和地交谈。鹦鹉把所有的事情都告诉了药王，但暂时没有离开。五施王知道（药王）不会来，于是部署了四支军队，包围了生主国王的宫殿。药王心想：‘这样和他战斗我也打不过，必须想个离间的办法。’于是，药王给五施王和五百大臣送去各种各样的礼物，进行离间。
离间完毕后，生主国王派使者给五施王送信说：‘我不是不能和你对抗，而是因为你和我是亲家，你是我的岳父，所以我才不和你对抗。但是，你要么活着归顺我，要么就去死，你自己好好想想吧！即使我们有能力打败你，我们也不会攻击你。如果你不相信，可以查查这些礼物是送给哪些大臣的。’结果，五施王抓住了带着礼物的那些大臣，当天晚上就回到了自己的国家，杀死了那五百个大臣，并让他们儿孙当了大臣。听到‘这是真的’的消息后，生主国王非常高兴。
药王听到后也很高兴，心想：‘我能得到那个女儿吗？’于是，他率领军队前往五施王的国家。五施王说：‘进城来吧！’药王说：‘我就住在这花园里。如果一定要我进城，我就去某大臣的家里。’五施王听了很担心，心想：‘他为什么这么说？难道他想离间我和大臣们吗？’于是，他回复说：‘如果你喜欢，就待在那里吧！’
大臣们商议后说：‘我们以前被欺骗，都是药王的计谋。我们应该记住以前的仇恨，一定要劝国王不要放他走。’

【English Translation】
I have not heard that the parrot's wife is a flesh-eating woman. Then, they said they would marry and played happily. (The parrot asked the flesh-eating woman) 'Can I get some of these various foods prepared?' (The flesh-eating woman) said, 'These foods are mixed with poison.' The parrot said, 'I heard that the daughter of King Five-Gifts is going to marry King Kyepa, is it true?' The flesh-eating woman said, 'She is not giving it sincerely, but trying to kill him with tricks.'
After hearing this, the parrot and the flesh-eating woman spoke gently to each other. The parrot told all the things to the Great Physician, but did not leave for the time being. King Five-Gifts knew that (the Great Physician) would not come, so he deployed four armies and surrounded King Kyepa's palace. The Great Physician thought, 'I can't fight him even if I fight like this, I must think of a way to alienate them.' So, the Great Physician sent various gifts to King Five-Gifts and the five hundred ministers to alienate them.
After the alienation was completed, King Kyepa sent a messenger to King Five-Gifts, saying, 'It is not that I cannot fight you, but because you and I are in-laws, you are my father-in-law, so I will not fight you. However, you should either live and submit to me, or die, think about it carefully! Even if we have the ability to defeat you, we will not attack you. If you don't believe it, you can check which ministers these gifts are sent to.' As a result, King Five-Gifts caught those ministers with the gifts, returned to his country that night, killed the five hundred ministers, and made their children and grandchildren ministers. After hearing the news that 'this is true,' King Kyepa was very happy.
The Great Physician was also very happy after hearing this, thinking, 'Can I get that daughter?' So, he led the army to the country of King Five-Gifts. King Five-Gifts said, 'Come into the city!' The Great Physician said, 'I will stay in this garden. If I must enter the city, I will go to the house of a certain minister.' King Five-Gifts was very worried when he heard this, thinking, 'Why did he say that? Does he want to alienate me and the ministers?' So, he replied, 'If you like, stay there!'
After the ministers discussed, they said, 'We were deceived before, all because of the Great Physician's tricks. We should remember the previous hatred and must persuade the king not to let him go.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱའོ་སྙམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། འདི་ཐམས་ཅད་སྨན་ཆེན་པོ་དེའི་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་མི་ནུས་པ་ཡིན་པས་འདི་འདི་ན་འདུག་པའི་ཚེ་བདག་ཅག་གིས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་མཆིས་ནས་དེ་ཕབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་དཔུང་གི་ཚོགས་བཞི་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པས་དམག་སྟ་གོན་བྱས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལམ་གང་ནས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་སོང་བར་ཤེས་ནས། དེར་ཅུང་ཟད་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་གང་ན་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་དང་བུ་མོ་སྨན་ལྡན་ཡོད་
15-2-370a
པར་ཤེས་ནས་འཁོར་ནང་མ་རྣམས་ཁྲིད་དེ་དེར་ཞུགས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ལས་དབྱིག་དང་ནོར་རྣམས་དང་བུ་མོ་བླངས་ཏེ་སླར་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལམ་གཞན་ནས་རང་ཡུལ་དུ་འོངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དགའ་ནས་རི་མོར་བྱ་བ་མང་པོ་བྱས་སོ། །ལྔ་ལེན་གྱི་བློན་པོ་མཆོག་གིས་སྨན་ཆེན་པོས་བུ་མོ་དང་མཛོད་ཁྱེར་བ་སྐྲན་པས་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་མོ་སྨན་ལྡན་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེར་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་སྨན་ལྡན་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་སུས་བྱས་སོགས་རྟོགས་ལ་ཡི་གེ་སྐུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། དེས་བརྟགས་ནས་སྨན་ཆེན་པོའི་ནེ་ཙོ་སྤྱོད་གསལ་ཞེས་པ་མི་སྐད་སྨྲ་བ་དེས་བྱས་སོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་དང་། ནེ་ཙོ་སྤྱོད་གསལ་འདིར་ཐོང་ཞེས་སྤྲིངས་པ་ལྟར་དེས་འབད་པས་རྙིས་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་བསྐུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཁྲོ་བས་རྣམ་པ་དུ་མར་སྤྱོས་ཏེ། འདི་སོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་ནེ་ཙོ་སྤྱོད་གསལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་གསོལ་བ། ལྷ་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་ཇི་ལྟར་འགུམ་པ་དེ་ལྟར་དགུམ་པར་ཅི་གནང་། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་གསད་པར་གནང་སྟེ་ཕ་མེས་ཇི་ལྟར་བསད་ཅེས་དྲིས་པ་ལྟར་རས་བལ་གྱིས་མཇུག་མ་དཀྲིས་ཤིང་མར་གྱིས་བསྐུས་ནས་བསྲེགས་ཏེ་བཏང་བ་དང་། དེ་འཕུར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འབར་བར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་ཞུགས་སོ། །དེ་སླར་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་སྨན་ཆེན་པོས་ཀྱང་དྲིས་པ་ན་
15-2-370b
ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པས་མགུ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོས་ཡི་གེ་བསྐུར་ཏེ། དེས་འདི་ལྟ་བུར་གནོད་པ་བྱས་པས་ངེས་པར་སླར་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་བུ་མོ་ལ་སྤྲིངས་པ་དང་། དེས་བཟུང་སྟེ་ཡང་བསྐུར་རོ། །ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས་ནེ་ཙོ་དེའི་སྤུ་རིས་ཕྱི་བར་བྱས་ལ་ཤའི་རིལ་བུ་ཉིད་ལྟ་བུར་བཞག་སྟེ་འགྲོ་ན་ད་སོངས་ཤིག་ཅེས་ཕྱིར་རོལ་དུ་བོར་བ་དང་དེ་ཁྲས་ཁྱེར་རོ། །དེས་ཁྲ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཁོ་བོ་ཟོས་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས

【现代汉语翻译】
然后，他对国王说道：‘这一切都是那个伟大的药师所为，因为国王您无法伤害他人。当他在这里的时候，我们应该去国王您那里，然后打败他。’国王也说‘好’，然后带着四种军队前往国王您的宫殿。国王您已经做好了战斗准备。
伟大的药师得知五取之王从哪条路前往国王您的领地后，在那里稍作停留，然后得知国王的宝库和女儿药女所在的地方，于是带着所有的内眷进入那里，从国王的宝库中夺取了财物和珍宝，并带走了女儿，然后带着军队从另一条路返回了自己的领地。国王和他的随从们非常高兴，做了很多庆祝的事情。
五取之王的首席大臣得知伟大的药师带走了女儿和宝库后，非常害怕，于是五取之王带着他的随从们返回了自己的领地。国王您和女儿药女一起玩耍嬉戏。在那里，五取之王对女儿药女说：‘是谁想出这样的办法的？调查清楚后写信告诉我。’她调查后得知是伟大的药师的鹦鹉‘行为光明’，它会说人话。于是她写信告诉了国王，并要求把鹦鹉‘行为光明’送来。她努力地抓住了鹦鹉，把它送给了国王。
国王非常生气，用各种方式辱骂它，并命令‘杀掉它！’然后，鹦鹉‘行为光明’抱着国王的脚祈求道：‘主人，您为什么要像杀死我的父亲和祖父那样杀死我呢？’国王也同意那样杀死它，并问‘我的父亲和祖父是怎么被杀死的？’然后，人们用棉花包裹住它的尾巴，涂上酥油，点燃后放飞了它。它飞起来，点燃了国王的宫殿，然后消失了。它再次回到国王您的身边，伟大的药师问它发生了什么事，它说了之后，大家都非常高兴。
五取之王写信给女儿说：‘它造成了这样的伤害，一定要把它送回来！’女儿抓住了鹦鹉，又把它送了回去。五取之王非常生气，把鹦鹉的羽毛全部拔光，只留下一个肉球，然后把它扔到外面，说‘现在你走吧！’然后，一只老鹰抓走了它。它向老鹰祈求，说‘如果吃了我，你只能吃一天的食物。’

【English Translation】
Then, he said to the king: 'All of this is the work of that great physician, because the king cannot harm others. When he is here, we should go to the king and defeat him.' The king also said 'Good,' and then went to the king's palace with four armies. The king has prepared for battle.
After the great physician learned which road the King of Five Acquisitions took to the king's territory, he stayed there for a while, and then learned where the king's treasury and daughter Medicine Woman were. So he took all the inner dependents and entered there, and took the wealth and treasures from the king's treasury, and took the daughter, and then returned to his own territory with the army from another road. The king and his entourage were very happy and did many celebrations.
When the chief minister of the King of Five Acquisitions learned that the great physician had taken the daughter and the treasury, he was very frightened, so the King of Five Acquisitions returned to his own territory with his entourage. The king and his daughter Medicine Woman played and frolicked together. There, the King of Five Acquisitions said to his daughter Medicine Woman: 'Who came up with such a method? Investigate and write to me.' After she investigated, she learned that it was the great physician's parrot 'Behavior Brightness,' who could speak human language. So she wrote to the king and asked to send the parrot 'Behavior Brightness'. She tried hard to catch the parrot and sent it to the king.
The king was very angry, scolded it in various ways, and ordered 'Kill it!' Then, the parrot 'Behavior Brightness' hugged the king's feet and begged: 'Master, why do you want to kill me like you killed my father and grandfather?' The king also agreed to kill it like that, and asked 'How were my father and grandfather killed?' Then, people wrapped cotton around its tail, smeared it with ghee, lit it and released it. It flew up, set fire to the king's palace, and then disappeared. It returned to the king's side again, and the great physician asked it what happened, and everyone was very happy after it said it.
The King of Five Acquisitions wrote to his daughter and said: 'It has caused such harm, you must send it back!' The daughter caught the parrot and sent it back again. The King of Five Acquisitions was very angry, plucked all the parrot's feathers, leaving only a ball of flesh, and then threw it outside, saying 'Now you go!' Then, an eagle grabbed it. It prayed to the eagle, saying 'If you eat me, you can only eat for one day.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་ཟད་ལ། ཁོ་བོ་བཏང་ན་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་ཅི་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་དང་བཟའ་བ་མང་པོ་དག་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ། དེ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་མནའ་བོར་ནས་བཏང་ངོ་། །ནེ་ཙོས་ཁྲ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ན་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དེར་ཞོག །དེས་དེ་བཞིན་བྱས་པ་དང་། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་བུ་ག་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་བསྡད་པ་དང་། ཕྱི་དེ་ཉིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལྷ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ལྷགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྱི་ཞིང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་གཏོར་མ་སོགས་འབུལ་བར་བརྩོན་པ་ན། ནེ་ཙོ་སྤྱོད་གསལ་གྱི་ལུས་མི་མངོན་པར་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས། ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྡིག་པ་ཅན་ལ་ངའི་ཚིག་འདི་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དེ་ནི་ངས་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངའི་ཚིག་བཞིན་མ་བྱས་ན་ཕྱིར་ཡང་གནོད་པ་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཉིན་རེ་བཞིན་ཤ་རྗེན་དམར་པོ་དང་ཏིལ་དང་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་བྲེ་ཆུང་གང་གི་ལྷ་བཤོས་བྱོས་དང་། དེ་ནས་ཕྱིས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྔ་ལེན་གྱི་རྒྱལ་
15-2-371a
པོ་ལ་གོ་བར་བྱས་པས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དེར་རྒྱལ་བློན་དང་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་འོངས་ནས། གཏོར་མ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ལ་གནང་ངམ་མི་གནང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་དུས་རིང་ཙམ་ལོན་ནས་ནེ་ཙོ་དེའི་གཤོག་པ་སྐྱེས་ཏེ་འཕུར་ནུས་པ་ན། ཡང་འགྲོ་བའི་བློ་སྐྱེས་ཏེ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་ང་ལ་གང་ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་དང་ལྷ་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མགོ་གཏུན་བཞིན་བྲེགས་ལ་ངའི་དྲུང་དུ་ཤོག་ཅིག་དང་། དེ་ནས་བཟོད་ཅིང་གནང་བར་བྱའོ། །དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་མགོའི་སྐྲ་བྲེགས་ནས་གཏུན་བཞིན་དུ་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། །ནེ་ཙོ་དེས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་སྨྲས་པ། བྱེད་པ་ལ་ནི་སླར་བྱས་ཏེ། །ཕྱི་བས་སླ་ནི་ཕྱི་ལ་ལྟོས། །འདིར་ནི་གཅིག་པུ་ཕྱི་བ་ཡིས། །བཙུན་མོ་ཀུན་ཀྱང་ལེགས་པར་ཕྱི། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་འཕུར་ནས་སྨན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྤྱོད་གསལ་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་མཐོང་ན་གང་ནས་ཕྱིན་ཅེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་ཇི་ལྟར་ཐབས་བྱས་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་སྨན་ཆེན་པོ་མགུ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་ནས། ཨེ་མའོ་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་མཁས་པ་ཤ་སྟག་དང་འཕྲད་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་བློན་པོ་རྣམས་ལ། གང་རབ་ཏུ་མཁས་པ་ཉམས་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་དག་བོས་ཏེ་ཁྱི་རེ་རེ་བྱིན་ནས་འདི་དག་དུས་འདི་ཙམ་ན་མི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་དེ་
15-2-371b
དག་གི

【现代汉语翻译】
说完这些，鹦鹉说道：‘如果放我走，我一天之内就能聚集许多你需要的食物。’他们相信了它，发誓后放走了它。鹦鹉对乌鸦说：‘在某个方向，有一座国王的寺庙，你就待在那里。’乌鸦照做了。鹦鹉飞到寺庙，进入一个洞里藏了起来。第二天，婆罗门们为了祭祀神灵而来，他们忙着清理神像，献上鲜花、焚香和祭品。这时，鹦鹉以隐身的方式说道：‘婆罗门们，把我的话告诉罪恶的五取王（Pañcalaka，五种掠夺之王）：我这样做是为了报复。如果你们不按我的话做，我还会继续报复。’暂时每天用一小罐生肉、芝麻和米饭来供奉神灵，以后再做打算。’婆罗门们将这些话告诉了五取王。
国王也每天带着大臣和侍从来到寺庙，开始献祭，祈求神灵是否允许这样做。就这样过了一段时间，鹦鹉长出了翅膀，能够飞行了。它又产生了离开的想法，说道：‘这样吧，让你的军队、女神、年轻王子和大臣们一起剃光头，然后到我这里来。那样我才会宽恕你们。’这些话传到了国王那里。于是，国王带着他的随从剃光了头发，像木桩一样来到寺庙请求宽恕。鹦鹉在空中飞翔，说道：‘做了就再做，外面比里面容易。在这里，只要外面干净，所有的妃子都会很漂亮。’说完，它飞走了，去找大医师。大医师问它：‘你很久没出现了，去哪里了？’鹦鹉详细地讲述了它所做的一切，大医师听了很高兴，并告诉了国王。国王也非常高兴，说道：‘哎呀！像这样遇到你们这些智者，真是太有福了！’
后来，有一天，大臣们想：‘我们应该考验一下谁最聪明。’于是，国王召集他们，每人发一条狗，说道：‘你们要在规定的时间内让这些狗学会说人话。’

【English Translation】
After saying this, the parrot said, 'If you let me go, I can gather many necessities and food for you in a single day.' They believed it, swore an oath, and released it. The parrot said to the crow, 'In a certain direction, there is a king's temple; stay there.' The crow did as instructed. The parrot flew to the temple, entered a hole, and hid. The next day, the Brahmins came to worship the gods, busying themselves with cleaning the idols, offering flowers, incense, and sacrifices. At this time, the parrot, invisibly, said, 'O Brahmins, tell the sinful King Pañcalaka (五取王, King of Five Acquisitions) this message: I have done this as retribution. If you do not do as I say, I will continue to harm you. For now, offer the gods a small pot of raw meat, sesame seeds, and rice every day, and we will consider the matter later.' The Brahmins conveyed these words to King Pañcalaka.
The king, along with his ministers and attendants, came to the temple every day, began the sacrifice, and prayed to the gods for permission to do so. After some time, the parrot grew wings and was able to fly. It then conceived the idea of leaving, saying, 'Let your army, goddess, young prince, and ministers all shave their heads together and come to me. Then I will forgive you.' These words reached the king. So, the king, with his entourage, shaved their heads and, like stumps, went to the temple to ask for forgiveness. The parrot flew into the sky and said, 'Having done, do it again; the outside is easier than the inside. Here, if the outside is clean, all the consorts will be beautiful.' Having said this, it flew away to find the great physician. The great physician asked it, 'You have been gone for a long time; where have you been?' The parrot extensively recounted all that it had done, and the great physician was pleased and told the king. The king was also very pleased, saying, 'Alas! It is fortunate to encounter such wise people like you!'
Later, one day, the ministers thought, 'We should test who is the most intelligent.' So, the king summoned them, gave each of them a dog, and said, 'You must make these dogs speak human language within the allotted time.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་དེ་སོང་ངོ་། །དེར་སློབ་དཔོན་གཞན་རྣམས་ཁྱི་དེ་དག་གསོ་བར་ཤེས་ཀྱི་མི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་མི་ཤེས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱི་དེ་ཁྲིད་ནས་ཁྲི་ལས་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ཏེ་བཞག་སོ། །ནམ་སྨན་ཆེན་པོའི་ཁ་ཟས་དྲངས་ནས་བཟའ་བཅས་སྣ་ཚོགས་ཟ་བར་མཐོང་ཡང་ཁྱི་དེས་ལེན་མ་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ངན་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱིན་ནས་ཤི་མ་སོས་ཙམ་དུ་ཉམ་ཆུང་ལ་རིད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱི་དེ་རྣམས་མི་སྐད་ལོབས་སམ་མ་ལོབས་བལྟ་ཡིས་ཁྲིད་དེ་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། གཞན་དག་གི་ཁྱི་རྣམས་ནི་ཚོ་ལ་སྐད་བསླབས་མ་ནུས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོའི་ཁྱི་དེ་སྐེམས་ཤིང་རིད་པར་མཐོང་ནས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་རིད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། སྨན་ཆེན་པོས་ལྷ་བདག་གིས་ཅི་ཟོས་ཅི་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་ཁྱི་འདི་ལ་བསྩལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱི་དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་འདི་ནི་རྫུན་ཏེ་བདག་ལྟོགས་ཏེ་དེའུ་བསྐུམ་མོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འདི་མི་སྐད་སྨྲ་བར་བགྱིས་སོ་ཞེས་གསོལ་བས་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དུས་ཞིག་ན་ཉམས་སད་པར་འདོད་ནས་བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུག་རེ་རེ་གཏད་དེ་ལུག་འདི་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ཞིམ་པོ་བྱིན་ལ་ཚིལ་མེད་ལ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱོས་ཞེས་བསྒོའོ། །བློན་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་དེ་དག་གསོས་ཏེ་ཚོན་པོར་བྱས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་བཟའ་བ་ཞིམ་པོ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་ཤིང་ལ་སྤྱང་གུའི་གཟུགས་གཅིག་བྱས་ཏེ་ལུག་གི་མདུན་དུ་བཞག་པས་དེ་མཐོང་བས་སྐྲག་སྟེ་ཚིལ་ནི་མ་
15-2-372a
སྐྱེས་ཞིང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་ན་གཞན་ཀུན་མདོག་དང་ལྡན་ཞིང་ཚིལ་ཆེ་ལ། སྨན་ཆེན་པོ་ཁོ་ནའི་ལུག་ཚིལ་མེད་ཀྱང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་ནས་དགའ་སྟེ་འདི་འཛངས་སོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཞིག་ན་གང་མཁས་པ་བགམ་སྙམ་དུ་བློན་པོའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འདུས་ནས་ཟ་ཞིང་འཁོད་པ་ལས། སུ་གང་གིས་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་དང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་ན་ཡ་མཚན་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་གླེང་བའི་སྐབས་སུ་སོ་སོས་ཅི་ཐོས་པ་དང་ཁྱིམ་ན་ཡོད་པ་ཅི་རིགས་པར་སྨྲས་སོ། །དེར་སྨན་ཆེན་པོའི་བུ་ལ་དྲིས་པ་དང་། བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྡོ་ཞིག་ཀ་རྟེན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་བཞག་ན་ཕན་ཚུན་འཕྱོ་ཞིང་ཉུག་ལ་མཉེ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་སུ་ལ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གཞན་དག་གིས་དེ་འདྲ་ཐོས་མཐོང་མ་མྱོང་བས་མི་སྲིད་ཟེར་ཞིང་། གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ལྔ་བརྒྱའི་རྒྱལ་བྱེད་པར་ཆད་དོ། གཞོན་ནུ་དེས་རང་གི་ཕ་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟར་རྒྱལ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ་བུ་མ་བསྟན་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་ལྷགས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར་གསེར་གྱ

【现代汉语翻译】
然后，他们各自把狗带回了自己的家。其他的老师们只懂得喂养这些狗，却不能让它们说人话。药剂师大臣把狗带回家后，用木桩把它拴在离床不远的地方。当药剂师大臣吃饭时，给狗也提供了各种各样的食物，但狗却吃不下。之后，只给它一点点不好的食物，让它变得虚弱和瘦弱，几乎要死了。国王命令说：‘把那些狗带过来，看看它们是否学会了人话。’其他人的狗都没有学会说话。当国王看到药剂师大臣的狗又瘦又弱时，问道：‘这狗为什么这么瘦？’药剂师大臣回答说：‘我像对待神一样对待这只狗，给它提供神所吃的一切。’那只狗却说：‘这个神是假的，我饿得要死了。’然后，药剂师大臣禀告国王说：‘我就是这样让这只狗说人话的。’国王听后非常高兴。
之后，又有一次，国王想要测试他们的能力，于是给五百个大臣每人一只羊，并命令说：‘你们要给这些羊提供美味的食物，让它们长得肥而不腻，并且充满活力。’五百个大臣都不擅长饲养，把羊养得很肥。药剂师大臣把美味的食物放在羊面前，然后用木头做了一个小狼的模型，放在羊的面前。羊看到狼的模型后非常害怕，所以没有长肥，但却充满了活力。当国王看到所有其他的羊都长得很好而且很肥，只有药剂师大臣的羊不肥却充满活力时，非常高兴，并称赞他很聪明。
之后，又有一次，为了测试谁更有才华，五百个大臣的儿子们聚集在花园里，一边吃东西一边聊天。他们谈论着谁有什么奇闻异事，或者各自家里有什么稀奇古怪的东西。每个人都说了自己听到或家里有的各种各样的事情。当问到药剂师大臣的儿子时，他说：‘我家有一块石头，可以作为柱子的底座。如果把它放在水面上，它就会互相漂浮、摩擦和揉捏，做各种各样的事情。像这样的东西，别人家都没有。’其他人听了都觉得不可能，说没听说过也没见过，于是和他打赌五百个金币。那个年轻人告诉他的父亲药剂师大臣说他赢了。药剂师大臣说：‘不要展示出来。’即使那些人来了，他也没有展示，而是把金币...

【English Translation】
Then, they each took the dogs to their respective homes. The other teachers only knew how to feed the dogs, but they didn't know how to make them speak human language. The great physician minister took the dog home and tied it to a stake not far from the bed. When the great physician minister had his meals served and saw him eating all kinds of food, the dog couldn't take it. Then, he was given a little bit of bad food, and he became weak and thin, almost to the point of death. The king ordered, 'Bring those dogs over and see if they have learned human language or not.' The other dogs could not be taught to speak. When the king saw that the great physician minister's dog was emaciated and thin, he asked, 'Why is this dog so thin?' The great physician minister replied, 'I have treated this dog as a god, giving it everything that a god eats.' The dog then said, 'This god is false, I am starving.' Then, the great physician minister reported to the king, 'This is how I made this dog speak human language.' The king was very pleased.
Then, on another occasion, wanting to test their abilities, the king gave each of the five hundred ministers a sheep and ordered, 'You must provide these sheep with delicious food, so that they are fat but not greasy, and full of vitality.' The five hundred ministers were not skilled in raising them, and they raised the sheep to be very fat. The great physician minister placed delicious food in front of the sheep, and then made a model of a small wolf out of wood and placed it in front of the sheep. Seeing the wolf model, the sheep was very frightened, so it did not grow fat, but it was full of vitality. When the king saw that all the other sheep were doing well and were very fat, but only the great physician minister's sheep was not fat but full of vitality, he was very pleased and praised him for being clever.
Then, on another occasion, wanting to test who was more talented, the five hundred sons of the ministers gathered in the garden, eating and chatting. They talked about who had any strange or wonderful stories, or what strange things were in their respective homes. Everyone spoke about the various things they had heard or had in their homes. When the son of the great physician minister was asked, he said, 'In my house, there is a stone that serves as the base of a pillar. If it is placed on the water, it will float, rub, and knead each other, doing all sorts of things. No one else has anything like that.' The others all thought it was impossible, saying they had never heard of or seen it, so they bet him five hundred gold coins. The young man told his father, the great physician minister, that he had won. The great physician minister said, 'Do not show it.' Even when those people came, he did not show it, but kept the gold coins...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོང་ཙེ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་དུ་བྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་སྤྲེའུ་རྣམས་བཟུང་སྟེ་རོལ་མོ་བསླབས་ནས། བུ་ལ་སྨྲས་པ། ད་ནི་སོང་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྔར་གཏམ་གླེང་ལ་སུའི་ཁྱིམ་ན་ངོ་མཚར་བ་ཅི་ཡོད་སྨྲོས་ཞེས་བྱོས་ལ་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་སྤྲེའུ་རོལ་མོ་བྱེད་པ་གླུ་གར་ལ་མཁས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། གཞན་དག་གིས་དེ་མ་ཐོས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་
15-2-372b
བསྟན་ན་ཅི་སྦྱིན་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་སྟོང་སྦྱིན་ཏོ། །བསྟན་ཏུ་མེད་ན་ཚུར་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་སྟོང་དགོས་སོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེས་སྤྲེའུ་ཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བརྡུང་ཞིང་གླུ་གར་བྱས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་སྟོང་བྱིན། རྒྱལ་པོས་ངོ་མཚར་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨན་ཆེན་པོ་མཁས་ཤིང་ཟླ་མེད་ཅེས་སེམས་ཤིང་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་བ་དེ་ཧའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་རིགས་མཉམ་པའི་ཆུང་མ་བླངས་པ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ན། བྲམ་ཟེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྨྲེང་དང་རིག་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་བདག་གི་དྲུང་ནས་བསླབ་ཅིང་བདག་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་ལ་བུ་མོ་འདི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་སོ། །བུ་མོ་དེ་ལ་ཨུ་དུམ་བཱ་རི་ཀ་ཞེས་པར་བཏགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་གཞན་གྱི་བུ་མདོག་དང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་མཚན་ངན་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བ་མིང་གཟུགས་ངན་དུ་བཏགས་པ་དེས་ཕས་སློབ་ཏུ་མ་བཅུག་ཀྱང་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བསླབས་པར་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བྲམ་ཟེ་དེས་ཅི་ཤེས་པ་ལོབས་པ་ན། བྲམ་ཟེ་སློབ་དཔོན་དེས་འདི་གཟུགས་ངན་ན་ཡང་བདག་གི་དྲུང་ནས་ཐམས་ཅད་ལོབས་པས་སྔར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་མི་བྱ་མི་རུང་བས་འདི་ལ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་བུ་མོ་དེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་གཟུགས་ངན་ལ་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་བླངས་མོད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་མ་སྤོབས་སོ། །དེས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་དགའ་མགུར་
15-2-373a
བྱའོ་སྙམ་དུ་ཁྲིད་དེ་སོང་བ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རི་ཀས་ཀྱང་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཁྱོ་མི་སྡུག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལྡན་པ་ངོ་ཚའོ་སྙམ་ཡང་། དེས་དེ་ཁྲིད་དེ་སོང་བས་ལམ་བར་དུ་རྒྱགས་ཆད་ནས་རྫིང་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་བཀྲེས་པས་ཉེན་པ་ན། གྲོགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཕྱེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཤིང་བུས་དཀྲུགས་ཏེ་འཐུངས་པ་ལ་མོས་བསླངས་པ་ན་གཟུགས་ངན་གྱིས་ཕྱེ་སྤར་གང་ཐོབ་པ་ཆུར་བླུགས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཐུངས་སོ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རི་ཀས་ཇོ་ཇོ་བདག་ཀྱང་བཀྲེས་པས་གདུངས་ན་ཁོ་མོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཅུང་འཐུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། གཟུགས་ངན་ན་རེ། བུད་མེད་ཀ

【现代汉语翻译】
然后给了那五百个金币。之后，那位伟大的医生抓住猴子们，教它们演奏音乐。然后对他的儿子说：‘现在你去，在他们之中，先谈论，然后说谁家有什么稀奇的事。’然后说：‘我家有猴子会演奏音乐，精通歌舞。’但是其他人没有听到。他说：‘如果我展示了，会给我什么？’回答说：‘给你一千个金币。’‘如果不能展示，就要给我一千个金币。’
他带着猴子去了国王的宫殿。在国王面前，猴子们敲鼓唱歌跳舞，其他人给了他一千个金币。国王感到非常惊奇。之后，国王的大臣和所有村民都认为这位伟大的医生既聪明又无与伦比，对他表示尊敬。
之后，那个村子里的一位婆罗门娶了一个和他同种姓的妻子，生了一个非常漂亮的女儿。那位婆罗门心想：‘如果有一个精通吠陀和十八种学问，聪明的人，从我这里学习，变得像我一样，我就把这个女儿嫁给他。’于是立下了誓言。那个女儿被命名为乌昙婆罗花女（梵文：Udumbarika，乌昙婆罗树）。
另一个婆罗门的儿子，长相丑陋，名字不好听，具备十八种缺陷，名字叫丑陋。父亲没有让他学习，但他自己去了那位婆罗门那里学习。没过多久，他就学会了那位婆罗门所知道的一切。那位婆罗门老师心想：‘虽然他长相丑陋，但他从我这里学会了一切，不能违背之前的誓言，应该把女儿嫁给他。’于是用各种装饰品打扮了女儿，把她嫁给了丑陋的婆罗门儿子。但他不敢和他一起享受快乐。他心想：‘我要回自己家去享受快乐。’于是带着她走了。乌昙婆罗花女心想：‘我长相漂亮，却嫁给这样丑陋的丈夫，真是羞耻。’
他带着她走着，在路上，他们断了粮，来到一个池塘边，两人都饿得要命。这时，另一个朋友把面粉放在水里，用木棍搅拌着喝，她也想要。丑陋的丈夫拿了一把面粉，倒进水里，自己喝了。乌昙婆罗花女说：‘乔乔（藏语，先生），我也饿了，请给我一点喝吧。’丑陋的丈夫说：‘女人不应该...’

【English Translation】
Then he gave those five hundred gold coins. After that, the great doctor seized the monkeys and taught them to play music. Then he said to his son: 'Now you go, among them, first talk, and then say what strange things are in whose house.' Then say: 'My house has monkeys who play music and are proficient in singing and dancing.' But the others did not hear. He said: 'If I show it, what will you give me?' He replied: 'Give you a thousand gold coins.' 'If you can't show it, you must give me a thousand gold coins.'
He took the monkeys to the king's palace. In front of the king, the monkeys played drums, sang, and danced, and the others gave him a thousand gold coins. The king was very surprised. After that, the king's ministers and all the villagers thought that this great doctor was both intelligent and unparalleled, and they respected him.
After that, a Brahmin in that village married a wife of the same caste as him and had a very beautiful daughter. That Brahmin thought to himself: 'If there is someone who is proficient in the Vedas and the eighteen sciences, intelligent, learns from me, and becomes like me, I will marry this daughter to him.' So he made a vow. That daughter was named Udumbarika (Sanskrit: Udumbarika, Udumbara tree).
Another Brahmin's son, who was ugly, had an unpleasant name, and had eighteen defects, was named Ugly. Although his father did not let him study, he himself went to that Brahmin to study. Before long, he learned everything that Brahmin knew. That Brahmin teacher thought to himself: 'Although he is ugly, he has learned everything from me, and I cannot break my previous vow, so I should marry my daughter to him.' So he dressed up his daughter with various ornaments and married her to the ugly Brahmin's son. But he did not dare to enjoy happiness with her. He thought to himself: 'I will go back to my own house to enjoy happiness.' So he took her away. Udumbarika thought to herself: 'I am beautiful, but I am married to such an ugly husband, it is a shame.'
As he was taking her away, they ran out of food on the road and came to a pond, both of them were starving. At this time, another friend stirred flour in water with a stick and drank it, and she also wanted it. The ugly husband took a handful of flour, poured it into the water, and drank it himself. Udumbarika said: 'Jojo (Tibetan, sir), I am also hungry, please give me some to drink.' The ugly husband said: 'Women should not...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་འདི་འདྲ་བའི་ཆུ་གྲོག་འཐུང་བར་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་ཟེར་ནས་མ་བྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ཆར་མ་བབས་པས་དགོན་པའི་བྲུ་བས་གཟིར་ཞིང་དོར་བ་ལས་གཉིས་ཀས་ཁྱི་ཤ་ཞིག་རྙེད་པ་གཟུགས་ངན་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ་ཟོས་པ་བུ་མོ་དེས་བསླངས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་སྨྲས་ཏེ་མ་སྟེར་རོ། །བུ་མོ་དེས་བདག་ལྟ་བུ་བྱུག་ངན་མ་བྲུ་བས་གཟིར་ཏོ། །ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིས་ཉེས་པ་ཅི་མཐོང་ནས་འདི་འདྲ་བ་ལ་བྱིན་ཅེས་ཕ་མ་ལ་མང་པོ་སྨྲ་བཞིན་དེ་གཉིས་འགྲོགས་ཏེ་དོང་བ། ཤིང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་སྨིན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་གཟུགས་ངན་དེ་ལ་འཛེགས་ཏེ་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། བུ་མོ་དེས་ཁྱོད་གཅིག་པུས་མ་ཟ་བར་ངན་བུ་ལ་ཡང་བོར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨིན་པ་བདག་གིས་ཟོས་ནས་མ་སྨིན་པ་མར་བོར་རོ། །དེས་བདག་ལ་མ་སྨིན་པ་མ་དོར་བར་སྨིན་པ་སྩོལ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ་ངན་པ་མོ་ཁྱོད་སྨིན་པ་འདོད་པ་རང་ཉིད་འདིར་འཛེགས་ཏེ་ཟོ་ཞིག་
15-2-373b
ཅེས་བྱས་པས། དེ་བྲུ་བས་གཟིར་ནས་ནན་གྱིས་ཤིང་དེ་ལ་འཛེགས་ནས་ཟ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། གཟུགས་ངན་གྱིས་བསམས་པ། བདག་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་མེད་དེ་ཆུང་མ་འདི་འདྲ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། འདི་ནི་བདག་ལ་བལྟར་ཀྱང་མི་བཏུབ་བོ་སྙམ་ནས་ཤིང་ལས་བབ་ཅིང་ཤིང་གི་དྲུང་ཚེར་མས་བསྐོར་ནས་བོར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པ་རི་དྭགས་གཤོར་དུ་སོང་བས་ཕྱོགས་དེ་ན་ཁྱོ་དང་བྲལ་བའི་བུ་མོ་དེ་སྙིང་རྗེ་རྗེ་སྐད་དུ་ངུ་ཞིང་འདུག་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་བཙལ་ན། བུ་མོ་དེ་ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལྟ་བུ་མཛེས་པར་མཐོང་ནས་ཁྱོད་ལྷ་མོའམ་གནོད་སྦྱིན་དང་དྲི་ཟ་ཡིན་ནམ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ལྷ་མོ་སོགས་མིན་ཏེ་མི་ཡིན་ཅིང་ཁྱིམ་ཐབ་དང་བྲལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་རྒྱལ་པོས་དེ་ཤིང་ལས་ཕབ་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་ཤིང་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཁྲིད་དེ་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ལམ་དུ་འགྱོད་ནས་བདག་གིས་དགོན་པར་ཆུང་མ་བོར་ཏེ་འོངས་པ་མ་ལེགས་ཀྱིས་སླར་སོང་ལ་ཁྲིད་དེ་འོང་སྙམ་དུ་ཕྱིར་ཕྱིན་པ་ན་དེ་མི་སྣང་ལ་གཞན་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པས་ཁྲིད་དེ་བཙུན་མོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་གདུངས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཕྱིན་ཀྱང་ནང་དུ་མ་ཆུད་དོ། །དེས་བལྟས་པས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ན་ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་མཐོང་ནས་ལས་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྡོ་བ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྡོ་བ་ཁྱེར་ཞིང་ཕོ་བྲང་དུ་ཞུགས་ནས་བལྟས་པས། བདག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཨུད་ཤུད་བརྒྱ་ཞིང་འདུག་པར་མཐོང་ནས་ཆུང་མ་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གྱི་ཐབས་ཇི་
15-2-374a
ལྟ་བུ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གཞི་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པ་སྟེ། །བརྒྱད་དུ་འཇོ

【现代汉语翻译】
他们说：‘以前的圣人不允许喝这样的水沟里的水。’所以没有给。后来又不下雨，寺院被饥饿所困扰，两人找到了一块狗肉，丑陋的人烤着吃了，那个女孩乞讨，但像以前一样说了，没有给。那个女孩说：‘像我这样丑陋的人被饥饿所困扰。’父母看到我有什么错，给了这样的人。’她对父母说了许多，然后两人一起走。他们看到了一棵成熟的优昙婆罗树，丑陋的人爬上去吃着。那个女孩说：‘你不要独自吃，也给可怜的人扔一些。’他说：‘我吃了成熟的，把不成熟的扔下去了。’她说：‘不要把不成熟的扔给我，给我成熟的。’他说：‘可恶的女人，你想要成熟的，自己爬上来吃吧。’
因为饥饿所困扰，她努力地爬上那棵树吃着。丑陋的人心想：‘像我这样没有福报的人，娶了这样的妻子，更不用说自己养活了。她甚至都不愿意看我。’想着，他从树上下来，在树周围围上荆棘，抛弃了她就走了。当时，国王སྐྱེད་པ་（Kye pa，增长）去打猎，听到那个地方传来与丈夫分离的女孩可怜的哭声，寻找后，看到那个女孩像森林女神一样美丽。他问：‘你是女神、夜叉还是乾闼婆？’她说：‘我不是女神等等，我是人，而且与家庭分离。’国王把她从树上抱下来，和她一起睡觉。
然后，他把她放在马车上带走，一起享受快乐。那个婆罗门在路上后悔了，心想：‘我不应该把妻子留在寺院里，应该回去把她带回来。’于是他往回走，但她不见了，另一个人说：‘她被国王སྐྱེད་པ་（Kye pa，增长）带走，成了王后。’听到后，他非常痛苦，去了王宫的门口，但进不去。他看到王宫里有许多工作的人，心想：‘我和这些人一起搬石头进去吧。’于是他拿着石头进入王宫，看到自己的妻子和国王一起享受快乐。他心想：‘怎样才能和这个妻子说上话呢？’
心想：‘地基是用金子做的，分成八份……’

【English Translation】
They said, 'The former sages did not allow drinking such water from the ditch.' So they did not give it. Later, it did not rain again, and the monastery was afflicted by hunger. The two found a piece of dog meat. The ugly one roasted it and ate it. The girl begged, but said as before, and did not give it. The girl said, 'A wretched one like me is afflicted by hunger.' The parents saw what fault in me and gave it to such a person.' She said much to her parents, and then the two walked together. They saw a ripe Udumbara tree, and the ugly one climbed up and ate it. The girl said, 'Do not eat alone, but throw some to the poor one.' He said, 'I ate the ripe ones and threw down the unripe ones.' She said, 'Do not throw the unripe ones to me, give me the ripe ones.' He said, 'Wretched woman, if you want the ripe ones, climb up here and eat them yourself.'
Afflicted by hunger, she struggled to climb the tree and eat. The ugly one thought, 'A person without merit like me has married such a wife, let alone support myself. She is not even willing to look at me.' Thinking, he came down from the tree, surrounded the tree with thorns, abandoned her and left. At that time, King Kye pa (སྐྱེད་པ་, growth) went hunting and heard the pitiful cries of the girl separated from her husband in that place. After searching, he saw that the girl was as beautiful as a forest goddess. He asked, 'Are you a goddess, a yaksha, or a gandharva?' She said, 'I am not a goddess, etc., I am a human being and separated from my family.' The king took her down from the tree and slept with her.
Then, he put her on a chariot and took her away, enjoying happiness together. The Brahmin regretted it on the way, thinking, 'I should not have left my wife in the monastery, I should go back and bring her back.' So he went back, but she was gone. Another person said, 'She was taken away by King Kye pa (སྐྱེད་པ་, growth) and became the queen.' Hearing this, he was very distressed and went to the gate of the palace, but could not enter. He saw many working people in the palace and thought, 'I will carry stones with these people.' So he carried stones and entered the palace, and saw his wife enjoying happiness with the king. He thought, 'How can I talk to this wife?'
Thinking, 'The foundation is made of gold, divided into eight parts...'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད། །བཟང་མོ་བདག་ལ་མི་དགའམ། །ཤིང་མཁན་རྡོ་བ་བླང་བར་བྱས། །ཞེས་བྱས་པ་ལ། བུ་མོ་དེས་ཀྱང་། གནས་དེར་བདག་གིས་སྨྲས་པ་དང་། །བུད་མེད་ཤ་བཟར་མི་རུང་ཞེས། །དེ་སྐད་སྨྲས་པའི་ཚིག་ཀྱང་དྲན། །འདིར་ནི་ཨུད་ཤུད་འདོར་ཞིང་འཇོག །ཅེས་སོགས་སྔར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚིགས་བཅད་སྣ་ཚོགས་ལན་དང་ལན་དུ་བཏབ་ལ། ཡང་བྲམ་ཟེ་དེས། རི་རྩེ་ནས་ནི་བདག་འདོར་ཏེ། །དུག་ཀྱང་ཟའོ་བྲམ་ཟེ་མོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མྱ་ངན་ཕྱིར་བདག་མཆི། །ཤིང་མཁན་གྱིས་ནི་རྡོ་བ་ལོངས། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བུ་མོ་དེས། རི་ཡི་རྩེ་ནས་བདག་བོར་ཅིག །བྲམ་ཟེ་དུག་ཀྱང་ཟ་ལ་རག། འདོད་པའི་ཚེ་ན་མ་འདོད་དེ། །ཨུ་ཤུད་ཀྱིས་ནི་ཁྱིམ་དུ་བྱས། །དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དེ་སྐད་གཏམ་འཛེར་བ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཅི་ཟེར་བ་ངའི་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ། དེ་ཅི་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཀུན་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ནས། འདི་ནི་བདག་གི་ཁྱོ་ལགས་ཏེ། ཕ་མས་འདི་ལ་བྱིན་ཞིང་འདི་བྲམ་ཟེ་མཁས་པ་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་ཀུན་ཤེས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ད་ཇི་ལྟར་བྱ། དེའི་སེམས་ཇི་ལྟར་མགུ་བར་བྱ། ཁྱོད་ཅི་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའམ། བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བདག་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་སྔགས་མ་རུངས་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། 
15-2-374b
དེའི་སྔགས་སྟོབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བདག་འདོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་ཐབས་བགྱིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་དེ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཞིང་། བྲམ་ཟེ་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་ཅི་ཚོལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཅི་ལ་འོངས་ཞེས་དྲིས་པ་ན། དེས་བདག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་པོའི་སྐྱེད་པས་ཁྲིད་པས་དེ་ཚོལ་དུ་འོངས་སོ། །སྨན་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་ངོ་ཤེས་སམ། དེས་ཤེས་སོ་ཟེར་བ་ལ། སྨན་ཆེན་པོས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་བཞག་ལ། དེར་ཁྱོད་རང་གི་མ་ཡིན་པ་གཞན་བཟུང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་མཚོན་གྱི་དུམ་བུར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་བཤོས་གསོལ་བའི་ལམ་སྣང་བའི་སར་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་ཕྲེང་དུ་དངར་ནས་ཨུ་དུམ་བཱ་རི་ཀ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་ན། སྨན་ཆེན་པོས་བྲམ་ཟེ་ལ་ཁྱོད་རང་གི་ཆུང་མ་ངོ་ཤེས་ན་འདི་ནས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཨུ་དུམ་བཱ་རི་ཀ་དང་། བཙུན་མོ་གཞན་རྣམས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་མཐོང་བས་སྦྲུལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དཔའ་གོང་ནས། ཉི་མ་ལ་བལྟར་མི་བཟོ

ད་པ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་འདུག་འདུག་ཅིང་བསམ་བཞིན་དུ། དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་བྲན་མོ་ཆུ་ཆུན་མ་ཞིག་བཙུན་མོ་གཞན་ཞིག་གི་ཕྱི་
15-2-375a
བཞིན་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་འདི་བདག་གི་ཆུང་མའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་དེ་ཡིན་ན་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བྲན་མོ་ཁྲིད་ནས་སྨྲས་པ། མཆོག་ལ་མཆོག་གི་ཡིད་ཀྱང་ཆགས། །འབྲིང་ལ་འབྲིང་གི་ཡིད་ཀྱང་ཆགས། །དམན་པ་ལ་ནི་དམན་པ་སྟེ། སྒུར་མོ་ལ་ནི་བདག་ཡིད་ཆགས། །བཟང་མོ་བདག་ནི་འདྲེ་འདྲ་ཁྱོད་ཀྱང་འདྲེ་འདྲ་སྟེ། ལྷ་དག་ཚལ་ན་དགའ་བཞིན་འདྲེ་མོ་ཚུར་ཤོག་ཅིག །བདག་ཀྱང་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཁྲིད་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དུས་ཕྱི་ཞིག་ན་ཉེས་པ་ཞིག་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པས་སྨན་ཆེན་པོ་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་རེ་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཤིག་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཉི་མའི་རིང་ལ་རྩེ་དགའ་སྤྱོད་པར་བྱས་ཏེ། བཙུན་མོ་དེའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བརྒྱ་སྟོང་རི་པ་ཤིང་ཨ་ཤོ་གའི་ཡལ་ག་ལ་གཟར་ཏེ་བཞག་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་རྩེ་བ་ལས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དེ་བརྗེད་དེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དོང་བ་དང་། ནམ་ཕྱེད་ན་བཙུན་མོ་དེས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ལུས་པར་དྲན་ནོ། །དོ་ཤལ་དེ་སྤྲ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱེར་ཏེ་ཤིང་ཁར་བཞག་གོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མི་དག་ལ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ལུས་པ་དེ་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་མངགས་པ་ལས་དོ་ཤལ་ནི་མ་རྙེད་ལ། དེར་སྤྲང་པོ་ཞིག་ཟས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ཚོལ་དུ་སྐྱེད་ཚལ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དེ་རྒྱལ་པོའི་མི་དག་གིས་བཟུང་ནས་
15-2-375b
གཞན་ནི་སུ་ཡང་མི་སྣང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ན་རེ་བདག་གིས་མ་རྙེད་དེ་འདིར་ཟོས་ལྷག་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེ་དག་གིས་དེ་བརྡེགས་ནས་བཙོན་རར་བཅུག་གོ། དེ་བཀྲེས་པས་གཟིར་ཏེ་བསམས་པ་བདག་གིས་འདིར་ཐབས་ཤིག་མ་སྦྱར་ན་ལྟོགས་ཏེ་འཆིའོ་སྙམ་ནས། དེས་བཙོན་སྲུང་ལ་བདག་གིས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བླངས་པ་བདེན་ཏེ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོའི་མི་དེས་དེ་ཡང་བཀུག་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཤིག་སྒྲོག་གཅིག་ཏུ་བཅུག་པ་ན། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེའི་ཁྱིམ་ནས་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་འོང་ཞིང་ཟ་བ་ལ་སྤྲང་པོ་དེས་བསླངས་ཀྱང་། དེ་ན་རེ། ཁྱོད་ང་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་གསོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྐུར་སྦྱར་གྲང་སྟེ་ཡོང་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཟ་ཞིང་མ་སྦྱིན་ནོ། །དེར་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེ་བཤང་བས་མི་བདེ་ནས་དེ་ལ་ལོངས་ཏེ་འདོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་མཉན་པས་བདག་ཀྱང་མི་འགྲོའོ་ཞེས་ས

【现代汉语翻译】
当时，一位婆罗门（Brahman，印度教僧侣）正在思考，看到一个女仆跟在一个贵妇后面，拿着水罐。他说道：‘这是我的妻子。’ 大祭司说：‘如果是，那就带走吧。’于是他带着女仆，说道：‘最好的爱慕最好的，中等的爱慕中等的，低贱的爱慕低贱的。我爱慕驼背的。美丽的女子啊，我像魔鬼，你也像魔鬼。来吧，魔鬼，在众神的树林里一起快乐吧。’ 他这样说着，然后带走了她。
后来，因为一些过错，国王（King）疏远了大祭司，暂时不让他去王宫。国王和他的妃子在花园里享受了一整天的欢乐。妃子将她价值百万的珍珠项链挂在无忧树（Ashoka tree）的树枝上，然后和国王一起玩耍，忘记了那条珍珠项链。之后，国王和妃子一起回到了王宫。半夜时分，妃子想起了她遗失的珍珠项链。
一只猴子拿走了项链，放在树上。国王派人去花园里寻找遗失的珍珠项链，但没有找到。这时，一个乞丐去花园里寻找食物残渣，被国王的人抓住了。
他们说：‘没有别人，一定是你偷了珍珠项链，交出来！’乞丐说：‘我没有找到，我只是来这里找食物残渣的。’他们殴打了他，把他关进了监狱。他因饥饿而痛苦，心想：‘如果我不在这里想个办法，我就会饿死。’于是他对狱卒说：‘我确实拿了珍珠项链，给了商人（Merchant）的儿子某某。’国王的人也把商人的儿子抓来，两人一起被关进了一个牢房。商人儿子的家里送来各种食物，乞丐向他乞讨，但商人的儿子说：‘你为了让我给你食物，诬陷我偷东西，我不给你。’说着就自己吃，不给乞丐。
后来，商人的儿子因为腹泻感到不适，对乞丐说：‘扶我起来，我要去方便。’乞丐说：‘你都不听我的话，我也不去。’

【English Translation】
At that time, a Brahmin (Hindu priest) was thinking and saw a maidservant following another noble woman, carrying a water jug. He said, 'This is my wife.' The great priest said, 'If so, take her.' So he took the maidservant and said, 'The best loves the best, the mediocre loves the mediocre, and the lowly loves the lowly. I love the hunchbacked. Beautiful woman, I am like a demon, and you are also like a demon. Come, demon, let's be happy together in the grove of the gods.' He said this and then took her away.
Later, because of some fault, the King estranged the great priest, temporarily not allowing him to go to the palace. The King and his queen enjoyed a whole day of pleasure in the garden. The queen hung her pearl necklace worth a million on the branch of an Ashoka tree, and then played with the King, forgetting the pearl necklace. Afterward, the King and queen returned to the palace together. At midnight, the queen remembered that she had lost her pearl necklace.
A monkey took the necklace and placed it on the tree. The King sent people to the garden to find the lost pearl necklace, but they did not find it. Then, a beggar went to the garden to look for leftover food and was caught by the King's men.
They said, 'There is no one else, you must have stolen the pearl necklace, hand it over!' The beggar said, 'I did not find it, I only came here to look for leftover food.' They beat him and put him in prison. He was tormented by hunger and thought, 'If I don't find a way here, I will starve to death.' So he said to the jailer, 'I did take the pearl necklace and gave it to the merchant's son so-and-so.' The King's men also brought the merchant's son, and the two were put in the same cell. The merchant's son's family sent various foods, and the beggar begged him, but the merchant's son said, 'You framed me for stealing in order to get me to give you food, I won't give it to you.' Saying this, he ate himself and did not give to the beggar.
Later, the merchant's son felt unwell due to diarrhea and said to the beggar, 'Help me up, I need to relieve myself.' The beggar said, 'You don't listen to my words, so I won't go either.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྨྲས་སོ། །དེས་དེང་ཕན་ཆད་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་འཇམ་པོ་དང་མནས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ་བཤང་བས་མི་བདེ་བ་བསངས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དེས་མི་གཉིས་ཀྱི་ཟན་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་བྱས་པ་བཞིན་འོངས་པས་སྤྲང་པོ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་བདག་སྔོན་ཆད་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཀྱང་ལྟོ་འགྲངས་པ་མ་རྙེད་ན་ད་འདིར་བཟའ་བཏུང་ཞིམ་པོ་ཆོག་པར་ཡོད་མོད་ཀྱི། གྲོགས་འདི་གཅིག་པོས་མི་ཆོག་གིས་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་ཀྱང་འགུག་གོ་སྙམ་ནས། སྨད་
15-2-376a
འཚོང་མ་ཞིག་ལ་འདིར་ཡང་ཁྱེར་བ་ལ་གཏོགས་ཀྱིས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས་དེ་ཡང་བཙོན་དེར་བཅུག་གོ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བཟའ་བཏུང་ཞིམ་པོ་ཟོས་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། ཇི་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་ལས་མ་ཐར་ཡང་བླའོ། །ཕྱིས་ཡང་འདོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མ་འདི་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་གིས་ནམ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ན་དགའ་བ་རྒྱས་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་པི་ཝཾ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་དགུག་གོ་སྙམ་ནས། པི་ཝཾ་མཁན་གཅིག་ལ་འདིས་ཀྱང་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ཁྱེར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་ཡང་དེར་བཅུག་གོ། དེ་ནས་དེ་བཞི་པོ་བཙོན་ར་དེ་ན་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་དགའ་སྤྱོད་ཅིང་དུས་རིང་ཞིག་འདས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲང་པོ་དེ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཅག་ཐར་པར་གྱིས་ཤིག་དང་། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་བྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཀྱིས་སྨན་ཆེན་པོས་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་གཞན་རྣམས་ལ་སྨྲས་ཏེ། ཡང་རྒྱལ་པོའི་མི་རྣམས་ལ་སྤྲང་པོ་དེས་སྨན་ཆེན་པོའི་བུ་ཡང་འདིར་གཏོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་ཡང་བཀུག་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་བུ་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་ཐོས་པ་ན། ཅི་ནས་བུའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་མི་འགྲོ་བ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་གི་བུས་ལྷ་ལ་གློ་བ་རིང་བ་ཅི་བགྱིས་ནས་བཙོན་རར་སྩལ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་སྟོར་བའི་སྤྲང་པོ་བཟུང་བ་དེས་དེ་
15-2-376b
ལྟར་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཐབས་ཞིབ་ཏུ་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་པ། ལྷ་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ནི་འདི་དག་གང་གིས་ཀྱང་མ་བླངས་ཏེ་འདི་དག་གཏང་བར་བྱོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་ཐམས་ཅད་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་གང་དུ་འདུག་པ་སོགས་དྲིས་ཤིང་བརྟགས་པས་ཤིང་དེའི་རྩེར་སྤྲ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་མཐོང་བ་ན་དེས་བསམས་པ་ལ་སྤྲ་མོ་འདིས་ཁྱེར་བས་འདི་ལ་ཐབས་ཞིག་བྱའོ་བསམས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་བཙུན་མོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་ཚལ་དེར་གཤེགས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་སོང་སྟེ་འཁོད་པ

【现代汉语翻译】
如此说道。'从今以后，就按照能使你感到舒适的方式去做吧。'他用甜言蜜语和令人信服的承诺，驱散了（国王的）不适。从那以后，那个商人（Tredingpon）的儿子就像被告知'带两个人的食物来'一样，（每天都带食物来）。那个乞丐也很高兴，心想：'我以前走遍所有城市，都找不到足够的食物，但现在这里有足够的美味食物。但是，只有这一个朋友是不够的，我想我应该再找一个妓女来。'于是，他对一个妓女说：'你也属于这里，拿点东西来吧。'于是，那个妓女也被关进了监狱。她和他们一起享用了美味的食物，然后说道：'即使十二年都无法从这里出去，我也愿意。'后来，欲望再次升起，他心想：'只有这个妓女是不够的，为了在任何时候都能体验到快乐的增长，我想我应该再找一个琵琶演奏者。'于是，他对一个琵琶演奏者说：'他也带着珍珠项链来了。'于是，那个琵琶演奏者也被关进了监狱。然后，他们四个人一起在监狱里快乐地生活，度过了很长一段时间。他们恳求那个乞丐说：'无论如何，请让我们出去吧，那样我们就不会打扰你了。'他答应说：'好的，我会的。'他心想：'像这样的事情别人做不到，只有伟大的医生才能做到。'于是，他对其他人说：'伟大的医生的儿子也属于这里。'于是，他也（被带）来了。当伟大的医生听到他的儿子被关进监狱时，他心想：'无论如何，为了我的儿子，我必须去国王的宫殿。'于是，他去了国王的宫殿，对国王说：'我的儿子做了什么冒犯神灵的事情，以至于被关进监狱？'国王说：'因为抓到的那个偷珍珠项链的乞丐是这么说的。'伟大的医生详细听取了他们所说的一切，然后对国王说：'陛下，没有人拿走珍珠项链，请释放他们吧。'国王释放了所有人。然后，伟大的医生去了花园，询问并调查了他们居住的地方，看到一只猴子在树顶上。他心想：'是这只猴子拿走了项链，我必须想个办法。'于是，他对国王说：'请陛下和王后们一起去那个花园。'他们按照他说的去了，并坐了下来。
他说，'从现在开始，就按照让你舒服的方式去做吧。'他用甜言蜜语和令人信服的承诺，驱散了（国王的）不适。从那以后，那个商人（Tredingpon）的儿子就像被告知'带两个人的食物来'一样，（每天都带食物来）。那个乞丐也很高兴，心想：'我以前走遍所有城市，都找不到足够的食物，但现在这里有足够的美味食物。但是，只有这一个朋友是不够的，我想我应该再找一个妓女来。'于是，他对一个妓女说：'你也属于这里，拿点东西来吧。'于是，那个妓女也被关进了监狱。她和他们一起享用了美味的食物，然后说道：'即使十二年都无法从这里出去，我也愿意。'后来，欲望再次升起，他心想：'只有这个妓女是不够的，为了在任何时候都能体验到快乐的增长，我想我应该再找一个琵琶演奏者。'于是，他对一个琵琶演奏者说：'他也带着珍珠项链来了。'于是，那个琵琶演奏者也被关进了监狱。然后，他们四个人一起在监狱里快乐地生活，度过了很长一段时间。他们恳求那个乞丐说：'无论如何，请让我们出去吧，那样我们就不会打扰你了。'他答应说：'好的，我会的。'他心想：'像这样的事情别人做不到，只有伟大的医生才能做到。'于是，他对其他人说：'伟大的医生的儿子也属于这里。'于是，他也（被带）来了。当伟大的医生听到他的儿子被关进监狱时，他心想：'无论如何，为了我的儿子，我必须去国王的宫殿。'于是，他去了国王的宫殿，对国王说：'我的儿子做了什么冒犯神灵的事情，以至于被关进监狱？'国王说：'因为抓到的那个偷珍珠项链的乞丐是这么说的。'伟大的医生详细听取了他们所说的一切，然后对国王说：'陛下，没有人拿走珍珠项链，请释放他们吧。'国王释放了所有人。然后，伟大的医生去了花园，询问并调查了他们居住的地方，看到一只猴子在树顶上。他心想：'是这只猴子拿走了项链，我必须想个办法。'于是，他对国王说：'请陛下和王后们一起去那个花园。'他们按照他说的去了，并坐了下来。

【English Translation】
Thus he spoke. 'From now on, do as it pleases you.' He dispelled (the king's) discomfort with sweet words and convincing promises. From then on, the son of the merchant (Tredingpon) came as if told, 'Bring food for two people.' The beggar was also happy, thinking, 'I used to wander all the cities and couldn't find enough food, but now there is plenty of delicious food here. However, this one friend is not enough, I think I should get a prostitute too.' So, he said to a prostitute, 'You also belong here, bring something.' So, that prostitute was also put in prison. She enjoyed the delicious food with them and then said, 'Even if I can't get out of here for twelve years, I am willing.' Later, desire arose again, and he thought, 'This one prostitute is not enough, in order to experience the growth of joy whenever I want, I think I should get a lute player too.' So, he said to a lute player, 'He also brought a pearl necklace.' So, that lute player was also put in prison. Then, the four of them lived happily together in that prison for a long time. They begged the beggar, 'Please let us out no matter what, and then we won't bother you.' He promised, 'Okay, I will.' He thought, 'Others can't do things like this, only the great doctor can.' So, he said to the others, 'The son of the great doctor also belongs here.' So, he was also (brought) here. When the great doctor heard that his son had been put in prison, he thought, 'No matter what, for my son's sake, I must go to the king's palace.' So, he went to the king's palace and said to the king, 'What offense against the gods did my son commit that he was put in prison?' The king said, 'Because the beggar who was caught stealing the pearl necklace said so.' The great doctor listened carefully to everything they said, and then said to the king, 'Your Majesty, no one took the pearl necklace, please release them.' The king released everyone. Then, the great doctor went to the garden, asked and investigated where they lived, and saw a monkey on top of the tree. He thought, 'This monkey took the necklace, I must find a way.' So, he said to the king, 'Please go to that garden with the queens.' They went as he said and sat down.
He said, 'From now on, do as it pleases you.' He dispelled (the king's) discomfort with sweet words and convincing promises. From then on, the son of the merchant (Tredingpon) came as if told, 'Bring food for two people.' The beggar was also happy, thinking, 'I used to wander all the cities and couldn't find enough food, but now there is plenty of delicious food here. However, this one friend is not enough, I think I should get a prostitute too.' So, he said to a prostitute, 'You also belong here, bring something.' So, that prostitute was also put in prison. She enjoyed the delicious food with them and then said, 'Even if I can't get out of here for twelve years, I am willing.' Later, desire arose again, and he thought, 'This one prostitute is not enough, in order to experience the growth of joy whenever I want, I think I should get a lute player too.' So, he said to a lute player, 'He also brought a pearl necklace.' So, that lute player was also put in prison. Then, the four of them lived happily together in that prison for a long time. They begged the beggar, 'Please let us out no matter what, and then we won't bother you.' He promised, 'Okay, I will.' He thought, 'Others can't do things like this, only the great doctor can.' So, he said to the others, 'The son of the great doctor also belongs here.' So, he was also (brought) here. When the great doctor heard that his son had been put in prison, he thought, 'No matter what, for my son's sake, I must go to the king's palace.' So, he went to the king's palace and said to the king, 'What offense against the gods did my son commit that he was put in prison?' The king said, 'Because the beggar who was caught stealing the pearl necklace said so.' The great doctor listened carefully to everything they said, and then said to the king, 'Your Majesty, no one took the pearl necklace, please release them.' The king released everyone. Then, the great doctor went to the garden, asked and investigated where they lived, and saw a monkey on top of the tree. He thought, 'This monkey took the necklace, I must find a way.' So, he said to the king, 'Please go to that garden with the queens.' They went as he said and sat down.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། འདིར་བཙུན་མོ་རྣམས་རྒྱན་བཏགས་ན་སྤྲ་མོ་དེ་ཡང་འདོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱན་བཏགས་པའི་ཚེ་སྤྲ་མོ་དེས་ཀྱང་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོད་མགུལ་དུ་གྱོན་ནོ། །དེ་ནས་སྨན་ཆེན་པོས་བཙུན་མོ་རྣམས་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྤྲ་མོ་དེ་ཡང་གར་བྱས་ཀྱང་དེའི་མགུལ་ན་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཆ་ལྷུང་སྟེ་དེས་མིས་ཅི་བྱེད་པ་ལྟར་བྱེད་དོ། །སྨན་ཆེན་པོས་བཙུན་མོ་རྣམས་མགོ་བཏུད་དེ་གར་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་སྤྲ་མོ་དེས་མགོ་བཏུད་དེ་གར་བྱས་པ་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་དེར་ལྷུང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་དགའ་ཞིང་སྨན་ཆེན་པོའི་མགུལ་ལ་འཁྱུད་དེ་མགུ་བར་བྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་དྲུག་ལྷན་ཅིག་འདུས་ནས་འདི་སྐད་བགྲོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བདག་ཅག་ལ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་ཅིང་རྗོད་པར་བྱེད་ན། རི་བྲག་གི་ཀྱི་གྲོང་མི་བློ་རྩིང་བ་ཅན་བཀྲེན་
15-2-377a
པའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་སྨན་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་འདིས་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་མེད་པར་བྱས་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་བགྲོས་པ་ན། དེར་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་སྔོན་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་འཆམས་པར་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་བདག་ཅག་མཐུ་མེད་པར་བྱས་ཀྱིས། ད་ནི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འདོད་ལ་མནའ་དང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་ཞིང་གཉེན་དུ་ཡང་བྱས་ན། རྒྱལ་པོ་དང་སྨན་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་སྤང་དུ་ཟིན་གྱིས་སླར་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེ་དག་སྐྱེད་ཚལ་དུ་འདོང་བ་སྨན་ཆེན་པོས་མཐོང་ནས་འདི་དག་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཏེ་གར་ཡང་མ་དོང་ན། སྔོན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་དོགས་པས་ནེ་ཙོ་མ་ཏ་ར་ལ་ཕྱི་བཞིན་སོང་ལ། འདི་དག་ཅི་བསམ་ཅི་ཟེར་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་མངགས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་དྲུག་འདུས་ཏེ་ཕན་ཚུན་གཉེན་བྱས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་མ་ཚང་འབྲུ་གསང་བརྟོལ་ན་གདོད་བདག་ཅག་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྨ་བྱ་ཟོས་སོ། །ཡང་བདག་གིས་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་བྱ་སྙམ་མོ་ཞེས་སོགས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གསང་བའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟོས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནེ་ཙོས་ཐོས་ནས་སྨན་ཆེན་པོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། སྨན་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ལྷའི་བློན་པོ་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་གསོལ་བས། རྒྱལ་པོ་སྐྱེད་པས་མངོན་པར་རྟོགས་
15-2-377b
ནས། ཨེ་མའོ་བདག་གི་བློན་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟ་བུར་མི་རིགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་གང་ན་ང་མི་དབང་བའི་ཕྱོགས་སུ་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྐྲད་ནས་ཡུལ་མེད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨན་ཆེན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་སྐ

【现代汉语翻译】
而且，如果这里的妃嫔们佩戴装饰品，这只猴子也会佩戴。’当妃嫔们佩戴装饰品时，那只猴子也会在脖子上戴上一串珍珠项链。然后，御医让妃嫔们跳舞，那只猴子也跟着跳舞，但它脖子上的珍珠项链总是掉下来，它却像人一样地模仿着。御医又让妃嫔们弯腰跳舞，那只猴子也弯腰跳舞，结果珍珠项链就掉在了地上。国王非常高兴，拥抱了御医的脖子，表达了赞赏，并赏赐了许多财物。
之后，六位大臣聚在一起商议：‘过去，国王总是供养和尊重我们，现在这个名叫御医的人，他出身于山区贫困且粗俗的家庭，却让我们所有人都失去了光彩，我们该如何是好？’其中一位大臣说：‘过去我们彼此不和，各自为政，这使得我们变得软弱无力。现在我们应该在花园里结盟，发誓并建立信任，甚至联姻。这样，即使国王和御医抛弃我们，我们也能再次得到重用。’
正如他所说，当他们前往花园时，御医看到了，心想：‘这些人从来没有一起聚集或一起去任何地方，他们这样做肯定不同寻常。’他感到怀疑，于是派鹦鹉玛塔拉偷偷地跟着他们，去了解他们的想法和言语。然后，六位大臣聚集在一起，互相联姻，并约定：‘如果有人对彼此隐瞒秘密，泄露秘密，我们就不会再信任他。’他们就这样做了，互相说道：‘我们吃了国王的孔雀。’‘我又和国王的妃嫔睡觉了。’‘我也想做那样的事。’等等，他们互相倾诉了各种秘密，并在一个盘子里一起吃饭。鹦鹉听到了所有这些，并告诉了御医。御医来到国王斯凯达的面前，说道：‘这些大臣们是如此的具有道德和纯洁。’并将所发生的一切都告诉了国王。国王斯凯达听后恍然大悟，说道：‘哎呀！我的这些大臣们竟然如此的不像话，把他们赶到我无法统治的地方去！’于是将他们驱逐出境。
就这样，御医实际上就是世尊（Bhagavan），而国王斯凯达...

【English Translation】
Moreover, if the consorts here wear ornaments, this monkey will also wear them.' When the consorts wore ornaments, the monkey also wore a string of pearl necklaces around its neck. Then, the great physician had the consorts dance, and the monkey also danced, but the pearl necklace on its neck always fell off, and it imitated what people did. The great physician had the consorts bow their heads and dance, and the monkey bowed its head and danced, and the pearl necklace fell to the ground. The king was very happy, embraced the great physician's neck, expressed his appreciation, and bestowed many riches.
After that, six ministers gathered together and discussed: 'In the past, the king used to honor and respect us, but now this person called the great physician, who comes from a poor and uncivilized family in the mountains, has made us all lose our glory. What should we do?' One of the ministers said: 'In the past, we were not in harmony with each other and separated, which made us weak. Now we should form an alliance in the garden, make vows and establish trust, and even intermarry. In this way, even if the king and the great physician abandon us, we can be relied upon again.'
As he said, when they went to the garden, the great physician saw them and thought: 'These people have never gathered together or gone anywhere together, so they must be doing something unusual.' He became suspicious and sent the parrot Matara to secretly follow them to find out their thoughts and words. Then, the six ministers gathered together, intermarried, and agreed: 'If anyone hides secrets from each other or reveals secrets, we will no longer trust him.' They did so, saying to each other: 'We ate the king's peacock.' 'I slept with the king's consort.' 'I also want to do that.' And so on, they confided various secrets to each other and ate together in one dish. The parrot heard all of this and told the great physician. The great physician came to King Skeda and said: 'These ministers are so virtuous and pure.' And told the king everything that had happened. King Skeda realized and said: 'Alas! My ministers are so unworthy, drive them to a place where I have no power!' And so he banished them.
Thus, the great physician was actually the Bhagavan (Blessed One), and King Skeda...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུའོ། །དེ་དུས་ཀྱི་བློན་པོ་དྲུག་པོ་ནི་ད་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ཡང་ང་བློན་པོར་གྱུར་པས་ཡུལ་མེད་པར་བྱས་ལ། ད་ཡང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྐྲད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་བུ་སྡོང་དུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་དགྲ་ཟླ་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ཕམ་པར་བྱས་པའི་སྔོན་གྱི་རབས་དག་ཀྱང་མཛངས་བླུན་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །
受生为婆罗门之子生火
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བུ་གཞོན་ནུ་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཞེས་པ་དེའི་བུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མེ་གསོ་ཞེས་པ་མཁས་པ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་ན་མདུན་ན་འདོན་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་དེའི་ཕ་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མེ་གསོ་ལ་དྲི་ཞིང་དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་དྲིས་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ནི་གཞོན་ནུ་རྡུལ་ཕྲན་དང་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྒྱལ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོགས་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་ནེའུ་ཟླ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་བདག་དེ་རྩེ་བར་འདོད་པའམ་དགའ་མགུར་
15-2-378a
སྤྱོད་འདོད་པའི་ཚེ་དེའི་དགོས་པ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ལ་སླར་གཏད་དེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྟེང་གི་ཁང་བཟང་གི་གཞི་ལ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སོང་སྟེ་རོལ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་ཞིང་དགའ་མགུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཤི་བ་ན། རྒྱལ་པོ་དེ་དེ་ལ་འགྱོད་ཅིང་བྲམ་ཟེ་དེ་ཤི་བས་བདག་ཆེ་ཐང་དུ་མས་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཅིའི་སླད་དུ་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་གུམ་པས་ཐུགས་ལ་བཅག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། བདག་རྩེ་བར་འདོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྲམ་ཟེ་དེས་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། དེ་ལ་ཐུགས་ངན་མ་མཛད་ཅིག་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མེ་གསོ་འདི་ནི་མཁས་ཤིང་གསལ་བར་ཕ་བྲམ་ཟེ་གནགས་ལྷས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་དྲི་ཞིང་མ་དྲིས་པར་མི་བགྱིད་དོ། །དེས་ན་དེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཀྱི་ལས་ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བཀུར་ནས་ཕ་བྲམ་ཟེ་དེའི་ལས་ཐབས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དེས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཞུས་ཏེ་ཞིང་བླས་ཀྱི་མཐའ་དང་དོན་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་པས་བྲམ་ཟེའི་

【现代汉语翻译】
世尊说道：‘舍利子啊！当时的六位大臣就是现在的六位外道导师。那时我也是大臣，使他们无立足之地。现在我已证得无上圆满菩提，用神通和法力战胜他们，将他们驱逐到边地。’世尊还讲述了过去世，当他还是树干王子时，以强大的力量和勇气战胜了六位敌对国王的故事，这些都记载在《贤愚经》中。
过去，有一位名叫方域的国王，他有一个名叫微尘的年轻儿子。国王有一位名叫黑发生的婆罗门，他的儿子名叫生火，是一位聪明且具有辨别智慧的学者。这位生火就是过去世的菩萨的前导者。黑发生经常向生火询问农事的各个方面，并且所有重要事务都必须询问他。生火与微尘王子以及六个王族的朝臣关系亲密，情同手足。每当方域国王想要娱乐或享受快乐时，他会将所有事务委托给婆罗门黑发生处理，自己则前往楼上的宫殿，无忧无虑地享受音乐和欢乐。
后来，黑发生去世，国王对此感到后悔，并哀叹道：‘黑发生去世后，我变得多么卑微啊！’微尘王子问国王：‘您为何因黑发生的去世而如此悲伤？’国王回答说：‘每当我想娱乐时，所有事务都由黑发生处理。’王子说：‘请您不要难过，因为婆罗门之子生火聪明而有见地，他的父亲黑发生也总是向他请教所有事务。’因此，请您授权生火处理黑发生的工作。’国王尊重婆罗门之子，并授权他处理其父的工作。生火回答说：‘我将遵照您的旨意行事。’于是，他开始处理农事和所有重要事务，婆罗门的生活也因此得到了保障。

【English Translation】
The Blessed One said, 'Shariputra! The six ministers of that time are these six heretical teachers now. At that time, I was also a minister, making them without a place to stand. Now, having attained unsurpassed perfect Bodhi, I have defeated them with miraculous powers and expelled them to the borderlands.' Furthermore, the Blessed One also recounted the past life when he was Prince Stump, defeating six enemy kings with great strength and courage, as described in the Damamūka-nidāna.
In the past, there was a king named Direction-Lord, who had a young son named Atom. The king had a Brahmin named Black-Hair-Born, whose son, a Brahmin boy named Kindling-Fire, was a wise scholar with discerning intelligence. This Kindling-Fire was the leader of the Bodhisattva in a previous life. Black-Hair-Born often asked Kindling-Fire about all aspects of farming, and he would not do anything important without consulting him. The Brahmin boy was close friends with Prince Atom and the six royal families' courtiers, and they were like siblings. Whenever King Direction-Lord wanted to enjoy himself or indulge in pleasure, he would entrust all his affairs to the Brahmin Black-Hair-Born, and then go to the upper palace to enjoy music and happiness without worry.
Later, when Black-Hair-Born died, the king regretted it and lamented, 'How lowly I have become since Black-Hair-Born died!' Prince Atom asked the king, 'Why are you so saddened by the death of Black-Hair-Born?' The king replied, 'Whenever I want to enjoy myself, all affairs are handled by Black-Hair-Born.' The prince said, 'Please do not be sad, because the Brahmin's son, Kindling-Fire, is intelligent and insightful, and his father, Black-Hair-Born, always consulted him on all matters.' Therefore, please authorize Kindling-Fire to handle Black-Hair-Born's work.' The king respected the Brahmin's son and authorized him to handle his father's work. Kindling-Fire replied, 'I will act according to your will.' Thus, he began to handle farming and all important affairs, and the Brahmin's life was secured.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱེའུ་མེ་གསོ་ཞེས་པའི་མིང་ནུབ་ནས་དེ་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་པའི་མིང་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྒྱལ་རིགས་དྲུག་པོ་ཕོ་ཉས་བཀུག་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་
15-2-378b
རྒྱལ་བུ་རྡུལ་ཕྲན་གང་ན་བར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་བ་དང་ཚེ་སྤེལ་བར་བྱོས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །རྡུལ་ཕྲན་ཁྱོད་བདེ་ན་བདག་ཅག་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རྒྱལ་རིགས་དྲུག་པོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སྙིང་སྡུག་དང་ནེའུ་ཟླ་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཡབ་འདས་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ན་ཅི་ནས་བདག་ཅག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་མཉན་ནས་རྡུལ་ཕྲན་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མཉན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་བདག་དུས་ལས་འདས་ཏེ་བློན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་རྡུལ་ཕྲན་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་པས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཞེས་པའི་མིང་འཐོབ་བོ། །རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་བཀུག་ནས་མཁན་པོ་ངའི་ཡབ་ལ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་ང་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་སོམས་ཤིག །དེས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དྲུག་པོ་བཀུག་ནས་དེ་དག་ལ་རྒྱལ་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་སྔར་བདག་ཅག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་དགོངས་སམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་དྲན་ཟེར་ན་ལྷ་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་ནང་ཡངས་ལ་ཕྱི་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟར་འདུག་པ་འདི་ཆ་བདུན་དུ་འགེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་ཟེར་ན། ལྷ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་མ་མཆིས་པ་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བཏང་བ་ལྟར་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་
15-2-379a
པ་དང་། རྒྱལ་བུས་ངས་དྲན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ལྷ་དེའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །རྒྱལ་བུས་འོ་ན་ས་ཆེན་པོ་ནང་ཡངས་ལ་ཕྱི་ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་སུ་འདུག་པ་ཆ་བདུན་དུ་འགེད་པས་སུ་ཡོད། ལྷ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་མ་ལག་པས་གཞན་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་བཀུག་ནས་མཁན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆ་བདུན་དུ་འགེད་ནུས་སམ། ལྷ་ལེགས་པར་རྔོ་ཐོགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དཀྱིལ་དང་དཀྱིལ་ན་ཡུལ་འཁོར་བུ་ཆུང་ཡོད་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་སྐལ་བར་བཅད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཡང་དགའ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་འདིས་ཁོ་བོའི་རིས་ཇི་ལྟར་བཅད་པ་དཔེར་ན་ད་ལྟ་མཁས་པ་གསལ་བ་བྱེ་བྲག་གི་ཕྱེ་བས་བཅད་པ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཡི་རངས་པ་གོ་བར་བྱས་སོ། །ཡུལ་འཁོར་བུ་ཆུང་གཞན་དང་གཞན་གང་ཡིན་པ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་རྒྱལ་རིགས་དྲུག་གི་རིས་སུ་བཅད་པ་དང་དེ་དྲུག་ཀྱང་དགའ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་འད

【现代汉语翻译】
当名为‘火苗’的男孩长大后，他也被称为婆罗门‘黑发所生’。之后，这位婆罗门派使者召集了国王的六个亲族，并告知他们：‘你们去寻找王子微尘，并带回他的生命。告诉他：微尘，你若安好，我们便安好；你若痛苦，我们亦痛苦。这六个王族是你的挚友和亲人。你父亲去世后，若你继承王位，请务必分给我们一份享用。’他们听从了他的话，并这样告诉了微尘，微尘也听到了。
后来，国王四方守护神去世，大臣们拥立年轻的微尘继承王位，因此他获得了‘国王微尘’的称号。国王微尘召见婆罗门黑发所生，说道：‘祭司，你过去如何侍奉我的父亲，今后也请同样地侍奉我。’他也答应遵从国王的旨意。之后，婆罗门召集了六个王族之子，问他们：‘你们是否还记得王子微尘曾请求我们分给他一份享用？’如果他们说记得，就说：‘那么，是时候了！’如果有人问：‘谁能将这广阔的土地，内部宽广而外部形如车轮，分割成七份？’就说：‘除了黑发所生，别无他人！’他们按照指示去做。
王子（微尘）说：‘我记得。’他们说：‘那么，是时候了！’王子问：‘那么，谁能将这广阔的土地，内部宽广而外部形如车轮，分割成七份？除了黑发所生，别无他人！’之后，国王微尘召见婆罗门黑发所生，问道：‘祭司，你能将这片土地分割成七份吗？’祭司回答：‘好的，我能做到。’于是，婆罗门将中心地区以及中心周围的小邦国划归国王微尘所有，国王非常高兴，心想：‘这位婆罗门为我划分的份额，就像现在智者用精细的筛子筛选谷物一样！’其他的小邦国则被划归国王的六个亲族所有，他们也非常高兴，心想：‘这位婆罗门……’

【English Translation】
When the boy named 'Fire Spark' grew up, he was also named the Brahmin 'Born of Black Hair'. Then, this Brahmin sent messengers to summon the king's six relatives and informed them: 'Go and find Prince Micro-dust, and bring back his life. Tell him: Micro-dust, if you are well, we are well; if you suffer, we also suffer. These six royal families are your close friends and relatives. After your father passes away, if you inherit the throne, please be sure to share a portion of the enjoyment with us.' They listened to his words and told Micro-dust in this way, and Micro-dust also heard it.
Later, King Guardian of the Directions passed away, and the ministers enthroned the young Micro-dust, so he obtained the title 'King Micro-dust'. King Micro-dust summoned the Brahmin Born of Black Hair and said: 'Priest, how you served my father in the past, please serve me in the same way from now on.' He also agreed to obey the king's will. After that, the Brahmin summoned the six sons of the royal family and asked them: 'Do you remember that Prince Micro-dust once asked us to share a portion of the enjoyment with him?' If they said they remembered, say: 'Then, the time has come!' If someone asks: 'Who can divide this vast land, wide inside and shaped like a wheel outside, into seven parts?' Say: 'There is no one else but Born of Black Hair!' They did as instructed.
The prince (Micro-dust) said: 'I remember.' They said: 'Then, the time has come!' The prince asked: 'Then, who can divide this vast land, wide inside and shaped like a wheel outside, into seven parts? There is no one else but Born of Black Hair!' Then, King Micro-dust summoned the Brahmin Born of Black Hair and asked: 'Priest, can you divide this land into seven parts?' The priest replied: 'Yes, I can do it.' So, the Brahmin divided the central region and the small kingdoms around the center to King Micro-dust, and the king was very happy, thinking: 'The share that this Brahmin has divided for me is like a wise man now sifting grain with a fine sieve!' The other small kingdoms were divided to the king's six relatives, and they were also very happy, thinking: 'This Brahmin...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཇི་ལྟར་བགོས་པ་ནི། མཁས་པ་གསལ་བས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རིང་ནས་བསམས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རིས་སུ་བཅད་དོ་ཞེས་ཡི་རངས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་རིང་བ་རྒྱལ་བུ་དྲུག་གིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་མཁན་པོ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་དེང་ཕན་ཆད་བདག་ཅག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་དགོངས་སུ་གསོལ། བྲམ་ཟེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་དང་འཁོར་རྒྱལ་རིགས་དྲུག་དང་རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བདུན་
15-2-379b
དང་། བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བདུན་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བདུན་དང་། དེ་དག་གི་ཐབས་རིར་བབ་པའི་ཆུང་མ་བཞི་བཅུ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གོ །འདུལ་སྦྱོང་མཁན་དང་། གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རལ་གྲི་འཛིན་སྟངས་མཁན་དང་། གཞུ་འཛིན་པ་དང་། ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པ་དང་། གོ་རེ་ལོང་བྱེད་པ་དང་། བྲོ་གར་ལེན་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བུ་དཔའ་བ་ཚན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། སེམས་སྲུང་བ་དང་སྐྲ་མཁན་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པ་དུ་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཞེས་སུ་མིང་འཕོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པར་བསྐུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་ནི་ལྷར་བཀུར་རོ། །གྲོང་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོར་བཀུར་རོ། །དེ་ཡང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ལམ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་དང་གྲོང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་བཀུར་ཞིང་ཚངས་པའི་ལམ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ་ཟེར་ན། བདག་གིས་ནི་ཚངས་པའི་ལམ་ཡང་མི་ཤེས་མཐོང་ནས་རྫོགས་པར་ཡང་མ་བྱས་པས། བདག་གིས་ཡབ་བྲམ་ཟེ་ལས། བྲམ་ཟེ་གང་ཞིག་དབྱར་ཟླ་བ་བཞིར་དབེན་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་ན་དེའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པ་འོང་བར་འགྱུར་
15-2-380a
རོ་ཞེས་ཐོས་ཀྱིས་བདག་གིས་དབྱར་ཟླ་བཞིར་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར་བསམས་ཏེ། དང་པོ་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ལ་ལྷ་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་གཞན་གསན་དུ་གསོལ། བདག་རེ་ཞིག་དབེན་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པར་འཚལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་མཁན་པོ་དུས་ལ་བབ་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་རིགས་བདུན་དང་། བྲམ་ཟེ་བདུན་དང་། ཁྱིམ་བདག་བདུན་དང་། ཆུང་མ་བཞི་བཅུ་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་རེ་ཞིག་མ་གཡེང་བར་བག་ཡོད་པར་ཁྱིམ་ན་འཁ

【现代汉语翻译】
他是如何分配的呢？就像智者嘉瓦（Khyepa Selwa，wise and clear）所做的那样，我们长期以来所考虑的地方，就划分为我们的份额了。这也让他们感到高兴。然后，国王的侍从，六位王子对婆罗门说：‘堪布（Khenpo，teacher），就像您指导国王瑞钦（Rulchen，atom）一样，从今以后也请您指导我们。’婆罗门也答应说：‘好的，我会的。’然后，婆罗门纳拉杰（Naklha kye，born of black hair）指导了国王瑞钦和六个王族，以及像七棵大娑罗树一样的王室成员。
七个像大娑罗树一样的婆罗门，七个像大娑罗树一样的家主，以及他们四十个符合身份的妻子。他还让五百个婆罗门的孩子学习婆罗门的秘密咒语。他还指导驯服者、骑象者、骑马者、剑术师、弓箭手、侍从、掷骰子者、舞者、勇敢的王子们、护卫、理发师和许多沐浴者。因此，伟大的婆罗门被称为纳拉杰。然后，婆罗门们尊称这位伟大的婆罗门为梵天，国王尊他为神，城镇和乡村的人们尊他为国王。婆罗门们认为，伟大的婆罗门纳拉杰已经知晓并证悟了梵天之路，并且已经圆满地安住于此。国王和所有村民也都这样认为。然后，伟大的婆罗门纳拉杰心想：‘既然所有人都尊敬我，说我已经圆满地安住了梵天之路，但我既不了解梵天之路，也没有证悟和圆满它。我曾从我的父亲，一位婆罗门那里听说，在夏季的四个月里，当一位婆罗门在寂静的地方修习慈悲禅定时，梵天就会降临到他那里。’因此，我应该在夏季的四个月里这样做。’他这样想着，首先对国王瑞钦说：‘请允许我暂时指导其他人，我想暂时在寂静的地方修习慈悲禅定。’国王也说：‘堪布，请您知道时机已到。’然后，他对七个王族、七个婆罗门、七个家主和四十个妻子说：‘有智慧的人们，暂时不要分心，要谨慎地待在家里。’

【English Translation】
How was it divided? Just as the wise Khyepa Selwa had done, those places that we had long considered were divided into our shares. This also made them happy. Then, the king's attendants, the six princes, said to the Brahmin: 'Khenpo (teacher), just as you guide King Rulchen (atom), please guide us as well from now on.' The Brahmin also agreed, saying: 'Yes, I will.' Then, the Brahmin Naklha kye (born of black hair) guided King Rulchen and the six royal families, as well as the royal family members who were like seven great Sala trees.
Seven Brahmins like great Sala trees, seven householders like great Sala trees, and their forty wives who were suitable. He also had five hundred Brahmin children learn the secret mantras of the Brahmins. He also guided the tamers, elephant riders, horse riders, swordsmen, archers, attendants, dice throwers, dancers, brave princes, guards, barbers, and many bathers. Thus, the great Brahmin became known as Naklha kye. Then, the Brahmins revered this great Brahmin as Brahma, the king revered him as a god, and the people of the towns and villages revered him as a king. The Brahmins thought that the great Brahmin Naklha kye had known and realized the path of Brahma and was dwelling in it perfectly. The king and all the villagers thought so too. Then, the great Brahmin Naklha kye thought: 'Since everyone respects me and says that I am dwelling perfectly in the path of Brahma, but I neither know the path of Brahma nor have I realized and perfected it. I once heard from my father, a Brahmin, that during the four months of summer, when a Brahmin meditates on compassion in a secluded place, Brahma will come to him. Therefore, I should do so during the four months of summer.' Thinking this, he first said to King Rulchen: 'Please allow me to guide others for a while, I wish to meditate on compassion in a secluded place for a while.' The king also said: 'Khenpo, please know when the time is right.' Then, he said to the seven royal families, seven Brahmins, seven householders, and forty wives: 'Wise ones, do not be distracted for a while, and stay at home cautiously.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ཅིག །བདག་ནི་དབྱར་ཟླ་བཞིར་དབེན་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྨྲས་ཏེ་ཇི་སྐད་ཐོས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་རིག་པ་ཟུངས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག །གཞན་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་སོགས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བར་དག་ལ། ཤེས་ལྡན་དག་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་གཞན་ཚོལ་ཅིག །ཁོ་བོ་དབྱར་ཟླ་བཞིར་དབེན་པར་སྙིང་རྗེའི་བསམ་གཏན་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཁང་བཟང་ཞིག་བརྩིགས་ནས་དབེན་པར་དབྱར་ཟླ་བཞིར་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ལ་དེའི་དྲུང་དུ་ཚངས་པ་མ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་བཞིར་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བ་དང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཕ་ལས་དེ་ལྟར་ཐོས་མོད་ཀྱིས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ནི་ཚངས་པ་མ་འོངས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པས་དེའི་སེམས་ཤེས་ནས་སྐྱེས་བུ་
15-2-380b
སྟོབས་ལྡན་གྱི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་དེའི་ཁང་བཟངས་སུ་འོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཁང་བཟངས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་ཅིང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་བབ་པ་དང་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནས། འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཁ་དོག་ནི། །བདག་གིས་མ་མཐོང་མ་ཐོས་ནས། །གཟུགས་བཟང་ཁ་དོག་ལྡན་པ་ཡི། །གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཚངས་པས་སྨྲས་པ། གང་ལ་ལྷར་བཅས་ཚངས་རིས་དང་། །དེ་བཞིན་རིས་ནི་གཞན་དག་གིས། །གཞོན་ནུ་རབ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུར། །གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཀྱིས་ད་ཤེས་བྱོས། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞུ་བ་དང་ལན་བསྟན་ཏེ། གནག་ལྷས་སྐྱེས་དེས་རེ་ཞིག་བདག་གིས་ཚེ་འདིའི་དོན་གྱི་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་ཀྱིས། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། བློ་ལ་བདོག་པའི་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་དག །ཚངས་པ་ཀུན་འགེད་གཞོན་ནུ་ལ་འདྲི་བ། གང་དུ་གནས་ཤིང་གང་ལ་བསླབས་བྱས་ན། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་འཆི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ལན་བཏབ་པ་བྲམ་ཟེ། མི་ཡི་ནང་ན་བྱའོ་སྙམ་སྤངས་ཤིང་། གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྙིང་རྗེར་མོས་པ་དང་། །དྲི་ང་མེད་ཅིང་འཁྲིག་ལས་ཆགས་བྲལ་བ། །འདི་ལ་གནས་ཤིག་འདི་ཉིད་ལ་བསླབས་ན། །མི་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འཆི་མེད་འཐོབ། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེས་ཚངས་པས་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྐང་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་དོན་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་ཀྱིས་གསུམ་པ་དྲི་ང་མེད་ཅིང་སོགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་སྙམ་ནས། ཚངས་པ་མིའི་ནང་དྲི་ང་
15-2-381a
གང་ཞིག་ལགས། ལན་བཏབ་པ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནི་ངོགས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་ལྟར། །གང་གིས་བསྒྲིབས་ན་ངན་སོང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །ཚངས་པ་འཐོབ་འགྱུར་ལམ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །ཁྲོ་དང་རྫུན་དང་ཁོན་དང་རྣམ་འཚེ་དང་། །འཇུངས་དང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མི་བཟོ

【现代汉语翻译】
请听我说。我希望在夏四个月里隐居，修慈悲禅定。’他们也回答说：‘就这样吧。’
他对五百个婆罗门童子也这样说：‘仔细听着，掌握所有听到的和理解的知识。暂时寻找其他调伏者和沐浴者。我将在夏四个月里隐居，修慈悲禅定。’
然后，那位大婆罗门在城市东边建造了一座高楼，隐居在那里，在夏四个月里修禅定。梵天来到了他的面前。在夏四个月还差一天时，他想：‘我从父亲那里听说了这件事，但梵天没有来到我这里。’
然后，娑婆世界的梵天知道了他的想法，就像一个强壮的人伸缩手臂一样，从梵天世界来到了他的高楼里。当时，整个高楼都被巨大的光芒照亮，当光芒落在夜晚的下半部分时，他看到了那光芒，说道：‘我从未见过或听过这样的颜色。拥有美丽外形和颜色的朋友，你是谁？’
梵天说：‘无论是天神还是梵天眷属，以及其他的眷属，都应该知道，这位年轻而聪慧的人，是黑发仙人所生。’等等，用诗句来提问和回答。黑发仙人想：‘我暂时获得了今生的利益，现在应该开始询问来世的利益。’
他向遍照梵天询问心中所怀的疑惑：‘住在哪里，学习什么，才能获得不死的梵天世界？’
梵天回答说：‘远离人群，独自一人，心怀慈悲，没有污垢，远离性欲。住在这里，学习这些，人们就能获得不死的梵天世界。’
那位大婆罗门想：‘梵天所说的诗句，第一句和第二句的意思我都明白，但第三句“没有污垢”等的意思我不明白。’于是他问梵天：‘梵天，人间的污垢是什么？’
梵天回答说：‘整个世界就像悬崖边的瀑布一样，被贪婪所蒙蔽，导致恶趣，被遮蔽的人不知道通往梵天的道路。愤怒、谎言、怨恨、暴力、吝啬和傲慢，这些都是不好的。’

【English Translation】
Please listen to me. I wish to reside in solitude for the four summer months, practicing the meditation of compassion.’ They also replied, ‘So be it.’
He said the same to the five hundred Brahmin boys: ‘Listen carefully and grasp all the knowledge you hear and understand. For now, seek other trainers and bathers. I will reside in solitude for the four summer months, practicing the meditation of compassion.’
Then, that great Brahmin built a mansion to the east of the city and resided there in solitude, meditating for the four summer months. Brahma came to his presence. When there was one day left of the four summer months, he thought, ‘I have heard this from my father, but Brahma has not come to me.’
Then, the Brahma of the Sahā world, knowing his thoughts, just as a strong man extends and retracts his arm, came from the Brahma world to his mansion. At that time, the entire mansion was filled with great light, and when the light fell on the lower part of the night, he saw that light and said, ‘I have never seen or heard of such a color. Friend with a beautiful form and color, who are you?’
Brahma said, ‘Whether it be gods or Brahma's retinue, as well as other retinues, know that this young and wise one is born of the black-haired sage.’ And so on, asking and answering with verses. The black-haired sage thought, ‘I have temporarily obtained the benefits of this life, now I should begin to inquire about the benefits of the next life.’
He asked the all-illuminating Brahma about the doubts in his mind: ‘Where does one reside, and what does one learn, to attain the immortal Brahma world?’
Brahma replied: ‘Abandon the thought of doing good among people, be alone, devoted to compassion, without defilement, and detached from sexual desire. Reside here, learn these, and people will attain the immortal Brahma world.’
That great Brahmin thought, ‘I understand the meaning of the first and second lines of the verses spoken by Brahma, but I do not understand the meaning of the third line, “without defilement,” and so on.’ So he asked Brahma, ‘Brahma, what is the defilement of humans?’
Brahma replied: ‘The whole world is like a waterfall on a cliff, obscured by greed, leading to evil destinies, and those who are obscured do not know the path to Brahma. Anger, lies, resentment, violence, stinginess, and arrogance are all bad.’

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དང་། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་གཏི་མུག་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་དག་དང་འཚིག་པ་སྟེ། །དེ་དག་བྲམ་ཟེ་མིའི་ནང་དྲི་ང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ངོགས་ཀྱི་འབབ་ཆུ་ལྟར། །དེ་ཡིས་བསྒྲིབས་ན་ངན་སོང་སྒྲིབ་པ་ཅན། །ཚངས་པ་འཐོབ་འགྱུར་ལམ་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེས་བདག་གིས་ཚངས་པས་སྨྲས་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ཁྱིམ་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སལ་གྱིས་དག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྤྱད་པ་འདི་སླ་བ་མ་ཡིན་པས། བདག་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་བུའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས་སྨྲས་པ། ཚངས་པར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་འབད་པ་བརྟན་པར་གྱིས། །ཆོས་འདི་དག་པ་གཡུང་དྲུང་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དབྱར་ཟླ་བཞི་པོ་དེ་འདས་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡུལ་ཕྲན་བྲམ་ཟེ་དེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་བྲམ་ཟེ་དེས། བདག་མི་སྤྲོ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱང་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་འདོད་
15-2-381b
པ་མི་ཚིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་གིས་བསྐང་། ཁྱོད་ལ་འཚེ་བ་ཡོད་ན་གསད་ཀྱིས་བདག་མ་དོར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་བདག་འདོད་མི་ཆོག་མིན། །བདག་ལ་འཚེ་བའང་མ་མཆིས་ཏེ། །མི་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་ཐོས་ནས། །ཁྱིམ་གྱི་གཞི་ལ་མི་སྤྲོའོ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་གླེང་སྟེ་ཚངས་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་ཚུལ་སྨྲས་པ་ན། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཁྱོད་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཁོ་བོ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་ཁོ་བོའི་སྟོན་པ་དང་། བདག་ཁྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་སློབ་མར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོའི་དེ་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་པ་སྤོངས་ལ་ཚངས་པར་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་གྱིས་ཞེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དེས་རྒྱལ་རིགས་དྲུག་ལ་ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཁྱེད་ཅག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་ན་རེ། མཁན་པོ་ལོ་བདུན་གཞེས་དང་། བདག་ཅག་བུ་སོགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། ལོ་བདུན་ནི་ཧ་ཅང་ཐོགས་ཆེས་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་བ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ། སྲོག་འཆད་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་ལོ་བདུན་འདས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་གཏོལ་མེད་པས་རེ་ཞིག་ཁོ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ལོ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར་དང་། ཟླ་བ་བདུན་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གྲོས་བཏབ་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ན་རེ། ཞག་བདུན་ནི་རིང་པོ་མིན་མོད་ཀྱི། འདོད་པའི་

【现代汉语翻译】
再者，贪欲、嗔恨、愚痴，以及嫉妒、吝啬和愤怒，这些都是婆罗门（Brahman，印度教中的祭司阶层）中的污垢。如同世间万物的河流奔向大海，被这些烦恼遮蔽的人，将堕入恶道，无法知晓通往梵天（Brahma，印度教中的创造之神）的道路。之后，那位伟大的婆罗门心想：据我所知，梵天所说的道理是，居家之人终其一生修持梵行（Brahmacarya，禁欲），要达到完全清净、不杂染、圆满、纯洁和解脱，并非易事。我应当剃除须发，披上袈裟，以坚定的信仰舍弃家庭，出家修行。他知晓了这个想法后说道：‘为了生于梵天，你应当坚定不移地努力。此法清净而恒常。’说完便隐身不见了。
此后，四个月的雨季过去后，国王尘（Rajahs）前往婆罗门那里，向他顶礼，然后坐在一旁。婆罗门对他说：‘我不快乐，请您治理国家吧。’国王说：‘您有什么愿望不能满足，我来满足您。您受到什么伤害，我来消除。请不要抛弃我。’婆罗门说：‘国王，我并非欲望不满，也没有受到任何伤害。只是听到了非人的话语，对居家生活感到厌倦。’
通过诗偈等方式互相交谈，表达了想要通过梵天之语出家修行的意愿。国王也说：‘您去哪里，我也去哪里。您是我的导师，我将成为您的弟子。’婆罗门也对国王说：‘请放下对世俗的贪恋，为了生于梵天而修持梵行吧。’之后，那位伟大的婆罗门问六位国王：‘如果我出家，你们会怎么做？’他们回答说：‘请您作为导师住留七年，我们将把儿子等安置在王位上，然后跟随您出家。’婆罗门说：‘七年太长了，因为欲望会使人贪恋，享乐会使人沉醉，生命的终结难以预料，所以即使过了七年，你们是否还会出家也未可知。我还是现在就出家吧。’他们商议了从六年到一年，以及从七个月到七天的时间。婆罗门说：‘七天不算长，但是对欲望的……’

【English Translation】
Furthermore, attachment, hatred, delusion, as well as jealousy, miserliness, and anger, these are the impurities within the Brahman (the priestly class in Hinduism). Just as rivers flow towards the ocean in all the world, those obscured by these afflictions will fall into evil destinies, unable to know the path to Brahma (the creator god in Hinduism). Then, that great Brahman thought: 'As I understand it, the teaching of Brahma is that it is not easy for householders living at home to practice pure, unmixed, complete, immaculate, and refined Brahmacarya (celibacy) for as long as they live. I should shave my hair and beard, don the ochre robe, and with unwavering faith, renounce the household and go forth into homelessness.' Knowing this thought, he said: 'For the sake of being born in Brahma, strive steadfastly in this. This Dharma is pure and eternal.' Having said this, he disappeared.
Thereafter, after those four months of the rainy season had passed, King Dust (Rajahs) went to the Brahman, prostrated at his feet, and sat to one side. The Brahman said to him: 'I am not happy; please govern the kingdom yourself.' The king said: 'Whatever desire you have that is not fulfilled, I will fulfill it. Whatever harm you suffer, I will eliminate it. Please do not abandon me.' The Brahman said: 'King, it is not that my desires are not satisfied, nor that I suffer any harm. It is just that having heard the words of a non-human being, I am weary of the household life.'
Through verses and other means, they conversed with each other, expressing the desire to go forth and practice through the words of Brahma. The king also said: 'Wherever you go, I will go as well. You are my teacher, and I will become your disciple.' The Brahman also said to the king: 'Please relinquish your attachment to worldly desires and practice Brahmacarya for the sake of being born in Brahma.' Then, that great Brahman asked the six kings: 'If I go forth, what will you do?' They replied: 'Please stay as our teacher for seven years, and we will place our sons and others on the throne, and then follow you into homelessness.' The Brahman said: 'Seven years is too long, because desires can lead to attachment, pleasures can lead to intoxication, and the end of life is difficult to foresee. Therefore, even after seven years, it is uncertain whether you will still go forth. I will go forth now.' They discussed periods ranging from six years to one year, and from seven months to seven days. The Brahman said: 'Seven days is not long, but regarding desires...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལོངས་སྤྱོད་ནི་མྱོས་པ་དང་། སྲོག་འཆད་པ་ཤེས་དཀའ་བས་ཞག་བདུན་འདས་ན་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངམ་
15-2-382a
མི་འབྱུང་གཏོལ་མེད་པས་རེ་ཞིག་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ལྟ་བུ་བདུན་སོགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། འདུལ་སྦྱོང་མཁན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཁན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཅག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་བུ་རྡུལ་ཕྲན་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་། རྒྱལ་རིགས་དྲུག་དང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་སོགས་པ། རྟ་དང་གླང་པོ་འདུལ་སྦྱོང་མཁན་སོགས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་བར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ། སེམས་ཉམ་ཆུང་བ་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས། བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འཁོར་དང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཚད་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མོས་ཏེ་ཁྱབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། སྟེང་དང་འོག་དང་། ཐད་ཀར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་
15-2-382b
དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་མིང་སྟོན་པ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་གནག་ལྷས་སྐྱེས་འཁོར་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་དང་བཅས་པ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱུ་ཞིང་དོང་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟ་ཞིང་ཕྱག་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དེའི་ཚེ་མདུན་ན་འདོན་བདུན་བྱུང་བ་ནི། རལ་གྲིས་འཚོ་དང་། ཚངས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །ཀ་ལིང་ཀ་ན་ཆེ་བའི་ཁྱིམ། །རྡོ་མང་ན་ནི་སྐེམ་བྱེད་དེ། །ཞེས་སོགས་དང་། བཱ་རཱ་ན་སཱིར་ཀ་ཤི་སྟེ། །གནག་ལྷས་སྐྱེས་ཀྱིས་རིས་བཅད་དེའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་འདོད་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་ལ། ཚངས་པའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་བསམ་གཏན་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་བྲམ་ཟེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ཆེ་བ་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སོ། །ཚུལ་འདི་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བར་རྒྱལ་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བུ་ཁྱེའུ་རྡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་མི་སྐྱོང་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་རབས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པའི་ནང་དུ་ཡོད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས

【现代汉语翻译】
‘享受是令人陶醉的，生命终结难以预料，即使过了七天，你会出家吗？’
‘因为无法预料是否会出家，我暂时先出家。’之后，他对七棵娑罗树以及五百个婆罗门之子和调伏者等所有人说：‘所有人都应该跟随我的上师出家。’
之后，伟大的婆罗门克里希纳达塔（Kṛṣṇadatta）剃除了头发和胡须，穿上袈裟出家了。
在那里，王子拉贾塔（Rajata）和成百上千的随从，六个王族和七个伟大的婆罗门等，以及驯马师和驯象师等，甚至包括洗浴者在内的所有人都跟随他出家了。
伟大的婆罗门克里希纳达塔出家后，舍弃了五种烦恼的障碍：使心变得脆弱，使智慧变得迟钝，与有害的事物相一致，使人无法超越悲伤。他修习慈爱之心，这种心没有怨恨，没有敌意，广阔无边，无限量，完全地充满并遍布一方。
同样地，第二方、第三方和第四方，以及上方、下方和四面八方，他都以慈爱之心遍布整个世界。
同样地，他以悲心、喜心和舍心遍布整个世界。
那时，他的名字变成了导师克里希纳达塔。
之后，导师克里希纳达塔带领着成百上千不纯洁的随从，从一个城市游走到另一个城市，所有人都瞻仰并向他致敬。
当时，有七位带路人出现，他们是靠剑为生的人，以及名为布拉赫马达塔（Brahmadatta）的人等等。
‘卡林嘎（Kaliṅga）的房子很大，石头多则干燥。’
‘在瓦拉纳西（Vārāṇasī）的卡什（Kāśī），克里希纳达塔划分了区域。’
因此，他舍弃了许多众生的欲望，正确地展示了梵天之路，并完成了禅定。那位智慧和勇气兼备的婆罗门为众生做了这些事情。
与此类似，国王迪克帕拉（Dikpāla）之子，名为库马拉（Kumāra）拉贾塔（Rajata）的带路人，变成了婆罗门阿维亚克塔（Avyakta）毗湿奴（Viṣṇu）的故事，可以在《百经》（Śatā）中找到。
此外，在过去，菩萨（Bodhisattva）

【English Translation】
'Enjoyment is intoxicating, and the end of life is difficult to know. Even after seven days, will you ordain?'
'Because it is impossible to predict whether I will ordain, I will ordain for the time being.' Then he said to the seven Sāla trees, the five hundred sons of Brahmins, and all the trainers, etc., 'All of you should ordain after my teacher has ordained.'
Then the great Brahmin Kṛṣṇadatta shaved his hair and beard, put on the robes of an ascetic, and ordained.
There, Prince Rajata with hundreds of thousands of attendants, six royal families and seven great Brahmins, etc., as well as horse and elephant trainers, etc., even all the bathers, ordained after him.
After the great Brahmin Kṛṣṇadatta ordained, he abandoned the five hindrances of affliction: making the mind weak, making wisdom dull, being in accordance with harmful things, and making it impossible to transcend sorrow. He cultivated a mind full of loving-kindness, without hostility, without animosity, vast, great, immeasurable, and very well cultivated, so that he was devoted to one direction and pervaded and completed it.
Likewise, the second, third, and fourth directions, and above, below, and in all directions, he pervaded this whole world with a mind of loving-kindness.
Likewise, he pervaded it with compassion, joy, and equanimity.
At that time, his name became the Teacher Kṛṣṇadatta.
Then the Teacher Kṛṣṇadatta, with hundreds of thousands of impure attendants, wandered from city to city, and all looked at him and paid homage.
At that time, seven leaders appeared, namely those who lived by the sword, and those named Brahmadatta, etc.
'The house of Kaliṅga is large, and if there are many stones, it is dry.'
'In Kāśī in Vārāṇasī, Kṛṣṇadatta divided the area.'
Thus, he abandoned the desire for many sentient beings, correctly showed the path of Brahmā, and accomplished meditation. That Brahmin, who was great in wisdom and courage, did these things for sentient beings.
Similarly, the story of the son of King Dikpāla, named Kumāra Rajata, the leader who became the Brahmin Avyakta Viṣṇu, can be found in the Śatā.
Furthermore, in the past, the Bodhisattva

--------------------------------------------------------------------------------

་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི་མངའ་བདག་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ཡུལ་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པས་ཆར་མ་བབ་ཅིང་ཐན་པས་ཉན་པར་གྱུར་པ་ན། རྒྱལ་པོ་དེས་བདག་ཅག་གིས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཆོས་བཞིན་ལེགས་པར་མ་བསྐྱངས་པས་
15-2-383a
ཉེས་པའོ་སྙམ་དུ་མདུན་ན་འདོན་བྲམ་ཟེ་རྒན་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དེ་ལས་ཐར་བའི་ཐབས་དྲིས་པས། དེ་དག་གིས་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དུ་མ་བསད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་ཆར་འབབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེས་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའི་ཆོ་ག་དེ་ཡིད་ལ་མ་བབ་ཀྱང་འཁོར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་མོ་མ་སྨྲས་པར་སྐབས་གཞན་དག་གིས་གཏམ་དེ་ཡལ་བར་བོར་རོ། །ཡང་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་ཟབ་ཅིང་བརྟག་དཀའ་བ་མ་ཤེས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་གྲོས་བཏབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་དག་ནི་གཞན་དྲིང་ལ་འཇོག་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པས་མི་ལེགས་པར་སྟོན་པའོ་སྙམ་དུ། སྲོག་ཆགས་བསད་པས་ལྷ་མཉེས་པ་དང་། ཕྱུགས་དེ་དག་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བརྫུན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པས་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་། ཐབས་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ལ་མོས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ། སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་བདག་ལ་འདི་ལྟར་ཕན་འདོགས་པར་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མི་སྟོང་གི་མཆོད་བྱིན་བྱེད་འདོད་པས་དེ་ལྟར་ས་ཕྱོགས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་གྱིས་ལ་ཚེས་གྲངས་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བ་རྟོགས་ཤིག །མདུན་ན་འདོན་གྱིས་སྨྲས་པ། འདོད་དོན་གྲུབ་པའི་སླད་དུ་རྒྱལ་པོ་རེ་ཞིག་ཁྲུས་མཛོད་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བཀོད་པ་བདག་ཅག་གིས་རྩོམ་མོ། །མི་སྟོང་ཅིག་ཆར་བཟུང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བགས་
15-2-383b
ཀྱིས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བདེན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཁྱེད་འབངས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་དུ་མ་དོགས་ཤིག་དང་། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཡིད་མི་འབྱུང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་རྣམས་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པ། ངས་མི་སྟོང་གི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་འདོད་ན། ཉེས་པ་མེད་པར་མ་འདོད་བཞིན་དུ་སུ་ཡང་ཕྱུགས་སུ་བྱར་ངས་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་བས་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཚུལ་དང་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངའི་བཀའ་གཅིག་པ་དེ་དག་ངའི་རྟོག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སོང་ལ་བརྟག་སྟེ་རང་གི་རིགས་དང་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ན། ཕྱུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་དེ་དག་བཟུང་བ་བྱེད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། རྗེ་བོ་ཁྱོད་ནི་འབངས་ལ་ཕན་པར་གཞོལ་བ་ལགས་ན་ཁ

【现代汉语翻译】
当一位伟大的国王，一个被小国王们侍奉的统治者，以符合正法的方式治理国家时，由于众生的业力，没有下雨，发生了旱灾。国王心想：‘这是因为我们没有以符合正法的方式好好治理人民。’于是他向朝中的年长婆罗门询问摆脱这场灾难的方法。他们说，按照《吠陀经》的教导，进行屠杀大量动物的祭祀，就会下雨。然而，这位慈悲的国王并不赞同屠杀动物的仪式。但他为了顺应朝臣，没有说出严厉的话，而是暂时搁置了此事。然而，那些婆罗门没有理解国王深沉而难以捉摸的想法，再次提议进行祭祀。国王心想：‘这些人依赖他人，没有自己的判断，这样做不好。’他们谎称屠杀动物能让神高兴，并让这些牲畜升天，这是非常不合理的，不应该听信。但他心想，‘必须想个办法。’于是他装作对祭祀感兴趣，说道：‘如果你们真的想帮助我，我愿意进行一场屠杀一千人的祭祀。为此，你们去准备场地和器具，并确定吉日良辰。’朝臣们说：‘为了实现您的愿望，国王您应该先沐浴。祭祀的准备工作由我们来安排。’他们还说：‘如果一次抓住一千人，您的臣民肯定会感到不满，所以应该逐步进行。’婆罗门们同意说：‘确实如此。’国王说：‘你们不必担心民众会骚动，我一定会让他们不感到不满的。’
然后，国王召集了城里的民众，说道：‘我打算进行一场屠杀一千人的祭祀。我不能毫无理由地，在违背他们意愿的情况下，将无辜者当作祭品。因此，从今天开始，你们当中任何违反规矩和法律，不听从我的命令，并且我的大臣们经过调查，发现他们对自己的种族和国家有害的人，都将被逮捕，代替牲畜作为祭品，你们要明白这一点。’大臣们合掌说道：‘国王您一心为民，我们非常赞同您的做法。’

【English Translation】
When a great king, a ruler served by lesser kings, governed the land according to Dharma, due to the karma of sentient beings, there was no rain and a drought occurred. The king thought, 'This is because we have not properly governed the people according to Dharma.' So he asked the elderly Brahmins in his court for a way to escape this calamity. They said that according to the Vedas, performing a sacrifice that slaughters many animals would cause rain to fall. However, the compassionate king did not approve of the ritual of killing animals. But in order to comply with his courtiers, he did not speak harsh words, but temporarily set the matter aside. However, those Brahmins, not understanding the king's deep and inscrutable thoughts, proposed again to perform the sacrifice. The king thought, 'These people are dependent on others and have no judgment of their own, so it is not good to do this.' They falsely claimed that killing animals pleases the gods and that these animals go to heaven, which is very unreasonable and should not be believed. But he thought, 'I must find a way.' So he pretended to be interested in the sacrifice and said, 'If you really want to help me, I am willing to perform a sacrifice that slaughters a thousand people. Therefore, you should prepare the site and equipment, and determine an auspicious date and time.' The courtiers said, 'In order to fulfill your wish, O king, you should first bathe. We will arrange the preparations for the sacrifice.' They also said, 'If you seize a thousand people at once, your subjects will surely become dissatisfied, so it should be done gradually.' The Brahmins agreed, saying, 'That is indeed so.' The king said, 'You need not worry that the people will be disturbed, I will certainly do it in such a way that they will not be dissatisfied.'
Then, the king gathered the people of the city and said, 'I intend to perform a sacrifice that slaughters a thousand people. I cannot, without reason, against their will, make innocent people into sacrificial offerings. Therefore, from today onwards, anyone among you who violates the rules and laws, does not obey my commands, and whom my ministers, after investigation, find to be harmful to their race and country, will be arrested and used as sacrificial offerings instead of animals, you should understand this.' The ministers joined their palms and said, 'O king, you are devoted to benefiting the people, we greatly approve of your actions.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་ལ་བརྒལ་བ་ག་ལ་སྲིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཚངས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཁྱོད་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པ་ལགས་པས་ལྷའི་དགྱེས་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་དགྱེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་མཉན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དེས་བློན་པོ་ཐུགས་ཆེས་པ་རྣམས་ཡོ་ལང་ཆེན་པོས་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་འཛིན་པའི་སླད་དུ་བཀྱེའོ། །ཡུལ་ཀུན་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསྒོ་སྟེ། ཚུལ་ལྡན་གཙང་མ་རྣམས་ལ། རྒྱལ་པོས་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་གྱིས། འབངས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་མིན་བྱེད་པའི་མི་ཕྱུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟོང་གིས་མཆོད་སྦྱིན་མཛད་པར་བཞེད་
15-2-384a
པས་དེར་ཕན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དང་སུ་འགལ་བ་དེ་དག་མཆོད་སྡོང་ལ་བཏགས་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྒྲགས་པས། མི་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་སྟེ་ཚུལ་མིན་བྱེད་པ་བཏང་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས། གཅིག་ལ་གཅིག་དགྲར་འཛིན་ཅིང་རྩོད་པ་སོགས་མེད་པར་བླ་མའི་ངག་ཉན་ཅིང་། ཕན་ཚུན་གུས་པ་དང་། བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དང་། དགའ་ཞིང་དུ་བ་ལ་འབད་པར་གྱུར་པས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་དེས་བློན་པོ་མགུ་ཞིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ནི་འབངས་རྣམས་སྲུང་བར་སེམས་པས། ད་ནི་དེ་རྣམས་སྦྱིན་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ། ངས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱིར་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་འདི་རྣམས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཅི་འདོད་པར་ལོངས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་འདོད་པར་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཐམས་ཅད་དབུལ་བ་མེད་པར་འབྱོར་པ་རྒྱས་ཤིང་རྒྱལ་པོའི་གྲགས་པས་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་མཐུས། དུས་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་མཐུན་པར་བདེ་ལ་ལྷས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ་དང་། འབྲུ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང་། ས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གཟི་བྱིན་རྒྱས་ཤིང་སྨན་རྣམས་བཅུད་དང་ལྡན་པ་དང་། འགྲོ་བ་ནད་མེད་པ་ལ་ཟོ་མདོག་བདེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་རྫོགས་
15-2-384b
ལྡན་གྱི་དུས་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ། མི་ཐམས་ཅད་མགུ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་བློན་པོ་གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ། མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི། །དགོས་པ་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པས་ན། །དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་བློ་དག་ནི། །གོང་ནས་གོང་དུ་དཔྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་འདི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕྱུགས་འགུམ་པའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་འབངས་རྣམས་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕན་བཏགས་སོ། །གནོད་པ་དང་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་པ

【现代汉语翻译】
谁能胜过您呢？就连梵天也赞同您的行为。您已成为典范，我们对诸神的喜悦也感到高兴。’我听到了这些话。
当时，国王派遣他信任的大臣们，以盛大的仪式，在所有地方公开逮捕作恶之人。每天在各地宣告：‘国王将无畏施予有德之人。为了臣民的利益，他打算用成千上万的牲畜来祭祀，以转化不义之人。从今以后，任何违抗国王命令的人，都将被绑在祭祀柱上，代替牲畜进行祭祀。’
人们非常害怕，放弃了不义之行，认真地接受了戒律和誓言。他们不再互相敌对和争吵，而是听从上师的教诲，互相尊重、分享，并努力行善，如同圆满时代一般。
那时，国王对那些感到满意和忠诚的大臣们说：‘我一心想保护臣民，现在他们已成为布施的对象。我为祭祀积攒的这些财物，让人们随意享用吧。’
正如他所说，他在各个地方建造了布施的房屋，并随意向所有人布施，使所有人都变得富裕，没有贫困，国王的名声传遍了各地。所有的人都致力于行善，由于这种力量，季节和谐，诸神按时降雨，各种谷物和鲜花繁茂，所有土地都充满光辉，药物也富有营养，众生无病，身心安乐，没有外敌入侵的恐惧，如同圆满时代一般。
所有人都感到满意，赞美国王。当时，一位大臣对国王说：‘因为您总是关注最好、中等和最差的需求，所以统治者的智慧会越来越高明。’
这话说得很好。正如诸神所说，他没有犯下杀害牲畜的过错，而是通过正法的祭祀，给臣民带来了世间和出世间的利益。他平息了一切灾难和贫困。

【English Translation】
Who could surpass you? Even Brahma approves of your conduct. You have become an example, and we rejoice in the gods' delight.' I heard these words.
At that time, the king sent his trusted ministers, with great ceremony, to publicly arrest evildoers in all places. Every day, it was proclaimed throughout the land: 'The king bestows fearlessness upon the virtuous. For the benefit of the subjects, he intends to sacrifice thousands of animals to transform the unrighteous. From now on, anyone who disobeys the king's command will be tied to the sacrificial post and sacrificed in place of the animals.'
The people were very frightened, abandoned unrighteous deeds, and earnestly took vows and precepts. They no longer held each other as enemies or quarreled, but listened to the guru's teachings, respected each other, shared, and strived for virtue, as in the age of perfection.
At that time, the king said to those ministers who were pleased and faithful: 'I am determined to protect the subjects, and now they have become objects of charity. Let the people enjoy these riches that I have accumulated for sacrifice as they wish.'
As he said, he built houses of charity in all places and gave alms to all as they wished, so that all became wealthy without poverty, and the king's fame spread throughout the land. All the people were devoted to virtue, and by this power, the seasons were harmonious, the gods rained in due time, various grains and flowers flourished, all lands were filled with glory, medicines were nutritious, beings were healthy, with comfortable bodies and minds, and there was no fear of foreign armies, as in the age of perfection.
All the people were satisfied and praised the king. At that time, one minister said to the king: 'Because you always attend to the needs of the best, the middling, and the worst, the wisdom of rulers will become ever more profound.'
This was well said. As the gods said, he did not commit the fault of killing animals, but through the sacrifice of Dharma, he brought worldly and transcendental benefits to the subjects. He pacified all harm and poverty.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འབངས་རྣམས་ནི་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དགེ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པས་བསླུར་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་བ་ཡང་། དགེ་བའི་ལམ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་ཅིང་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ངོ་མཚར་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །
受生为婆罗门月称
ཡང་སྔོན་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ན་བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བུ་ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །ཅི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་ན་བ་བུ་དང་ཆུང་མས་དོར་བ་བྲན་མོ་ཞིག་གིས་སྨན་བསླངས་ཏེ་སོས་པར་བྱས་པས་དེས་དེ་ལ་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་བྱིན་ནས་བྲན་ལས་དབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲན་མོ་དེས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བ་ནན་ཏན་འདོད་པས། བྲན་མོ་དེ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་དགའ་
15-2-385a
མགུར་བྱས་པས་དེ་ལ་བུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྲམ་ཟེའི་ཆུང་མ་སྔ་མས་དེ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་བྲན་མོ་དེ་བརྡེག་ཅིང་ཟས་ངན་དུ་བྱས་སོ། །བྲན་མོ་དེས་སེམས་ཅན་སྐལ་ངན་འདི་མངལ་དུ་ཆགས་ནས་བདག་ཟས་གོས་ངན་ཅིང་བརྡེགས་པས་འདི་འབོར་རོ་སྙམ་པས་ཆོལ་ཟངས་སུ་བཞག་སྟེ་དོར་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་དྲིས་པ་ལ། དེས་ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ན་རེ་འདི་སྐྱེད་དང་ཁོ་བོས་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་ངན་པའི་ཚེ་ཁྱོད་དང་བུས་བོར་བ་ལ་བྲན་མོ་འདིས་ནད་ལས་གསོས་པས། འདི་ལ་མཁོ་བ་སྟོབས་ན་ལེགས། མིན་ན་འདི་ཁྱིམ་བདག་མོར་བཞག་ནས་ཁྱོད་འདིའི་བྲན་མོར་བསྐོའོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དེ་སྐྲག་སྟེ། སླན་ཆད་ཐོ་མི་འཚམས་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱེའུའི་མིང་ཆོལ་ཟངས་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་སོ། །ཁྱེའུ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་གྱུར་པ་ཅི་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དུས་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་བུ་ཐུ་བོ་ཉི་ཟླ་ལ་ཁོ་བོ་འདས་ནས་ནུ་བོ་ཆོལ་ཟངས་པ་འདི་ལ་མཁོ་བ་བསྟབས་པར་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཤི་འཕོས་སོ། །དུས་ཞིག་ན་ཉི་ཟླས་ཆོལ་ཟངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟན་ཟ་བ་ལ། དེའི་མས་འདི་ནི་བྲན་མོའི་བུ་ཞེས་བརྙས་པ་ཆོལ་ཟངས་པས་རང་གི་མ་ལ་དྲིས་པ་དང་། མ་དེས་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ལས་འབྲས་ལ་སྤྱོད་པས་སུ་ཞིག་སུའི་བྲན་ཡིན། བུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ལ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མིང་ཟླ་བ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་
15-2-385b
བསྒྲགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ཞིག་འདུག་པའི་གན་དུ་དོང་བ་ལ། དེས་ཁྱོད་གང་ནས་འོངས་སོགས་དྲིས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་དྲིས་པས། ཁྱེའུ་དེ་ངུ་ཞིང་དེ་ངའི་ཕ་སྟེ་གུམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མདུན་ན་འདོན་དེས་དེ་ནི་ངའི་ཆུང་གྲོགས་ཡིན་གྱིས་བག་ཕོབ་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་རིག་བྱེད་བསླབས་པས་རིག་བྱེད་བཞི་པོ་ཤེས་ནས་མདུན་ན་འདོན་གྱ

【现代汉语翻译】
赞美道：‘民众都依赖您，因此具有福分。’ 像这样，善良且有智慧的人不会被引诱去做坏事，而且善于运用方法，即使倾向于罪恶，也能被引入善道，应该敬佩这能成办自他二利之广大事业的奇妙之处。
从前，在石堆地方，有个名叫月称的婆罗门，他有个儿子叫日月。事情是这样的：婆罗门那瓦布和他的妻子抛弃了一个女仆，女仆通过乞讨药物治好了他的病，因此他给了她五百卡夏巴那，开始将她从奴隶的身份中解放出来。那个女仆非常渴望和他一起玩乐，当那个女仆来月经时，他很高兴，因此她怀孕了。婆罗门的前妻嫉妒她，殴打那个女仆，给她吃不好的食物。那个女仆心想：‘这个不幸的生命在我的子宫里，我吃穿不好，还被打，我想我应该抛弃它。’于是她把它放在一个铜锅里，准备丢弃。婆罗门月称看到了，问她。她说了事情的经过。婆罗门说：‘我来养育这个孩子，我会知道什么时候该做什么。’他对婆罗门妻子说：‘在你和儿子抛弃她的时候，这个女仆治好了我的病。如果能给她提供她需要的，那就太好了。如果不能，就把她当成女主人，你来当她的女仆。’她害怕了，答应以后不再冒犯她，给孩子取名叫铜锅。婆罗门非常疼爱这个孩子，因为婆罗门临终时对大儿子日月说：‘我死后，你要照顾弟弟铜锅。’说完就去世了。有一次，日月和铜锅一起吃饭，他的母亲轻蔑地说：‘这是个女仆的儿子。’铜锅问了他的母亲，母亲说：‘世界是根据自己的业力来运作的，谁是谁的奴隶呢？孩子，你去其他地方学习吧。’于是他去了其他地方，改名叫月寂，在具喜城拜访了一位婆罗门导师，导师问他从哪里来等等，当问到婆罗门月称时，那个孩子哭着说：‘那是我父亲，他去世了。’那位导师说：‘他是我小时候的朋友，带他过来吧。’于是他教他吠陀，他学会了四部吠陀，成了导师的。。。

【English Translation】
Praises such as 'The people rely on you, therefore they are fortunate.' Thus, those who are virtuous in mind and wise are not deceived into committing sins, and those who are skilled in means, even if inclined towards sin, are led into the path of virtue, and one should respect the wonder of accomplishing the vast benefit of both oneself and others.
In the past, in the place of Stone Heap, there was a Brahmin named Chandrakirti (月称，Moon Fame), who had a son named Nyi-da (日月, Sun and Moon). The story is that the Brahmin Navabu and his wife abandoned a maidservant, who recovered from her illness by begging for medicine. Therefore, he gave her five hundred Karshapanas and began to free her from slavery. That maidservant was very eager to play with him, and when that maidservant had her period, he was happy, so she became pregnant. The Brahmin's former wife was jealous of her, beat the maidservant, and gave her bad food. That maidservant thought: 'This unfortunate being is in my womb, and I have bad food and clothing and am beaten, I think I should abandon it.' So she put it in a copper pot and prepared to discard it. The Brahmin Chandrakirti saw it and asked her. She told the story. The Brahmin said: 'I will raise this child, and I will know when to do what.' He said to the Brahmin's wife: 'When you and your son abandoned her, this maidservant healed my illness. It would be great if you could provide her with what she needs. If not, make her the mistress of the house and you become her maidservant.' She was afraid and promised not to offend her again, and named the child Copper Pot. The Brahmin loved the child very much, because when the Brahmin was dying, he said to his eldest son Nyi-da: 'After I die, you must take care of your younger brother Copper Pot.' After saying that, he passed away. Once, Nyi-da and Copper Pot were eating together, and his mother contemptuously said: 'This is the son of a maidservant.' Copper Pot asked his mother, and his mother said: 'The world operates according to its own karma, who is whose slave? Child, go to another place and study.' So he went to another place and changed his name to Shanti Chandra (月寂, Moon of Peace), and visited a Brahmin teacher in Nyen-yod (具喜城). The teacher asked him where he came from, etc. When asked about the Brahmin Chandrakirti, the child cried and said: 'That was my father, he passed away.' That teacher said: 'He was my childhood friend, bring him over.' So he taught him the Vedas, and he learned the four Vedas and became the teacher's...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་ནོར་མང་པོ་དག་ཀྱང་བྱིན་ནོ། །དེ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ནོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྡོ་འཇོག་གི་ཚོང་པ་མཉན་ཡོད་དུ་སླེབས་པས་ལྟར་དོང་བ་ལ་དེས་ངོ་ཤེས་ནས་ཅང་མ་སྨྲས་པར་ཚོང་པ་དེས་སླར་འོངས་ནས་གཏམ་དེ་ཉི་ཟླ་ལ་སྨྲས་པས། དེ་དགའ་ནས་མ་ལ་སྨྲས་པས། བྲན་མོའི་བུ་ཞིག་བསྙེན་བཀུར་གྱི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཉི་ཟླ་ལོངས་སྤྱོད་སྲབ་པར་གྱུར་པ་ན་དེའི་མས་ནུ་བོའི་གན་དུ་སོང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བུ་ན་རེ། སྔར་བྲན་མོའི་བུ་ཡིན་ན་ད་ཇི་ལྟར་ནུ་བོར་འགྱུར། བུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སོང་ལ་བླང་བ་མ་ཟློག་ཅིག་ཅེས་མས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཟླ་བ་ཞི་བས་ཐོས་ནས་བསུས་ཤིང་ཟས་བྱིན་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཟླ་བ་ཞི་བ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་བདག་ལ་ཆོལ་བཟངས་པ་ཞེས་མ་འབོད་ཅིག །དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས། བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་འདི་ནི་ཁོ་བོའི་ཕུ་བོ་ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྟབས་ཤིང་ཚིག་མི་བཅག་པར་གུས་པར་བྱ་ཞེས་
15-2-386a
སྨྲས་པ་ལ་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །ཉི་ཟླ་དེ་ནི་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཡིན་ལ། ཆོལ་ཟངས་པ་ནི་གཏུམ་ལ་དྲག་པས་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུང་མ་ལ་ཁུ་ཚུར་དང་ཐལ་ལྕག་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དེས་ཉི་ཟླ་ལ་སྨྲས་པ། ཇོ་ཇོ་ཁྱེད་གཉིས་ནུ་མ་གཅིག་ལ་གསོལ་གསོལ་བའི་མཆེད་ལགས་ན། གང་གི་སླད་དུ་ཁྱོད་ནི་དེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ལགས་ལ། གཅུང་པོ་ནི་གཏུམ་ཞིང་གཟུ་ལུམ་དང་དྲག་ཤུལ་ཅན་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་མཆིས། སྲུ་འདིས་ཁྱིམ་གྱི་རིག་པ་བཀླགས་སོ། །ཇོ་ཇོ་ཁྱིམ་གྱི་རིག་པ་དེ་སྩོལ་ཅིག །ཉི་ཟླས་སྨྲས་པ། རིག་པ་སུ་ལའང་སྦྱིན་བྱ་མིན། །རིག་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བར་བྱ། །རིག་པ་རིག་དང་གུས་པ་དང་། །ནོར་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་མོས་སྨྲས་པ། ནོར་ཅི་ཙམ་གྱིས་སྩོལ་བར་མཛད། །སྲུ་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱའོ། །དེས་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཐོགས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཇོ་ཇོ་ཁྱིམ་གྱི་རིག་པ་དེ་བདག་ལ་སྟོན་ཅིག །ཉི་ཟླས་སྨྲས་པ། སྲུ་ཁོ་བོ་རྫོངས་ཤིག་དང་ནམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྦྱིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་དེས་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། རྗེའི་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་གཅེན་འདི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་སེམས་པས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་གྱིས་སླར་ཐོངས་ཤིག་དེས་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་ལམ་རྒྱགས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོས་རྡོ་འཇོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐུན་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེར་ལམ་རྒྱགས་བྱས་ཤིང་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་ཐོགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ལ་ཁྱོད་བརྫོངས་བའི་དུས་འདི་ལགས་ཏེ་བདག་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རིག་
15-2-386b
པ་སྩོལ་ཅིག །ཉི་ཟླས་

【现代汉语翻译】
他给女儿装饰了所有的饰品，也给了很多财物。那个有名望和财富的Rdo 'jog（地名）商人到达Mnyan yod（地名）时，Ltar dong ba（人名）认出了他，但没有说话。商人回来后，把这件事告诉了尼达（人名），尼达高兴地告诉了他的母亲，‘一个女仆的儿子不会成为受尊敬的人。’
过了一段时间，尼达的享受变得稀薄，他的母亲说，‘去你弟弟那里，分一些享受吧。’儿子说：‘以前是女仆的儿子，现在怎么会变成弟弟呢？’母亲坚持说：‘儿子，即使这样，也去吧，不要拒绝接受。’于是他去了Mnyan yod（地名）。
月贤（人名）听说了这件事，迎接了他，给了他食物，说：‘我的名字叫月贤，不要叫我Chol bzangs pa（人名）。’他也这样做了，回到家后，对婆罗门女说：‘这是我的哥哥尼达，要提供所有需要的，恭敬地对待他，不要违背他的话。’
她也这样做了。尼达很容易相处，而Chol bzangs pa（人名）则粗暴而严厉，因为一点小过错就用拳头和巴掌打他的妻子。婆罗门女对尼达说：‘老爷，你们是同一个母亲养育的兄弟，为什么你很容易相处，而弟弟却如此粗暴、专横和严厉？请给我家政学吧。’
尼达说：‘家政学不应该给任何人，应该带着知识死去。知识、尊敬和财富应该被给予。’婆罗门女说：‘您要给多少财富？’‘五百喀尔沙巴拿（货币单位）。’她拿着五百喀尔沙巴拿，亲吻了他的脚，说：‘老爷，请把家政学教给我吧。’
尼达说：‘您送我一程，我走的时候就给您。’婆罗门女去了家政主管那里，说：‘王子，您的哥哥不喜欢考虑家里的事务，请让他回去吧。’他说：‘好女人，如果是这样，您就准备他的路费吧。我要去找去Rdo 'jog（地名）的同伴。’
在那里，她准备了路费，拿着五百喀尔沙巴拿，对尼达说：‘现在是您离开的时候了，请把家政学给我吧。’尼达

【English Translation】
He adorned his daughter with all ornaments and also gave many riches. When that merchant of Rdo 'jog (place name) who was famous and wealthy arrived in Mnyan yod (place name), Ltar dong ba (person name) recognized him, but did not speak. After the merchant returned, he told this matter to Nyi zla (person name), who happily told his mother, 'A son of a maid will not become a respected person.'
After some time, Nyi zla's (person name) enjoyment became thin, and his mother said, 'Go to your younger brother and share some enjoyment.' The son said, 'If he was previously the son of a maid, how can he now become a younger brother?' The mother insisted, 'Son, even so, go and do not refuse to receive.' So he went to Mnyan yod (place name).
Zla ba zhi ba (person name) heard of this, welcomed him, and gave him food, saying, 'My name is Zla ba zhi ba (person name), do not call me Chol bzangs pa (person name).' He also did so, and after returning home, said to the Brahmin woman, 'This is my elder brother Nyi zla (person name), provide all that is needed, treat him respectfully, and do not break his words.'
She also did so. Nyi zla (person name) was easy to get along with, while Chol bzangs pa (person name) was harsh and severe, and would beat his wife with fists and slaps for even a small fault. The Brahmin woman said to Nyi zla (person name), 'Lord, you are brothers raised by the same mother, why is it that you are easy to get along with, while the younger brother is so harsh, domineering, and severe? Please give me the knowledge of household management.'
Nyi zla (person name) said, 'Knowledge should not be given to anyone, one should die with knowledge. Knowledge, respect, and wealth should be given.' The Brahmin woman said, 'How much wealth will you give?' 'Five hundred Karshapanas (currency unit).' She took five hundred Karshapanas, kissed his feet, and said, 'Lord, please show me the knowledge of household management.'
Nyi zla (person name) said, 'You see me off, and I will give it to you when I leave.' The Brahmin woman went to the household manager and said, 'Prince, your elder brother is unhappy with considering household affairs, please let him return.' He said, 'Good woman, if that is so, you prepare his travel expenses. I will seek a companion to go to Rdo 'jog (place name).'
There, she prepared the travel expenses, took five hundred Karshapanas, and said to Nyi zla (person name), 'This is the time for you to leave, please give me the knowledge of household management.' Nyi zla (person name)

--------------------------------------------------------------------------------

སྨྲས་པ། སྲུ་གང་གི་ཟླ་བ་ཞི་བས་ཁྱོད་ལ་བརྡེག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་རིག་པ་འདི་བཀླག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གཞན་དག་དང་། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དུའང་ཤེས་གྱུར་ཅིང་། །གྲོ་བསྲུང་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་འགྱུར་གྱིས། །ཁ་རོག་འདུག་ཅིག་ཆོལ་ཟངས་པ། །གལ་ཏེ་སྨྲས་པ་འདིའི་དོན་ཅི་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་རྡེག་པར་བྱེད་ན་དོན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིག །སྲུ་གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཕྱིས་འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག །བྲམ་ཟེ་མོ་དེ་ལེགས་པར་ཟུངས། ཟླ་བ་ཞི་བས་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ལ་ཀརྵཱ་པ་ཎ་དག་གིས་བགོ་བཤའ་བྱས་ཏེ་ལམ་རྒྱགས་བྱིན་ནས་སྐྱེལ་དུ་བཏང་ངོ་། །བུ་མོ་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་བདེན་ནམ་རྫུན་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཟླ་བ་ཞི་བས་ཉི་ཟླ་བསྐྱལ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཚེ་བཟའ་བཏུང་དང་ཁྲུས་ཅི་ཡང་སྟ་གོན་མ་བྱས་པས་དེས་ཆུ་དང་ཟས་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བ་ལ་སྟ་གོན་མ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས་དེ་ཁྲོས་ཏེ་ངའི་ནུ་བོ་འདིར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཁྱོད་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཀྱི། ཁྱོད་མ་རྡེག་པར་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བོ་ཞེས་བརྡེག་པར་གཟས་པ་ལ། ཆུང་མ་ན་རེ། རྗེའི་སྲས་རེ་ཞིག་གཞེས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རིག་པར་གསན་པར་བགྱིའོ། །དེས་སྨྲས་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཆུང་མས་ཚིགས་བཅད་སྔར་བཞིན་སྨྲས་པ་དང་། དེའོ་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བརྡེག་པར་མཛད་ན་དོན་ཡང་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །
15-2-387a
དེ་རི་དྭགས་གནད་དུ་ཕོག་པ་ལྟར་གྱུར་ནས། མི་བརྡེག་གིས་ཐོངས་ལ་དོན་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་ཟེར་རོ། །དེའི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་ཟླ་གྲགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞིང་། ཆོལ་ཟངས་པ་ནི་འདུན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དུས་ཀྱང་ང་ཉེ་དུར་བརྗོད་ཅིང་བདག་ཉིད་སྨྲ་བར་བྱེད། ད་ལྟར་ཡང་ང་ཉེ་དུར་བརྗོད་ཅིང་བདག་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为葛夏巴或无欲
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀེ་ཤ་པའམ་སྲེད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁས་ཤིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེས། འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ལྟ་བུ་ལ་བདག་གནས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། རྒྱལ་སྲིད་ནི་རྒྱགས་པ་སོགས་ཉེས་པ་མང་པོའི་གནས་དང་། ཚོང་ཡང་རྫུན་གྱི་ཚིག་སོགས་དང་འབྲེལ་བས་སྡིག་པ་དང་འདྲེས་ལ། ཞིང་ལས་ཀྱང་བ་ལང་སོགས་བརྡེག་བརྡུང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་བས་སྨན་པ་ཉིད་འཚོ་བ་དག་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ། སྨན་བསླངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པས་སེམས་ཅན་དག་གི་ནད་སྣ་ཚོགས་གསོ་བར་བྱས་སོ། །ནམ་ཞ

【现代汉语翻译】
说道：当名为寂静月（zhi ba，name of a person）的女子要打你的时候，就念诵这段偈颂。要让很多人知道，也要让其他人家里的人知道，还要让守卫田地的人知道。安静点，红脸汉！如果他说：‘这话是什么意思？’就对他说：‘如果打我，我就解释。’如果这个包含真言意义的偈颂仅仅是念诵就能带来结果，那么最好记住它，以后就不会后悔。好好记住那个婆罗门女子。寂静月用钱财（karshaapana）分给太阳和月亮作为路费，送他们走了。那个女子心想：‘这个真言是真的还是假的，我要验证一下。’寂静月送走太阳和月亮回来后，没有准备任何食物和洗漱用品，所以她说：‘拿水和食物来。’但他没有准备，于是她生气地说：‘当我的兄弟来这里的时候，你对他漠不关心，不打你是不行的。’正要打她的时候，妻子说：‘夫君，请稍等，听我说家里的偈颂。’他说：‘说吧。’妻子像之前一样念诵了偈颂，他问：‘这是什么意思？’妻子说：‘如果你要打我，我就告诉你意思。’
他像被箭射中的野兽一样，说：‘我不打你，你也不要说出意思。’当时的婆罗门月称（zla grags，name of a person）就是世尊（bcom ldan 'das，Bhagavan），红脸汉就是这个欲望（'dun pa）。他说：‘他当时也说我是亲戚，说的是自己。现在也说我是亲戚，说的是自己。’
又如往昔，世尊自己转生为国王种姓的菩萨，名为葛夏巴（ke sha pa）或无欲（sred med），精通各种论典，具有善于言辞等功德。他心想：‘我应该依靠什么样的清净生活方式，来为世间带来利益和安乐呢？’他想到：王位是充满肥胖等诸多过患的地方，商业也与虚假的言辞等相关联，与罪恶混合在一起，农业也与鞭打牛等痛苦相关联。因此，行医是清净的生活方式，并且能够为他人带来利益。’于是，他开始学习医术，因为他非常善于言辞并且乐于助人，所以他治愈了众生的各种疾病。无论何时

【English Translation】
He said: 'When the woman named Zhiba is about to hit you, recite this verse. Let many people know, let the people in other people's homes know, and let the people guarding the fields know. Be quiet, red-faced Han! If he says, 'What does this mean?' tell him, 'If you hit me, I will explain.' If this verse containing the meaning of the mantra can bring results just by reciting it, then it is best to remember it, so that you will not regret it later. Remember that Brahmin woman well. Zhiba divided the money (karshaapana) to the sun and moon as travel expenses and sent them away. That woman thought, 'I want to verify whether this mantra is true or false.' When Zhiba returned after sending away the sun and moon, he did not prepare any food or toiletries, so she said, 'Bring water and food.' But he did not prepare, so she said angrily, 'When my brother came here, you were indifferent to him, and it is impossible not to hit you.' Just as she was about to hit him, the wife said, 'Husband, please wait a moment and listen to me recite the verse at home.' He said, 'Speak.' The wife recited the verse as before, and he asked, 'What does this mean?' The wife said, 'If you are going to hit me, I will tell you the meaning.'
He was like a wild animal shot by an arrow, and said, 'I will not hit you, and you should not say the meaning.' The Brahmin Moon Name (Zla Grags) at that time was the Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan), and the red-faced Han was this desire ('dun pa). He said, 'He also said that I was a relative at that time, and he was talking about himself. Now he also says that I am a relative, and he is talking about himself.'
Furthermore, in the past, the Bhagavan himself was born as a Bodhisattva of the royal lineage, named Kashyapa (ke sha pa) or Desireless (sred med), who was proficient in various treatises and possessed the merits of being good at speaking. He thought, 'What kind of pure way of life should I rely on to bring benefit and happiness to the world?' He thought that the throne is a place full of many faults such as obesity, commerce is also associated with false words and mixed with sins, and agriculture is also associated with the suffering of beating cows and so on. Therefore, practicing medicine is a pure way of life and can bring benefits to others.' So, he began to study medicine, and because he was very good at speaking and willing to help others, he cured all kinds of diseases of sentient beings. Whenever

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་བུད་མེད་ཞིག་གི་བདག་པོ་ནད་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་པ་ན། བུད་མེད་དེས་ངུ་ཞིང་བདག་པོ་འབོད་ལ་ཁྱོད་གར་སོང་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ནོ། །དེ་འབྱུང་པོས་བཟུང་བས་སྨྱོ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་དེས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འོངས་ཏེ་
15-2-387b
ངའི་བདག་པོ་ནི་གསོན་ནོ་ཞེས། མི་ངུ་བར་དེའི་རོ་ལ་འཁྱུད་དེ། དེ་རིང་བདག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ། ཁྱོད་བུད་མེད་གཞན་འདོད་ན་སོང་དང་བདག་གིས་གེགས་མི་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཁྱོད་མིག་ཕྱེས་ཤིག་ཅེས་མིག་སོར་མོས་འབྱེད་པ་སོགས་བླ་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་མཚན་མོར་ཁྱོ་ཕོའི་རོ་དེ་མོས་ཕྲག་པར་བཀལ་ནས་རི་དང་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་བཞིན་རོ་དེ་ལ་བདག་པོ་དངོས་སུ་བསམས་པས་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ཞིང་ཕུ་དུད་བྱེད་དོ། །རིམ་གྱིས་རོ་དེ་རུལ་ཞིང་ཀེང་རུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་དེ་མི་འདོར་བར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཅིང་། ཉི་མ་ཚ་བའི་ཚེ་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ངལ་ཞེས་ཁྲུས་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིང་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་གསོན་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་ཕུ་དུད་དང་སྙན་པར་སྨྲས་པ་དང་། གུས་པ་དང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པར་བྱེད་ལ། མཚན་མོའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག །མལ་ཆ་ལ་ཨ་ག་རུའི་དྲིས་བདུགས་ནས། འཕགས་པའི་སྲས་ཚུར་བྱོན། མལ་འདིར་བཞུགས་ཞེས་ཀེང་རུས་དེ་འགོད་ཅིང་དེ་ལ་འཁྱུད་དེ་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཀུན་སྤྱོད་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་འདིས་འདི་ལྟར་རྨོངས་པ་འདི་ཡང་བདག་གིས་ཐབས་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ན་རེ། བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཀྱིས་བུད་མེད་
15-2-388a
དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བར་མཚན་མོར་སོང་བ་དང་། དེར་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཤ་ཟ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དེར་ཁྱབ་པར་མཐོང་ནས་སློབ་མ་དག་ལ་སྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་བཅིངས་ནས། དེས་བསམས་པ། སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་ཤིང་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསལ་པོར་མཐོང་བའི་རོ་དྲི་ང་བ་འདི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཆགས་པའི་བློ་ནི་རེ་འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པར་བྱས་ཤིང་། དེར་སློབ་མ་ལ་དྲིས་ནས་ཐོ་རངས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། ཁྱོད་ནད་པ་རྣམས་གསོ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོངས་ཤིག །བདག་གིས་བུད་མེད་དེ་ཐབས་ཀྱིས་བརྟན་པོར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སློབ་མ་མངགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བུད་མེད་བདག་པོའི་བཀའ་ཐུབ་ཅན་དེ་བཙལ་བཞིན་པའི་ཚེ། དེར་ན་ཆུང་མ་དེ་ལངས་ནས་བདག་པོའི་ལུ

【现代汉语翻译】
当一个女人的丈夫因病去世后，那个女人哭喊着呼唤她的丈夫，哀叹着‘你去了哪里？’她被魔鬼附身，变得疯狂。她回到自己的家中，说：‘我的丈夫还活着。’她没有哭泣，而是拥抱丈夫的尸体，说：‘今天你为什么不和我说话？如果你想要别的女人，去吧，我不会阻拦你。’她还用手指掰开尸体的眼睛，说了很多胡话。晚上，当家人都睡着时，她把丈夫的尸体扛在肩上，在山里和墓地里四处游荡，把尸体当作真正的丈夫，和它说话，亲吻它。渐渐地，尸体腐烂，只剩下骨架，但她仍然没有丢弃，而是珍惜它。天气炎热时，她说：‘我的丈夫累了。’她给骨架洗澡，用鲜花编织花环，像对待活人一样亲吻它，说甜言蜜语，恭敬而亲切地和它说话，四处游荡。晚上，她用鲜花和沉香熏香床铺，说：‘高贵的儿子，请来这里，坐在这张床上。’她把骨架放在床上，拥抱着它睡觉。
一位菩萨（Bodhisattva，觉悟的存在）和他的弟子们看到了她的行为，心想：‘唉，这个被虚妄分别念（kun rtok，概念化）迷惑的人，我必须用方法来医治她。’弟子们说：‘有智慧的人没有什么做不到的！’他们感到惊奇。于是，菩萨以慈悲之心，在夜晚前往那个女人所在的令人恐惧的墓地。在那里，他看到可怕的食肉鬼（sha za mo，食肉女）遍布那个地方。他用保护咒（srung ba'i sngags）为弟子们束发。他心想：‘人们执着和贪恋的女人身体，现在在墓地里清晰可见，散发着恶臭的尸体。拥抱和贪恋这样的东西真是太愚蠢了！’他心中充满了悲悯。黎明时分，他问弟子们，然后说：‘你们去城里医治病人吧。我将用方法来稳定这个女人。’说完，他就派遣了弟子们。菩萨正在寻找那个能控制丈夫的女人时，那个年轻的女人站起来，抱着丈夫的尸体……

【English Translation】
When a woman's husband died of illness, the woman cried out, calling her husband and lamenting, 'Where have you gone?' She was possessed by a spirit and became mad. She came to her house and said, 'My husband is alive.' Without crying, she embraced the corpse, saying, 'Why don't you speak to me today? If you want another woman, go, and I will not hinder you.' She also pried open the corpse's eyes with her fingers and spoke all sorts of nonsense. At night, when the household was asleep, she carried her husband's corpse on her shoulder and wandered around the mountains and cemeteries, thinking of the corpse as her real husband, speaking to it and kissing it. Gradually, the corpse decayed and became only a skeleton, but she still did not abandon it, cherishing it. When the sun was hot, she said, 'My husband is tired.' She bathed the skeleton, wove garlands of flowers, and, as if it were alive, kissed it, spoke sweet words, and spoke to it with respect and affection, wandering everywhere. At night, she perfumed the bed with flowers and agarwood incense, saying, 'Noble son, please come here and sit on this bed.' She placed the skeleton on the bed, embraced it, and slept with it.
A Bodhisattva (Bodhisattva, an enlightened being), along with his disciples, saw her behavior and thought, 'Alas, this person deluded by false conceptualization (kun rtok, conceptualization), I must cure her with skillful means.' The disciples said, 'What is impossible for those with wisdom?' They were amazed. Then, the Bodhisattva, with a compassionate mind, went at night to the terrifying cemetery where the woman was. There, he saw terrifying flesh-eating demons (sha za mo, flesh-eating woman) covering the place. He bound the hair knots of his disciples with a protective mantra (srung ba'i sngags). He thought, 'The body of a woman to which people are attached and cling, now clearly visible in the cemetery, is this foul-smelling corpse. How foolish it is to embrace and cling to such a thing!' His heart was filled with compassion. At dawn, he asked his disciples and said, 'Go to the city to heal the sick. I will stabilize this woman with skillful means.' Having said this, he sent the disciples away. The Bodhisattva was searching for the woman who could control her husband when the young woman stood up, holding her husband's corpse...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དེ་བཟུང་ཞིང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་གྱི་མལ་སྟན་མཐོང་ནས་དེའི་ལམ་དུ་ཤེས་ནས་བལྟས་པས་དེ་ཆུ་བོར་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བུད་མེད་ཅིག་གི་ཀེང་རུས་ཕྲག་པར་བཀལ་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་སོང་ངོ་། །བུད་མེད་དེས་ཀེང་རུས་དེ་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་སྡོང་ལ་བཅིངས་ནས། རེ་ཞིག་འཕགས་པའི་སྲས་སྡོད་ཅིག །ངས་གདོངས་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་འཁྲུད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡིད་འོང་མིག་ཅན་གྱི་གདོང་བརྒྱན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་ཆུ་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་སོང་བ་དང་། དེས་རང་གི་གྲིབ་མ་
15-2-388b
ཆུ་དང་པར་ཤར་བ་ལ་བལྟས་ནས། མཛེས་མ་འདིས་བདག་གི་ཁྱོ་ཕོ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་ཚིགས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ཞིང་། མཐར་ཁྲོ་བས་རྡོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྡེགས་ཀྱང་དེ་མ་སོང་བ་ལ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་འགྲོ་ན་བདག་གིས་འཕགས་པའི་སྲས་བཟུང་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་དུ་སླར་འདི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་སྨྲས་ནས་ཀེང་རུས་ཕྲག་པར་བཞག་སྟེ་སོང་ངོ་། །དེས་ཀེ་ཤ་པ་མཐོང་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་འདིས་བུད་མེད་འཛིན་ཅིང་གཞན་ལ་འབྲོས་པ་བྱེད་པ་འདི་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཀེ་ཤ་པ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་བདག་ཁྱོ་བོ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ལ་དོགས་ནས་འགྲོ་བ་ཅིའི་ཕྱིར། བདག་ནི་ཤ་ཟའི་བུད་མེད་མིན་པས་དོགས་པ་དོར་ལ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གཞན་མི་འདོད་པའི་ཆུང་མ་འདི་བཟུང་ནས་གང་དུ་མི་རྣམས་མེད་པར་འགྲོའོ། །བདག་གི་བུད་མེད་འདི་ནི་མཛེས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་དགའ་བ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་འཛའ་བོས་འཕྲོགས་པར་དོགས་ཏེ་འབྲོས་སོ། །བདག་གི་མཛའ་མོ་ནི་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་མི་དགའ་ཞིང་ཁྱོད་ཀྱི་མཛའ་བོ་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་བས་མིག་གཉིས་ཟུམ་པར་བྱས་སོ། །བདག་གིས་འདི་བཟུང་ནས་རིའི་ཕུག་ཏུ་ཡུན་རིང་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བུད་མེད་དེ་ན་རེ། འཕགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོགས་པ་མི་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཚུལ་བཟང་བ་སྐྱེས་པ་གཞན་མི་འདོད་པ་དེ་ལྟར། །
15-2-389a
བདག་གི་མཛའ་བོ་ཡང་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཟང་བ་ཡིན་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་མཉམ་པ་དག་གྲོགས་པོ་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དགའོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་བུད་མེད་ཡིན་ན། ཆུ་བོ་འདིར་བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཀེ་ཤ་པས་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་རྩར་ཀེང་རུས་དེ་བཞག་སྟེ། རྒྱན་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་ལ་བུད་མེད་དེས་ཀྱང་ཁྱོ་བོའི་ཀེང་རུས་བརྒྱན་པར་བརྩམས་ཞིང་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀེང་རུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐེ་ཐག་པས་སྦྲེལ་བ། དལ་བུས་

【现代汉语翻译】
他占据了那块地方，看到我沿着河边走后留下的床铺，知道了我走的方向，看到我走向了河边。那时，一位菩萨背着一个女人的骨架，跟在我身后。那个女人把骨架绑在河边的树上，说：‘圣者之子，请稍等片刻！我去取洗脸的水，为你洗脸，并装饰你那令人愉悦的眼睛。’说完，她就朝河边走去。她看到自己的影子倒映在水中，心想：‘这个美人要抢走我的丈夫！’于是她对影子说了各种难听的话，最后愤怒地用石头砸它，但影子仍然没有消失。她又说：‘你若不离开，我就抓住圣者之子离开，让你再也见不到他！’说完，她把骨架放在肩上离开了。他看到凯夏帕（梵语：Kashyapa，迦叶），心想：‘我应该问问这个男人，他为什么要抓着女人逃跑。’于是她对凯夏帕说：‘你怀疑我和丈夫一起走，为什么要走？我不是食人女，放下你的疑虑，说吧！’菩萨说：‘姐妹，我不是害怕你，而是这个不想要其他男人的妻子，我抓着她去没有人的地方。我的妻子美貌非凡，连天神都为之倾倒，我害怕她被你的丈夫抢走，所以才逃跑。我的爱人不爱其他男人，看到你的丈夫就羞愧地闭上了眼睛。我抓着她，要到山洞里长久居住。’那个女人说：‘圣者，不必如此疑虑！你的妻子品行端正，不爱其他男人，我的丈夫也同样品行端正。行为一致的人是朋友，这样很好！’她很高兴。这时，菩萨说：‘如果你是安于丈夫行为的女人，那我们就在这条河边一起住吧！’说完，他们就这样做了。凯夏帕把骨架放在河边的树旁，开始装饰它，那个女人也开始装饰丈夫的骨架。当他们都睡着的时候，菩萨用绳子把骨架的脖子连接起来，然后慢慢地……
他占据了那块地方，看到我沿着河边走后留下的床铺，知道了我走的方向，看到我走向了河边。那时，一位菩萨背着一个女人的骨架，跟在我身后。那个女人把骨架绑在河边的树上，说：‘圣者之子，请稍等片刻！我去取洗脸的水，为你洗脸，并装饰你那令人愉悦的眼睛。’说完，她就朝河边走去。她看到自己的影子倒映在水中，心想：‘这个美人要抢走我的丈夫！’于是她对影子说了各种难听的话，最后愤怒地用石头砸它，但影子仍然没有消失。她又说：‘你若不离开，我就抓住圣者之子离开，让你再也见不到他！’说完，她把骨架放在肩上离开了。他看到凯夏帕（梵语：Kashyapa，迦叶），心想：‘我应该问问这个男人，他为什么要抓着女人逃跑。’于是她对凯夏帕说：‘你怀疑我和丈夫一起走，为什么要走？我不是食人女，放下你的疑虑，说吧！’菩萨说：‘姐妹，我不是害怕你，而是这个不想要其他男人的妻子，我抓着她去没有人的地方。我的妻子美貌非凡，连天神都为之倾倒，我害怕她被你的丈夫抢走，所以才逃跑。我的爱人不爱其他男人，看到你的丈夫就羞愧地闭上了眼睛。我抓着她，要到山洞里长久居住。’那个女人说：‘圣者，不必如此疑虑！你的妻子品行端正，不爱其他男人，我的丈夫也同样品行端正。行为一致的人是朋友，这样很好！’她很高兴。这时，菩萨说：‘如果你是安于丈夫行为的女人，那我们就在这条河边一起住吧！’说完，他们就这样做了。凯夏帕把骨架放在河边的树旁，开始装饰它，那个女人也开始装饰丈夫的骨架。当他们都睡着的时候，菩萨用绳子把骨架的脖子连接起来，然后慢慢地……

【English Translation】
He occupied that place, and seeing the bedding left behind after I went along the riverbank, he knew my direction and saw me going towards the river. Then, a Bodhisattva was carrying the skeleton of a woman on his shoulder, following behind me. That woman tied the skeleton to a tree by the river and said, 'Son of the Holy One, please wait a moment! I will fetch water to wash your face and adorn your delightful eyes.' Having said this, she went towards the river. Seeing her own reflection in the water, she thought, 'This beauty is going to steal my husband!' So she spoke all kinds of harsh words to the reflection, and finally, in anger, she threw stones at it, but the reflection still did not disappear. She then said, 'If you do not leave, I will grab the Son of the Holy One and leave, so that you will never see him again!' Having said this, she put the skeleton on her shoulder and left. He saw Kashyapa (Sanskrit: Kashyapa, meaning: tortoise), and thought, 'I should ask this man why he is grabbing a woman and running away.' So she said to Kashyapa, 'You suspect that I am walking with my husband, why are you walking? I am not a cannibal woman, put down your doubts and speak!' The Bodhisattva said, 'Sister, I am not afraid of you, but this wife who does not want other men, I am grabbing her to go where there are no people. My wife is extraordinarily beautiful, even the gods are delighted by her, I am afraid that she will be snatched away by your husband, so I am running away. My beloved does not love other men, and when she sees your husband, she closes her eyes in shame. I am grabbing her to live in a cave for a long time.' That woman said, 'Holy One, there is no need for such doubts! Your wife is virtuous and does not love other men, and my husband is also equally virtuous. Those whose behavior is consistent are friends, this is very good!' She was very happy. At this time, the Bodhisattva said, 'If you are a woman who abides by her husband's behavior, then let us live together by this river!' Having said this, they did so. Kashyapa put the skeleton by the tree on the riverbank and began to decorate it, and that woman also began to decorate her husband's skeleton. When they were both asleep, the Bodhisattva connected the necks of the skeletons with a rope, and then slowly……
He occupied that place, and seeing the bedding left behind after I went along the riverbank, he knew my direction and saw me going towards the river. Then, a Bodhisattva was carrying the skeleton of a woman on his shoulder, following behind me. That woman tied the skeleton to a tree by the river and said, 'Son of the Holy One, please wait a moment! I will fetch water to wash your face and adorn your delightful eyes.' Having said this, she went towards the river. Seeing her own reflection in the water, she thought, 'This beauty is going to steal my husband!' So she spoke all kinds of harsh words to the reflection, and finally, in anger, she threw stones at it, but the reflection still did not disappear. She then said, 'If you do not leave, I will grab the Son of the Holy One and leave, so that you will never see him again!' Having said this, she put the skeleton on her shoulder and left. He saw Kashyapa (Sanskrit: Kashyapa, meaning: tortoise), and thought, 'I should ask this man why he is grabbing a woman and running away.' So she said to Kashyapa, 'You suspect that I am walking with my husband, why are you walking? I am not a cannibal woman, put down your doubts and speak!' The Bodhisattva said, 'Sister, I am not afraid of you, but this wife who does not want other men, I am grabbing her to go where there are no people. My wife is extraordinarily beautiful, even the gods are delighted by her, I am afraid that she will be snatched away by your husband, so I am running away. My beloved does not love other men, and when she sees your husband, she closes her eyes in shame. I am grabbing her to live in a cave for a long time.' That woman said, 'Holy One, there is no need for such doubts! Your wife is virtuous and does not love other men, and my husband is also equally virtuous. Those whose behavior is consistent are friends, this is very good!' She was very happy. At this time, the Bodhisattva said, 'If you are a woman who abides by her husband's behavior, then let us live together by this river!' Having said this, they did so. Kashyapa put the skeleton by the tree on the riverbank and began to decorate it, and that woman also began to decorate her husband's skeleton. When they were both asleep, the Bodhisattva connected the necks of the skeletons with a rope, and then slowly……

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱེར་ཏེ་ཆུ་བོ་ལ་དོར་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་སོགས་དང་། མྱ་ངན་གྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས་བུད་མེད་དེ་སད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་བདག་པོས་བདག་གི་མཛའ་མོ་འཕྲོགས་སོ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་བྱས་པས། དེ་གཉིས་པོས་ཀེང་རུས་གཉིས་ཀ་ཆུས་ཁྱེར་བར་མཐོང་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཧ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་རྒྱུག་ཅིང་རྒྱུག་ཅིང་འགྲོ་བའི་ཚེ། བུད་མེད་དེས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ནི་ཁྱོད་ལ་དུས་ཀུན་བརྒྱན་ཅིང་གུས་ཤིང་བྱམས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱས་ན། དེ་རིང་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ཐབ་འཕྲོག་པས་མཉན་གཤིན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བསམ་པར་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོགས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བ། སྐད་ཅིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ། སྐད་ཅིག་གིས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་
15-2-389b
ཁྲེལ་མེད་པས་མཉེས་གཤིན་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུ་ངུ་བ་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་ཕོ་བུད་མེད་གཞན་མི་འདོད་པ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་ཕོ་བདག་ཉིད་ངན་པ་དེས་བདག་གི་མཛེས་མ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཏེ་ཕྲོགས་པས་བདག་སྟོང་པར་གྱུར་ཏེ་བརྟན་པ་བྲལ་ལོ། །དེ་སླར་མྱུར་དུ་འོང་བར་གྱིས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ། བུད་མེད་དེ་གོས་ཀྱིས་མགྲིན་པ་བཅིངས་ཤིང་འཕགས་པ་དེ་སླར་འོང་བར་བྱ་མི་ནུས་ཀྱི་བདག་གི་མིང་པོའི་བུ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་དེ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ནི་མཆོག་གི་གདོང་ཅན་རང་གི་ཆུང་མ་དེ་མིན་པ་ལྷའི་བུ་མོ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་ཁྲིད་མི་འོང་ན་རྡོ་བ་ཆེན་པོ་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཕྱེ་མར་བྱའོ་ཞེས་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བུད་མེད་དེ་བརྡུང་བར་གཟས་པ་དང་དེ་སྐྲག་ནས་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཤིང་། བདག་ནི་ཕོངས་ཤིང་གཉེན་མེད་པའི་བུད་མེད་དེ། དེ་བས་ནོངས་པ་བྱས་ཀྱང་བཟོད་པར་མཛད་དེ་གསད་པར་མི་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་ཚིག་ལས་མི་འདའ་ན་རྡོ་འདིས་མི་བསྣུན་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་བྱ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་ཕོ་ཤི་བའི་རུས་པ་ཕྲག་པར་ཁྱེར་ནས་ཁྱོ་ཕོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་དེ་དོར་ཅིག །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་དང་། །རི་དང་རྒྱ་མཚོ་དཔག་
15-2-390a
བསམ་ཤིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི། །དཔལ་འབྱོར་དག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །གཉེན་ལ་ཆགས་པ་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་ལྟུང་བར་འགྱུར་བས་ཁྱོད་ད་ནི་མྱ་ངན་བསང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པས་དེ་དྲན་པ་རྙེད་ནས། ཨེ་མའོ། ཁྱོད་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
将（尸体）带到河边丢弃，发出‘哈！哈！’等声音，并发出哀嚎之声。那妇女醒来后，（冒充者）说：‘你的丈夫抢走了我的爱人啊！哎呀！’他们两个看到两具骨骸都被水冲走了，便说‘哎呀！哈！哈！’，并在河边跑来跑去。这时，那妇女眼含泪水说道：‘我一直以来都打扮你，恭敬你，不断地爱着你，今天你却抢别人的丈夫，像无果的毒树一样，你根本没把我放在心上！’一会儿愤怒，一会儿悲伤，一会儿哀嚎。菩萨对她说：‘像这样，无耻地为失去欢愉而哭泣是没有用的。’‘你丈夫不是说不想要其他女人吗？’‘你那恶劣的丈夫抢走了我极其可爱的美人，让我一无所有，失去了依靠。快让他回来！’她哀嚎着。那妇女用衣服勒住自己的脖子说：‘尊者啊，我无法让他回来，但我有个非常可爱的女儿，我可以把她给你。’菩萨说：‘我不需要其他的仙女，只要我那美丽的妻子。如果你们不把她带回来，我就用这块大石头把你的头砸成粉末！’他装作愤怒的样子，拿起一块大石头，准备打那妇女。那妇女吓得跪倒在地，说：‘我是一个贫穷无依的女人，请您原谅我的过错，不要杀我！’菩萨对她说：‘如果你不违背我的话，我就不用石头打你，你也会得到安乐。’她答应说：‘好的，我照办。’菩萨说：‘把扛在你肩膀上的你丈夫的尸骨丢掉吧，丢掉那个让你迷惑的丈夫！’
一切众生终将死亡，高山、大海也终将消失，天神、阿修罗和人类的财富也都是无常的。因此，一切和合之事物皆是无常的，要对世间生起厌离之心！对亲友的贪恋会带来痛苦和堕落，你现在应该消除悲伤！’说完，那妇女恢复了记忆，惊呼：‘哎呀！你……’

【English Translation】
Taking (the corpse), he threw it into the river, making sounds like 'Ha! Ha!' and expressing sounds of lamentation. When the woman awoke, (the impersonator) said, 'Your husband has stolen my lover! Alas!' The two of them saw both skeletons being carried away by the water and said, 'Alas! Ha! Ha!' running back and forth along the riverbank. Then, the woman, with tears filling her eyes, said, 'I have always adorned you, respected you, and loved you constantly. Today, you steal another's husband, like a poisonous tree without fruit, you have not considered me at all!' One moment angry, another moment sorrowful, another moment lamenting. The Bodhisattva said to her, 'Like this, it is useless to weep shamelessly for the loss of pleasure. Didn't your husband say he didn't want other women?' 'That evil husband of yours stole my extremely lovely beauty, leaving me with nothing, without support. Quickly bring him back!' she lamented. The woman tied her neck with a cloth and said, 'Venerable one, I cannot bring him back, but I have a very lovely daughter, I can give her to you.' The Bodhisattva said, 'I do not need other goddesses, only my beautiful wife. If you do not bring her back, I will grind your head into powder with this large stone!' He pretended to be angry, picked up a large stone, and prepared to strike the woman. The woman, frightened, fell to her feet and said, 'I am a poor and helpless woman, please forgive my faults, do not kill me!' The Bodhisattva said to her, 'If you do not disobey my words, I will not strike you with this stone, and you will also have happiness.' She agreed, saying, 'Yes, I will do it.' The Bodhisattva said, 'Throw away the bones of your dead husband that you are carrying on your shoulder, throw away that husband who deludes you!'
All beings will die, mountains and oceans will also disappear, the wealth of gods, asuras, and humans is also impermanent. Therefore, all compounded things are impermanent, cultivate a sense of renunciation towards the world! Attachment to relatives brings sorrow and downfall, you should now dispel your grief!' After saying this, the woman regained her memory and exclaimed, 'Alas! You...'

--------------------------------------------------------------------------------

གདམས་ངག་གིས་མར་མེས་བདག་གི་ཀུན་རྟོག་ངན་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོགས་དགའ་བས་བསྔགས་པ་བྱས་ན། བུད་མེད་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཉེན་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་བྱས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ལ་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྔགས་པར་བྱས་སོ། ༈ །
受生谓解窃
ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་ཁབ་ཏུ་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ནགས་སུ་སྨན་ཚོལ་བར་སོང་བ་དེས་སྨན་གྱི་ཁུར་བླངས་ཏེ་འོངས་ནས་བྲག་དཀྱིལ་ན་ངལ་གསོ་བའི་ཚེ་མིའམ་ཅི་མོ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་ཕན་ཚུན་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིས་ཀ་མིའམ་ཅི་མོའི་གནས་སུ་སོང་བ་དང་། དེར་ཕུག་གི་སྒོ་རྡོ་ཆེན་པོས་བཀག་པ་དེར་བཞག་ནས་དེ་དང་འདོད་པ་བསྟེན་པར་བྱས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དེའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པ་དེ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཕའི་དྲུང་ནས་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིང་སྐར་མའི་རྩིས་ལའང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕུག་ནས་ཕྱིར་
15-2-390b
བྱུང་སྟེ་ཐུབ་པ་རྣམས་ལས་བསྟན་བཅོས་ལྷག་མ་རྣམས་རྟོགས་པར་བྱས་སོ། །དེའི་གོམས་པའི་དབང་གི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་བསླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོམ་རྐུན་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཕ་མ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེས་དེ་ལ་མིང་ཆོམ་རྐུན་ཤེས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེར་རང་གི་ཕ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། བུ་ན་རེ། ཕ་ཁྱོད་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་ནས་མཁས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཉན་པར་འདོད་དོ། །ཕ་ན་རེ། བུ་གལ་ཏེ་སྒོ་གཅོད་པའི་བྲག་འདི་བསལ་བའི་མཐུ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བུས་འབད་པ་ཆེན་པོས་བྲག་དེ་བསལ་ནས་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་བཱ་རཱ་ཎ་སིར་སོང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་གི་བུས་རྐང་རྗེས་ལས་ཆོམ་རྐུན་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོས་བུ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ། །རྐང་རྗེས་ཤེས་པས་ཆོམ་རྐུན་ཐམས་ཅད་བསྟན་ཅིང་རྒྱལ་པོ་ལ་འདི་དག་བསད་པར་མི་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་བྱས་པས་ཡུལ་དེ་རྐུན་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ནམ་ཞིག་རྒྱལ་པོ་དེ་རྟ་མཆོག་ལ་ཞོན་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་མདུན་ན་འདོན་དང་གཏམ་སྨྲ་བཞིན་བཙུན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་གནས་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་ཞིང་སླར་ཡང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་སོང་བ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཞིག་ཏུ་གཟུགས་ཅན་མའི་གཙོ་མོ་བཟང་མོ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གཉིད་འཐུག་པོར་ལོག་སྟེ་གོས་ཞིག་ཅིང་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཅན་དེ་མཐོང་ནས་རྒྱལ་
15-2-391a
པོས་མདུན་ན་འདོན་ལ་སྨྲས་པ། རྐང་རྗེས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུས་འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པའི་མུ་ཏིག་གི་ད

【现代汉语翻译】
当她以喜悦赞叹道，‘通过口诀的明灯，我恶劣念头的黑暗已被驱散’等等时，那位自然安住的女子被菩萨带到亲友之中。她的行为受到了弟子们和民众的普遍赞扬。
又，在过去，于波罗奈斯（Bārāṇasī，古印度城市名）有一位名为梵天施（Brahma-datta）的国王，他有一位精通吠陀的婆罗门，此人前往森林寻找草药，带着草药回来后，在一块岩石中间休息时，被一位非人（Mi'amci，一种半人半兽的生物）女子看见，两人彼此爱慕，一同前往非人女子的住所。在那里，他们将洞穴的门用一块大石头堵住，然后享受性爱。后来，世尊（Bhagavan，佛的尊称）化生为他们的儿子。当他八岁时，从父亲那里领悟了许多论典，并且精通星象学。之后，他和母亲一起从洞穴中出来，从导师们那里领悟了剩余的论典。由于他习惯观察足迹，他能通过足迹辨认出盗贼，并将此事告诉了他的父母。因此，他被称为‘足迹识盗’。他问自己的父亲：‘您的出生地在哪里？’父亲回答说：‘是波罗奈斯国王的都城。’儿子说：‘父亲，我希望和您一起去波罗奈斯，与智者们一起听闻论典。’父亲说：‘孩子，如果你有能力移开堵住洞穴的石头，那就这样做吧。’儿子费了很大的力气移开了那块石头，然后他们一起去了波罗奈斯。他们首先向国王致以吉祥的祝愿，然后说：‘我的儿子能通过足迹辨认出盗贼。’国王对这个孩子表示尊敬。通过足迹辨认，他指出了所有的盗贼，并对国王说：‘不要杀死他们。’按照他的话去做后，那个地方就没有盗贼了。有一次，国王骑着一匹骏马，与随从们一起，一边与侍从交谈，一边前往王妃们居住的花园。之后，他又前往另一个地方，在一个僻静的地方，他看到一位名叫贤女（Bhadra）的美丽女子正在熟睡，她的衣服散乱，戴着珍珠项链。国王看见后，对侍从说：‘凭借足迹辨认的才能，这个睡着的女子戴着的珍珠项链...

【English Translation】
When she praised with joy, saying, 'Through the lamp of the instruction, the darkness of my evil thoughts has been dispelled,' etc., that woman who naturally abided was led by the Bodhisattva into the midst of her relatives. Her conduct was universally praised by the assembly of disciples and the people.
Also, in the past, in Bārāṇasī (Bārāṇasī, name of an ancient Indian city), there was a king named Brahma-datta, who had a Brahmin skilled in the Vedas as his consort. This Brahmin went to the forest to search for herbs. After taking the burden of herbs, he rested in the middle of a rock when a non-human (Mi'amci, a kind of half-human and half-beast creature) woman saw him. They fell in love with each other and went together to the non-human woman's abode. There, they left the door of the cave blocked by a large stone and engaged in sexual intercourse with her. Later, the Bhagavan (Bhagavan, an honorific title for the Buddha) himself was born as their son. When he was eight years old, he understood many treatises from his father and was also confident in astrology. Then, he and his mother came out of the cave and understood the remaining treatises from the Buddhas. Due to the power of his habit of observing footprints, he spoke to his parents about how to recognize thieves from their footprints. Therefore, he was known as 'Footprint Thief Knower'. He asked his father, 'Where is your birthplace?' His father replied, 'It is the capital of the king of Bārāṇasī.' The son said, 'Father, I would like to go to Bārāṇasī with you and listen to the treatises together with the wise ones.' The father said, 'Child, if you have the power to remove this stone that blocks the door, then let it be so.' The son removed the stone with great effort, and then they both went together to Bārāṇasī. They first offered auspicious wishes to the king, and then said, 'My son knows thieves from footprints.' The king showed respect to that child. By knowing the footprints, he pointed out all the thieves and said to the king, 'These should not be killed.' As he said, the country became free of thieves. Once, the king, riding on a fine horse, together with his retinue, went to the garden where the queens resided, talking with the attendant. Then, he went to another secluded place, where he saw a beautiful woman named Bhadra, the chief of the beautiful women, sleeping very soundly, her clothes disheveled, wearing a pearl necklace. The king saw this and said to the attendant, 'By the power of the virtue of knowing footprints, this sleeping woman with a pearl necklace...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཤལ་འདི་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། མདུན་ན་འདོན་ལ་ཕྲག་དོག་གི་བློ་སྐྱེས་ཏེ། ལྷས་རྐང་རྗེས་ཤེས་པའི་སྐྱོན་མི་མཁྱེན་པར་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ། དེའི་སྐྱོན་གང་ཡིན། མདུན་ན་འདོན་ན་རེ། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མོར་གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་བ་ཡིན་པས་དེའི་མཚན་མ་ལྷའི་དྲུང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་རྐང་རྗེས་ཤེས་པའི་ཆེ་བ་འདོན་པའི་ཕྱིར་བཟང་མོ་དེའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བདག་གིས་མདུན་ན་འདོན་ལ་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱལ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སེང་གེའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་ས་བརྐོས་ནས་སྦས་སོ། །བུད་མེད་དེ་སད་ནས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་སྟོར་བའི་མྱ་ངན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་མདུན་ན་འདོན་མངོན་སུམ་དུ་བཞག་སྟེ་རྐང་རྗེས་ཤེས་པ་ལ་བཟང་མོ་འདིའི་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་སྟོར་ན་དེ་སུས་ཁྱེར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྐང་རྗེས་ཤེས་པས་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། ཕོ་བྲང་དུ་འོངས་ནས་སེང་གེའི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་བཞིན་ལ་བལྟས་ནས་ཡང་ཡང་བགོད་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་འདི་བགད་པ་ཅིའི་དོན་སྨྲོས་ཤིག །རྐང་རྗེས་ཤེས་པས་སྨྲས་པ། ལྷ་ལགས། མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཁྱེར་བའི་ཆོམ་
15-2-391b
རྐུན་པ་དེ་ཐ་མལ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། འོ་ན་སྨྲོས་ཤིག །རྐང་རྗེས་ཤེས་པ་ན་རེ། ལྷས་དཔེ་གཅིག་གསན་པར་འོས་ཏེ། རྫ་མཁན་སོགས་ས་ལས་བྱ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ས་རྡིབ་ནས་མནན་པའི་ཚེ་གང་ལས་རྩི་ཤིང་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་འཚོ་བའི་ས་དེས་དེ་རིང་བདག་གིས་ལུས་བཅག་གོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོས་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། འོ་ན་གསལ་བར་སྨྲ་བཞེད་ན་དཔེ་གཞན་ཡང་གསན་པར་མཛོད་ཅིག །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཚེ། དེའི་ལག་པ་མེ་སྟག་གིས་ཚིག་པ་ན་དེ་འདི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་བདག་གིས་ཉིན་བཞིན་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས། །མཆོད་ཅིང་འདུད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །མེ་དེས་ཀྱེ་མ་བདག་ལ་སྲེག་བྱེད་ན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་ནི་སུ་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་བདག་གིས་མི་ཤེས་པས་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོར་སྨྲས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་ཞུགས་པས་བྲམ་ཟེ་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་། ཤིང་གི་ས་བོན་ཟོས་པའི་འདབ་ཆགས་རྣམས་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེས་བསྲེགས་པ་ན་སྐྱབས་མེད་པའི་དཔེས་བསྟན་ཀྱང་དེ་རྣམས་མི་ཤེ

【现代汉语翻译】
有人说：‘这条项链也没有被别人偷走。’这时，弄臣心生嫉妒，不了解足迹学的优点，反而说它的缺点。国王问道：‘那有什么缺点？’弄臣说：‘那人自己晚上偷别人的东西，只是把那个痕迹在神面前显露出来罢了。’为了宣扬足迹学的伟大，国王让弄臣拿走那条精美的珍珠项链，在王都绕了三圈，然后挖开自己王宫里狮子宝座的下面，把项链藏在那里。那个女子醒来后，因为丢失了珍珠项链而悲伤地告诉了国王。于是国王当面叫来足迹学家，问道：‘这位好女人的贵重珍珠项链丢失了，是谁拿走的？’足迹学家出去绕王都三圈，来到王宫，看着狮子宝座的下面，又看着国王的脸，不停地笑。国王问：‘你笑是什么意思？说出来！’足迹学家说：‘大王，偷走珍珠项链的盗贼不是普通人。’国王说：‘那你说说看！’足迹学家说：‘大王应该听一个比喻：陶工等做泥土工作的人，被泥土压住时，所有植物等都从泥土中生长出来，滋养万物，但今天它却压碎了我的身体。’说完就不再说话。国王让他说清楚一点，他说：‘如果想让我说清楚，那就请听另一个比喻：婆罗门们在用火祭祀时，手被火星烧伤，就会这样说：我每天用焚烧供品来祭祀、敬拜，以恭敬的心来顶礼的火，竟然烧我，那么对于有生命的东西来说，谁会是救护者呢？’说完就不再说话。国王说：‘你的这些话我听不懂，说得非常清楚明白些！’他说：‘大王，如果说得非常清楚明白，就像洗澡时进入水中，婆罗门被水冲走；吃了树种的鸟雀，被从树里生出的火烧死，用没有救护者的比喻来表示，但那些人也不明白。’
种子字和咒语部分待补充

【English Translation】
Someone said, 'This necklace has not been stolen by others.' At this time, the jester became jealous, not understanding the merits of footprint analysis, but instead pointing out its shortcomings. The king asked, 'What are the shortcomings?' The jester said, 'That person himself steals other people's things at night, only revealing that trace before the gods.' In order to promote the greatness of footprint analysis, the king had the jester take the exquisite pearl necklace, circle the royal city three times, then dig under the lion throne in his palace and hide the necklace there. After the woman woke up, she sadly told the king about the loss of the pearl necklace. So the king summoned the footprint analyst in person and asked, 'This good woman's valuable pearl necklace is lost, who took it?' The footprint analyst went out, circled the royal city three times, came to the palace, looked under the lion throne, and looked at the king's face, laughing incessantly. The king asked, 'What do you mean by laughing? Speak!' The footprint analyst said, 'Great King, the thief who stole the pearl necklace is not an ordinary person.' The king said, 'Then tell me!' The footprint analyst said, 'Great King should listen to a metaphor: When potters and others who do earth work are crushed by the earth, all plants and so on grow out of the earth, nourishing all things, but today it has crushed my body.' After saying that, he stopped speaking. The king asked him to explain more clearly, and he said, 'If you want me to explain clearly, then please listen to another metaphor: When Brahmins are performing fire sacrifices, if their hands are burned by sparks, they will say this: The fire that I worship and revere every day with offerings and prostrations, actually burns me, then for living beings, who will be the protector?' After saying that, he stopped speaking. The king said, 'I don't understand these words of yours, explain them very clearly!' He said, 'Great King, if it is explained very clearly, it is like entering the water to bathe, and the Brahmin is washed away by the water; birds that eat tree seeds are burned by the fire that comes from the tree, using the metaphor of having no protector, but those people do not understand.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པས་ད་དུང་གསལ་པོར་སྨྲོས་ཞེས་བྱས་པ་ལ། ཡང་དཔེ་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཞིང་པ་ལ་
15-2-392a
ལ་ཞིག་གིས་ཞིང་རྨེད་པའི་ཕ་དེའི་དྲུང་དུ་རང་གི་བུ་མོ་མཛེས་མས་བཟའ་བ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པས་སྐ་རགས་གྲོལ་བ་ལ་ཕ་དེ་གློ་བུར་དུ་ཆགས་པས་འདོད་པ་བསྟེན་པར་བྱས་ཤིང་སླར་འགྱོད་དེ་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་བཟློག་པར་ཅིས་མི་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། བུ་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ནི་བདག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱོད་ལས་མི་རིགས་པ་འདི་འབྱུང་ན་གཞན་སུས་བདག་ལ་གནོད་པ་ལས་སློང་སྟེ། མར་མེ་ལས་མུན་པ་འབྱུང་ན་སླར་གང་གིས་གསལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཅང་མི་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ་འདི་ཙམ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་བདག་གིས་གསལ་པོ་སྨྲ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པའི་ན་ཆུང་མའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ནི་མདུན་ན་འདོན་འདིས་མངོན་དུ་ཁྱེར་བར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ན་རེ་འོ་ན་སླར་གང་དུ་བཞག་དེས་སྨྲས་པ། སེངྒེའི་ཁྲི་འདི་སོལ་དང་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བསལ་བ་དང་ས་བརྐོས་པ་ན་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་དེ་བླངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། བློ་གྲོས་ཅན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྲག་དོག་གིས་བརྙས་པའི་ཡིད་ཅན་མདུན་ན་འདོན་དེ་ཕྱིར་བྱུང་བར་བྱས་སོ། །བུད་མེད་དེ་ཡང་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བླངས་ཏེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་དགའ་བས་སོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྐང་རྗེས་ཤེས་པས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལ་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགའ་ནས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ཆེན་པོས་
15-2-392b
བཀུར་སྟི་དག་ཀྱང་བྱས་སོ། ༈ །
受生为无喻公主
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་སྲས་གར་གྱི་ཆ་བྱད་རྣམས་ལ་མཁས་པའི་སྲས་མོ་དཔེ་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ལོ་གཉིས་ལོན་ནས་ཕ་མ་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེའི་ཕའི་གྲོགས་པོ་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེས་དཔེ་མེད་མའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་རྣམས་འདོད་ན་བདག་གི་འདི་གར་གྱི་ཆ་བྱད་རྣམས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་དེས་གར་གྱི་ཚུལ་རྣམས་བསླབས་པས་མཁས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་གར་གྱི་ཆས་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེས་གཙོ་བོ་དེ་བོས་ནས་གར་དང་གླུའི་སྦྱོར་བར་བརྩམ་པར་བྱོས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། གཙོ་བོ་དེས་གར་གྱི་ཆས་རྣམས་བཟུང་ནས་དཔེ་མེད་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་མང་པོའི་མདུན་དུ་ཟློས་གར་གྱི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བརྩམས་སོ། །དེར་དཔེ་མེད་མས་ཡིད་འཕྲ

【现代汉语翻译】
萨帕再次请求说得更清楚些，于是又举例说：‘就像农夫用犁耕田时，他美丽的女儿带着食物来到他身边，他的腰带松开了，他突然产生了欲望，就做了苟且之事，事后又后悔地说：‘女儿啊，你为什么不阻止我呢？’女儿说：‘你虽然是我的庇护者，但如果这种不合伦理的事情发生在你身上，谁还能保护我免受伤害呢？如果黑暗从蜡烛中产生，谁还能再次带来光明呢？’就像这样。’说完就沉默了。国王说：‘你说了这么多，我还是不明白。’那人说：‘既然如此，我就说得更清楚些：熟睡少女的珍珠项链是被这位侍从偷偷拿走的。’国王说：‘那么，后来放在哪里了呢？’那人说：‘把这张狮子座挖开。’挖开后，挖出地面，找到了珍珠项链。国王感到非常惊讶，因为嫉妒而轻视如此聪明和有才华的人的侍从就被赶走了。那个女人也拿回了珍珠项链，高高兴兴地回到了自己的家。菩萨通过脚印认出了罪犯，并向国王讲述了欲望的过患等佛法，国王听后非常高兴，连声称赞，并用丰厚的财物来款待他。
转生为无喻公主
从前，一位名叫‘无喻’的仙人（直译：苦行者）之女，精通各种舞蹈技艺，她的美貌非凡，能够吸引所有人。当世尊（Bhagavan，佛陀的尊称）转世时，她两岁时父母就去世了。她父亲的朋友，所有仙人之首，对无喻说：‘如果你们愿意，我可以教你各种舞蹈技艺。’于是，他教她各种舞蹈，她变得非常精通，每天都完成舞蹈的准备工作，并把成果献给他。当时，国王召见那位首领，说：‘开始创作舞蹈和歌曲的结合吧。’于是，首领准备好舞蹈的装备，与无喻一起到国王的宫殿，在国王和众多民众面前，表演了精彩的戏剧。

【English Translation】
Sapa further requested to speak more clearly, and then gave an example: 'Just as when a farmer plows the field, his beautiful daughter brings food to him, his belt loosens, and he suddenly develops a desire and engages in immoral acts, and afterwards regrets it, saying, 'Daughter, why didn't you stop me?' The daughter says, 'Although you are my protector, if this unethical thing happens to you, who else can protect me from harm? If darkness arises from a candle, who can bring light again?' It's like that.' After speaking, he remained silent. The king said, 'Even though you have said so much, I still don't understand.' Then he said, 'In that case, I will speak more clearly: the pearl necklace of the sleeping maiden was secretly taken away by this attendant.' The king said, 'Then, where was it placed later?' The man said, 'Dig up this lion throne.' After digging, the ground was excavated, and the pearl necklace was found. The king was very surprised, and the attendant who, out of jealousy, despised such a clever and talented person was driven away. That woman also took back the pearl necklace and happily returned to her home. The Bodhisattva recognized the criminal through the footprints and told the king about the faults of desire and other Dharma teachings, and the king was very happy to hear it, praised him repeatedly, and treated him with generous gifts.
Rebirth as the Unequaled Princess
In the past, there was a daughter of a sage named 'Unequaled' (Dpe-med-ma), who was proficient in various dance techniques. Her beauty was extraordinary, capable of captivating everyone. When the Bhagavan (Bhagavan, title of the Buddha) was reincarnated, her parents passed away when she was two years old. The leader of all the sages, a friend of her father, said to Unequaled, 'If you wish, I can teach you various dance techniques.' So, he taught her various dances, and she became very proficient, completing the preparation of the dance every day and offering the results to him. At that time, the king summoned that leader and said, 'Begin to create a combination of dance and song.' So, the leader prepared the dance equipment and, together with Unequaled, went to the king's palace and performed a wonderful drama in front of the king and a large crowd of people.

--------------------------------------------------------------------------------

ོག་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གར་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཕྲོགས་ནས་དེ་དང་འཕྲད་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་དཀའ་ཐུབ་པའི་སྲས་ཤིག་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པས་ངལ་ཞིང་སྐྱོ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་དགའ་བ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པ་ཞིག་གིས་བདག་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འོངས་པ་དེས་རྫ་རྔའི་སྒྲ་ཐོས་པས་དེར་ལྟད་མོ་ལྟར་འོང་བ་ན་དཔེ་མེད་མའི་
15-2-393a
གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཛེས་མའི་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་། གླུ་སྙན་ལ་ཐོས་པས་ཡིད་ཕྲོགས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ནགས་ན་མཐོང་བ་མིན་པས་བདག་གིས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་དོར་བར་རིགས་སོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དཔེ་མེད་མའི་སྟོད་གོས་ལྷུང་བས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནུ་འབུར་གཉིས་མཐོང་སྟེ་གཙོ་བོ་དེ་འདོད་པ་སྐྱེས་པ་ཤེས་ནས། དཔེ་མེད་མས། ཆོས་ལ་ཡིད་ནི་ཉམས་མེད་རིང་གཏད་ནས། །སུ་ཞིག་དམྱལ་བའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱེད། །མཚན་མོ་མར་མེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེར། །ལམ་ཉམས་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དོན་མི་འགྲོ། །ཞེས་སྨྲས་པའི་ལེགས་བཤད་དེས་སློབ་མ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོས་པ་ལྟར་དེ་ལམ་ངན་པ་ལས་བཟློག་པས་གཙོ་བོ་དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་རང་གི་སྟོད་གོས་དཔེ་མེད་མ་ལ་བྱིན་ནོ། །དཀའ་ཐུབ་པའི་སྲས་དེར་ཀྱང་ལེགས་བཤད་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱས་ནས་དཔེ་མེད་པའི་མདུན་དུ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཁྲི་སྙན་སཱ་ལའི་པགས་པ་ནག་པོ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཚོང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ་དག་བཞག་གོ། དེ་ནས་བློན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་དག་གིས་ཀྱང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་གོས་རེ་བཞག་གོ། དེར་གར་གྱི་ལྟད་མོ་རྫོགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོས་ཐོག་མར་གཙོ་བོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་མེད་མ་ལ་གོས་ཀྱིས་ཅིའི་དོན་དུ་བརྒྱན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་ན་རེ། ལྷ་གསན་པར་མཛོད་ཅིག །འདིའི་གོས་ལྷུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བདག་ཆགས་པའི་ཚེ་ན། འདིས་ལེགས་པར་བཤད་པས་བདག་གི་བློའི་
15-2-393b
མུན་པ་བསལ་བ་དེའི་སླད་དུའོ། །ཡང་རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་གི་སྲས་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དཔེ་མེད་མ་ལ་ཤིང་ལོ་དང་བཅས་པའི་པགས་པ་བཞག །དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དཀའ་ཐུབ་བཏང་ནས་ཁྱིམ་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་ལ་འདིས་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་མི་གཏོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་བཀུར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཚོང་པ་གཉིས་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དེད་དཔོན་ཞིག་གིས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བདག་ལ་གཏད་པ་དེ། བདག་གི་དགའ་སྟོན་གྱི་དུས་ན་མཛའ་མོ་ཞིག་གི་མགྲིན་རྒྱན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་མཐོང་ནས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་མོས་དྲིས་པ་ལ། དེས་དེད་དཔོན་ཞིག་གིས་བདག་གི་བདག་པོའི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་སྟེ། དེར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་ཕོ་དཔང་པོ་ཉིད་བྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེས་སྨྲས་པ། དེད་དཔ

【现代汉语翻译】
以舞女的身姿，做出各种妩媚的动作，吸引了所有人的目光，都想与她相遇。当时，有一个苦行者的儿子，因苦修而感到疲惫和厌倦，心中向往家庭的欢乐，心想：‘我应该住在家里。’当他听到陶土鼓的声音时，便像看戏一样前去观看，看到了无与伦比的舞女那美丽的舞姿，听到了美妙的歌声，心神被夺。他想：‘这样的景象在森林里是看不到的，我应该放弃苦修之地。’
这时，无与伦比的舞女的上衣滑落，露出了迷人的双乳，她知道这位首领动了情欲，便说道：‘对于佛法没有丝毫信念，一心只想追求享乐的人，谁会为了地狱而造恶业呢？在夜晚点亮灯火，那些迷失道路的人，也一定不会到达目的地。’这番劝诫就像老师教导学生一样，使他从邪路上回头。那位首领说了声‘好’，便将自己的上衣送给了无与伦比的舞女。那位苦行者的儿子也对这番劝诫说了声‘好’，然后在无与伦比的舞女面前放了一张带着树叶的床，那是黑色的娑罗树皮做的。
这时，有两个商人放下了像月亮一样洁白的布匹。之后，大臣和王子们也各自放下了像月亮一样的布匹。歌舞表演结束时，国王首先问那位首领：‘你用布匹装饰无与伦比的舞女，是为什么呢？’
他回答说：‘请您听我说。当我迷恋于她衣服滑落时所展现的美丽身姿时，她用善妙的言语驱散了我心中的黑暗，为了这个缘故。’国王又问那位修行者的儿子：‘你为什么把带着树叶的树皮献给无与伦比的舞女呢？’他回答说：‘我本想放弃苦修，回家居住，但她用善妙的言语劝诫我不要放弃苦修，所以我尊敬她。’
然后国王问那两个商人，他们回答说：‘一位商队首领在去往他处时，将一串珍珠项链交给我保管。在我的喜庆节日里，我把它作为礼物送给了一位朋友。我的妻子看到后问起，我便说是一位商队首领交给我主人的，而且还请了你的丈夫作为见证人。’
那女子说：‘商队首领……’

【English Translation】
With the body of a dancer, she performed various charming movements, captivating the minds of all, who desired to meet her. At that time, a son of an ascetic, weary and tired from practicing asceticism, longing for the joys of home, thought, 'I should dwell at home.' When he heard the sound of the clay drum, he went to watch as if attending a spectacle, and saw the unparalleled dancer's beautiful gestures and heard the sweet songs, his mind was captivated. He thought, 'Such a sight is not seen in the forest, I should abandon the place of asceticism.'
At that moment, the upper garment of the unparalleled dancer slipped, revealing her alluring breasts. Knowing that the chief was aroused, the unparalleled dancer said: 'Whoever has no faith in the Dharma and is intent on pleasure, who would commit evil for the sake of hell? Where a lamp is lit at night, those who have lost their way will certainly not reach their destination.' This excellent advice, like a teacher instructing a student, turned him away from the evil path. The chief said 'Good,' and gave his upper garment to the unparalleled dancer. The son of the ascetic also said 'Good' to this excellent advice, and then placed a bed with leaves, made of black Sala bark, before the unparalleled dancer.
Then, two merchants placed cloths as white as the moon. After that, ministers and princes also each placed cloths like the moon. When the dance performance ended, the king first asked the chief: 'Why did you adorn the unparalleled dancer with cloth?'
He replied: 'Please listen. When I was fascinated by the beauty of her body when her clothes slipped, she dispelled the darkness in my mind with excellent words, for that reason.' The king then asked the son of the ascetic: 'Why did you place the bark with leaves before the unparalleled dancer?' He replied: 'I wanted to abandon asceticism and live at home, but she prevented me from abandoning asceticism with excellent advice, so I honored her.'
Then the king asked the two merchants, and they replied: 'A caravan leader entrusted me with a pearl necklace when going elsewhere. During my festive occasion, I gave it as a gift to a friend. When my wife saw it, she asked about it, and I said that a caravan leader had placed it in the hands of my master, and your husband was also made a witness.'
The woman said: 'The caravan leader...'

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་འོངས་ཀྱང་གལ་ཏེ་བདག་གི་ཁྱོ་བོས་མ་སྨྲས་ན་འདི་བདག་ཅག་ཐུན་མོང་གི་དོ་ཤལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ངན་པའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་དེ་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ། འདིའི་ལེགས་བཤད་ཀྱིས་དགེ་བ་འཕྲོག་པའི་བརྣབས་སེམས་དེ་དོར་བར་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གློ་བུར་གོས་དག་དོར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གོས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། བློན་པོ་དེས་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་
15-2-394a
གལ་ཏེ་ལྷས་བདག་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་ན་བརྗོད་པར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ནོ། །བློན་པོ་དེས་དབེན་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ། གདུག་པ་བདག་དང་ལྷའི་བཙུན་མོའི་གཙོ་མོ་དག་བགྲོས་ཏེ། ས་སྐྱོང་འདི་གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་དུག་གམ་རལ་གྲི་རྣོན་པོས་བསད་དེ་བདག་ཅག་ཉིད་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆད་བྱས་པ་དེ་དཔེ་མེད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་སྣང་བས་བཅོམ་པར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྲས་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་མེད་མ་ལ་གོས་བྱིན། དེས་སྨྲས་པ། ཡབ་ཀྱིས་གསན་པར་འོང་ཟེར་ཏེ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་སུན་འབྱིན་པའི་མ་མ་འདི་གསད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཀུན་རྟོག་བདག་ལ་སྐྱེས་པ་དེ། དཔེ་མེད་མས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེས་བདག་གི་ཆོས་མིན་གྱི་བསམ་པ་དེ་བཟློག་པར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་གོས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དཔེ་མེད་མ་བོས་ནས་ནོར་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཅིང་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བསྟོད་པ་དག་གིས་བསྟོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མའི་དོན་ཆེན་པོ་
15-2-394b
བྱེད་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །
受生为商主妙行
ཡང་སྔོན་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་དགའ་བ་འཇོག་པོའི་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བསྟན་བཅོས་དུ་མའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་དུལ་བ་དང་བཟོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་དང་འདྲ་བའི་དེད་དཔོན་ལེགས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་ལེགས་པའི་ལམ་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །དེར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྷའི་བུ་མོ་དང་འདྲ་བའི་རེས་མའི་སྨད་འཚོང་མའི་མིང་མཆན། གཙོ་མོ་བཟང་མོ་ཞིག་གིས་དེད་དཔོན་མང་པོ་དབང་དུ་བྱས་པར་ཐོས་ནས། དེའི་གཟུགས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
即使来了，如果我的丈夫不说话，这也会变成我们共同的项链。'听到两个主妇这样恶毒的对话，我们也被欲望所征服，答应说：'就这么做。'因此，用这篇善说，抛弃了抢夺善行的贪婪之心，走上了获得善生的道路，所以赞叹说：'太好了！'并立即脱掉了干净的衣服。然后，国王问大臣：'你为什么要换那件衣服？'那位大臣跪下说：'如果神给予我不畏惧，我就说。'国王也给予了不畏惧。那位大臣私下对国王说：'恶人和天女的首领们商议说：'趁着这位国王睡觉时，用毒药或锋利的剑杀死他，我们自己来执掌王位。'这被无与伦比的善说之光摧毁了，所以才尊敬这件衣服。'然后，那位国王对被任命为王位的继承人说：'你为什么给无与伦比的母亲衣服？'他说：'父王您听着。我心中产生了一个想法，要和邪恶的大臣一起杀死这个败坏家族的母亲。无与伦比的母亲善说，阻止了我那非法的想法，她就像我的老师一样，所以我用衣服来供养她。'说完之后，国王听了这些话，对他们说：'太好了！'然后，他召见无与伦比的母亲，给予大量的财富，恭敬地赞美她，然后所有人都回到了自己的住所。因此，菩萨们凭借智慧的力量，即使只用一句善说的偈颂，也能为众生做伟大的事情，所以要恭敬啊！
又，过去有一位富有的商人，在名为曼达拉（mandalā，梵文，mandalā，mandala，坛城）的石窟中，在王舍城（Rājagṛha，梵文，Rājagṛha，Rājagṛha，王舍城）中，世尊已经超越了众多的论典，以调伏和忍耐等伟大的功德，如同世间一切众生的亲友一般的导师，名为善逝（Sugata，梵文，Sugata，Sugata，善逝），他为众生照亮了善良的道路。在那里，在瓦拉纳西（Vārāṇasī，梵文，Vārāṇasī，Vārāṇasī，瓦拉纳西），一位像天女一样的妓女，名叫莲花（Padmā，梵文，Padmā，Padmā，莲花），她听说许多导师都被她控制了，于是她开始思考她的美貌。

【English Translation】
Even if it comes, if my husband doesn't speak, this will become our common necklace.' Hearing the two housewives' malicious conversation, we were also conquered by desire and promised, 'Let's do it that way.' Therefore, with this well-spoken word, the greed to rob merit was abandoned, and they embarked on the path to obtaining a good rebirth, so they praised, 'Excellent!' and immediately took off their clean clothes. Then, the king asked the minister, 'Why did you change that garment?' That minister knelt down and said, 'If the god grants me fearlessness, I will speak.' The king also granted fearlessness. That minister privately told the king, 'The wicked and the chief of the celestial women conspired, saying, 'While this king is asleep, let's kill him with poison or a sharp sword, and we ourselves will take over the kingdom.' This was destroyed by the light of unparalleled well-spoken words, so I honored this garment.' Then, that king said to the son who was appointed as the heir to the throne, 'Why did you give the unparalleled mother the garment?' He said, 'Father, please listen. I had an idea to kill this mother who ruins the family together with the evil minister. The unparalleled mother's well-spoken words prevented my unlawful thought, and she became like my teacher, so I offered her the garment.' After speaking, the king heard these words and said to them, 'Excellent!' Then, he summoned the unparalleled mother, gave her a large amount of wealth, respectfully praised her, and then everyone returned to their own dwellings. Therefore, Bodhisattvas, with the power of wisdom, even with just one verse of well-spoken words, can do great things for sentient beings, so be respectful!
Again, in the past, a wealthy merchant, in a cave called Mandalā (坛城) in Rājagṛha (王舍城), the Blessed One, having transcended numerous treatises, with great qualities such as taming and patience, like a friend to all beings in the world, a guide named Sugata (善逝), illuminated the path of goodness for beings. There, in Vārāṇasī (瓦拉纳西), a courtesan like a celestial maiden, named Padmā (莲花), having heard that many guides were under her control, began to contemplate her beauty.

--------------------------------------------------------------------------------

་ང་རྒྱལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་འགྲོ་དེ་གྲོགས་མང་པོ་དང་བཅས་པར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་ངོ་། །དེ་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རེས་མའི་གཙོ་མོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མཛེས་པས་པདྨ་དག་ལ་བུང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་ན། མཁས་ཤིང་གསལ་བ་ལེགས་འགྲོ་དེ་འོང་བ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་སྙན་པར་སྨྲ་བས་དེ་བཀུག་ནས་རང་དབང་དུ་གྱིས་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར། དེས་ཕོ་ཉ་ཚིག་གསལ་བར་སྨྲ་བ་མངགས་པ་དེས་གུས་པར་ལེགས་འགྲོ་ལ་སྨྲས་པ། རེས་མའི་གཙོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དེས་ཁྱོད་རང་གི་ཁྱིམ་བཞིན་དུ་འདིར་གཤེགས་ལ་བདག་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛོད་ཅེས་སྨྲའོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །ལེགས་འགྲོས་སྨྲས་པ། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ལ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འདྲ་བ་མེད་པས་བདག་འདིར་འོངས་པ་ལ་དགོས་པ་
15-2-395a
གཞན་མེད་དེ་བདག་དེར་འོང་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་རེས་མའི་གཙོ་མོ་གོས་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པའི་གཡོག་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེར་རེས་མའི་གཙོ་མོས་ལེགས་འགྲོ་མཐོང་ནས་ལངས་ཏེ་དགའ་ཞིང་དགོད་ལ་མིག་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བ་སོགས་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་མཚན་མོ་ཕྲད་པར་འདོད་པའི་ཀུན་རྟོག་གིས་འདོད་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་ཞིང་། དེར་ལེགས་འགྲོ་དེས་མཚན་མོ་དེ་ལ་རེས་མའི་གཙོ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་བྱས་ཏེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རི་བའི་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་བྱིན་ནོ། །གཉིས་པའི་ཞག་ལ་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཆས་དེ་བརྒྱན་པར་བྱས་སོ། །གསུམ་པའི་ཞག་ལ་དངུལ་གྱི་རྒྱན་ཉུང་བ་ཙམ་བྱིན་པ་ལ། རེས་མའི་གཙོ་མོ་དེ་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚོངས་པས་བྱིན་ལ་གཏམ་ཞུས་ཤིང་། བདག་གིས་ནི་འདི་ལ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་ཉི་མ་རེ་རེ་ལས་ཇེ་ལྷག་ཏུ་བྱས་ན། ལེགས་འགྲོ་འདི་ནི་མཉེས་གཤིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ལེགས་འགྲོ་བོས་ནས་རེས་མའི་གཙོ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན། བཟང་མོ་དེ་ན་རེ། ལྷ་ལགས་མཉེས་གཤིན་པ་མེད་པའི་ཡིད་འདི་སྨོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཆུ་མེད་པ་ལ་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་འགྲོ་འདི་ལ་དགའ་བར་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ལན་ཐོབ་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ལེགས་འགྲོ་ན་རེ། འདིའི་བཙོང་བྱ་འདི་ནི་རང་
15-2-395b
བཞིན་གྱིས་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་ཡི་ལུས་ནི་ཞག་གི་སྐབས་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་མཐོང་ནས་རྒྱན་ཀྱང་གཞན་དང་གཞན་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་རྣམས་བུང་བས་དོར་བ་ལྟར། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་འདོད་པར་བྱས་ནས་རྙིང་པའི་ཚེ་འདོར་ཞིང་གསར་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པ

【现代汉语翻译】
为了消除傲慢，乐行（梵文：Sudarshana，美好外貌）带着许多朋友去了瓦拉纳西（梵文：Varanasi，印度城市）。那些有缺点的人对妓女首领说：‘你的美丽像蜜蜂一样吸引着莲花，派一个聪明而清晰的使者去迎接乐行，用甜言蜜语引诱他，让他受你控制。’
于是，她派了一个说话清晰的使者，恭敬地对乐行说：‘那位夺走一切光彩的妓女首领说，请像在自己家一样来这里，并接受我们的服侍。’
乐行说：‘没有像你这样具有魅力的化身咒语能控制所有人的心，我来这里没有其他目的，只是想来这里。’说完，他走进了妓女首领的家，那里有穿着白色衣服的侍女们。
在那里，妓女首领看到乐行，站起来，高兴地笑着，用眼角看着他，展示各种妩媚和迷人的姿态，用各种爱欲之语表达了夜晚相会的渴望。那天晚上，乐行和妓女首领一起享受快乐，并在黎明时分给了她价值一百万的珍珠项链。
第二天，他给了她金饰。第三天，他只给了她少量的银饰。妓女首领生气了，向国王（梵文：raja，统治者）抱怨说：‘我每天都更加努力地取悦他，为什么乐行越来越不高兴呢？’
国王召见乐行，让他和妓女首领一起谈话。那位美丽的女子说：‘陛下，说这些不高兴的话有什么用呢？这就像在没有水的地方建桥一样。即使我努力取悦乐行，也不会有任何结果。’
国王说，‘乐行，回答她。’乐行说：‘她的交易品本身就有缺陷。我看到她的身体每天都在变化，所以我给了她不同的珠宝。就像蜜蜂抛弃旧花一样，人们在喜欢的时候就想要，一旦旧了就抛弃，追求新的。’

【English Translation】
To dispel pride, Sudarshana (Sudarshana, meaning 'beautiful appearance') went to Varanasi (Varanasi, a city in India) with many friends. Those with flaws said to the chief courtesan, 'Your beauty attracts everything like bees to lotuses. Send a clever and articulate messenger to greet Sudarshana, entice him with sweet words, and bring him under your control.'
So, she sent a messenger who spoke clearly, and he respectfully said to Sudarshana, 'The chief courtesan, who steals the splendor of all, says, please come here as if it were your own home and accept our service.'
Sudarshana said, 'There is no mantra embodied in a form like you that can control the minds of all people. I have no other purpose in coming here; I simply want to come here.' Having said this, he entered the house of the chief courtesan, which was filled with maids dressed in white.
There, the chief courtesan saw Sudarshana, stood up, happily smiled, looked at him from the corner of her eye, displayed various seductive and charming gestures, and spoke various amorous words expressing her desire for a night of union. That night, Sudarshana enjoyed pleasure with the chief courtesan and, at dawn, gave her a pearl necklace worth a hundred thousand.
On the second day, he gave her gold ornaments. On the third day, he gave her only a small amount of silver ornaments. The chief courtesan became angry and complained to the king (raja, meaning 'ruler'), saying, 'I try harder each day to please him, so why is Sudarshana becoming less pleased?'
The king summoned Sudarshana and had him speak with the chief courtesan. The beautiful woman said, 'Your Majesty, what is the use of speaking these unpleasant words? It is like building a bridge where there is no water. Even if I try to please Sudarshana, there will be no result.'
The king said, 'Sudarshana, answer her.' Sudarshana said, 'Her merchandise itself is inherently flawed. I see that her body changes every day, so I gave her different jewels. Just as bees abandon old flowers, people desire things as long as they are pleasing, and when they are old, they abandon them and pursue new ones.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་ཞིང་འགག་སྟེ། ལང་ཚོ་ནི་རྒ་བས་འཕྲོག་ཅིང་། ཚེ་ནི་འཆི་བས་འཕྲོག་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ། རྒ་ན་འཆི་བས་སྡུག་བསྔལ་བས་སེམས་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མི་ཤེས་པ་དག་ནི། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་མི་གཙང་བའི་གཟེབ་ཅན་ལ་ཆགས་ནས་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་སྐྱོན་མང་པོ་གནས་སུ་ཤེས་ནས་སྨད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ཅིང་། རེས་མའི་གཙོ་མོ་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་ང་རྒྱལ་དང་བྲལ་ཏེ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བག་མེད་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟུང་བར་གྱུར་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སླར་ཡང་ལྗོན་ཤིང་གི་བྲག་ཉིད་དུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ནགས་ཀྱི་གནས་སུ་དཀའ་ཐུབ་པ་ཞིག་གནས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་རི་དྭགས་དང་འདབ་ཆགས་
15-2-396a
རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལྟར་དགའ་བས་གནས་སོ། །དེར་གླང་མོའི་ཕྲུག་གུ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་གུ་ཞིག་བཙས་པ་དེ་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་དྲང་སྲོང་དེས་བུ་ལྟར་བྱམས་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕྲུ་གུ་དེས་ཀྱང་པདྨའི་རྩ་བ་དང་འོད་མའི་འདབ་མ་སོགས་བཟུང་སྟེ་ཐུབ་པ་དེའི་ལག་ཏུ་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཤིང་ལོའི་ཁང་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གནས་ཤིང་དྲང་སྲོང་དེ་གང་དུ་འགྲོ་བར་ཁྲིད་ནས་རི་དགས་པགས་པ་སོགས་དེ་ལ་བཀལ་ཏེ་འོང་བར་བྱེད་ཅིང་དྲང་སྲོང་གི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཕལ་ལ་དེས་གྲོགས་བྱེད་དོ། །ནམ་ཞིག་ཕྲུ་གུ་དེ་རང་གི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ནགས་སུ་འཁྱམས་སོ། །དྲང་སྲོང་དེས་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱས་ནས་ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གླང་ཕྲུག་དེ་བཙལ་ཀྱང་མ་མཐོང་བས། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བཞག་སྟེ། དེའི་རྐང་རྗེས་ལ་བལྟས་ནས་བཙལ་བ་ན་མའི་ནུ་མ་ནུ་བར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ། གླང་མོའི་ཕྲུ་གུ་དེས་མཐོང་ནས་བསུ་བར་གྱུར་ཏོ། །དྲང་སྲོང་དེས་མཆི་མས་མིག་གང་བཞིན་དེའི་མགོ་ལ་ལག་པས་བྱུགས་ཏེ། ཁྱོད་མའི་ནུ་མ་འཐུང་བས་ཅི་བྱ། ཆུ་འཐུང་ཞིང་བདག་ཅག་གི་བསྟི་གནས་སུ་འདོང་ཞེས་ཁྲིད་ནས། དེ་ལ་ཤིང་ལོའི་སྤྱིལ་བུ་བྱས་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་དེ་སྲུང་བའི་སེམས་པས་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལྷའི་མིག་གིས་གླང་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཤིན་ཏུ་བྱམས་པས་ཡིད་ཞེན་པ་དྲག་པོ་ཅན་དེ་ལ་བལྟས་ནས་འདི་སྙམ་དུ། ཐུབ་
15-2-396b
པ་འདིས་གཉེན་འདུན་མཉེས་གཤིན་པ་རྣམས་དོར་ནས་ནགས་སུ་གནས་ཀྱང་ལྷག་པར་གླང་པོའི་ཕྲུ་གུ་ལ་ཞེན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་མ་ཐོབ་པ་འདི་ཐབས་ཤིག་གིས་གདུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བར

【现代汉语翻译】
世间诸法，皆因其本性而于刹那间生灭，青春被衰老所夺，生命被死亡所夺，一切皆是无常。衰老、疾病、死亡带来的痛苦，扰乱心之平静，而那些不明白此理的人，却迷恋于名为‘女人’的由骨骼串联、充满不净之物的躯壳，真是愚昧至极。智者深知，迷恋女色乃是诸多过患的根源，因此对其加以贬斥。'
国王听后，赞叹道：‘说得好啊！’而那位选美大赛的冠军，也因此摆脱了对自身美貌和青春的骄傲，一心专注于寂静之中。所有民众也都改掉了放逸的习气，开始奉行戒律。那位菩萨也再次化为树木之岩。
在过去世，当世尊（Bhagavan，对佛的尊称）化身为天神之王帝释天（Indra，佛教中的护法神）时，有一位苦行者居住在森林中，各种动物和鸟类都像他的弟子一样，快乐地围绕着他。
在那里，一头非常可爱的小象出生了，它与母亲分离后，苦行者像对待自己的孩子一样慈爱地对待它。小象也会采摘莲花的根茎和睡莲的花瓣等，献给苦行者。
它住在苦行者用树叶搭建的小屋附近，无论苦行者去哪里，它都会跟随，并帮他背负鹿皮等物品。它还帮助苦行者做各种事情。
有一天，小象跟随自己的母亲走失在森林里。苦行者在进行火供等仪式后，准备吃饭时，却找不到小象。于是他停止进食，沿着小象的脚印寻找，发现它正在吮吸母象的乳汁，心中充满了悲伤。小象看到苦行者后，前来迎接他。
苦行者眼含泪水，用手抚摸着小象的头，说道：‘你为何要吮吸母象的乳汁呢？来喝水，然后和我们一起回住所吧。’说完，便带着小象回去了，并为它搭建了一个树叶小屋，日夜守护着它，用无比慈爱的心对待它。
菩萨帝释天用天眼看到苦行者对小象产生了强烈的执着，心想：‘这位修行者虽然舍弃了亲友，独自在森林中修行，却对小象产生了如此强烈的执着，他尚未获得辨别事物的智慧。我必须想个办法来调伏他。’

【English Translation】
All phenomena are born and perish in an instant due to their very nature. Youth is robbed by old age, and life is robbed by death. All is impermanent. Those who do not understand how suffering from old age, sickness, and death robs the mind of its stability become deluded by clinging to what is called 'woman,' a string of bones, a receptacle of impurity. The wise know that clinging to women is the source of many faults and therefore despise it.'
The king, hearing this, praised, 'Well said!' And that champion of the beauty contest, free from pride in her form and youth, single-mindedly engaged in perfect peace. All the assemblies of beings also reversed their heedlessness and took up moral discipline. That Bodhisattva again became the rock of a tree.
In a previous life, when the Bhagavan (the Blessed One) himself became Indra (king of the gods), there was an ascetic dwelling in the forest. Animals and birds stayed near him with joy, like disciples.
There, a very lovely baby elephant was born. Separated from its mother, the ascetic treated it with love, as if it were his own child. The baby elephant would take lotus roots and lotus petals and offer them to the ascetic's hand.
It lived near the ascetic's hut made of leaves, and wherever the ascetic went, it would lead him, carrying deerskins and other things for him. It helped the ascetic with most of his tasks.
One day, the baby elephant followed its mother and wandered into the forest. The ascetic, after performing fire offerings and other rituals, went to eat, but could not find the baby elephant. So he stopped eating and searched for it, following its footprints. He saw it suckling its mother's milk and felt sorrow. The baby elephant saw him and came to greet him.
The ascetic, with tears filling his eyes, stroked its head with his hand and said, 'Why are you drinking your mother's milk? Come, drink water and return to our dwelling place.' He led it back and made a hut of leaves for it, guarding it day and night with a mind of great love.
The Bodhisattva Indra, with his divine eye, saw the ascetic with strong attachment to the baby elephant and thought, 'This ascetic, though he has abandoned pleasing relatives and dwells in the forest, has a particularly strong attachment to the baby elephant. He has not gained the power to discriminate. I must tame him by some means.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱ་བྱིན་དེར་སོང་སྟེ། ཐུབ་པའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ཤི་བར་ཆ་བའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར་བར་སྤྲུལ་ཏོ། །ཐུབ་པ་དེས་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་འདི་ཅི་ཞེས་དེ་དང་འབྲལ་བར་དོགས་པས་སྨྲེ་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཏོ། །དེར་ལྷའི་བདག་པོས་དཀའ་ཐུབ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རང་གི་སྐྱེ་བོ་མཉེན་གཤིན་པ་རྣམས་བཏང་ནས་ནགས་སུ་གནས་ན། ད་འདི་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཁྲུས་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་འདི་ན་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་སྟེ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་འོས་སོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་འཆི་བ་ལ་ངུས་པས་ཕན་པ་སུས་ཀྱང་མ་ཐོབ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ཤེས་ནས་སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ཏེ་ནགས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ནི་ནགས་སུ་གནས་བཞིན་རང་ཉིད་ཞེན་པའི་ཞགས་པས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་སོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་མཐར་གཡོ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མཉེན་གཤིན་ལ་ཞེན་པས་རང་འཆི་བར་ཟད་ཀྱི། རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་དབང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །འཁོར་བ་འདིར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་
15-2-397a
ཅད་འབྱུང་ལ། མ་ཆགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ། ཐུབ་པ་དེས་ལེགས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ཅིང་གུས་པར་བྱས་སོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། སྡུག་པའི་མཚན་མས་དབང་པོ་ཁྲིད་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དྲན་པ་མཉམས་པས་དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྱས་ནས་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ་དྲང་སྲོང་དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྔགས་སོ། །དེར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ལུས་སུ་བསྟན་ནས་བདག་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་སྟེ། ཕྲུ་གུ་འདི་བདག་གི་མཐུས་སླར་འཚོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསླང་བར་བྱས་སོ། །ཐུབ་པ་དེས་ཀྱང་རིམས་པས་དུས་ཀྱི་ཚེ་གླང་པོའི་ཕྲུ་གུ་དེ་གླང་པོའི་ཚོགས་སུ་དོར་བ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། དེས་ཀུ་བ་ཆུས་བཀང་བ་དང་འབྲས་བུ་བཅས་པའི་ཡལ་ག་རྣམས་ཐུབ་པ་ལ་བྱིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་ལག་པས་དེའི་མགོ་ལ་རེག་ཅིང་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྨྲས་ནས། ཐུབ་པ་དེས་རང་གི་སྤྱིལ་པོར་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་མཚོ་མ་དྲོས་པ་ན་ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་གང་བ་དང་བཞིན་རྒྱས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕུ་བོ་གང་བ་ནི་གཏུམ་ཞིང་བརླང་པས་ངང་པ་རྣམས་ལ་བསྡིགས་ཤིང་སྤུ་འབྱིན་ཅིང་སྡེར་མོས་རྨ་འབྱིན་པ་སོགས་བྱས་པས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ངང་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་བསམས་པ་གང་བ་གཏུ

【现代汉语翻译】
然后，他去了那里，化身成一种疾病，折磨着那个阻碍图巴（Thubpa，能者）行善的孩子，让他死去。图巴（Thubpa）没有调查，只是担心与他分离，念诵各种哀叹。这时，天神之主显现为苦行者的形象，对他说：‘伟大的贤者，你已经放弃了那些柔顺的人，住在森林里。现在，你为这死亡的痛苦而发出无法忍受的哀叹，这就像大象洗澡一样，你在这里做什么呢？有智慧的人都会嘲笑你。没有人能通过为所有人的死亡哭泣而获得任何好处。认识到一切事物都会毁灭，过去的贤者们放弃了财富和所有人的聚集，住在森林里。你住在森林里，却被自己执着的绳索束缚，这是不合适的。一切有为法都是无常的，最终注定要变动，所以执着于柔顺的人只会让你自己死亡，永远相伴是不可能的。’在这个轮回中，一切痛苦都源于执着和贪恋，而从不执着中才能获得解脱。’图巴（Thubpa）赞叹并尊敬他所说的好话。
这时，菩提萨埵（Byang chub sems dpa，觉悟的勇士）说道：‘不要追随感官被愉悦的表象所引导，保持正念，背离感官的对象，这样就能获得成就，像圣者们所展示的那样去做，不要像普通人一样。’贤者赞扬他说：‘说得好！’然后，他显现为因陀罗（brgya byin，帝释天）的身体，说道：‘我是天神之主，我会用我的力量让这个孩子复活。’于是，他让他复活了。图巴（Thubpa）因为疾病而放弃了那头小象，就像放弃了象群中的小象一样，它变成了象群的主人。他给了图巴（Thubpa）一个装满水的壶和带有果实的树枝。图巴（Thubpa）用手摸着它的头，说了些有益的教诲。然后，图巴（Thubpa）在他的小屋里一心一意地禅定。
从前，在玛卓巴（mtsho ma dros pa，未暖海）中，有一群鹅的首领，名叫玉阔炯（yul 'khor skyong，守护国土），还有甘瓦（gang ba，充满）和辛杰（bzhin rgyas，面容增长）两兄弟。哥哥甘瓦（gang ba）粗暴而鲁莽，恐吓鹅群，拔它们的羽毛，用爪子抓伤它们等等，鹅群向鹅王报告了这件事。鹅王心想，甘瓦（gang ba）粗暴……

【English Translation】
Then, he went there and manifested as a disease afflicting the child who was obstructing Thubpa's (the capable one) virtuous deeds, causing him to die. Thubpa, without investigating, just worried about being separated from him, and uttered various lamentations. There, the lord of the gods appeared in the form of an ascetic and said to him: 'Great sage, you have abandoned those who are gentle and dwell in the forest. Now, you utter unbearable lamentations for the suffering of this death, which is like an elephant's bath. What are you doing here? Wise people will laugh at you. No one has ever gained anything by crying for the death of all. Knowing that all things are impermanent, the former sages abandoned wealth and the assembly of all people and dwelt in the forest. You, dwelling in the forest, are inappropriately binding yourself with the rope of attachment. All conditioned things are impermanent, and in the end, they are certain to change, so attachment to the gentle will only lead to your own death, and it is impossible to be together forever.' In this cycle of existence, all suffering arises from attachment and clinging, and liberation is attained from non-attachment.' Thubpa praised and revered the good words he had spoken.
Then, the Bodhisattva (Byang chub sems dpa, Warrior of Awakening) said: 'Do not follow after the senses are led by pleasant appearances, but maintain mindfulness and turn your back on the objects of the senses, so that you may attain accomplishment. Do as the holy ones have shown, and do not be like ordinary people.' The sage praised him, saying, 'Well said!' Then, he manifested as the body of Indra (brgya byin, Lord of the Gods), saying, 'I am the lord of the gods, and I will revive this child with my power.' And so, he revived him. Thubpa, because of the illness, abandoned that baby elephant, just as one abandons a baby elephant in a herd of elephants, and it became the master of the herd. He gave Thubpa a pot filled with water and branches with fruit. Thubpa touched its head with his hand and spoke beneficial teachings. Then, Thubpa remained single-mindedly in meditation in his hermitage.
In a former time, in the lake Madrosa (mtsho ma dros pa, Unwarmed Lake), there was a leader of a flock of geese named Yulkhor Kyong (yul 'khor skyong, Protector of the Land), and two brothers, Gangwa (gang ba, Full) and Shinjé (bzhin rgyas, Increasing Face). The elder brother, Gangwa, was violent and rude, threatening the geese, plucking their feathers, scratching them with his claws, and so on, so the geese reported this to the king of the geese. The king thought, Gangwa is violent...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་འདི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཅུག་ན་ངང་
15-2-397b
པའི་ཁྱུ་བཤིག་པར་འགྱུར་གྱིས་དེ་ལ་ཐབས་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ། བུ་དེ་གཉིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་དང་བཅས་པ་ལ་འབབ་ཆུ་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་རྣམས་བལྟས་ཏེ་ངའི་དྲུང་དུ་ཐོག་མར་སུ་བྱུང་བ་དེ་ངང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་གཉིས་འགྲན་བཞིན་དོང་བས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཕྱིན་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་གྱི་རྫིང་ཚངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་མཚོ་བས་འཕགས་ཤིང་ཟབ་པ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཤིང་དུ་མ་དག་གིས་མཛེས་ཤིང་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྐད་སྒྲོགས་པ་མཐོང་ནས་གང་བ་འཁོར་བཅས་དེར་བབས་ནས་རྩེ་བར་བརྩམས་སོ། །བཞིན་རྒྱས་ལ་ཡང་རང་གི་ཁྱུས་བོབ་ལ་རྩེད་མོ་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། རེ་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་བླངས་ལ་ཕྱི་ནས་སོང་སྟེ་རྩེ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཤིང་མྱུར་བར་སོང་ནས་ངང་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ངང་པ་ལྔ་བརྒྱ་བསྐོར་ཞིང་ཚངས་ལྡན་གྱི་རྫིང་བུར་བབ་པ་དེ་བག་ཡོད་པས་གནས་པ་སྐྱེ་བོས་མཐོང་ནས་ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྫིང་བུ་འདིའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ་སྙམ་དུ་དགའ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་བྱ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་མ་སྣད་པར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙི་འཇམ་པོས་བཟུང་བ་ན། ངང་པའི་རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དམ་པོར་རྙིས་བཟུང་བས། །མི་ཡི་དབང་སོང་བྱར་མེད་ཀྱི། །ཅི་ནས་ངང་པའི་ཁྱུ་དག་ནི། །མྱུར་དུ་མ་དྲོས་འདོར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་པས་ངང་པ་གཅིག་མིན་པ་ཐམས་ཅད་བྲོས་སོ། །གཅིག་
15-2-398a
བཟུང་བས་གཅིག་མ་ཟིན་ཀྱང་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་ཏེ་ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་དེ་ཁོ་ན་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་མ་བཟུང་ཡང་དེ་ལ་ཆགས་ནས་རང་ཉིད་སོང་ངོ་། །དེར་རྒྱལ་པོ་ལ་ངང་པའི་སྡེ་དཔོན་ཕུལ་བ་དང་། ཅིག་ཤོས་འདི་ཁྱེར་ཏེ་ཅི་ལ་འོངས། ལྷ་འདི་ནི་མ་བཟུང་ཡང་རང་ཉིད་འོངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་ཏེ་དད་པ་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ངང་པའི་སྡེ་དབོན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས། ངང་པ་དེས་མིའི་སྐད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དགེ་བཅུའི་ལས་ལ་བཀོད་པས། རྒྱལ་པོའི་བཀས་པའི་ཡུལ་ན་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུས་མ་གསད་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་རྒྱས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །ཚུལ་འདི་དང་ཕྱོགས་འདྲ་བ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རབས་ཀྱང་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པར་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为金肋野兽
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་རི་དྭགས་གསེར་གྱི་གློ་ཞེས་བྱ་བ་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་དཔོན་པོ

【现代汉语翻译】
如果让这个儿子当王位继承人，恐怕会破坏雁群，我们得想个办法。’于是，他对两个儿子说：‘你们各自带领五百眷属，去观察河流、湖泊和池塘，谁先回到我这里，我就让他当雁群的首领。’
他们两个争先恐后地出发，到达波罗奈国（Bārāṇasī），看到梵授王（Brahmadatta）的梵天池（Brahmadeva），那里的湖泊宽广而深邃，各种鲜花和花树点缀其间，各种鸟儿鸣叫，他们非常高兴，带着眷属降落在那儿嬉戏。
具面（Su मुखa）对自己的眷属说：‘你们就在这里嬉戏吧。’而兴盛（Udaya）却说：‘我先去夺取王位，然后再回来嬉戏。’说完，他迅速离开，夺取了雁王的王位。
之后，五百只雁跟随兴盛降落在梵天池，由于他行为谨慎，被人们看到，人们心想：‘这位雁王如此相貌堂堂，是这池塘的装饰，压倒了所有的鸟儿。’他们非常高兴，都注视着他。
大臣们将此事禀告了国王。国王命令道：‘把这些鸟儿抓起来，不要伤害它们。’
当他们用柔软的网捕捉时，雁王说道：‘我被牢固的网抓住了，已经落入人的掌控，无能为力。无论如何，请迅速放走我的雁群，不要耽搁。’
说完，除了一个之外，所有的雁都飞走了。一个被抓住了，另一个虽然没有被抓住，却因悲伤而沮丧地待在那里，人们感到惊奇，把雁王带到国王面前，另一个虽然没有被抓住，却因为爱恋雁王而自己去了。
在那里，他们把雁王献给国王，问道：‘这个没有被抓住的家伙，你带他来干什么？’‘陛下，这个家伙虽然没有被抓住，却自己来了。’国王对此感到惊奇，生起了信心。
国王让雁王坐在狮子座上。雁王用人类的语言劝导国王及其眷属行持十善业，国王下令在自己的领土内宣告：‘禁止任何人杀害水中行走的众生。’
就这样，雁王兴盛实际上就是薄伽梵（Bhagavān）本人。与此类似的故事，在《贤愚经》第三十四品中也讲述了雁王守护国土的故事。
转生为金肋野兽
过去，薄伽梵本人曾是一只名叫金肋（Suvarṇaroma）的野兽，是野兽们的首领。

【English Translation】
If this son is made the successor to the throne, I fear it will destroy the flock of geese; we must devise a plan.’ So he said to his two sons, ‘Each of you, with five hundred attendants, go and observe the rivers, lakes, and ponds; whoever returns to me first, I will make him the leader of the geese.’
The two of them set off in competition, and when they reached Bārāṇasī, they saw King Brahmadatta’s Brahmadeva pond, which was wide and deep, adorned with various flowers and flowering trees, and where various birds were singing. They were very pleased and landed there with their attendants to play.
Su मुखa said to his attendants, ‘You play here.’ But Udaya said, ‘I will first seize the kingdom and then return to play.’ Having said this, he quickly left and seized the kingdom of the goose king.
Thereafter, five hundred geese followed Udaya and landed in the Brahmadeva pond. Because he was cautious, people saw him and thought, ‘This goose king is so handsome, he is the ornament of this pond, and he overwhelms all the birds.’ They were very pleased and all gazed at him.
The ministers reported this to the king. The king ordered, ‘Catch these birds, but do not harm them.’
When they were caught in a soft net, the goose king said, ‘I am caught in a strong net and am under the control of humans, unable to do anything. In any case, please quickly release my flock of geese without delay.’
Having said this, all the geese flew away except for one. One was caught, and the other, though not caught, remained there dejected with grief. People were amazed and brought the goose king before the king, and the other, though not caught, went there himself out of love for the goose king.
There, they presented the goose king to the king and asked, ‘What are you bringing this uncaught fellow for?’ ‘Your Majesty, this fellow came himself, though he was not caught.’ The king was amazed at this and developed faith.
The king placed the goose king on a lion throne. The goose king, in human language, exhorted the king and his attendants to practice the ten virtuous deeds. The king ordered a proclamation to be made in his territory: ‘No one is allowed to kill any living being that walks in the water.’
Thus, the goose king Udaya was actually the Bhagavan himself. A similar story is also told in the thirty-fourth chapter of the Damamūka Nidāna, about the goose king protecting the country.
Rebirth as a Golden-Ribbed Animal
In the past, the Bhagavan himself was an animal named Golden Rib (Suvarṇaroma), the leader of the animals.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱུར་པ་ལུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་དང་ཡིད་དུ་སྡུག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེར་རྟོག་ཅིང་སྡོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་ལྟར་རྟོག་པར་ཤེས་ནས་རྔོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚེར་དོགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །བྱ་རོག་ཞིག་གིས་དེ་ལ་འདི་ལྟར་འཚེར་ཞིང་སྐྲག་པར་ཅིས་གྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་ལ་བདག་གི་ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་རྔོན་པ་སོགས་ཀྱིས་འཚེར་ཞིང་སྐྲག་གོ། བྱ་
15-2-398b
རོག་གིས་སྨྲས་པ་བདག་ཀྱང་འུག་པས་འཇིགས་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྲུང་པར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ཁྱོད་ཉིན་མོ་སྲུངས་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་མཚན་མོར་སྲུངས་ཤིག་ཅེས་དམ་བཅས་སོ། །ཅི་ཞིག་ན་མི་ལག་པ་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་དམ་པོར་བཅིངས་པ་ཞིག་ཆུ་དྲག་པོའི་དབའ་ཀློང་གིས་ཁྱེར་བ་དེའི་ཁ་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་སུ་ཞིག་བདག་འཇིགས་པ་འདི་ལས་སྒྲོལ་བ་ཡོད་ན། དེའི་བྲན་བྱ་ཞིང་གོ་རེ་ལོང་བྱའོ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། སྟེས་དབང་གིས་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་འབབ་ཆུའི་འགྲམ་དུ་སོང་བ་དང་འཕྲད་ལ། མི་དེས་འོ་དོད་བོས་ནས་རི་དྭགས་གཞན་ནི་བྲོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ལོག་པར་ལྷུང་བའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཀྱང་སེམས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མོད་ལ་འབབ་ཆུའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བརྩམས་པ་ན། བྱ་རོག་གིས་ཀྱང་སྔོན་དམ་བཅས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས་དེས་མི་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་བྱེད་པར་རིགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ཐོངས་ཐོངས་གཟུ་ལུམ་མ་བྱེད། མི་འདི་དག་ནི་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་བྱས་པ་མི་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མི་ཟློག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚིག་མ་ཉན་པར་འབབ་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་བུ་གཅིག་པུ་སྡུག་པ་ལ་མ་བཞིན་དུ་མི་དེ་རྒྱབ་ཏུ་ཞོན་བཅུག་ནས་ཆུའི་འགྲམ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་བཅིངས་པ་རྣམས་བཀྲོལ་ཞིང་ཡུད་ཙམ་ཞིག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ལམ་འདི་ནས་ཅི་དགའ་བར་སོངས་
15-2-399a
ཤིག །དེ་ནས་མི་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོའི་དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་སྲོག་སྩལ་བས་ན། བདག་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་ཏེ་གོ་རེ་ལོང་ཡང་བགྱིའོ། །རི་དྭགས་དེས་སྨྲས་པ། དེང་ཁྱོད་བདག་གི་བྲན་དང་ནི། །གོ་རེ་ལོང་ཡང་མ་བྱེད་པར། །པགས་པའི་ཕྱིར་ནི་གསད་འོང་གིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བཞན་མ་བསྟན་ཅིག །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་ན་བྱས་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། 

【现代汉语翻译】
当它变成拥有难以置信的身体光辉，并且让所有人的眼睛和心灵都感到愉悦时，任何看到它的人都会立刻认出它并停留在那里。当它知道自己被认出后，便会因为害怕猎人等而躲藏起来。一只乌鸦问它：‘你为什么会如此害怕和恐惧呢？’它回答说：‘因为我的身体让所有人都感到渴望，所以我害怕和恐惧猎人等。’乌鸦说：‘我也害怕猫头鹰，所以我们应该互相保护。我白天保护你，你晚上保护我。’它们就这样立下了誓言。
如果有人被绳索紧紧地反绑双手，被强大的洪水冲走，他会呼喊并哀求：‘谁能救我脱离这恐惧？我愿做他的奴隶，并为他做任何事。’碰巧，鹿王带着一群鹿来到河边，与那人相遇。那人呼救，其他的鹿都逃走了。菩萨（bodhisattva，觉悟的存在）们即使转生成为堕落的身体，他们的心却并非如此。鹿王以充满同情的心，立刻开始进入洪水中。乌鸦也因为之前立下的誓言，为了保护鹿王而跟随在他身后。鹿王努力地想把那人救出来，并说道：‘鹿王，放手吧，不要犹豫。这些人是不会感恩和铭记恩情的。’伟大的菩萨是不可阻挡的，他没有听从乌鸦的话，进入洪水中，像母亲对待自己唯一的爱子一样，让那人骑在自己的背上，把他带到岸边，解开了他的束缚，让他稍微喘口气，然后说：‘孩子，从这条路随意离开吧。’
然后，那人合起手掌，触摸鹿王的脚，说道：‘您给了我生命，我愿做您的奴隶，并为您做任何事。’鹿王说：‘现在你不要做我的奴隶，也不要为我做任何事。因为我的皮会被人杀死。你不要向任何人展示我。孩子，你应该这样做：因为我的身体是世间所有人都非常渴望和喜爱的，如果你不向任何人展示我，那就是报答了我的恩情。’

【English Translation】
When it transformed into possessing unimaginable bodily splendor and being pleasing to the eyes and minds of all, whoever saw it would immediately recognize it and stay there. Knowing that it was recognized, it would hide for fear of hunters, etc. A crow asked it, 'Why are you so afraid and fearful?' It replied, 'Because my body arouses desire in all, I am afraid and fearful of hunters, etc.' The crow said, 'I am also afraid of owls, so we should protect each other. I will protect you during the day, and you protect me at night.' Thus, they made a vow.
If someone whose hands were tightly bound backward was carried away by the powerful floodwaters, he would cry out and plead, 'Who is there to save me from this fear? I will be his slave and do anything for him.' By chance, the deer king, surrounded by a herd of deer, went to the riverbank and met the man. The man cried for help, and the other deer fled. Bodhisattvas (bodhisattva, being of enlightenment), even if they are transformed into fallen bodies, their minds are not like that. The deer king, with a heart filled with compassion, immediately began to enter the floodwaters. The crow, also because of the vow made earlier, followed behind him to protect the deer king. The deer king tried hard to rescue the man and said, 'Deer king, let go, do not hesitate. These people do not appreciate or remember kindness.' The great Bodhisattva was unstoppable, and he did not listen to the crow's words, entering the floodwaters, and like a mother to her only beloved son, he had the man ride on his back, brought him to the shore, untied his bonds, let him catch his breath for a moment, and then said, 'Child, go freely from this path.'
Then, the man joined his palms together, touched the deer king's feet, and said, 'You have given me life, I will be your slave and do anything for you.' The deer said, 'Now you should not be my slave, nor do anything for me. Because my skin will be killed for. You should not show me to anyone. Child, this is what you should do: Because my body is something that all in the world greatly desire and love, if you do not show me to anyone, that is repaying my kindness.'

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་མི་དེས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས། རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ནས་སོང་ངོ་། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དེའི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྡེ་ཞེས་པ་འབྱོར་པ་དང་མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་དེའི་བཙུན་མོ་ཟླ་འོད་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྨི་ལམ་རྣོ་ཞིང་རྨི་ལམ་དུ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྩེད་མོས་མལ་ཆེན་པོར་ལེགས་པར་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས་ཆོས་འཆད་པར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཤིང་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེའི་བདེན་པའི་རྨི་ལམ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཏེ། མི་འདོད་པའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པ་དེས་ཀོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་འཆད་
15-2-399b
སྙམ་མོ། །བཙུན་མོ་དེས་དགའ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བར་བྱས་ནས། ལྷ་རི་དྭགས་དེ་ཁུགས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ནན་ཏན་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ངའི་ཡུལ་ན་རྔོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་འདིར་ཁུགས་ཤིག་བྱས་པ་བཞིན་རྔོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ངའི་ཡུལ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ངས་ཐོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རྙི་འཇམ་ཞིང་ལྷོད་པས་ཟུངས་ལ་མ་སྣད་པ་རང་ལ་ཕུལ་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་འཚོ་བ་འདི་འི་ཕྱིར་དུས་འདི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་བརྒྱུགས་པ་ལས། རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་མཆོག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་ལན་འགའ་ཡང་མ་ཐོས་ན་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ལྷ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་མཆིས་སོ་ཞེས་གསན་ན་བདག་ཅག་ལ་བཀའ་སྩ ལ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལྷས་བཀའ་སྩལ་པ་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་མཆིའོ། །རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲིལ་སྒྲོགས་སུ་ཆུག་ལ་ལྷས་བཀའ་སྩལ་པ། ངའི་ཡུལ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཟུགས་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་སུས་དེའི་གཏམ་ངའི་སྙན་དུ་གསོལ་ན། དེར་ངས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གྲོང་རྡལ་མཆོད་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་ལས་མཉན་ནས་དེ་ལྟར་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་དེ་མཐོང་བའི་མི་དེས་འདི་སྙམ་དུ། ཅི་རེ་ཞིག་འཁོར་རྗེས་སུ་བསྐྱང་
15-2-400a
བར་བྱའམ། འོན་ཏེ་བྱས་པ་གཟོ་བར་བྱ་སྙམ་པ་ལས། འདོད་པ་བསྟེན་པས་ནི་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས་དེ་འདོད་པའི་རྒྱུས་བསླངས་པས་བདག་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ན་སྔར་གྱི་

【现代汉语翻译】
那人答应说：‘我会那样做的。’然后他绕着鹿王转了三圈，用头触碰它的脚后离开了。在另一个时候，在那个波罗奈斯国（梵文：Varanasi，意义：古印度城市名）的国王，名叫大自在天（梵文：Maheshvara，意义：伟大的自在者），他以巨大的财富和权力统治着国家。他的王后名叫月光（梵文：Chandrika，意义：月光），她做梦非常灵验，梦中所见都会如实发生。一天晚上，她在玩乐后睡在豪华的床上，在半夜时分，她梦见一只外形极其俊美的鹿王坐在狮子座上说法。她感到非常高兴，从床上起来对国王说。国王也对她真实而奇妙的梦感到惊讶，心想：‘一个生于不悦意之处的生物，怎么会说法呢？’王后用喜悦的话语使国王高兴，并请求他努力抓住那只神鹿。国王命令大臣们：‘把我国所有的猎人都召集到这里。’所有猎人都来到国王面前，国王说：‘贤士们，我听说我国有一只外形非常俊美的鹿王，你们要用柔软而宽松的陷阱抓住它，不要伤害它，把它献给我。’他们说：‘陛下，我们为了这个生计，至今在您的国土上奔波，但像这样的鹿王，我们以前从未听说过，更不用说见过了。’他们互相议论，如果听说在某个地方有，请陛下告诉我们。那样我们也能完成陛下所吩咐的事情。国王命令大臣们：‘贤士们，在波罗奈斯城宣告：国王有旨，我国有一只外形俊美的鹿王，谁能把它的消息告诉国王，国王将给予丰厚的奖赏，并赐予五个村庄。’大臣们听从国王的命令，就这样宣告了。然后，看到那只鹿王的人心想：‘我应该继续跟随它吗？还是应该报答它的恩情呢？’然而，由于贪欲，没有什么罪恶是做不出来的。由于贪欲的驱使，如果我能得到这样的机会，那么以前的……’
。

【English Translation】
That man promised, 'I will do as you say.' Then he circumambulated the deer king three times, touched its feet with his head, and departed. At another time, in the kingdom of Varanasi, the king named Maheshvara (Sanskrit: Maheshvara, meaning: Great Lord), ruled the country with great wealth and power. His queen, named Chandrika (Sanskrit: Chandrika, meaning: Moonlight), had very accurate dreams, and whatever she saw in her dreams would come true. One night, after playing and sleeping in a luxurious bed, in the last part of the night, she dreamed of a deer king with an exceptionally beautiful form sitting on a lion throne and teaching the Dharma. She felt very happy, got up from the bed, and spoke to the king. The king was also amazed by her true and wonderful dream, thinking, 'How could a being born in an undesirable place teach the Dharma?' The queen pleased the king with joyful words and requested him to make efforts to capture that divine deer. The king ordered the ministers, 'Summon all the hunters in my country here.' All the hunters came before the king, and the king said, 'Wise men, I have heard that there is a deer king with a very beautiful form in my country. You must capture it with soft and loose traps, without harming it, and offer it to me.' They said, 'Your Majesty, we have been running around in your country for this livelihood, but we have never heard of such a deer king before, let alone seen one.' They discussed among themselves, if they hear that it is in a certain place, please tell us. Then we will surely fulfill what Your Majesty has commanded.' The king ordered the ministers, 'Wise men, let a proclamation be made in Varanasi: The king has decreed that there is a deer king with a beautiful form in my country. Whoever tells me about it, I will give great honor and bestow five villages.' The ministers, having heard from the king, proclaimed it in this way. Then, the person who saw the deer king thought, 'Should I continue to follow it? Or should I repay its kindness?' However, because of greed, there is no evil that cannot be done. Driven by greed, if I can get such an opportunity, then the previous...'
.

--------------------------------------------------------------------------------

དགྲ་ལ་ཡང་ཤ་གླན་པའི་དུས་ལ་བབ་པོ་སྙམ་དུ། ཞེ་སྡང་གི་མེས་སེམས་ཀྱང་གདུང་བར་གྱུར་ནས། བྱས་པ་གཟོ་བ་རེ་ཞིག་ཞོག །ཐབས་འདི་ལས་ལས་ཀ་ཐོབ་ན་དགྲ་ལ་ཤ་གླན་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་མི་རྣམས་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་འདུག་པ་དེའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཁྱེར་ཏེ་སྒོ་བ་དང་བློན་པོ་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐོས་པར་བྱས་ཤིང་། བཀུར་སྟི་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཞུགས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནགས་བྱ་དང་རི་དྭགས་འདྲིས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གསེར་གྱི་གློ་ཞེས་བགྱི་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བསྐོར་ཞིང་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་ལྷ་ལ་རི་དྭགས་དམ་པ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་སྡུག་པ་དེ་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་ཐོས་ནས་དགའ་ཞིང་བློན་པོ་དུ་མས་བསྐོར་བཞིན་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པ་ཡུལ་གཞན་སྣ་ཚོགས་ནས་ལྷགས་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདུན་དུ་བདར་དེ། མི་དེས་ལམ་པ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱིན་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་བྱ་རོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དམ་བཅས་པས་དེས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ནགས་ཚང་ཚིང་དེའི་ཤིང་ཁ་ན་འདུག་པས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དེར་འོངས་པ་མཐོང་ནས་མྱུར་དུ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་བྱང་ཆུབ་
15-2-400b
སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་སྔར་མི་རྣམས་ནི་ཕན་པ་བྱས་པ་མི་སེམས་ཤིང་བྱས་པ་མི་གཟོ་ལ་བྱས་པ་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དེས་སྐྱེས་མང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོང་ངོ་། །སྒྲ་དེ་ཉིད་རི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་ཀུན་ཏུ་བྲོས་སོ། །རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རི་དྭགས་འདི་དག་མ་བསྲུངས་ན་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཁ་བཏགས་པར་འགྱུར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས། རང་གི་སྲོག་ཆུད་གཟོན་པ་སླའོ་སྙམ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསུར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དེ་རི་དྭགས་ལྟ་བར་རྟུན་པའི་བློས་རི་དྭགས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སྨྲས་པ། ལྷ་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་ནི་འདི་ལགས་སོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་ཚིག་དེ་སྨྲས་མ་ཐག་ཏུ་མི་དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀ་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མི་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཀའི་ནད་རྗེ་འདི་ཅི་ལས་གྱུར། མི་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ཉེན་ཞིང་ང་རོ་མི་གསལ་བས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་ཆེན་གང་ཞིག་བཀུམ་ནས་ནོར། །འཕྲོག་དེ་ཆོམ་རྐུན་མ་ལགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཆེན་བྱས་པ་མི་གཟོ་

【现代汉语翻译】
他心想：‘现在是报仇的时候了！’仇恨的火焰燃烧着他的心。‘暂且放下报恩之事，如果能通过这个方法得到机会，我一定要报仇！’天一亮，他就带着各种香味扑鼻的鲜花，来到为国王办事的人们聚集的王宫门口，通过门卫和大臣们，一层层地将花献给国王，并以各种方式表达敬意，然后对国王说：‘陛下，在某个方向，有一片茂密的森林，各种鸟类和动物栖息其间，景色优美。那里有一位名叫“金喉”的鹿王（Śvaṇa-kaṇṭha-mṛgarāja），被成千上万的鹿群簇拥着。我愿意为陛下指出这只外形极其俊美的神鹿。’国王听后非常高兴，在众多大臣的簇拥下，带着从各地赶来观看奇景的人们，以及当地的居民，浩浩荡荡地出发了。那个人在前面引路，朝着那个方向走去。
这时，乌鸦菩萨（kāka-bodhisattva）与鹿王有约，为了观察四周的情况，他栖息在那片茂密森林的树顶上，看到如此庞大的人群前来，立刻飞到鹿王菩萨（bodhisattva）身边，说道：‘鹿王啊，我曾经说过，人类是不会感恩的，他们忘恩负义，毫无知觉。现在，这些人带着大批人马来了！’鹿群听到这个声音，惊恐万分，四处逃散。鹿王菩萨（bodhisattva）心想：‘如果我不保护这些鹿，它们今天肯定会被杀害。与其舍弃这些众生，不如牺牲自己的性命更容易。’于是，他前去迎接国王。
那个没有慈悲心，不顾及来世的人，为了让国王看到鹿，用双手指向那只最优秀的鹿，说道：‘陛下，那就是鹿王！’由于极其恶劣的业力成熟是不需要等待时机的，所以他刚说完这句话，他的双手就掉在了地上。国王见此情景，感到非常懊悔，便问那个人：‘你这是怎么回事？’那个人痛苦万分，声音嘶哑地说道：‘国王啊，我犯下了大错，我不应该杀害伟大的国王，抢夺他的财产，我不是盗贼，我只是一个忘恩负义的人啊！’

【English Translation】
He thought, 'Now is the time to take revenge!' The fire of hatred burned his heart. 'Let's put aside the matter of repaying kindness for now. If I can get a chance through this method, I must take revenge!' As soon as it dawned, he brought various fragrant flowers and came to the gate of the palace where the people who worked for the king gathered. He passed the flowers to the king through the gatekeepers and ministers, layer by layer, and expressed his respect in various ways. Then he said to the king, 'Your Majesty, in a certain direction, there is a dense forest where various birds and animals live, making the scenery beautiful. There is a deer king named 'Golden Throat' (Śvaṇa-kaṇṭha-mṛgarāja), surrounded by thousands of deer. I am willing to point out this sacred deer with an extremely beautiful appearance to Your Majesty.' The king was very happy after hearing this. Surrounded by many ministers, he set off with the people who had come from all over to see the spectacle, as well as the local residents. That person led the way in front, heading in that direction.
At this time, the crow Bodhisattva (kāka-bodhisattva) had an agreement with the deer king. In order to observe the surroundings, he perched on the treetop of that dense forest. Seeing such a large crowd coming, he immediately flew to the side of the deer king Bodhisattva (bodhisattva) and said, 'Deer King, I once said that humans are not grateful. They are ungrateful, unappreciative, and have no awareness. Now, these people are coming with a large number of people!' The deer, hearing this sound, were terrified and scattered in all directions. The deer king Bodhisattva (bodhisattva) thought, 'If I don't protect these deer, they will surely be killed today. Rather than abandoning these sentient beings, it is easier to sacrifice my own life.' So, he went to greet the king.
That person, without compassion and disregarding the afterlife, in order to let the king see the deer, pointed to the most excellent deer with both hands and said, 'Your Majesty, that is the deer king!' Because the maturation of extremely bad karma does not need to wait for the right time, as soon as he said these words, both of his hands fell to the ground. The king, seeing this scene, felt very remorseful and asked that person, 'What happened to you?' That person, in great pain, said in a hoarse voice, 'King, I have committed a great mistake. I should not have killed the great king and robbed his property. I am not a thief, I am just an ungrateful person!'

--------------------------------------------------------------------------------

བ། །གང་ལགས་དེ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལགས། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཚིག་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན། དེས་ཇི་སྐད་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཆུད་གཟོན་པའི་མི་དེ་ལ་སླར་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་ཆད་པར་མི་བྱིང་མ་གྱུར། ཅིའི་
15-2-401a
ཕྱིར་ལྕེ་ནི་དུམ་བུ་བརྒྱར་མ་ལྷགས། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་འདི་གསང་བ་བས། རྡོ་རྗེའི་ཆར་མདུང་མདའ་ཆེན་བརྡེག་མ་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་འོས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་དེད་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་བྱི་དོར་བྱེད་དུ་ཆུག་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་རྡོ་དང་གསེག་མ་སོགས་བསལ་ཞིང་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ། དྲི་ཞིམ་པོའི་པོག་ཕོར་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་དར་གྱི་ཆུན་འཕྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་བཀྲམ་པས་ལྷའི་སྐྱེད་ཚལ་ལྟར་མཛེས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེར་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཐོགས་ཏེ་བསུར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་རི་དྭགས་ཀྱི་དཔོན་པོ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པ་དེ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས། རྒྱལ་པོའི་འབྱོར་པ་དང་མཐུ་ཆེན་པོས་བཙུན་མོ་དང་གཞོན་ནུ་དང་བློན་པོ་དང་གྲོང་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེས་དེ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་ཞིང་། སེམས་ཅན་དུ་མ་དག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཐོབ། རྒྱལ་པོས་ནགས་དེ་རི་དྭགས་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ནོ། ༈ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་ཆུ་སྲེག་ལྔ་བརྒྱའི་དཔོན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ན་ཆུ་སྲེག་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་
15-2-401b
ཆུ་སྲེག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ང་དང་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་ཟོས་ནས། དལ་བུས་འཆག་ཅིང་རྐང་པ་གཅིག་བཏེག་ནས་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ཟོལ་ཐོག་ཅན་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེར་ཆུ་སྲེག་རྣམས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ཆུ་སྲེག་གི་དཔོན་པོའི་དྲུང་དུ་འདུས་ནས་ཐབས་ཅི་ཡོད་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ཆུ་སྲེག་གི་དཔོན་པོ་དེས་ཆུ་སྲེག་རྒན་པོའི་ཚུལ་དེ་འཕྲིགས་ནས་ལྐོག་ཏུ་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་དང་། དེ་སྐྲག་སྟེ་ཆུ་སྲེག་གི་དཔོན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་། །དཔོན་པོས་སྨྲས་པ། ནམ་ཆུ་སྲེག་རྣམས་འཁྲུགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་བདེ་བར་གྱིས་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་སྐྲག་ནས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བྲོས་པས་ཆུ་སྲེག་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་ནེ་ཙོ་མི་སྐད་སྨྲ་བར་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིན་ཆོས་ལ་བཀོད་པ་དང་། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྨ་བྱར་གྱུ

【现代汉语翻译】
国王问道：‘那是什么？是盗贼吗？’国王问：‘这话是什么意思？’那人便将事情的来龙去脉都详细地告诉了国王。然后，国王又对那个被冤枉的人说：‘你为什么不立刻死去？为什么你的舌头没有断成一百块？为什么你的身体还完好无损？为什么金刚杵、箭和标枪没有击打你？’国王这才意识到菩萨（Bodhisattva，觉悟的存在）拥有强大的力量，于是对大臣们说：‘有智慧的人啊，这位伟大的鹿王（指菩萨的前世）值得我们尊敬。你们去打扫城市街道，让他通过。’他们清除了城市里的石头和瓦砾，用旃檀香水洒扫，用香炉、旗帜和丝绸彩带装饰，并撒上鲜花，使城市像天上的花园一样美丽。城里的人们手持鲜花花环，前去迎接鹿王。
国王用盛大的皇家仪式，让这位极其英俊的鹿王坐在狮子座上。国王以其权势和威严，与王后、王子、大臣以及城镇和乡村的居民一同围绕着他。鹿王为他们宣讲佛法，国王和他的随从接受了五戒（佛教的基本伦理准则），许多众生获得了善行的种子。国王将那片森林赐予鹿群，并承诺一切众生都不会再有恐惧。
世尊（Bhagavan，佛的尊称）曾是五百只鳄鱼的首领。当时，有一只年老的鳄鱼用计吞食了其他鳄鱼的卵和幼崽，然后慢慢地爬行，抬起一只脚，假装在修行苦行。其他的鳄鱼感到悲伤，聚集在鳄鱼首领面前，请求帮助。鳄鱼首领识破了老鳄鱼的诡计，便暗中对它说了这样一段话，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。老鳄鱼害怕了，便向鳄鱼首领寻求庇护。首领说：‘只要鳄鱼们不互相争斗，你们就能平安无事。’老鳄鱼听了非常害怕，逃到了别的地方，鳄鱼们这才得以安宁。
还有，鹦鹉（Nīla，青色）能说人话，引导梵施王（Brahmadatta，印度古代国王名）信奉佛法；雁王（Haṃsarāja，天鹅之王）；孔雀（Mayura，象征美丽和尊贵）也...

【English Translation】
The king asked, 'What is that? Is it a thief?' The king asked, 'What does this mean?' The man then told the king in detail everything that had happened. Then, the king said again to the wronged man, 'Why didn't you die immediately? Why wasn't your tongue broken into a hundred pieces? How is it that your body is still intact? Why didn't the vajra (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning), arrows, and spears strike you?' The king then realized the great power of the Bodhisattva (Bodhisattva, being of enlightenment), and said to his ministers, 'Wise ones, this great deer king (referring to the Bodhisattva's previous life) is worthy of our respect. You should clean the city streets and let him pass.' They cleared the stones and rubble from the city, sprinkled it with sandalwood water, decorated it with incense burners, flags, and silk ribbons, and scattered flowers, making the city as beautiful as a heavenly garden. The people of the city, holding garlands of flowers, went out to greet the deer king.
With great royal ceremony, the king had the extremely handsome deer king sit on a lion throne. The king, with his power and majesty, surrounded him with the queen, princes, ministers, and the residents of the towns and villages. The deer king preached the Dharma to them, and the king and his entourage took the five precepts (basic ethical guidelines in Buddhism), and many beings obtained the seeds of good deeds. The king gave the forest to the deer and promised that all beings would no longer have fear.
The Bhagavan (Bhagavan, the Blessed One) was once the leader of five hundred crocodiles. At that time, an old crocodile cunningly devoured the eggs and cubs of the other crocodiles, and then slowly crawled, lifting one foot, pretending to be practicing asceticism. The other crocodiles were saddened and gathered before the crocodile leader, asking for help. The crocodile leader saw through the old crocodile's trick and secretly said these words to it, (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The old crocodile was frightened and sought refuge with the crocodile leader. The leader said, 'As long as the crocodiles do not fight each other, you will be safe.' The old crocodile was very frightened and fled to another place, and the crocodiles were able to live in peace.
Also, the parrot (Nīla, blue) could speak human language, guiding King Brahmadatta (Brahmadatta, name of an ancient Indian king) to believe in the Dharma; the Swan King (Haṃsarāja, King of Swans); the peacock (Mayura, symbolizing beauty and dignity) also...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་གཞན་ལ་ཕན་བཏགས་པ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་མཉམ་པ་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དྲང་སྲོང་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡལ་འདབ་སྟུག་པོས་ཡོག་པ། ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་གནས་བཅས་ནས། ཤིང་དེའི་འདབ་མའི་གྲངས་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྟག་ཅིང་བགྲངས་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཞག་བདུན་ན་ཐམས་ཅད་ཤེས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དྲང་སྲོང་
15-2-402a
སྔོ་བསངས་ཞེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྷགས་ནས་ཕན་ཚུན་མགུ་བའི་གཏམ་བྱས་ཤིང་། དྲང་སྲོང་སྣང་བས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་བྲམ་ཟེ་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་འདབ་མའི་གྲངས་དུ་ཡོད་ཤེས་ནུས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ཡོད་དེ་བདག་གིས་ཀྱང་ནུས་སོ། །སྣང་བས་བགྲོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། སྔོ་བསངས་དེས་ཤིང་དེ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་འདབ་མའི་གྲངས་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་སྨྲས་པ། མི་འཁྲུགས་དྲུག་ཅུ་པང་སྟོང་ཕྲག །བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ཕྲག །བཅུ་གསུམ་དང་ནི་དཀྲིགས་པ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཁྲ་ཁྲིག་ཕྲག །སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག །སུམ་ཅུ་དག་ནི་ཐེར་འབུམ་ཕྲག །བརྒྱད་སྟོང་དང་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག །དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་འདི་མཆིས། །བྲམ་ཟེ་དམ་པ་བདག་གིས་འཚལ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། སྣང་པས་ལེགས་སོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྨྲས་ཏེ། བདག་གིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་ཉི་མ་བདུན་དུ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བགྲང་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མ་གཟིགས་ལོ་མ་རྣམས་མི་བགྲང་བར་འདབ་མ་རྣམས་རྟོགས་པའི་མཁྱེན་པ་འདི་རང་གིའམ། ལྷ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སྔོ་བསངས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་ལྷས་སྨྲས་པ་མིན་ཏེ་བདག་གིའོ། །ནམ་མཁའ་ཟད་ཅིང་གྲུམ་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱི་ཁོ་བོ་རྫུན་དུ་མི་སྨྲའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་སྣང་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གདོལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཏྲེ་ཤང་ཀུ་ཞེས་བྱ་བར་
15-2-402b
གྱུར་པའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རང་གི་བུ་སྟག་རྣའི་ཆེད་དུ་བསླངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དེ་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དྲེགས་པས་བརྙས་ཏེ་མ་བྱིན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་ཡང་དག་པའི་རིག་པས་རིགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་ནས། རིག་བྱེད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་གྱིས་བྲམ་ཟེ་དེ་ཚར་བཅད་པས། དེ་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་བུ་མོ་ས

【现代汉语翻译】
就像前面所说的那样，菩萨们即使转生为旁生，也能以无与伦比的智慧力量利益众生，更何况是生于天界呢？所以，我们应当敬重智慧的力量。
从前，有一位名叫光明（藏文：སྣང་བ་）的仙人，他居住在一棵枝繁叶茂的榕树王（藏文：ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་）下，这棵树的树荫覆盖了周围一由旬的范围。仙人以神通观察并计算树叶的数量，经过十二年零七天，他完全了解了树叶的数量。当时，世尊化身为一位名叫青莲（藏文：སྔོ་བསངས་）的仙人来到这里，他们互相问候，交谈甚欢。光明仙人问道：‘婆罗门，在人间，有没有人能够知道这棵树王的树叶数量呢？’青莲仙人回答说：‘有，我也能知道。’光明仙人说：‘那你数数看。’青莲仙人没有看那棵树，只用了一瞬间就进入了对树叶数量的思索，然后说道：
‘六十俱胝（藏文：མི་འཁྲུགས་དྲུག་ཅུ་），百千俱胝（藏文：པང་སྟོང་ཕྲག），十六俱胝（藏文：བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ཕྲག），十三俱胝（藏文：བཅུ་གསུམ་དང་ནི་དཀྲིགས་པ་ཕྲག），九十六俱胝（藏文：དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཁྲ་ཁྲིག་ཕྲག），三十九俱胝（藏文：སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག），三十俱胝（藏文：སུམ་ཅུ་དག་ནི་ཐེར་འབུམ་ཕྲག），八千俱胝（藏文：བརྒྱད་སྟོང་དང་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག），九十二俱胝（藏文：དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་འདི་མཆིས།），婆罗门圣者，我知道的就是这些。’
光明仙人听后赞叹道：‘太好了，你说的完全正确。’我用神通观察了十二年零七天，你却不看树，也不数树叶，就能知道树叶的数量，这种智慧是你自己拥有的，还是天神教你的呢？’青莲仙人回答说：‘这不是天神教我的，是我自己拥有的。即使天空崩塌，我也不会说谎。’当时，世尊说，光明仙人就是舍利子（梵文：Śāriputra）
从前，世尊曾转世为旃陀罗（贱民）的国王，名叫德胜库（藏文：ཏྲེ་ཤང་ཀུ་）。当时，有一位出身高贵的婆罗门，名叫莲花藏（梵文：Padmagarbha），他有一个容貌美丽、智慧聪颖的女儿。这位婆罗门因为种姓的傲慢和对论典的执着，拒绝将女儿嫁给国王的儿子虎耳（梵文：Vyāghrakarṇa）。国王以正见摧毁了他的种姓傲慢，用超越一切吠陀（梵文：Veda）和论典的言辞折服了那位婆罗门。婆罗门非常恭敬地赞叹国王，并将女儿献给了他。

【English Translation】
As mentioned earlier, Bodhisattvas, even when born as animals, can benefit beings with their unparalleled power of wisdom. How much more so when they are born in higher realms! Therefore, we should respect the power of wisdom.
In the past, there was a hermit named Light (Tibetan: སྣང་བ་), who lived under a magnificent banyan tree king (Tibetan: ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་པོ་) with dense foliage, covering an area of one yojana. The hermit used his supernormal powers to observe and count the leaves of the tree. After twelve years and seven days, he fully understood the number of leaves. At that time, the Blessed One manifested as a hermit named Blue Lotus (Tibetan: སྔོ་བསངས་) and came to visit. They greeted each other and had a pleasant conversation. The hermit Light asked: 'Brahmin, in the human world, is there anyone who can know the number of leaves on this tree king?' The hermit Blue Lotus replied: 'Yes, I can also know.' The hermit Light said: 'Then please count them.' Without looking at the tree, the hermit Blue Lotus entered into contemplation on the number of leaves for a moment and then said:
'Sixty koti (Tibetan: མི་འཁྲུགས་དྲུག་ཅུ་), hundreds of thousands of koti (Tibetan: པང་སྟོང་ཕྲག), sixteen koti (Tibetan: བཅུ་དྲུག་དང་ནི་ཁྱད་ཕྱིན་ཕྲག), thirteen koti (Tibetan: བཅུ་གསུམ་དང་ནི་དཀྲིགས་པ་ཕྲག), ninety-six koti (Tibetan: དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཁྲ་ཁྲིག་ཕྲག), thirty-nine koti (Tibetan: སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག), thirty koti (Tibetan: སུམ་ཅུ་དག་ནི་ཐེར་འབུམ་ཕྲག), eight thousand koti (Tibetan: བརྒྱད་སྟོང་དང་ཡང་བྱེ་བ་ཕྲག), ninety-two koti (Tibetan: དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་འདབ་འདི་མཆིས།), noble Brahmin, this is what I know.'
The hermit Light, upon hearing this, exclaimed: 'Excellent! What you have said is completely correct.' I used my supernormal powers to observe for twelve years and seven days, yet you, without looking at the tree or counting the leaves, can know the number of leaves. Is this wisdom your own, or was it taught to you by the gods?' The hermit Blue Lotus replied: 'This was not taught to me by the gods, it is my own. Even if the sky were to collapse, I would not lie.' At that time, the Blessed One said that the hermit Light was Śāriputra.
In the past, the Blessed One was once reborn as a Candala (outcaste) king named Tresangku (Tibetan: ཏྲེ་ཤང་ཀུ་). At that time, there was a high-born Brahmin named Padmagarbha, who had a beautiful and intelligent daughter. Due to his caste pride and attachment to scriptures, the Brahmin refused to give his daughter to the king's son, Vyāghrakarṇa. The king, with his right view, destroyed the Brahmin's caste pride and subdued him with words that transcended all Vedas and scriptures. The Brahmin praised the king with great respect and offered him his daughter.

--------------------------------------------------------------------------------

ྦྱིན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྟག་རྣའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །
受生为婆罗门青莲花蕊
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་པའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་དེ། བྲམ་ཟེ་ཨུཏྤལའི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཕུལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆེས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པས་མཆོད་ནས་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དྲིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་གར་མཁན་དང་གླུ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་
15-2-403a
མཛད་པའི་ཚུལ་ནི་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འགའ་ཙམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་རགས་རིམ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱས་ན། སྔོན་གྱི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒྱལ་སྲིད་བྱ་ཡི། བདག་ཆོས་མིན་དུ་ཞུགས་ན་རྒྱལ་པོའི་མིང་དོན་མེད་དོ་སྙམ་ནས། བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་མི་ཉམས་ཞིང་འཕེལ་བ་དེ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་དག་ན་རེ། ལྷ་བདག་ཅག་གིས་དེའི་དོན་མི་འཚལ་ཏེ། ཉེན་ཀོར་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་དག་བསྡུར་གསོལ་དང་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་རབས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་དེ་དག་གི་ལྟར་མཉན་ནས། ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་མཚོ་ཅན་དུ་བསྡུ་བར་བྱས་ཤིང་དྲང་སྲོང་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕལ་ཆེར་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་རྩ་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པ་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དེ་རྣམས། རྒྱལ་པོ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་གུས་པ་ཆེན་པོས་དཔག་ཚད་དུ་བསུ་ཞིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དྲང་སྲོང་དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ལ་ཞུགས་སོ། །
15-2-403b
དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྔོན་ག

【现代汉语翻译】
如《虎耳经》中所述，详细说明了布施的方式。
又，世尊自己在过去的生世中，为了寻求不可思议的智慧，行持了六度波罗蜜的伟大行为，化身为名为青莲花眼的婆罗门，向佛陀及其眷属供养了寺庙等等，并以无量无数不可思议的各种供养来供养无数无量的如来，并发愿获得十力智慧。在诸佛面前，询问并领悟了所有教法，然后向他人宣讲。以与无量如来心意相合的方式进行侍奉，听闻并受持佛法。为了各种有情众生的利益和安乐，示现了无数的种姓，如国王、婆罗门、乐师、歌者等等，成熟有情众生，这些事迹数不胜数。其中一些在《智慧增长经》等经典中有所记载，这里仅略述一二。在过去，世尊是名为一切美国王的转轮王，安住于大乘，统治四大部洲的世界。他心想：‘我应当像过去的转轮王一样，以正法治理国家。如果我行非法，国王之名便毫无意义。’于是他问大臣们：‘请示我过去诸王的治国之道，如何才能使国运不衰而增长？’大臣们回答说：‘天神，我们不了解此事。附近有具足五种神通、精通佛法和论典的仙人，请您召见他们，他们会讲述过去转轮王的事迹。’国王听从了他们的话，以隆重的礼遇将出家的仙人们迎请到名为海藏的王宫中。对于那八十万俱胝的仙人，他们大多具有神通，长期行持善根， желают принести пользу существам。国王及其眷属以极大的恭敬心，在 определенном расстоянии迎接他们，生起如对待导师般的敬意，向他们顶礼并与他们交谈。
当时，为了成就转轮王的事业，过去诸王如何行持的呢？

【English Translation】
As described in detail in the *Tiger Ear Sutra* regarding the manner of giving.
Furthermore, the Bhagavan (Lord) himself, in his past lives, performed immeasurable great deeds of the six perfections in order to seek inconceivable wisdom. He became a Brahmin named Utpala's Eye (Blue Lotus Eye), offered monasteries to the Buddha and his retinue, and made limitless and countless inconceivable offerings to immeasurable Tathagatas (Thus-Gone Ones), praying to attain the wisdom of the ten powers. He inquired about and comprehended the nature of the Dharma (teachings) from the Buddhas, and then taught it to others. He served immeasurable Tathagatas in accordance with their hearts, listened to and upheld the Dharma. For the benefit and happiness of various sentient beings, he took immeasurable births as kings, Brahmins, musicians, singers, and so on, maturing sentient beings. The ways in which he did this are beyond description. Some of these are mentioned in the *Sutra on the Increase of Wisdom* and others, but here we will mention only a few in brief. In the past, the Bhagavan was a king named All-Beautiful, who abided in the Great Vehicle (Mahayana) and became the ruler of the four continents. He thought, 'Just as the previous Chakravartins (Wheel-Turning Kings) acted, so too shall I rule the kingdom righteously. If I engage in non- Dharma, the name of king is meaningless.' So he asked his ministers, 'Show me how the previous kings ruled their kingdoms, so that the kingdom does not decline but prospers.' They replied, 'O God, we do not know the answer to that. Nearby there are hermits with the five clairvoyances, who are skilled in Dharma and treatises. Please gather them, and they will speak of the past lives of the Chakravartins.' The king listened to them and had the hermits who had left their homes gathered with great honor in the king's palace, Ocean Treasury. Of those eighty million hermits, most possessed clairvoyance, had practiced virtue for a long time, and desired to benefit beings. The king, together with his retinue, greeted them with great respect at a yojana's distance, generating the perception of them as teachers, prostrating to them, and engaging in proper conversation with them.
At that time, for the purpose of accomplishing the deeds of a Chakravartin, how did the previous kings act?

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་རབས་འདོན་པའི་མི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་འདུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པོ་དེས་ཞེ་ས་བྱེད་དོ། །དྲང་སྲོང་དང་མི་དེ་དག་གིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔོན་གྱི་རབས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་རབས་གང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དང་མི་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ལྟར་མཉན་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལུགས་བཞིན་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རྗེས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྐྱེད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བཀོད་པས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་དྲང་སྲོང་གསེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས། དེ་སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། དེས་བདག་སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ན། དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཟི་བརྗིད་དྲག་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལམ་འཛིན་པ་དང་། གང་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ལམ་འཛིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལེགས་ཤིང་རབ་བོ་སྙམ་མོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ། དེའི་
15-2-404a
རྒྱུ་ནི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལས་ཀྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དབང་པོ་འགྲུབ་ཅིང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རིག་སྟེ་ཉོན་མོངས་མེད་ན་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྡོག་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་ཤེས་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལམ་དེ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་དགེ་རྩ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས། དང་པོར་བཟོའི་གནས་དང་། དེ་ནས་སྨན་དཔྱད་ཚེའི་རིག་བྱེད་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་མེད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཡོ་བྱད་བསག་པའི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསག་པར་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་འཕོང་གི་དཔྱད་བསྟན་ཏོ། དེའི་རྗེས་སུ་བརྩམ་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མའི་དཔྱད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་ཅིང་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐར་པའི་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་དང་། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་དང་། མཚན་མ་ཤེས་པ་དང་། བརྟག་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་སྲིད་པ་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ཚོར་བ་པོ་དང་འདུ་བྱེད་

【现代汉语翻译】
聚集了大约八万名诵读历代记事的人。国王对他们都非常尊敬。那些修行者和人们讲述了转轮圣王（Chakravartin，统治世界的理想君主）的早期历史，以及国王统治的教义。他们讲述了哪些转轮圣王统治了国家，如何继承和维护了王位。国王也听取了修行者和人们所讲述的内容，像转轮圣王一样统治国家，对一切众生生起慈悲之心，维护正法，修习四梵住（Brahmavihara，慈、悲、喜、舍四种无量心），并引导所有的人进入四梵住的境界，最终所有人都转生到梵天世界，并逐渐获得大菩提（Mahabodhi，伟大的觉悟）。
此外，在过去，这位导师曾是一位名叫金发的修行者。他获得了知晓过去世的能力。他回忆起自己过去曾是一位转轮圣王，并听闻一位具有五种神通的伟大修行者说：‘断绝杀戮，就能掌握通往天界的道路；断绝烦恼，就能掌握通往一切智智的道路。’听到这些后，我心想：‘了解通往一切的道路是最好和最优秀的。’
修习通往一切的道路的原因是业，而业的原因是烦恼。烦恼的原因依赖于不如理作意（不正确的思维方式）。如此，业成就了异熟果（Karmavipaka，业的成熟果报）。如果能够如理作意，并觉知到没有烦恼，就能获得业和异熟果止息的涅槃（Nirvana，解脱）。于是，他引导许多人走上这条道路。凭借这些善根，他彻底了解了一切法的知识。首先是工巧明（工艺技术），然后是医学，即生命吠陀（Ayurveda，古印度医学体系），为了让众生免于疾病，他积累了所需的物品，并阐述了世俗的法律和规则，以及积累和保护自身所需物品的方法，并展示了防御的策略。之后，为了使事业成功，他展示了星象学。然后，为了消除痛苦并获得快乐，他展示了解脱的知识。此外，为了消除众生的痛苦，他还展示了工巧明、各种行业、了解过去、现在、未来三时，以及语音学、相术和各种占卜术。
此外，当国王转世为一位名叫了知存在的修行者时，他是一位感受者和造作者。

【English Translation】
About eighty thousand people who recited the chronicles gathered. The king showed respect to all of them. Those ascetics and people spoke of the nature of the previous chronicles of the Chakravartin (wheel-turning king, ideal universal ruler) and the treatises on the king's conduct. They spoke of which Chakravartins had ruled the kingdom, how they had maintained it, and how they had upheld it. The king also listened to what the ascetics and people said, and like a Chakravartin, he ruled the kingdom, generated a mind of loving-kindness towards all sentient beings, upheld the Dharma, cultivated the four Brahmaviharas (immeasurable attitudes of loving-kindness, compassion, sympathetic joy, and equanimity), and by establishing all beings in the four Brahmaviharas, all were born in the Brahma world and gradually attained great Bodhi (Mahabodhi, great enlightenment).
Furthermore, in the past, this teacher was an ascetic named Golden Hair. He attained the knowledge of previous lives. He remembered that he had been a Chakravartin in the past, and he heard from a great ascetic with five superknowledges: 'By abandoning killing, one grasps the path to higher realms; by exhausting defilements, one grasps the path to omniscience.' Having heard this, I thought, 'Knowing the path to all is good and excellent.'
The cause for cultivating the path to all is karma, and the cause of karma is defilement. The cause of that depends on improper attention (incorrect way of thinking). Thus, karma accomplishes the power of maturation (Karmavipaka, the result of karma). If one can properly attend and realize that there are no defilements, then one knows that by reversing the aggregates of karma and maturation, one attains Nirvana (liberation). Then, he led many people onto that path. By that root of virtue, he thoroughly understood the knowledge of all dharmas. First, the arts and crafts, then medicine, the Veda of life (Ayurveda, ancient Indian medicine system), and with the intention of making sentient beings free from disease, he accumulated the necessary items and explained the laws and customs of terminology, and the means of accumulating one's own items and the methods of properly protecting them, and he showed the strategies of defense. After that, in order to accomplish the task, he showed astrology. Then, in order to reverse suffering and attain happiness, he showed the knowledge of liberation. Furthermore, in order to eliminate the suffering of sentient beings, he also showed the arts and crafts, various kinds of industries, knowledge of the three times (past, present, future), phonetics, knowledge of signs, and various kinds of divination.
Furthermore, when the king was reborn as an ascetic named Knowing Existence, he was a feeler and a doer.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཤེས་པ། བྱས་པ་ཤེས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོའི་གནས་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབས་ཤིང་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། བཟོ་གང་ལ་བསླབས་པས་སྐྱེ་འཇིག་འཆི་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པ་གཞན་ཡོད་དམ་སྙམ་
15-2-404b
མོ། །དེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ན་བཟོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཏེ། བྱ་བ་འདི་དག་རྫ་མཁན་གྱི་སྣོད་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡང་མེད་ལ་འཆི་བ་མེད་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ན་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའང་དྲན་ནས། གང་བདག་གི་ངོ་བོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་པ་དེ་གང་ལས་འཐོབ་སྙམ་པས། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས་མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་མེད་ན་སྲིད་པ་མི་འགྲུབ་པར་རྟོགས་པས་མཁས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་གར་མཁན་གྱི་བུ་མོ་འགྲོ་བའི་དཔའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་བྲོ་གར་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དེ་ལ་འདུས་ཤིང་ལྟ་བས་མིག་འཛིན་པ་དེས་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ། ལང་ཚོ་འདི་དག་རི་བོའི་ཆུ་ལྟར་འགྲོ། ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་ཚུལ་དེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཕན་བདེ་ལ་བཀོད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་བཟོ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་སྒྱུ་མའི་བཟོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་
15-2-405a
བསྟན་པས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲི་ཟ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་དེས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས། སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི་པི་ཝཾ་གི་སྒྲ་འདིས་བསླུས་ཏེ། སྒྲ་འདི་འགགས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པས་སྣང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བས་རྟོགས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཙུད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རི་བྲག་ཅིག་ན་ལྕགས་མགར་ཞིག་འདུག་པ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། རིགས་གཟུགས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་མི་སྦྱིན་གྱི། བདག་དང་བཟོ་མཉམ་པ་ལ་སྟེར་ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བྲམ་ཟེའ

【现代汉语翻译】
通晓所有细微差别，知晓善与恶，明了所作之事。对于世俗的工艺和职业，他都学习并精通。他心想：‘我所学的这些工艺，有没有哪一种能够避免生、老、病、死和不悦呢？’
当他这样思索时，没有发现任何一种工艺能够做到。他意识到这些行为就像陶工的器皿一样，没有生命，也没有死亡。他心想：‘如果众生不显现，就不会有生和死。’于是，他进入了那样的禅定，安住其中，忆起了众生各自不同的身体，忆起了如微尘般众多众生各自不同的自我本质。他还忆起了是什么样的因缘导致了这样的结果。他心想：‘从何处能够获得那不让自我本质显现的智慧呢？’他认识到，除了不显现之外没有其他方法。由于无明和贪爱而显现，所以才会有这样的结果。如果这些不存在，就不会有存在。’贤者们如此生起智慧之光，并见证了不再退转的境界。
此外，一位名叫‘行走勇士’的乐师之女，容貌出众，精通歌舞。当她出生时，许多人聚集在她身边，目不转睛地看着她。她在人群中用诗歌般的嗓音宣讲佛法，说道：‘这青春年华，如山间流水般流逝。’她用这种方式使许多人获得了利益和安乐。
此外，一位名叫‘百工幻术师’的幻术师，在众人面前展示各种幻术，并将一切法都展示得如幻如化，从而利益了许多众生。
此外，一位名叫‘众人皆知’的乐神，用一把琵琶弹奏出亿万种音乐，使大众感到愉悦。他独自一人来到僻静处，心想：‘这些人被这琵琶的声音所迷惑，却不知道这声音是消逝之法。’他如理作意，生起了光明，获得了见道的忍位，并如此宣讲佛法，使许多人进入了不退转的境界。
此外，在过去，一座山崖上住着一位铁匠，他有一个容貌美丽的女儿。他发誓不因种姓、美貌或财富而嫁女，只嫁给与自己手艺相当的人。一位婆罗门来到了他的家中。

【English Translation】
Knowing all the particularities, knowing good and evil, knowing what has been done. Having been taught and become skilled in all the worldly crafts and professions, he thought to himself: 'Is there any craft that I have learned that is without birth, decay, death, and displeasure?'
As he pondered in this way, he did not perceive any craft [that could achieve this]. He realized that these actions are like the vessels of a potter, without sentient beings and without death. He thought, 'If sentient beings do not manifest, there will be no death or birth.' Having attained such a samadhi and abiding in it, he recollected the different bodies of sentient beings, and he recollected the different self-essences of each sentient being as numerous as the fine dust of the fields. He also recollected by what causes and conditions that was accomplished. He thought, 'From where can one obtain the knowledge that does not allow the self-essence to manifest?' He knew that there was nothing other than non-manifestation. Because of ignorance and craving, they manifest, and thus it is accomplished. He realized that if these do not exist, existence will not be accomplished. Thus, the wise ones saw that the light of wisdom arose and became irreversible.
Moreover, when a musician's daughter named 'Heroine Who Goes,' who was supremely beautiful in form and skilled in dance and song, was born, many people gathered around her, their eyes fixed on her. In the midst of the assembly, she taught the Dharma with verses, saying, 'These youths go like the water of the mountains.' In this way, she placed many people in benefit and happiness.
Moreover, a magician named 'Various Crafts,' having become a magician, showed various forms of magical crafts in front of many people, and by showing all dharmas as being like illusions, he benefited many sentient beings.
Moreover, a celestial musician named 'Understood by All,' with the aspect of producing hundreds of thousands of sounds of music from a single string of a lute, delighted the assembly of people. He went alone to a secluded place and thought, 'These people are deceived by the sound of this lute, and they do not know that this sound is of the nature of cessation.' Having properly examined that, he knew the appearance and attained the forbearance of realization by seeing, and by teaching the Dharma in that way, he placed many people in the irreversible state.
Moreover, in a previous life, there was a blacksmith living on a mountain cliff who had a beautiful daughter. He vowed not to give her away for the sake of lineage, beauty, or wealth, but only to someone who was equal to him in skill. A Brahmin came to his house.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཁྱེའུ་ཞིག་སློང་མོར་ཕྱིན་པས་བུ་མོ་དེས་ཟས་ཁྱེར་བ་ལ་ཁྱོད་གཞན་ལ་བྱིན་ཏམ་མ་བྱིན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེས་བདག་གི་ཕས་ཁོ་བོ་དང་བཟོ་མཉམ་པའམ་ལྷག་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བས་སུ་ལའང་སྦྱིན་པར་དཀའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཕས་བཟོ་ཇི་ལྟར་ཤེས། དེས་སྨྲས་པ། ཁབ་ཀྱང་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཕྱོ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་དེས་བདག་བུ་མོ་འདི་དོན་དུ་མི་གཉེར་མོད་ཀྱི་འདིའི་ང་རྒྱལ་བཅག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ལྕགས་མགར་གྱི་མགར་སྤྱད་གཡར་ནས་ཁབ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གི་མིག་ཏུ་ཕྲ་མོ་བདུན་བཅུག་ཀྱང་ཆུའི་སྟེང་ན་འཕྱོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ཤིང་ལྕགས་མགར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ཁབ་སུས་ཉོ་བྱས་པ་དང་། བུ་མོ་དེས་ཁྱོད་ནི་སྨྱོས་པའམ་
15-2-405b
སེམས་མེད་པ་ཞིག་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྕགས་མགར་གྱི་ཁྱིམ་དུ་ཁབ་བཙོང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་སྨྱོས་པ་སོགས་མིན་ཀྱང་ཁོ་བོའི་བཟོ་དག་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་པར་འདོད་དོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བཟོ་ཅི་འདྲ་བ་ཤེས། དེས་སྨྲས་པ། ཁབ་ཆུའི་སྟེང་ན་འཕྱོ་བ་ཤེས་སོ། །དེ་ནང་དུ་བོས་ནས་ཆུ་བཞག་པ་དང་། ཁབ་གཅིག་ནས་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞག་ན་འཕྱོ་བ་དང་། ཁབ་སྦོམ་པོ་དེ་བཞག་ན་ཡང་འཕྱོ་བ་དང་། དེའི་མིག་ཏུ་ཁབ་བདུན་བར་དུ་བཅུག་ན་ཡང་ཆུའི་སྟེང་ན་འཕྱོ་བར་གྱུར་པ་ལ། ལྕགས་མགར་དེས་འདི་ནི་བདག་བས་བཟོ་ཆེས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་བུ་མོ་དེ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བྱིན་ཀྱང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེས་ཁོ་བོས་འདི་དོན་དུ་མི་གཉེར་གྱིས་ཁྱོད་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཕྱིར་བཟོ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་མོ་མ་བླངས་སོ། །དེ་དུས་ཀྱི་ལྕགས་མགར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། ལྕགས་མགར་ཅིག་ཤོས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མ་ངུ་ཡིན་ལ། བུ་མོ་དེ་ནི་དཔེ་མེད་མ་འདི་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་ཡང་འདི་ཕུལ་བ་མ་བཞེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་མགར་བ་ལེགས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་མགར་དང་བཟོ་ལ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་དང་། ༈ ཡང་མཚོན་མགར་རྒྱལ་སྡེ་ཞེས་པ། བཟོ་ལ་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་ལྷས་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡས་གཟིགས་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་པའི་ཆོས་ཐོས་པས་སའི་
15-2-406a
ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དེས་ནགས་ཚལ་དུ་ང་སོགས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་བཙལ་བ་ལ། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཤིང་རྣམས་སོ་སོའི་རོ་ནི་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་ད

【现代汉语翻译】
从前，有个婆罗门少年去乞讨，一个女孩问他：‘你拿到的食物是给别人了吗？’
他回答说：‘我的父亲会给那些与我手艺相同或更好的人。’所以很难给别人。
‘你的父亲怎么知道手艺？’ 他说：‘他能让针浮在水面上。’
那个婆罗门少年心想：‘我并不想娶这个女孩，但我必须挫败她的傲慢。’
于是他借了铁匠的工具，做了一根粗针，针眼里穿了七十根细针，也能浮在水面上。然后他去了铁匠家，问谁要买针。
那个女孩说：‘你疯了吗？或者没脑子？为什么在铁匠家卖针？’
他说：‘我没有疯，也不是没脑子，我只是想展示我的手艺。’
女孩问：‘你有什么手艺？’ 他说：‘我能让针浮在水面上。’
女孩叫他进屋，放了水。他把一根到七根针放在水里，都能浮起来。即使放上那根粗针，也能浮起来。即使在针眼里穿了七根针，也能浮在水面上。
铁匠心想：‘这人比我的手艺还高超。’ 于是用各种珠宝装饰那个女孩，把她送给了他。
但那个婆罗门少年说：‘我并不想娶她，我只是为了挫败你的傲慢才展示我的手艺。’ 然后就没娶那个女孩。
当时那个铁匠就是世尊（Bhagavan， भगवन्，bhagavan，拥有财富者），另一个铁匠是遍行者莫加拉（Kuntigamaṅgu，कुन्तिगमङ्गु，kuntigamangu，遍行者莫加拉），那个女孩就是现在的无与伦比的母亲（Dpe Med Ma，དཔེ་མེད་མ་，dpemedma，无与伦比的母亲）。现在供养她，她也不会接受。’
此外，还有一位名叫巧匠善解（Legs rtogs，ལེགས་རྟོགས་，legs rtogs，善解）的铁匠，他精通铁匠工艺，名声远扬。
此外，还有一位名叫兵器匠人军团（Rgyal sde，རྒྱལ་སྡེ་，rgyal sde，军团）的人，他以精湛的工艺而闻名。当他转世时，天神用偈颂劝诫他：
从无边智者（Mtha' yas gzigs pa，མཐའ་ཡས་གཟིགས་པ་，mtha' yas gzigs pa，无边智者）那里，听到‘了知一切法不生（Chos thams cad ma skyes par shes pa，ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་，chos thams cad ma skyes par shes pa，了知一切法不生）是诸工艺之最’的教法，就在那个地方获得了对不生之法的忍（Mi skye ba'i chos la bzod pa，མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་，mi skye ba'i chos la bzod pa，不生之法的忍）。
此外，还有一位名叫国王正士慧海（Blo gros rgya mtsho，བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་，blo gros rgya mtsho，慧海）的国王，他通过外道（Phyi rol pa'i lam，ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་，phyi rol pa'i lam，外道）成为了一个无欲（Chags bral，ཆགས་བྲལ་，chags bral，无欲）且对世界充满慈悲的人。他在森林里寻找六味（Ro drug po，རོ་དྲུག་པོ་，ro drug po，六味），心想：‘什么能利益我和他人呢？’
森林之神合掌告诉他每种树的味道。

【English Translation】
Once, a Brahmin boy went begging, and a girl asked him, 'Did you give the food you received to others?'
He replied, 'My father gives to those who are equal to or better than me in skill.' So it's difficult to give to others.
'How does your father know skill?' He said, 'He knows how to make a needle float on water.'
The Brahmin boy thought, 'I don't want to marry this girl, but I must break her arrogance.'
So he borrowed a blacksmith's tools and made a thick needle with seventy thin needles threaded through its eye, which could also float on water. Then he went to the blacksmith's house and asked who wanted to buy needles.
The girl said, 'Are you crazy? Or mindless? Why sell needles at a blacksmith's house?'
He said, 'I'm not crazy or mindless, I just want to show my skill.'
The girl asked, 'What kind of skill do you know?' He said, 'I know how to make a needle float on water.'
The girl called him inside and put water down. He put one to seven needles in the water, and they all floated. Even when he put the thick needle in, it floated. Even with seven needles threaded through its eye, it floated on the water.
The blacksmith thought, 'This person's skill is superior to mine.' So he adorned the girl with all kinds of jewelry and gave her to him.
But the Brahmin boy said, 'I don't want to marry her, I only showed my skill to break your arrogance.' Then he didn't marry the girl.
'The blacksmith at that time was the Bhagavan (Bhagavan, भगवन्, bhagavan, Possessing fortune), the other blacksmith was Kuntigamaṅgu (Kuntigamaṅgu, कुन्तिगमङ्गु, kuntigamangu, Kuntigamaṅgu), and that girl is the current Unequaled Mother (Dpe Med Ma, དཔེ་མེད་མ་, dpemedma, Unequaled Mother). Even if you offer to her now, she will not accept.'
Furthermore, there was a blacksmith named Legs rtogs (Legs rtogs, ལེགས་རྟོགས་, legs rtogs, Well understanding), who was famous in all directions for his skill in blacksmithing.
Furthermore, there was one named Rgyal sde (Rgyal sde, རྒྱལ་སྡེ་, rgyal sde, Army), a weapon maker, who was renowned for his excellence in craftsmanship. When he took birth, he was urged by the gods with verses:
From the Infinite Seer (Mtha' yas gzigs pa, མཐའ་ཡས་གཟིགས་པ་, mtha' yas gzigs pa, Infinite Seer), having heard the Dharma that 'knowing all phenomena to be unborn (Chos thams cad ma skyes par shes pa, ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པ་, chos thams cad ma skyes par shes pa, Knowing all phenomena to be unborn) is the best of all crafts,' in that very place he obtained forbearance towards the Dharma of non-arising (Mi skye ba'i chos la bzod pa, མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་, mi skye ba'i chos la bzod pa, Forbearance towards the Dharma of non-arising).
Furthermore, there was a king named Blo gros rgya mtsho (Blo gros rgya mtsho, བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་, blo gros rgya mtsho, Ocean of Intelligence), a righteous man, who through the path of outsiders (Phyi rol pa'i lam, ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་, phyi rol pa'i lam, Path of outsiders) became detached from desire (Chags bral, ཆགས་བྲལ་, chags bral, Detached from desire) and compassionate towards the world. He searched in the forest for the six tastes (Ro drug po, རོ་དྲུག་པོ་, ro drug po, Six tastes), thinking, 'What will benefit me and others?'
The forest gods, with their palms joined, told him the taste of each tree.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །དེ་ནས་ནད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་རླང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལ་བརྟགས་ནས། དེའི་གཉེན་པོ་སྦྱར་བའི་སྨན་དཔྱད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། ངེས་པར་འཆི་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། གསོས་ན་འཚོལ་མ་གསོས་ན་འཆི་བ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཏེ། ངེས་པར་འཆི་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བསལ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱ་བ་དང་། གསོས་ནས་འཚོ་བ་ལ་སྲོག་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱས་སོ། །འཚོ་བ་ལའང་ནད་ཀྱི་ཚོར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསོ་བ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་བསལ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་མེས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་ཤིང་དོན་སེམས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེས་སྒྲ་གང་དང་གང་ཐོས་པ་དེའི་དོན་ཤེས་ཏེ། ཐོས་པ་འདི་བྱུང་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དོན་བརྗོད། ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་དོན་བརྗོད། ཡང་ན་ཁ་ཅིག་བརྗོད་ཁ་ཅིག་མི་བརྗོད་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྟེ། བྱ་བ་ཐམས་
15-2-406b
ཅད་ལ་སྒྲ་ཡི་ཤེས་པ་འདིས་བྱ་བ་བྱས་ནས་ཅི་འགགས་སམ། འོན་ཏེ་མ་བྱས་འོན་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ནས་འགགས་སམ། ཅུང་ཟད་ཅིག་མ་བྱས། གང་ཟག་འདི་ཙམ་ན་ཤེས་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཇི་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཞི་བར་ནུས། དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པར་བྱུང་བས། འཛམ་བུའི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ། སོ་སོའི་རྟོག་པ་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པ་ཤེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྟེན་པའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅོད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལ་ཞུགས་པས། ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང་ནས། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་ནས་ཚུལ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་ལ་བསྟན་པས་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཆོས་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་གསལ་ཞིང་བརྒལ་བརྟགས་ལ་མཁས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྟོག་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས། ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་པོ་དག་གི་གནས་དང་།
15-2-407a
བསམ་གཏན་དང་རྟོག་གེའི་སྒོ་ནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉི

【现代汉语翻译】
此后，通过观察所有疾病的起因，即风、胆、痰的结合，精通于调配对治之药。将生命分为三种情况：必死、可活、治疗则活，不治则死。对于必死之人，为了消除痛苦的感受和未来的痛苦，应以佛法之药来治疗。对于治疗后可活之人，为了延续其生命，应进行治疗。对于可活之人，为了消除疾病的感受，也应进行治疗。如此，通过消除他人的痛苦感受来度过时光。
又，国王名为弥施因（Mesi Byin，赐予火），精通于了解一切众生的声音并思考其含义。当他能够理解所听到的任何声音的含义时，他会思考：‘听到这个声音，它为何表达这个意思？为何表达时间的意思？或者有些表达，有些不表达？’像这样，他了解一切，力量和非力量都随之而来。对于一切行为，通过对声音的理解来完成，是否会停止？或者没有完成？或者稍微完成就停止了？稍微没有完成？这个人何时能成为智慧的容器？何时能够平息烦恼？’像这样，通过确定无疑地产生这样的智慧，他成为了整个赡部洲的导师。
又，名为主尊正慧（Tsowo Lodro Drangpo），精通于裁决众生的争端。仅仅通过各自的思辨言辞，就能知道胜负。他身心的行为举止优雅，仅凭一见就能吸引目光。他以理性的方式裁决和调解所有依赖于正法和非法方面的争端，获得了伟大的智慧。他以智慧的力量进入内在的专注，以天眼看到众生的死亡和转生，然后以智慧探究：‘如此前往来世的世界是怎样的？’他看到了无有来去的如水中月般的真谛，并将此理展示给许多其他众生，从而使他们证悟了事物的实相。
又，名为正士法显（Drangsong Cho Nampar Tönpa），智慧明晰，精通辩论，思考众生的利益。他进入内在的专注，通过禅定和推理的方式，探究十四个不被记说的法，以及依赖于前世和后世的六十二种见解。

【English Translation】
Thereafter, by examining the arising of all diseases based on the combination of wind, bile, and phlegm, he became skilled in the medicinal treatments that counteract them. He divided life into three categories: certain death, possible survival, and survival with treatment, death without treatment. For those certain to die, in order to eliminate the feeling of suffering and future suffering, he would treat them with the medicine of Dharma. For those who could survive with treatment, he would treat them in order to benefit their life. For those who could survive, he would also treat them in order to eliminate the feeling of illness. Thus, he spent his time eliminating the suffering of others.
Furthermore, there was a king named Mesibyin (མེས་བྱིན་, Giver of Fire), who was skilled in understanding the sounds of all beings and contemplating their meaning. When he understood the meaning of any sound he heard, he would think, 'Having heard this sound, why does it express this meaning? Why does it express the meaning of time? Or does it express some things and not others?' In this way, he understood everything, and power and non-power followed him. For all actions, having performed them through the understanding of sound, would they cease? Or would they not be done? Or would they be done a little and then cease? Or would they not be done a little? At what point would this person become a vessel of wisdom? At what point would they be able to pacify afflictions?' Having certainly generated such wisdom, he became the teacher of the entire Jambudvipa.
Furthermore, there was one named Lord Straightforward Intelligence (གཙོ་བོ་བློ་གྲོས་དྲང་པོ་), skilled in settling the disputes of sentient beings. He could know victory and defeat merely by the words of their individual thoughts. His conduct of body and mind was beautiful, captivating the eyes merely by being seen. He would settle and pacify all disputes relying on Dharma and non-Dharma through the methods of reasoning, and he attained great intelligence. Through the power of his wisdom, he entered into solitary, perfect absorption, and with divine vision, he saw the passing away and birth of sentient beings. Then, examining with wisdom, 'How is it that going to the next world is like this?' He saw the meaning of the water moon, which has no coming or going, and by showing that principle to many other sentient beings, he caused them to realize the suchness of phenomena.
Furthermore, there was a hermit named Dharma Manifestation (དྲང་སྲོང་ཆོས་རྣམ་པར་སྟོན་པ་), with clear wisdom and skilled in debate, contemplating the benefit of sentient beings. Having entered into perfect absorption, through the means of meditation and reasoning, he investigated the fourteen unrevealed topics and the sixty-two views that rely on the past and future.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་ལུགས་ལྟ་བུ་སོ་སོའི་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཞི་ལ་བརྟེན་པར་མཐོང་ཞིང་། གཞི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མེད་པར་རིགས་ནས་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་དོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཤེས་རབ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། གང་ཡོད་ན་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འབྱུང་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་བརྟགས་པའི་ཚེ། མུན་པའི་ཚོགས་གསུམ་ཡོད་ན་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་ངོ་། །དེ་གསུམ་གང་ཞེན། ཅི་འདས་པའི་དུས་སུ་བདག་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་། དེ་བཞིན་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་ལ་བསམས་ནས་དཔྱོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དོན་མ་རྟོགས་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའི་ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་རིགས་ནས། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ལ་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་དང་། དེ་ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་མཐོང་ནས། རྐྱེན་ལས་མ་གཏོགས་པར་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོད་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་སྲོག་ཆགས་གྲངས་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་བཙུད་དོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཤེས་རབ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་བྲལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་
15-2-407b
བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ནང་དུ་ཡང་དག་བཞག་པ་དང་འདི་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་མོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པས། རྟོག་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང་རྟོག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་འགོག་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཞི་ཞིང་གྱ་ནོམ་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ཡང་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པའི་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་མོ། །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། སེམས་ཅན་མེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་དེ། འགྲོ་བ་དག་མྱང་འདས་ཚོལ་བ་ནི། མྱང་འདས་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་མིན་ཏེ་ཕུང་པོ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་སྙམ་མོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་སྒྲ་དབྱངས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ། རང་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང

【现代汉语翻译】
如同大地的法則一般，他看到各種各樣的慾望和觀點都依賴於對聚集的錯誤認知。他運用正確的推理方式，摧毀了所有基於『本質存在』這種觀點的邪見，並通過教法引導無數眾生進入不退轉的解脫之道。
再者，一位名為『無垢慧』的苦行者，他具有大神通，並已轉變為外道的離欲者。當他思考『如果存在，則產生觀點；如果不存在，則不產生觀點』時，他觀察到，如果存在三種黑暗的集合，那麼所有觀點都會產生。這三者是什麼呢？他思索著過去世中『我』是否產生，同樣地思考現在和未來，由於疑惑不解，他從推理中產生了各種極端的觀點。通過如理作意，他生起了智慧之眼，認識到即使沒有『我』或眾生，也能從煩惱產生業，並從業產生異熟果報的蘊。他看到了緣起的甚深之法，了解到沒有任何法不是由因緣所生或滅。他證得了對不生之法的忍受，並將無數眾生安置於無自性的境界中。
此外，一位名為『智者慧』的苦行者，他已轉變為離欲者，並具有大神通。當他安住於內在的禪定中時，他生起了這樣的念頭：『唉！這個世界充滿了煩惱，眾生難以從痛苦中解脫。』他又想：『從痛苦中解脫的道路是什麼呢？』他認為痛苦源於念頭，如果沒有念頭，痛苦就不會產生。因此，他思維著，所有念頭和慾望的止息就是涅槃，那是寂靜和豐饒的境界。他又想，是否有一些尚未涅槃的眾生存在於涅槃之中呢？當他如理作意時，他了解到，如果存在任何可能涅槃的眾生，由於沒有眾生，因此也沒有涅槃。然而，眾生的覺知源於自身的痛苦之害。那些尋求涅槃的行者啊，涅槃並非與其他蘊不同的存在，而是蘊本身即是涅槃。為什麼呢？因為不執著眾生就是涅槃。』
他從禪定中起身，唱誦道：『自己的分別念，是痛苦之蘊的入口；沒有分別念，是痛苦之蘊的止息。』

【English Translation】
Like the law of the earth, he saw that various desires and views depend on the basis of seeing the aggregates as real. He destroyed all the wrong views based on the idea of 'inherent existence' through the path of correct reasoning, and led countless beings to the irreversible path of liberation by teaching the Dharma.
Furthermore, a hermit named 'Immaculate Wisdom,' who had great miraculous powers and had transformed into a non-attached practitioner of the outer path, contemplated, 'If something exists, views arise; if it does not exist, they do not arise.' He observed that if the three collections of darkness exist, then all views arise. What are these three? He pondered whether 'I' arose in the past, and similarly contemplated the present and future. Due to doubt and lack of understanding, he reasoned that various extreme views arise. Through proper reflection, the eye of wisdom arose, and he realized that even without 'self' or sentient beings, karma arises from afflictions, and from karma, the aggregates of ripening result. He saw the profound Dharma of dependent origination, understanding that no phenomenon arises or ceases without conditions. He attained acceptance of the unborn Dharma and placed countless beings in the state of no self-nature.
Moreover, a hermit named 'Wise Wisdom,' who had transformed into a non-attached practitioner with great miraculous powers, while dwelling in inner contemplation, had this thought: 'Alas! This world is full of afflictions, and beings are difficult to liberate from suffering.' He also thought: 'What is the path to liberation from suffering?' He considered that suffering arises from thoughts, and if there are no thoughts, suffering does not arise. Therefore, he contemplated that the cessation of all thoughts and desires is nirvana, a state of peace and abundance. He further wondered if some beings who have not yet attained nirvana exist within nirvana. When he properly reflected on this, he realized that if there were any beings who could attain nirvana, since there are no beings, there is no nirvana. However, the awareness of beings arises from the harm of their own suffering. Those practitioners who seek nirvana, nirvana is not different from other aggregates, but the aggregates themselves are nirvana. Why? Because non-attachment to beings is nirvana.'
He arose from meditation and proclaimed: 'One's own conceptual thoughts are the entrance to the aggregates of suffering; the absence of conceptual thoughts is the cessation of the aggregates of suffering.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་འགག་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་འགག་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་ལས་ཆོས་གཞན་མེད། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་
15-2-408a
ཞེས་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་གྲགས་འཕགས་ཞེས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འདུན་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་གསང་ཚིག་འདོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ནི་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱེད་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བདུན་སྟོང་པོ་དེས་གསང་ཚིག་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དེ་གཅིག་པུས་དྲན་ཅིང་མི་རིང་བར་རིག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེའུ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་དེས་འདི་སྙམ་དུ་དོན་གང་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་གསང་ཚིག་འཛིན་པ་དོན་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ། འདིའི་དོན་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེར་དགོན་པར་འདུག་ཅིང་ནང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་གསང་ཚིག་འདི་གང་ཡིན། ཅི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་ནི་གཞི་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ་སྟེ། རླུང་དཀྱིལ་གྱིས་བསླངས་པ་དེ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གདགས་པ་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཞི་བ་དང་འདུལ་བ་དང་བཏུལ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་ལམ་གོལ་བར་གནས་པ་སྟེ། འདི་ལས་ཉོན་མོངས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་གནས་གཙང་
15-2-408b
མའི་ལྷ་དག་ལུས་མངོན་སུམ་བར་སྣང་ལས་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབས་ཤིང་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལེགས་སོ། །ལམ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྡུལ་ལས་ཀྱང་མང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་མཛད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བདུན་སྟོང་མཁན་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་གཏམ་དེ་སྨྲས་པས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་ན་སྟོན་པ་དབེན་པར་སྦྱོད་ཅེས་བྱ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་པ་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཐོབ་ན། རེ་ཞིག་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག

【现代汉语翻译】
‘死亡’将会停止，没有任何众生会出生，没有任何法会灭亡，除了分别念之外没有其他的法，那被称为寂灭。’听到‘寂灭’这个声音后，无数众生获得了对不生之法的忍耐，并且成为了不退转于无上正等菩提的菩萨。
再次，当婆罗门童子转生为‘殊胜智慧’时，出现了一位名为‘名闻圣者’的苦行者，他具有大神通且无欲。他与一千名婆罗门童子一起念诵四大的秘密咒语，这四大是不可分割的，并且安住于三时平等性中。当时，婆罗门童子‘殊胜智慧’成为了所有眷属的主尊。七千名婆罗门童子所持诵的所有秘密咒语，他一个人就能忆持，并且不久之后就通达了一切明咒的彼岸。
童子‘殊胜智慧’心想：‘持诵这些不知其意义的秘密咒语有什么用呢？我应该寻求它们的意义。’于是，他独自在寂静处禅修，内心专注于平静。他思索道：‘这秘密咒语是什么呢？如果是风轮，那么它是无基且无处的。由风轮所生的事物无法被安置在东方等任何方向。对于风轮，无法找到寂静、调伏和驯服，因为其中没有众生。’他如此观察后，认为婆罗门童子和他们的导师都迷失了道路，并认为这只会带来烦恼。
这时，净居天的天人们在空中显现身形，赞叹他说：‘善哉！善哉！善男子，你很好地追随了所有如来，并且已经领悟了道路。’他们说：‘无数如来，比佛土的微尘还要多，都通过这条道路成佛，利益了无数众生，然后进入了寂灭。’
他从禅定中起身，将这些话告诉了七千名婆罗门童子和他们的导师。他们因此成为了不退转于无上正等菩提的菩萨，成佛后利益众生，然后进入了寂灭。菩萨‘殊胜智慧’因此完全领受了如来的教法。
再次，在过去，有一位导师名为‘远离’，他让众生从各种欲望中解脱出来。他引导许多人进入这种状态，认为‘暂时从这里进入寂灭’。就这样，有数百万的众生...

【English Translation】
'Death' will cease, no sentient being will be born, no dharma will perish, there is no other dharma than discrimination, that is called Nirvana.' After hearing the sound of 'Nirvana', countless sentient beings obtained forbearance of the uncreated dharma, and became Bodhisattvas who would not regress from Anuttara-samyak-sambodhi.
Again, when the Brahmin boy was reborn as 'Supreme Wisdom', a hermit named 'Famous Holy One' appeared, possessing great supernatural powers and being free from attachment. Together with a thousand Brahmin boys, he recited the secret mantra of the four great elements, which are inseparable and abide in the equality of the three times. At that time, the Brahmin boy 'Supreme Wisdom' became the chief of all the retinue. All the secret mantras held by the seven thousand Brahmin boys, he alone could remember, and soon he reached the other shore of all Vidyas (knowledge).
The boy 'Supreme Wisdom' thought: 'What is the use of holding these secret mantras whose meaning is unknown? I should seek their meaning.' So, he meditated alone in a secluded place, focusing his mind on tranquility. He pondered: 'What is this secret mantra? If it is the wind mandala, then it is without foundation and without place. What is born from the wind mandala cannot be placed in any direction such as east. For the wind mandala, tranquility, taming, and subduing cannot be found, because there are no sentient beings in it.' After observing in this way, he thought that the Brahmin boys and their teachers were lost on the path, and that this would only bring afflictions.
At this time, the gods of the Pure Abodes manifested their bodies in the sky and praised him, saying: 'Well done! Well done! Noble son, you have followed all the Tathagatas well and have understood the path.' They said: 'Countless Tathagatas, more numerous than the dust particles of Buddha-fields, have attained Buddhahood through this path, benefited countless sentient beings, and then entered Nirvana.'
He arose from Samadhi and told these words to the seven thousand Brahmin boys and their teachers. They therefore became Bodhisattvas who would not regress from Anuttara-samyak-sambodhi, attained Buddhahood, benefited sentient beings, and then entered Nirvana. The Bodhisattva 'Supreme Wisdom' thus fully received the teachings of the Tathagatas.
Again, in the past, there was a teacher named 'Seclusion', who liberated sentient beings from various desires. He led many people into this state, thinking, 'Temporarily enter Nirvana from here.' In this way, there were hundreds of millions of beings...

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱད་ཚུལ་དེ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་དག་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ལོག་པ་དང་ལམ་ལོག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་དེས་དེར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མི་སྣང་བར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དྲང་སྲོང་རིགས་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས། བསམ་གཏན་
15-2-409a
གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྲོག་ཆགས་འབུམ་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་དག་འོད་གསལ་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བས་ཐར་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམ་པར་ལྟ་བས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལྟར་ལོག་པར་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ཤེས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་བསིལ་བར་བྱས་ནས་སྒྲ་བྱུང་བ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཁྱོད་མྱང་འདས་མིན་པ་ལ་མྱང་འདས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དེས་ཁྱེད་ཅག་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བ་འདི་ཐོངས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས། དེ་དག་སྔར་གྱི་ལྟ་བ་དེ་བཏང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་ནས་འཕོས་ཤིང་སྟོན་པ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། དེར་དེས་ཆོས་བསྟན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བྱས་སོ། ༈ །
受生为具悲王子
ཡང་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གྱུར་པ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་།
15-2-409b
སྐད་དང་རིགས་དང་རུས་དང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་སྙམ་དུ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཤེས་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་སློབ་དཔོན་སོགས་དོན་འདི་ཤེས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཁྲོལ་བ་སུ་ཡོད་ཅེས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕོ་ཉ་བཀྱེའོ། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེའི་ཕ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་དེས་གཞོན་ནུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སེམས་འཚོལ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཚོལ་བ་འདིས་ཁྱོད་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་གྱིས་འདི་མཐར་མི་ཕྱིན་ཏེ། དྲི་བ་དེའི་ལན་ལྡོན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞོན་ནུ་རྒྱལ་སྲིད་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བར་བྱོས་ཤིག །དོན་བཏང་སྟེ་དོ

【现代汉语翻译】
被置于那八种状态之中。那些人认为自己已经完全脱离了欲望，当他们死后看到自己转生到梵天世界时，他们会说：‘所谓的涅槃是错误的教法和错误的道路。’由于他们的错误见解，他们一转生到那里，梵天的宫殿就会消失，他们会堕入大苦地狱。同样，被称为‘非正命者’的人，在获得第二禅定后，认为这是无余涅槃，并将众生置于那种状态中。当他们看到自己转生到光明宫殿时，认为没有涅槃，因此堕入大苦地狱。因此，一些沙门和婆罗门希望通过禅定的快乐获得解脱，但那样的结果并非必然发生。
那时，导师化身为具有五神通的婆罗门，名叫‘具各种知识者’。他知道众生因持有错误的见解而堕入大苦地狱，于是运用神通力使众生感到清凉，并发出声音说：‘诸位众生，涅槃是存在的！你们以前没有听过涅槃，因为你们将非涅槃视为涅槃，所以你们才会转生到地狱。放弃这种见解，你们就能获得涅槃！’听到这些话后，他们放弃了之前的见解，并立即生起了涅槃存在的想法，于是从地狱中解脱出来，来到了导师‘具各种知识者’的面前。在那里，他为他们宣讲佛法，直到他们证得阿罗汉果。
又如转轮圣王的儿子，名为‘具悲王子’，他心想：‘世间显现的各种颜色、形状、声音、种姓、血统和名称，其原因是什么呢？现在谁是能够了解这些现象，并消除疑惑的沙门、婆罗门或导师呢？’于是他向四面八方派遣使者。那时，那位非常安住的王子的父亲对王子说：‘你以不可思议的心去寻找不可思议的事物，这会让你感到烦恼和困惑，而且不会有结果，因为没有人能够回答你的问题。王子，你应该享受王位和欲望的快乐，放弃对意义的追寻吧。’

【English Translation】
They are placed in those eight states. Those who think they have completely abandoned desire, when they see themselves reborn in the world of Brahma after death, they will say: 'The so-called Nirvana is a false teaching and a false path.' Due to their wrong views, as soon as they are reborn there, the palace of Brahma disappears, and they fall into the great hell. Similarly, those who are called 'non-righteous' after obtaining the second dhyana, think that this is Nirvana without remainder, and put beings in that state. When they see themselves reborn in the palace of light, they think that there is no Nirvana, so they fall into the great hell. Therefore, some shramanas and brahmins hope to attain liberation through the bliss of dhyana, but that kind of result is not inevitable.
At that time, the teacher transformed into a Brahmin with five supernatural powers, named 'Possessing Various Knowledge'. He knew that sentient beings were falling into the great hell because of holding wrong views, so he used his supernatural powers to make sentient beings feel cool, and made a sound saying: 'Sentient beings, Nirvana exists! You have not heard of Nirvana before, because you regard non-Nirvana as Nirvana, so you are reborn in hell. Give up this view and you will attain Nirvana!' After hearing these words, they abandoned their previous views, and immediately the thought of the existence of Nirvana arose, so they were liberated from hell and came to the teacher 'Possessing Various Knowledge'. There, he preached the Dharma to them until they attained the state of Arhat.
Again, like the son of a Chakravartin king, named 'Compassionate Prince', he thought: 'What is the reason for the various colors, shapes, sounds, castes, lineages, and names that appear in the world? Now who is the shramana, brahmin, or teacher who can understand these phenomena and eliminate doubts?' So he sent messengers in all directions. At that time, the prince's father, who was very settled, said to the prince: 'You are searching for the inconceivable with an inconceivable mind, which will make you feel troubled and confused, and it will not be fruitful, because no one can answer your questions. Prince, you should enjoy the throne and the pleasures of desire, and give up the pursuit of meaning.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མེད་པ་སེམས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཤིང་ངལ་བའི་སྐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། གཞོན་ནུས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མུན་པ་མི་སྣང་བ་ལ་སྣང་བར་མ་མཛད་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་གཟུགས་དང་རིགས་དང་བློ་གྲོས་སོགས་བཟང་བ་དང་ངན་པ། དབུལ་བ་དང་ཕྱུག་པ། དེ་བཞིན་དུ་བཟོ་དག་སློབ་པ་དང་། དབུལ་བ་དག་འབད་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པ་དང་། ནད་པ་དག་བགྱི་བ་དག་གིས་ནད་ལས་ལྡང་བ་དག་མཆིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཆོས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་མཆིས་ན་དེ་བདག་གིས་མི་ཤེས་ལ། བདག་གིས་མི་ཤེས་པ་དེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་བཟོ་མང་པོ་ཡང་མི་ཤེས་ཤིང་། གང་ཤེས་པ་དེ་བཟོ་གཞན་དག་མཆིས་པས་ཀྱང་མི་འཚལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆིས་ཏེ། བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་མ་འཚལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མཛངས་པ་ཤེས་རབ་ཅན ། ཀུན་
15-2-410a
གྱིས་བཀུར་བ་དེ་ལ་ཞུ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་གཞོན་ནུ་ལ་དེ་བཞིན་ཞུས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །གཞོན་ནུ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཉལ་བ་ན་བར་སྣང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞུགས་ཏེ་དེས་ཞུ་བ་འདི་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲ་ཐོས་སོ། །དེའི་མཚན་མོ་འདས་ནས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་འོད་དེ་གང་ན་བཞུགས། དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་པ་མཁྱེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དང་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱིས་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་སྣང་བར་མཛད་པ་ཡང་མཐོང་ནས་སེམས་དད་པར་གྱུར་ལ། གཞོན་ནུ་དེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཞུ་བ་ཐམས་ཅད་དྲིས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽ་དགལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩོམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་
15-2-410b
ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དང་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་སོ། །ལན་ནི་ཉོན་མོངས་དང་སེམས་པས་བཀོད་པའི་དོན་དུ་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོད་ཡང་དག་འཕགས་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཡང་

【现代汉语翻译】
他说：'认为没有（事物）会导致烦恼和痛苦。' 青年对国王说：'伟大的国王，不要认为黑暗是不存在的。在你的国家里，有外貌、种族、智慧等好与坏，贫穷与富有。同样地，那些学习工艺的人，以及那些努力的穷人获得财富，以及那些病人通过治疗康复。通过这些例子，如果这些事物的因存在，我不知道。我不知道的并不意味着它不存在，因为我不知道很多工艺。即使我知道的，我也无法理解其他的工艺。伟大的国王，知道这些的人是存在的，但我不知道。因此，我将向那些聪明、有智慧、受人尊敬的修行者和婆罗门请教。' 国王对青年说：'就这样去请教吧。'
那时，如来（Tathagata，佛的称号）名为星光（Skar-'od）出现在世间。当富有同情心的青年睡觉时，他听到空中传来声音：'如来名为星光（Skar-'od）的将出现在世间，他将预言这个请求。' 第二天早上，他告诉他的父王。国王说：'青年，那位如来星光（Skar-'od）在哪里？' 如来知道国王非常渴望，于是通过神通，如来和他的所有眷属以及他居住的方向都显现出来，国王看到了，并且看到了佛身的光芒充满了整个世界，他的心充满了信仰。青年和国王，以及其他六十万众生，一起去到如来面前，询问了所有的问题，理解了它们，并且精通了所有的论典。如来预言他们都将证得菩提（Byang-chub，觉悟）。
世尊（Bhagavan，佛的称号）说：'莫伽利之子（Maudgalyayana），因此，菩萨（Byang-chub Sems-dpa'，菩提萨埵）应该精通所有的论典。全知智慧的开端是精通所有的论典。众生的处境和各种类别是由业力造成的。答案应该被视为由烦恼和意念所安排的。'
此外，当菩萨（Byang-chub Sems-dpa'）转世为光辉（'Od），他梦见与如来交谈。

【English Translation】
He said, 'Thinking that there is nothing leads to affliction and suffering.' The youth said to the king, 'Great king, do not think that darkness is non-existent. In your country, there are good and bad in appearance, lineage, and intelligence, poverty and wealth. Similarly, those who learn crafts, and those poor who strive to gain wealth, and those sick who recover through treatment. Through these examples, if the cause of these things exists, I do not know. My not knowing does not mean it does not exist, because I do not know many crafts. Even what I know, I cannot understand other crafts. Great king, those who know these things exist, but I do not know. Therefore, I will ask those wise, intelligent, and respected ascetics and Brahmins.' The king said to the youth, 'Go and ask them in that way.'
At that time, the Tathagata (Tathagata, title of Buddha) named Star Light (Skar-'od) appeared in the world. When the compassionate youth was sleeping, he heard a voice from the sky: 'The Tathagata named Star Light (Skar-'od) will appear in the world, and he will prophesy this request.' The next morning, he told his father the king. The king said, 'Youth, where is that Tathagata Star Light (Skar-'od) dwelling?' The Tathagata, knowing that the king was very eager, through miraculous power, the Tathagata and all his retinue and the direction in which he was dwelling appeared, and the king saw it, and saw that the light of the Buddha's body filled the entire world, and his heart was filled with faith. The youth and the king, and sixty thousand other beings, went together to the Tathagata, asked all the questions, understood them, and became proficient in all the treatises. The Tathagata prophesied that they would all attain Bodhi (Byang-chub, enlightenment).
The Bhagavan (Bhagavan, title of Buddha) said, 'Maudgalyayana, therefore, a Bodhisattva (Byang-chub Sems-dpa', Bodhisattva) should be proficient in all the treatises. The beginning of omniscient wisdom is proficiency in all the treatises. The situation and various categories of sentient beings are caused by karma. The answer should be regarded as arranged by afflictions and intentions.'
Furthermore, when the Bodhisattva (Byang-chub Sems-dpa') was reborn as Radiance ('Od), he dreamed of talking with the Tathagata.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོགས་མེད་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཞུས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྔོན་བྱུང་བའི་རབས་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་དང་། གང་ཟག་གི་ཐ་སྙད་དང་། གྲོང་གི་ཐ་སྙད་དང་། ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཐ་སྙད་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་གང་དག་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་དག་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ན། དེས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་འདི་ལ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་
15-2-411a
གནས་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ལས་འདུ་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། བདག་གང་ཡིན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དཔྱད་པས། གཟུགས་བདག་ཡིན་ནམ་ཞེས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རིགས་པས་བརྟགས་པས་བདག་མེད་པར་ཁོད་དུ་ཆུད་དོ། །དེས་དེ་ལྟ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དོན་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་འཆི་བ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཐོང་ནས། གང་མི་སྐྱེ་བ་དང་མི་འགག་པའི་ཆོས་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་བརྟགས་པས། གང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་དག་འགག་ལ། འདུ་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་མི་འགག་གོ་སྙམ་དུ། དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འགག་ལ། སེམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། འགོག་པར་བྱེད་པར་རིགས་ནས། སེམས་དེ་ལ་བརྟགས་པ་དང་། གཟུགས་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད་ལ་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་མཐོང་བར་བྱར་མེད་པ་རིགས་ཏེ། སེམས་འགོག་པ་རྣམ་པར་ཤེས་
15-2-411b
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞིང་། སེམས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་དེ་འགག་པ་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུད་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ།

【现代汉语翻译】
除了清净的言语外，什么也看不见。因此，向名为‘无碍如来’（de bzhin gshegs pa thogs med ston）的佛陀请教了关于世间知识和万物起源的问题。那位佛陀教导说，想要获得无上圆满菩提（byang chub sems dpa' bla med rdzogs byang）的菩萨，应当努力学习一切论典（bstan bcos thams cad shes par bya ba la brtson par bya）。为了理解这些知识，也要努力修行证悟（shes pa khong du chud pa'i phyir rtogs pa la yang brtson par bya'o）。正如佛陀所说：‘要精通过去的历史（sngon byung ba'i rabs dang），未来的术语（phyis 'byung ba'i tha snyad dang），人物的术语（gang zag gi tha snyad dang），村庄的术语（grong gi tha snyad dang），地区的术语（yul gyi tha snyad dang），以及去往何处的术语（gang dang gang du 'gro ba de'i tha snyad dang），以及所有关于世间知识的术语（ji tsam du 'jig rten gyi shes pa gang dag shes pa thams cad la mkhas par bya'o）。’ 因此，他通晓了所有这些道理。
又如，名为‘精通外道苦行’（yang drang srong phyi ma'i mtha' sgrub pa la mkhas pa）的修行者，通过外道的修行而脱离了贪欲。他心想，对于这些形形色色的众生，虽然看起来各自的业因不同，但难道存在某种原因，使他们不会转生到不同的轮回中吗？（des sems can rnam pa sna tshogs 'di ltar las kyi rgyu las tha dad du snang ba 'di la 'gro ba tha dad du mi skye bar byed pa'i rgyu zhig yod dam snyam du sems par gyur to）。
他认为，如果是因为执着于‘我’（bdag tu rtog pa la）而产生烦恼（nyon mongs pas），从而造作恶业（las 'du byed pas），导致众生转生到不同的类别中，那么就应该彻底寻找‘我’（bdag gang yin yongs su btsal bar bya'o）。于是他开始思考，‘色蕴（gzugs）是我吗？’等等，通过理智分析五蕴（phung po lnga），最终明白了没有‘我’（bdag med par khod du chud do）。
他认识到没有‘我’和‘我所’（bdag dang bdag gi ba med par shes nas）之后，从禅定（ting nge 'dzin）中起身，向众生宣讲了‘我’和‘我所’皆是依缘而生的道理（sems can rnams la bdag dang bdag gi ba med pa brten nas byung ba'i don bstan pas），无数众生因此获得了对不生之法的忍耐（sems can dpag tu med pas mi skye ba'i chos la bzod pa thob bo）。
又如，名为‘精通知死断灭’（yang drang srong 'chi ba shes pa 'gog pa shes pa la mkhas pa）的修行者，通过外道的修行而脱离了贪欲，并具有神通（mngon shes dang ldan par gyur pa des）。他看到一切有为法（'dus byas thams cad）都在坏灭，于是思考是否存在不生不灭的法（gang mi skye ba dang mi 'gag pa'i chos yod dam snyam du brtags pas）。他认为，凡是显现造作的都会消逝（gang mngon par 'du byed pa de dag 'gag la），不造作的就不会消逝（'du mi byed pa de dag mi 'gag go snyam du）。当他如此分别思索时，对于一切不显现造作的法，他获得了一种名为‘极喜’（mngon par dga' ba）的金刚喻定（rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin thob nas）。他认识到，一切法的生灭都由心所控制（sems kyi dbang gis chos thams cad skye zhing 'gag la），心是产生和灭除一切法的根源（sems ni chos thams cad skyed par byed pa dang，'gog par byed par rigs nas）。于是他开始观察心，发现心无形无色，不可指示，其本质无法被看见，心无法看见心（sems de la brtags pa dang，gzugs med cing bstan du med la ngo bo mthong ba dang bral ba sems kyis sems mthong bar byar med pa rigs te）。心的止息并非是另一种意识的产生（sems 'gog pa rnam par shes pa bya ba ma yin pa de lta bu byung zhing），当心生起贪欲等烦恼时，这些烦恼止息后，相似的烦恼还会再次生起（sems chags sogs kyi rnam par byung ba de 'gag pa na yang de'i rgyud 'dra bar 'byung bar shes nas）。因此，他彻底了解了心的所有相续（sems kyi rgyud thams cad rab tu shes so）。

【English Translation】
Nothing is seen except pure speech. Therefore, he inquired about worldly knowledge and the origin of all things from the Buddha called 'Unobstructed Tathagata' (de bzhin gshegs pa thogs med ston). That Buddha taught that a Bodhisattva who desires unsurpassed perfect enlightenment (byang chub sems dpa' bla med rdzogs byang) should strive to know all the treatises (bstan bcos thams cad shes par bya ba la brtson par bya). In order to understand this knowledge, one should also strive for realization (shes pa khong du chud pa'i phyir rtogs pa la yang brtson par bya'o). As the Buddha said, 'One should be skilled in all knowledge, such as past history (sngon byung ba'i rabs dang), future terminology (phyis 'byung ba'i tha snyad dang), the terminology of people (gang zag gi tha snyad dang), the terminology of villages (grong gi tha snyad dang), the terminology of regions (yul gyi tha snyad dang), and the terminology of where one goes (gang dang gang du 'gro ba de'i tha snyad dang), and all the knowledge of the world (ji tsam du 'jig rten gyi shes pa gang dag shes pa thams cad la mkhas par bya'o).' Thus, he understood all these meanings.
Moreover, a practitioner called 'Skilled in Asceticism of Externalists' (yang drang srong phyi ma'i mtha' sgrub pa la mkhas pa), having become detached from desire through the path of externalists, thought, 'For these various kinds of sentient beings, although they appear to have different causes of karma, is there a cause that prevents them from being born into different realms?' (des sems can rnam pa sna tshogs 'di ltar las kyi rgyu las tha dad du snang ba 'di la 'gro ba tha dad du mi skye bar byed pa'i rgyu zhig yod dam snyam du sems par gyur to).
He thought that if it is because of clinging to 'self' (bdag tu rtog pa la) that afflictions (nyon mongs pas) arise, thereby creating karma (las 'du byed pas), which causes sentient beings to be born into different categories, then one should thoroughly search for 'self' (bdag gang yin yongs su btsal bar bya'o). So he began to think, 'Is form (gzugs) the self?' etc., and through reasoning about the five aggregates (phung po lnga), he finally understood that there is no self (bdag med par khod du chud do).
After realizing that there is no 'self' and 'mine' (bdag dang bdag gi ba med par shes nas), he arose from meditation (ting nge 'dzin) and taught sentient beings that 'self' and 'mine' arise dependently (sems can rnams la bdag dang bdag gi ba med pa brten nas byung ba'i don bstan pas), and countless sentient beings thereby obtained tolerance of the unborn dharma (sems can dpag tu med pas mi skye ba'i chos la bzod pa thob bo).
Moreover, a practitioner called 'Skilled in Knowing Death and Cessation' (yang drang srong 'chi ba shes pa 'gog pa shes pa la mkhas pa), having become detached from desire through the path of externalists and possessing clairvoyance (mngon shes dang ldan par gyur pa des), saw that all conditioned phenomena ('dus byas thams cad) are impermanent. He then wondered if there is a dharma that does not arise and does not cease (gang mi skye ba dang mi 'gag pa'i chos yod dam snyam du brtags pas). He thought that whatever manifests and is created will cease (gang mngon par 'du byed pa de dag 'gag la), and whatever is not created will not cease ('du mi byed pa de dag mi 'gag go snyam du). As he separately contemplated in this way, he obtained a vajra-like samadhi (rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin thob nas) called 'Great Joy' (mngon par dga' ba) for all dharmas that do not manifest and are not created. He realized that the arising and ceasing of all dharmas are controlled by the mind (sems kyi dbang gis chos thams cad skye zhing 'gag la), and that the mind is the source of producing and eliminating all dharmas (sems ni chos thams cad skyed par byed pa dang, 'gog par byed par rigs nas). So he began to observe the mind, and found that the mind is formless, colorless, cannot be pointed out, its essence cannot be seen, and the mind cannot see the mind (sems de la brtags pa dang, gzugs med cing bstan du med la ngo bo mthong ba dang bral ba sems kyis sems mthong bar byar med pa rigs te). The cessation of mind is not the arising of another consciousness (sems 'gog pa rnam par shes pa bya ba ma yin pa de lta bu byung zhing), and when the mind arises with afflictions such as desire, after these afflictions cease, similar afflictions will arise again (sems chags sogs kyi rnam par byung ba de 'gag pa na yang de'i rgyud 'dra bar 'byung bar shes nas). Therefore, he thoroughly understood all the continuities of the mind (sems kyi rgyud thams cad rab tu shes so).

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལས་གཞན་མིན་པར་རྟོགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་སོགས་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་ཤིང་དེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ནམ་ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲིད་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བུ་སྟོང་ཡོད་པའི་ཐུ་བོ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་དེའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཡབ་རྒྱལ་པོས་གང་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཞོན་ནུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བགྲོ་བ་ན། གཞོན་ནུ་དེས་འཕགས་པ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེ་དག་ཁ་ཅིག་གིས་དབུལ་བ་ནི་གནོད་པའོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྙས་པ་དང་། ངག་དང་མི་ལྡན་པ་
15-2-412a
དང་། བློ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། དོན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། མཛའ་བཤེས་དང་བྲལ་བ་དང་། བཟོ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པ་དང་། རྒྱལ་བློན་ལ་བརྙས་པ་དང་། ཆུང་མ་མ་གུས་པ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། བྱས་པ་མི་བཟོ་བ་དག་གནོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། གཞོན་ནུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཤད་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་པ་གསུམ་མཐོང་སྟེ་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་གསུམ་པོ་འདིས་བདུད་དང་ཚངས་པར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་དེ། དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲིད་མཛད་ནི་གནོད་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་སྟོན་ནོ་ཞེས་ཐོས་ན། ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག །བདག་ཅག་ལྷན་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གནོད་པ་དུ་མཆིས་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་དང་ལྷན་ཏུ་སངས་རྒྱས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་རྣམས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་དག་བཅས་པར་བཀའ་སྩལ་པས་ལམ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་བྲམ་ཟེ་ཟླ་བའི་སྨིན་མ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཞེས་པའི་མཚན་སོ་གཉིས་པོ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ཐེ་ཚ

【现代汉语翻译】
如是知晓，便无有烦恼。通达三时平等性之自性，一切法皆非菩提之外，如是为众生宣说此法，无量众生获得无生法忍。
又，国王曾名为知晓前际者，彼时知晓现今之苦乐等皆由前世之业所生，彼于无数劫中，亦不生恒常缠缚之心。
又，于过去无数劫之前，如来名为引导者出世之时，赡部洲之国王名为胜军者，具足正法，彼有千子，长子名为寂静慧者，彼即为薄伽梵之时，为圆满彼广大之法之意乐，其智慧极为精细，父王聚集世间所有具慧之沙门与婆罗门，与青年寂静慧一同辩论佛法。青年问彼等：‘诸位圣者，世间之祸患为何？’彼等 कुछ 谓：‘贫穷乃祸患。’如是，轻蔑、不善言辞、不具智慧、丧失意义、远离友伴、不善工巧、国政衰败、轻蔑国王与大臣、妻子不敬、不知满足、所作不善等皆为祸患。
青年寂静慧对彼等说：‘汝等所说之种种痛苦与祸患，我随喜之。此外，我见世间有三种祸患，即衰老、疾病与死亡，此三者危害包括天界与梵天界在内之世间，且不知从中解脱之法。如来引导者将宣说超越此三种祸患之法。’闻此言已，彼说：‘汝等前来！我等一同往诣如来处，请问世间有何祸患。’遂与六十亿众生一同前往佛处，佛陀开示世间之祸患与解脱之道，彼遂精通一切道。
又，婆罗门名为月之眉者，精通一切论典。彼见如来名为世间三界之导师之三十二相，遂对成佛生起怀疑。

【English Translation】
Having known thus, there are no afflictions. Understanding the nature of the equality of the three times, that all dharmas are not other than Bodhi, by teaching such a Dharma to sentient beings, countless sentient beings attain forbearance of non-arising dharmas.
Furthermore, when the king was known as 'Knowing the Previous Extremes,' he understood that the present happiness and suffering arise from previous actions, and he never generated a mind that was always entangled in countless kalpas.
Moreover, in the past, beyond countless kalpas, when the Tathagata named 'The Guide' appeared in the world, the king of Jambudvipa, named 'Victory Army,' who was endowed with Dharma, had a thousand sons. The eldest son, named 'Peaceful Wisdom,' who was the Bhagavan himself, in order to fulfill the intention of his vast Dharma, whose wisdom was extremely subtle, the father king gathered all the wise ascetics and Brahmins in the world and debated the Dharma together with the youth Peaceful Wisdom. The youth asked them, 'What are the harms in the world, noble ones?' Some of them said, 'Poverty is a harm.' Similarly, contempt, unpleasant speech, lack of intelligence, loss of meaning, separation from friends, lack of skill, decline of royal power, contempt for the king and ministers, disrespect from wives, lack of contentment, and bad deeds are all harms.
The youth Peaceful Wisdom said to them, 'I rejoice in the various sufferings and harms you have spoken of. Furthermore, I see three harms in the world: old age, sickness, and death. These three harm the world, including the realms of gods and Brahma, and they do not know how to escape from them. The Tathagata, the Guide, will teach the Dharma that transcends these three harms.' Having heard this, he said, 'Come, all of you! Let us go together to the Tathagata and ask what harms there are in the world.' Then, together with sixty billion beings, they went to the Buddha, and the Buddha taught the harms of the world and the path to liberation, and he became proficient in all paths.
Moreover, when a Brahmin named 'Moon Eyebrow' became proficient in all treatises, he saw the thirty-two marks of the Tathagata, who is called the 'Teacher of the Three Realms of the World,' and he doubted whether he was a Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

ོམ་ཆོད་པས་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ༈ །
15-2-412b
ཡང་རྒྱལ་པོ་དགེ་བའི་མིག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་ལས་སྟོབས་བཅུའི་བསྔགས་པ་ཐོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ངོམས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྲངས་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལ་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང་། ༈ ཡང་གཙོ་བོའི་བུ་མྱ་ངན་སེལ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདྲིའོ་སྙམ་པ་ལ་ལྷས་བསྐུལ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་དབྱངས་སྒྲོགས་ལ་ཞུ་བ་ཞུས་ཤིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ༈ ཡང་དྲང་སྲོང་གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཞེས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་གང་སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་གང་དུ་མཆི་སྙམ་དུ་གཞན་ལ་དྲི་སྙམ་པ་ལ། བར་སྣང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་མི་མཁྱེན་པ་དང་མི་གཟིགས་པ་མེད་པ་དེས་དོན་འདི་འཆད་དོ་ཞེས་ཐོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཞུས་ཤིང་ཕུང་པོ་ལྔ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་དད་ཅིང་མ་འོངས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཐོབ་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོ་འོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་བདུན་དང་བུ་སྟོང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱོད་པ་ཞི་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དྲིས་ཤིང་མཆོད་པ་བྱས་པ་དང་། ༈ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདུད་
15-2-413a
རྩིའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱངས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་པའི་ལམ་ཞུས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཏོན་པ་དང་། ༈ ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཏོག་གི་རིམ་གྲོ་བ་དགེ་སློང་དཔལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་བློས་སྨོན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དེའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། ༈ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་འགྲོལ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་བསིལ་ཡབ་ཀྱིས་གཡོབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་འདོད་པས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བ་དང་། ༈ །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་གཏོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡུལ་དང་དྲི་མ་དང་མུན་པ་འཇོམས་པའི་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་པ་ལོ་སྔར་བྱས་ཤིང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
以不退转的信心发起了无上菩提心。
此外，当他转世为名为‘善眼’的国王时，听闻了如来‘无碍眼’所宣说的十力功德，便与那位如来一同种下善根。此后，他从不厌倦地致力于成熟一切众生，并将无数众生导向无上圆满菩提。
此外，当他转世为大臣之女，名为‘除忧’时，她心想：‘我应该向谁请教，哪位沙门或婆罗门通晓世间万物？’受到天神的鼓励后，她向如来‘甘露妙音’请教，并发起了无上菩提心。
此外，当他转世为仙人，名为‘草生’时，他心想：‘众生和非众生是如何产生的？他们又将去向何方？’正当他想向他人请教时，从虚空中传来声音：‘如来世间灯，无所不知，无所不见，他将阐释此理。’于是他向如来请教，听闻了五蕴和合而生，无有生灭往来的道理，对此深信不疑，并祈愿未来能获得如此甚深的智慧，从而宣说佛法。
此外，当他转世为名为‘光作’的国王时，他是一位拥有七宝和千子的转轮法王。他向如来‘寂行’请教了涅槃之道，并供养了如来。
此外，当他转世为菩萨，名为‘甘露妙音’时，他向如来‘一切音声’请教了使一切众生从痛苦中解脱的道路，并将众生从痛苦中解脱出来。
此外，当他转世为如来‘无垢顶’的侍者，名为‘吉祥生’的比丘时，他以渴望见到如来本尊的心愿祈祷，因佛陀的光芒照触，而获得了大悲三摩地。
此外，当他转世为菩萨，名为‘甚深慧’时，他以扇子扇动着为如来‘善解脱’开示入定智慧之法的如来，并祈愿获得如是的佛陀智慧。
此外，当他转世为菩萨，名为‘无垢施’时，他多年供养如来‘摧毁尘垢黑暗’的舍利，并布施自己的一切财物。

【English Translation】
With unwavering faith, he generated the mind of unsurpassed Bodhi.
Moreover, when he was reborn as a king named 'Virtuous Eye,' upon hearing the praises of the ten powers from the Tathagata 'Unobstructed Eye,' he planted roots of virtue together with that Tathagata. Thereafter, he was never satiated in maturing all sentient beings, and he matured countless sentient beings into unsurpassed perfect enlightenment.
Moreover, when he was reborn as the daughter of a minister, named 'Dispelling Sorrow,' she thought, 'To whom should I inquire, which Shramana or Brahmin knows the origin of all worldly knowledge?' Encouraged by a deity, she requested teachings from the Tathagata 'Ambrosial Voice' and generated the mind of unsurpassed Bodhi.
Moreover, when he was reborn as a Rishi named 'Grass-born,' he wondered, 'How do beings and non-beings arise, and where do they go?' As he was about to ask others, a voice from space said, 'The Tathagata, the lamp of the world, who knows and sees all, will explain this matter.' So he inquired of the Tathagata, and upon hearing the teaching that the five aggregates arise dependently and that there is no coming or going, he deeply believed and prayed that in the future he would attain such profound wisdom and teach the Dharma.
Moreover, when he was reborn as a king named 'Light-Maker,' a Dharma king with the seven precious things and a thousand sons, he inquired of the Tathagata 'Peaceful Conduct' about the path to Nirvana and made offerings.
Moreover, when he was reborn as a Bodhisattva named 'Ambrosial Voice,' he asked the Tathagata 'Voice of All Sounds' about the path to completely liberate all sentient beings from suffering, and he liberated sentient beings from suffering.
Moreover, when he was reborn as the attendant of the Tathagata 'Immaculate Crest,' a Bhikshu named 'Glorious Birth,' with the desire to see the Tathagata himself, he prayed, and touched by the light of that Buddha, he attained the Samadhi of Great Compassion.
Moreover, when he was reborn as a Bodhisattva named 'Profound Wisdom,' he fanned the Tathagata 'Perfect Liberation' who was teaching the Dharma of the wisdom of meditative absorption, and he prayed to attain such wisdom of the Buddha.
Moreover, when he was reborn as a Bodhisattva named 'Immaculate Giving,' he made offerings to the relics of the Tathagata 'Destroyer of Dust, Impurities, and Darkness' for many years, and he gave away all his possessions.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱས་པ་དང་། ༈ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་ལས་ལྷག་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟོན་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པའི་ཚུལ་ཞུས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆད་པ་ཐོག་
15-2-413b
ཏུ་ཕེབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་དྲིས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་སྤྱན་ལ་ཞུ་བ་ཡོངས་སུ་ཞུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་བྲམ་ཟེ་ཤིན་ཏུ་བརྟག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་བར་སྣང་ལས་ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགོག་པའོ་ཞེས་སྒྲ་ཐོས་པས། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དགའ་བར་གང་མི་འགག་པའི་ཆོས་དེ་ཚོལ་བར་འདོད་པས། ཉེ་བར་མི་ལེན་པ་དང་མངོན་པར་མི་ཞེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་མོས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་སྤྱན་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོའི་རིམ་གྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེང་གེའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཤེས་པ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ཞུ་བ་ཞུས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་བྱེད་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཚོལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་བསམ་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་གྲགས་འཕགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཚོལ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་
15-2-414a
སྤྲིན་མངོན་པར་འཕགས་པའི་དབྱངས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་དང་ཞུ་བ་ཞུས་ཤིང་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་དང་། ༈ །ཡང་བློན་པོ་རྟོག་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོ་བློ་གྲོས་རྣམ་དག་གིས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བཅོལ་ཞིང་། དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇལ་འདུམ་དང་འཐབ་མོ་ཞི་བར་བྱེད་ལ། ཚིག་གང་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་ཤེས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱས་ལ་རང་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་བྱས་པ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལྗོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་ཏོག་ལ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་ཅིང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ༈ ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ག

【现代汉语翻译】
并且完全领受了教法。再次，当转世为名为‘胜于月光’的菩萨时，作为一切导师的如来‘不显现’向他请教，并通过偈颂的方式询问了如何获得烦恼生起的智慧，并理解了其含义。
再次，在名为‘国王降伏惩罚’的转世中，外道遍行者询问了关于当下生起之智慧显现的因由。那位国王向如来‘无垢眼’请教，并理解了其含义。
再次，当转世为名为‘极度考察行为’的婆罗门时，听到了虚空中传来的声音说：‘一切生起的法都将止息。’他对一切有为法的行境感到厌恶，想要寻找那不灭之法。他倾向于不接受、不执着、不持有任何事物，并且以大悲心对待一切众生，精通于不持有的方式。
再次，当如来‘无垢眼’转世为国王侍从，名为‘狮子慧’的菩萨时，他以符合佛心的方式侍奉如来七十六万亿年，并请教了如何止息当下生起的智慧。
再次，当转世为名为‘恐怖上师’的国王时，他对不生之法获得了忍，并且为了寻求一切智智之道，他赞颂如来，向名为‘善思慧’的国王发起了菩提心，并获得了授记。
再次，当转世为名为‘名声殊胜’的国王时，为了寻求从轮回中解脱之道，他以偈颂的方式赞颂并请教了如来‘法云显胜’，并理解了其含义。
再次，当转世为名为‘寂静思’的大臣时，国王‘清净慧’将一切事务都委托给他。他以如理的方式进行调解和止息争斗，并且知晓一切言语都将止息，从而消除了王国的各种衰败之患，使其极度繁荣，为自他带来了利益和安乐。
再次，当转世为名为‘树’的王子时，他对如来‘无垢顶’生起了善根，并且发愿证得无上菩提。
再次，菩萨...

【English Translation】
And completely upheld the teachings. Furthermore, when he became a Bodhisattva named 'More Radiant Than the Moon,' the Tathagata 'Non-Appearance,' who was the teacher of all, was asked by him in verse how to attain the knowledge of the arising of all afflictions, and he understood its meaning.
Furthermore, in the incarnation named 'King Who Inflicts Punishment,' the heretic wanderers asked about the cause of the manifestation of the knowledge that arises in the present. That king requested the Tathagata 'Immaculate Eye' and understood its meaning.
Furthermore, when he became a Brahmin named 'Extremely Investigating Conduct,' he heard a voice from space saying, 'All phenomena that arise will cease.' He became disgusted with all conditioned realms and desired to seek the Dharma that does not cease. He inclined towards non-acceptance, non-attachment, and non-holding, and with great compassion towards all sentient beings, he became skilled in the way of non-holding.
Furthermore, when the Tathagata 'Immaculate Eye' became a king's attendant, a Bodhisattva named 'Lion's Intellect,' he served that Tathagata for seventy-six quadrillion years in accordance with his mind, and requested how to stop the knowledge that arises in the present.
Furthermore, when he became a king named 'Terrifying Lama,' he obtained forbearance in the Dharma of non-arising, and seeking the path of omniscience, he praised the Tathagata, generated Bodhicitta towards the king named 'Excellent Thought Intellect,' and received a prophecy.
Furthermore, when he became a king named 'Renown Supreme,' seeking the path of definite emergence from Samsara, he praised and requested the Tathagata 'Cloud of Dharma Manifest Supreme' in verse, and understood its meaning.
Furthermore, when he became a minister named 'Peaceful Thought,' the king 'Pure Intellect' entrusted all affairs to him. He justly mediated and pacified conflicts, and knowing that all words would cease, he averted all dangers of the kingdom's decline, made it extremely prosperous, and brought benefit and happiness to himself and others.
Furthermore, when he became a king's son named 'Tree,' he generated roots of virtue towards the Tathagata 'Immaculate Top' and made aspirations for unsurpassed Bodhi.
Furthermore, the Bodhisattva...

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་མེད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཤིན་ཏུ་ཚིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལོ་བྱེ་བར་གྱུར་པ་དེའི་རིམ་གྲོ་བ་ཐུགས་དང་འཐད་པར་གྱུར་ནས་ཆོས་བཟུང་ཡང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ༈ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་བླ་མའི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིག་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་དོན་དུ་ཚོར་བ་དག་གི་དོན་རྟོགས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་
15-2-414b
ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་འཚོལ་བར་འདོད་པ་ལ། དེ་ཁྱིམ་ཐབ་མི་འདོད་པར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བ་ལ་དགའ་བས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ཞིག་གིས་བསླངས་པ་ལ། རྒྱལ་པོས་བུ་མོ་འདིས་བྲམ་ཟེ་འདི་འདོད་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཁས་ལེན་མ་ནུས་པའི་ཚེ། བུ་མོ་དེས་ཕའི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་ཤིང་བྲམ་ཟེའི་རེ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དེའི་ཆུང་མར་ཁས་བླངས་ཏེ་བུ་བསྐྱེད་ནས་སླར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ༈ ཡང་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་འཆར་ཁ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། རྟོག་པ་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་རྩ་བ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་རྩ་བ་ཤེས་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཐོས་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱ་འཆར་ཁ་འདི་སྙམ་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྟན་
15-2-415a
པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། དགོན་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པས། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ཕུང་པོ་ལྔ་འདི་ཙམ་ལ། འདི་དག་སྐྱེས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་རིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་བཀོད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་

【现代汉语翻译】
当对无声之音特别喜爱，并安住于此，被称为‘如来法云之雨使国政极其满足’之时，那位寿命长达百亿年的如来的侍者，心意与如来相合，虽受持佛法，却未获得无上菩提的授记。这是因为他对菩提心怀有强烈的执着。佛陀如是说。
又，当如来在梵天导师时期转世为名为‘具慧’的菩萨时，他为了调伏一切众生，领悟了所有感受的意义。他以神通力照亮所有佛土，并在漫长的时间里，使佛土中的众生完全成熟于菩提。他通过言辞宣讲佛法，调伏了所有贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼深重的众生。
又，当月施国王的女儿，名为‘无数’，拥有绝世美貌时，国王想为她寻找夫婿。但她不愿结婚，喜欢舍弃一切执着，安住于无染之法。
又，当一位国王的女儿美貌绝伦时，一位丑陋的苦行婆罗门向她求婚。国王心想，我的女儿不会喜欢这位婆罗门，因此没有答应。但女儿为了圆满父亲的布施，也为了满足婆罗门的愿望，答应嫁给婆罗门为妻，生子后再次出家。
又，当转世为名为‘遍行自在’之人时，他听闻一位名为‘分别决断根本’的修行者，能知晓世间一切事，并在城镇乡村中展示对根本的了知。遍行自在心想：不应如此展示世间的知识，我应自己去了解。于是他在寂静处探究世间知识的来源。他发现所谓的‘世间’，不过是这五蕴而已。他认识到这些生等皆是痛苦的根源，从而对一切众生生起慈悲心。为了使他们彻底解脱，他精进修行，获得了五神通，并将众生安置于同样的佛法之中。
又，往昔有一位名为‘慈悲商主’的人。

【English Translation】
When one is particularly fond of the sound of silence and abides in it, it is called 'The Tathagata's Dharma cloud rain makes the kingdom extremely satisfied.' At that time, the attendant of that Tathagata, whose lifespan was a hundred billion years, was in harmony with the Tathagata's mind. Although he upheld the Dharma, he did not receive the prediction of unsurpassed Bodhi. This was because he had a strong attachment to the mind of Bodhi. Thus spoke the Buddha.
Also, when the Tathagata was reborn as a Bodhisattva named 'Possessing Wisdom' during the time of the Brahma Teacher, he understood the meaning of all feelings for the sake of taming all beings in all lifetimes. He illuminated all Buddha-fields with miraculous powers and, for a long time, fully matured the beings of the Buddha-fields in Bodhi. By teaching the Buddha's Dharma through words, he tamed all the afflictions of beings who equally engaged in desire, hatred, and ignorance.
Also, when the daughter of King Moon-Giving, named 'Countless,' possessed supreme beauty, the king wanted to find a husband for her. But she did not want a household and delighted in abandoning all attachments, abiding in the Dharma without attachment.
Also, when a king's daughter was supremely beautiful, an ugly ascetic Brahmin proposed to her. The king thought, 'My daughter will not desire this Brahmin,' and therefore could not agree. But the daughter, in order to complete her father's generosity and to fulfill the Brahmin's wish, agreed to marry the Brahmin, bore a son, and then again went forth into homelessness.
Also, when he became known as 'Sarvatraga,' he heard that a certain 'Root-Analyzing Discriminator' who knew all the lineages of all the worlds was showing the knowledge of the root in towns and cities. Sarvatraga thought, 'Such knowledge of the world should not be shown; I should know it myself.' So, in a solitary place, he investigated the manner in which the knowledge of the world arose. He realized that the 'world' was just these five aggregates. He understood that these births and so on were the cause of suffering, and he generated compassion for all beings. In order to completely liberate them, he diligently practiced and attained the five superknowledges, and he also placed beings in such Dharma.
Also, in the past, there was a person named 'Compassionate Merchant Leader.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ན་སེམས་ཅན་བཟང་ངན་གྱི་རིས་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་གཏམ་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་དོན་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དེད་དཔོན་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཚོང་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་པ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁར་གྲུ་མིད་པར་བྱེད་དུ་ཆ་བའི་ཚེ། ཚོང་པ་དེ་དག་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་སྐེམ་བྱེད་དང་ཆུ་ལྷ་དང་དབང་པོ་སོགས་ལྷ་གཞན་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངུ་བ་ལ། དེད་དཔོན་དེས་འདི་དག་སྐྱབས་ངན་པ་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ་མགོན་མིན་པ་ལ་མགོན་དུ་འཛིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གཟུགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
15-2-415b
བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་མི་གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་སྟོན། གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་སྟོན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་རྒྱུ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སེམས་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཙང་བར་འཛིན་ན་མི་གཙང་བའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་སྤང་ཞིང་མཚན་མེད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་པར་འཛིན་པས་འཆིང་ལ་མི་རྟག་པར་མཐོང་ན་ཐར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་བདག་མེད་མཚན་མ་མཚན་མེད། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་སུ་ལྟ་བར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས། དེད་དཔོན་དེས་ཚོང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཆུ་སྲིན་དེས་ཐོས་ནས་ཁ་བཙུམས་ཏེ་ཚོང་པ་རྣམས་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་ཆོས་ལས་བྱུང་བར་རང་གི་དཔྱོད་པས་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་ཤེས་ནས། དགེ་བའི་ཆོས་སྤེལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་བཟློག་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་
15-2-416a
དྲུག་ཅུར་ལོག་པར་མ་ལྷུང་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་འོད་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལྔ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་འཛིན་ཞིང་། ཚ་གྲང་སོགས་ཡིད་

【现代汉语翻译】
当他成为一位精于方便（upāya，善巧）的人时，有一次与五百名商人一同出海，他向这些商人讲述了关于世间的知识，告诉他们：‘在十方无尽的世界中，存在着各种各样善良和邪恶的众生。’以此利益了他们。
此外，在过去，当他成为名为‘慈爱一切众生’的商队首领时，有一次与五百名商人一同出海，当船只即将被摩羯鱼吞噬之际，那些商人向梵天（Brahmā）和自在天（Īśvara）以及塞建陀（Skanda，韦陀）和水神以及因陀罗（Indra）等其他诸神祈祷和哭泣。商队首领认为这些人依赖的是恶劣的庇护，他们将非救护者视为救护者。正如过去有位名为‘随逐一切众生’的食色鬼，他拥有美丽的容貌，能够随逐所有人的心意，使他们感到快乐，并且向不净者示现不净，向清净者示现清净等等，以各种方式示现幻化来成熟众生，但他们并不了解他的真实本性。同样，所有众生都随逐业力，却认为有其他原因，并且认为一切有为法都是无常和无实有的。如果执着于清净，就必须依赖不净的相状。同样，应当舍弃相状，依赖无相。如果执着于常，就会被束缚，如果视其为无常，就能解脱。同样，应当将‘我’与‘无我’、‘有相’与‘无相’、‘快乐’与‘痛苦’等对立概念结合起来理解。
当时，如来（Tathāgata）名为‘摧灭一切黑暗’，出现在世间。商队首领告诉所有商人：‘向那位佛陀祈祷！’他们都向如来祈祷，三次念诵祈祷之声，摩羯鱼听到后闭上了嘴，商人们因此得救。
此外，当他成为名为‘胜护’的婆罗门时，他通过自己的智慧，不依赖他人，了解到罪过和功德的根源在于烦恼和善法。因此，他增长善法，阻止恶行，获得了等持（samādhi），在六十万劫中没有堕落，并且利益了众生。
此外，当他成为名为‘光贤’的仙人时，他奉行多种苦行，如五髻发型等，并且能够忍受寒热等不适。

【English Translation】
When he became skilled in means (upāya), once he went to sea with five hundred merchants, he taught those merchants about the knowledge of the world, telling them: 'In the boundless realms of the ten directions, there are various kinds of sentient beings, both good and evil.' Thus, he benefited them.
Furthermore, in the past, when he became the caravan leader named 'Loving All Beings,' once he went to sea with five hundred merchants, when the ship was about to be swallowed by a makara (sea monster), those merchants prayed and cried to Brahmā and Īśvara, as well as Skanda, the water god, and Indra, and other gods. The caravan leader thought that these people were relying on bad protectors, that they were taking non-protectors as protectors. Just as in the past there was a flesh-eating demon named 'Following All Beings,' who had a beautiful appearance, who could follow the minds of all beings, making them happy, and showing impurity to the impure, and showing purity to the pure, etc., manifesting various kinds of illusions to ripen sentient beings, but they did not understand his true nature. Similarly, all sentient beings follow karma, but think there are other causes, and think that all conditioned phenomena are impermanent and unreal. If you are attached to purity, you must rely on the signs of impurity. Similarly, you should abandon signs and rely on the signless. If you are attached to permanence, you will be bound, if you see it as impermanent, you will be liberated. Similarly, you should combine and understand the opposites of 'self' and 'non-self,' 'sign' and 'signless,' 'happiness' and 'suffering,' etc.
At that time, the Tathāgata named 'Destroying All Darkness' appeared in the world. The caravan leader told all the merchants: 'Pray to that Buddha!' They all prayed to the Tathāgata, and the sound of reciting the prayer three times was heard by the makara, who closed its mouth, and the merchants were saved.
Furthermore, when he became the Brahmin named 'Victorious Protector,' he understood through his own wisdom, without relying on others, that the root of faults and virtues comes from afflictions and virtuous dharmas. Therefore, he increased virtuous dharmas and prevented evil deeds, attained samādhi, did not fall back for sixty hundred thousand kalpas, and benefited sentient beings.
Furthermore, when he became the sage named 'Light Virtue,' he practiced many kinds of asceticism, such as the five-tuft hairstyle, and was able to endure discomforts such as heat and cold.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་མི་བྱེད་པར་ལུས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམ་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཚེ་བ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་མི་འགྲོ་བ། ཆང་མི་འཐུང་བ། སེམས་མ་འཁྲུལ་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་སྲུང་ཞིང་ཚིག་རྩུབ་མི་སྨྲ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལྡན་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་དང་དུས་དང་བདག་དང་ཐབས་མཁས་སོགས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། བདག་གིས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་དག་ཤེས་མོད་ཀྱི་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གང་དུ་འགོག་པར་འགྱུར་བར། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པས། འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་དག་ཤེས་པ་འདི་ལ་བསླབས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ། དེ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་སློང་མོས་འཚོ་བའི་ཚུལ་དུ་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་སློང་མོ་བར་རིགས་ནས་གདོལ་བ་ཡན་ཆད་དག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བླངས་སོ། །དེ་མ་བླངས་བས་སླང་མོ་བས་འཚོ་བའི་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གངས་ཀྱི་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར་པ་དྲང་སྲོང་ཀུན་རིག་ཅེས་བྱ་བ་
15-2-416b
མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེས། ལྷའི་མིག་གིས་སློང་མོས་འཚོ་བ་འོད་བཟང་མཐོང་ནས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་པས། འདིས་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་ཤེས་པས་ཉམ་ཐག་གོ་སྙམ་དུ། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་གྱིས་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལས་བབ་ནས་འོད་བཟང་གི་མདུན་དུ་བསྡད་དོ། །དེས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། གང་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་དང་། སྟོབས་དང་སྟོབས་མིན་ཤེས་པ་སོགས་འབྱུང་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། དེས་ཆོས་སྦྱིན་སེར་སྣ་མེད་པར་བྱས་པ་དང་། ཤེས་པ་དག་ཀྱང་སྡུད་པ་དང་། ཤེས་ལྡན་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་སྦྱིན་པས་སྡུད་པ་དང་། ཤེས་པ་མང་པོ་དང་། ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚོལ་བ་སོགས་ལས། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེ་འཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་འགོག་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་མཐོང་ནས། སྲོག་ཆགས་དུ་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོ་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོ་མྱང་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཤེས་ནས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་ཉལ་དུ་སོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ལེགས་སོ་
15-2-417a
ཞེས་

【现代汉语翻译】
不依赖身体，拥有无数种难以想象的苦行，不伤害一切众生，不接近他人之妻，不饮酒，不迷惑，守护他人之心，不说粗语等，具备无数功德，获得五神通，通晓所有工巧和技艺，以及对法、时、自我和方便善巧等的无量差别。他心想：‘我虽知晓这些知识的差别，但不知晓这一切最终会止息于何处。’因此，他想知道世间有哪些沙门和婆罗门精通这些知识，可以向他们学习。为了寻找他们，他以乞食为生，走遍所有外道之处。然而，从高种姓到低种姓，所有人都供养他，但他一概不接受。因为他不接受供养，所以他以乞食为生的名声传遍十方世界。当时，雪山之王（喜马拉雅山脉）中，有位名为具观（Kunrig），曾是燃灯佛（Marme Dze）时的菩萨，拥有五神通的仙人，他进入名为‘观察一切’的禅定，知晓一切众生的心识等行为。他以天眼看到以乞食为生的光善（Odsang），知晓他的想法，心想：‘此人不了解了解力量和非力量的决定性因素，真是可怜。’于是生起慈悲心，像伸缩手臂一样迅速从雪山之王降临到光善面前坐下。光善向他顶礼，问道：‘如何才能知晓一切众生的行为，以及力量和非力量等？’具观回答说：‘通过毫不吝啬地布施佛法，积累知识，欢喜并布施给有智慧的人，积累更多的知识，以及寻求更多的知识和智慧等，才能获得殊胜的智慧。’
又如，当他转世为国王止见（Gogpa Thongwa）时，他看到一切法的生起都是为了止息，于是为许多众生宣说了佛法。
又如，当他转世为国王尝味（Ro Nyangwa）和精通过患（Nyesdmigs Khepa）时，他虽知晓品尝一切法的过患，却不知晓如何解脱，于是心想：‘谁能知晓解脱之道呢？’便躺下休息，这时，佛陀以三十二相显现，赞叹道：‘善哉！’

【English Translation】
Without relying on the body, possessing countless unimaginable austerities, not harming all beings, not approaching the wives of others, not drinking alcohol, not being confused, guarding the minds of others, not speaking harsh words, and possessing countless virtues, having attained the five supernormal knowledges, being skilled in all crafts and arts, and possessing immeasurable distinctions in knowledge of Dharma, time, self, and skillful means, he thought to himself: 'Although I know these distinctions of knowledge, I do not know where all of these will ultimately cease.' Therefore, he wondered who among the ascetics and Brahmins in the world were learned in this knowledge and could be learned from. In order to seek them out, he lived by begging and went to all the heretical sects. However, from the high castes down to the outcastes, all made offerings to him, but he refused to accept any of them. Because he did not accept offerings, his reputation for living by begging spread throughout the ten directions. At that time, on the King of Snow Mountains (the Himalayas), there was a sage named Kunrig, who had been a Bodhisattva at the time of the Buddha Marme Dze (Dipamkara), possessing the five supernormal knowledges. He entered a samadhi called 'Observing All,' and knowing all the actions of the minds of all beings, he saw with his divine eye the mendicant Odsang (Light Good), and knowing his thoughts, he thought: 'This one does not understand the decisive factors for understanding strength and non-strength, how pitiful.' Thus, he generated compassion and descended from the King of Snow Mountains as quickly as extending and retracting an arm, and sat down in front of Odsang. Odsang prostrated to him and asked: 'How can one know the actions of all beings, and understand strength and non-strength, etc.?' Kunrig replied: 'By giving the Dharma without stinginess, accumulating knowledge, rejoicing in and giving to those with wisdom, accumulating more knowledge, and seeking more knowledge and wisdom, one can attain supreme wisdom.'
Moreover, when he was reborn as King Stop-Seeing (Gogpa Thongwa), he saw that the arising of all dharmas was for the sake of cessation, and thus he taught the Dharma to many beings.
Moreover, when he was reborn as King Taste-Taster (Ro Nyangwa) and Skilled in Faults (Nyesdmigs Khepa), although he knew the faults of tasting all dharmas, he did not know how to be liberated, and so he thought: 'Who can know the path to liberation?' and lay down to rest. At that time, the Buddha appeared with the thirty-two marks, and praised, 'Excellent!'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱིན་ཏེ་མངོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདུ་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་ན་བྲམ་ཟེ་དབང་པོའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བཙུད་པར་བྱས་ནས་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟན་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་གྲུབ་བོ། །དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་འདི་ལ་རོ་མྱོང་བ་ཡང་ཡོད། རོ་མྱོང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་རོ་མྱོང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་རོ་མྱོང་དང་ཉེས་དམིགས་མེད་པའང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ལ་བཀོད་དོ། ༈ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་གྲགས་བཟང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ལ། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་གསོལ་པ། གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མར་མེ་མཛད་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་གྱི། བཀའ་སྩལ་
15-2-417b
པ་མཽ་དགལ་གྱི་བུ་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་གོ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་ལྷ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེས་དབེན་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་ཞུགས་ནས། འདི་ལྟར་དམྱལ་བ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་དག་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ལས་འདུ་མི་བྱེད་པ་ཤེས་སོ། །དེས་སྲིད་རྩེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ལས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ལམ་ཡོད་དོ་སྙམ་ནས་ལམ་དེ་གཞན་ལ་བསྟན་པས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དྲང་སྲོང་གདོལ་པ་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ཆོས་འདི་ལ་རིས་དང་རུས་སུ་བརྟག་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་སུ་བརྟག་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་མི་སྐྲག་ཅིང་བྱིས་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོགས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདག་མི་ས

【现代汉语翻译】
‘不显现给予是必然发生，造作不是必然发生’，这样说就掌握了菩提道。
从前，名为‘自在天’的婆罗门，以外道的方式成为远离贪欲、具有神通和威严的人。他将成百上千的众生置于各种知识中，通过安住于初禅而成就了五神通。他体验了初禅的滋味，也认识到体验的过患。因此，他心想，在佛陀的教法中，对外内一切生处都有滋味和过患，所以一定有远离滋味和过患的解脱道。他如理作意，获得了无生法忍，并将无数众生安置于无生法忍中。
又如，在如来无量光佛的时代，世尊自己转生为名为‘名闻’的国王，从菩提七支开始宣说佛法，听闻后获得了无生法忍。目犍连之子问道：‘世尊您说从燃灯佛那里获得无生法忍，这应该如何理解？’
佛陀回答说：‘目犍连之子，诸佛世尊是根据众生的根器来宣说佛法的。’
又如，名为‘贤善仙人’的国王，以外道的方式成为远离贪欲的人。他在寂静处进入禅定，了解到从地狱到有顶天的各种众生，因烦恼而有不同的生，如果没有烦恼，就不会造业。他获得了有顶天的禅定，并证得灭尽定，心想，一定有从这些痛苦中解脱出来的方法，并将此道教导他人，从而不退转于无上菩提。
又如，从前名为‘可爱’的旃陀罗仙人，具有五神通。他心想，此法不应以种姓和血统来衡量，而应以法性来衡量，也没有非法。在十方世界中，智者不畏惧无生法，而愚者则会畏惧。这是为什么呢？因为法的自性是不可得的。’等等，他宣说了佛法，使无数众生不执著于我。

【English Translation】
'Not manifesting giving is bound to happen, fabrication is not bound to happen,' thus it is said that one has mastered the path to Bodhi.
In the past, a Brahmin named 'Lord of Power' became detached from desire through external paths and possessed great miraculous powers and splendor. He placed hundreds of thousands of beings into various kinds of knowledge, and by relying on the first Dhyana (meditative absorption), he attained the five supernormal cognitions. He also experienced the taste of the first Dhyana. Since experiencing the taste also has its faults, he thought, 'In the Buddha's teachings, all internal and external sources of birth have both taste and faults. Therefore, there must be a path of liberation that is free from taste and faults.' By properly focusing his mind, he obtained the 'Tolerance of Non-Arising' and placed countless sentient beings in the 'Tolerance of Non-Arising'.
Furthermore, during the time of the Tathagata (Thus Gone One) Amitabha (Infinite Light), the Bhagavan (Blessed One) himself became a king named 'Glorious Fame'. Upon hearing the Dharma (teachings) that began with the seven branches of enlightenment, he was said to have attained the 'Tolerance of Non-Arising'. Maudgalyayana's son asked, 'How should we understand the statement that the Tathagata attained the 'Tolerance of Non-Arising' from Dipankara (Light-Maker)?'
The Buddha replied, 'Maudgalyayana's son, the Buddhas and Bhagavat (Lord) teach the Dharma according to the faculties of beings.'
Furthermore, when a king named 'Righteous Sage Good God' became detached from desire through external paths, he entered into solitary meditation and realized that among the various beings from hell to the peak of existence, the distinctions of birth are due to the power of afflictions, and that without afflictions, karma is not accumulated. Having attained the Samadhi (meditative concentration) of the peak of existence and the absorption of cessation of perception and feeling, he thought, 'There must be a way to relieve these sufferings,' and by teaching that path to others, he became irreversible from unsurpassed Bodhi (enlightenment).
Furthermore, in the past, when a Chandala (outcaste) sage named 'Desirable' possessed the five supernormal cognitions, he thought, 'This Dharma should not be judged by lineage or caste, but by the nature of Dharma itself, and there is no non-Dharma.' In the ten directions of the world, the wise do not fear the Dharma of non-arising, while the foolish fear it. Why is this? Because the essence of Dharma is unattainable.' And so forth, he taught the Dharma, causing countless beings to not cling to self.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད་ཅིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བློ་གྲོས་དཀར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུར་གྱུར་
15-2-418a
ཅིང་། དེའི་དུས་ན་རྒྱལ་པོ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་བོང་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ཞིང་དེར་ངོ་མཚར་བ་དུ་མ་སྟོན་ཅིང་། གཞོན་ནུ་རི་བོང་ཚིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་མཐོང་བས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། གྲོང་གི་མི་རྣམས་བསྡུས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་གྲོས་དཀར་བ་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་འཇིག་པ་དང་བཅས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེར་འདེང་ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཟའ་བཅའ་དང་། རས་བཅོས་བུའི་ན་བཟའ་ཕུལ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པ་དང་། ༈ ཡང་དྲང་སྲོང་རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཀུན་ནས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ལམ་གོལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། མོས་པ་དུ་མ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཅིང་ཆོས་དེ་དང་རང་གི་མོས་པ་ལའང་ལྷག་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པར་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བསྟན་པས། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལྡན་ཞིང་དབང་པོ་རྣོ་བ། སེམས་རེ་རེ་བསྐྱེད་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་
15-2-418b
མེད་པའི་དགེ་རྩ་འདུ་བྱེད་པ། སེམས་རེ་རེ་བསྐྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཐེག་གསུམ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ཆར་རབ་ཏུ་འབེབས་པའི་འཁོར་འདི་དག་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་ན་སྙམ་པའི་མོད་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་རང་རང་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་པ་དང་། ༈ །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉེ་བར་ཞི་འཕགས་ཞེས་བྱ་བའི་རིམ་གྲོ་བར་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་དང་འཐད་པ་དང་མངོན་ཤེས་ལྔ་བསྒྲུབས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མོས་པ་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་མཛད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆུ་ལྷ་ཞེས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་མཛེས་ལ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་འགོག་པའི་ལམ་ཞུས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ཡུལ་དེ་དག་ཡོངས

【现代汉语翻译】
于生法中，已得无上菩提不退转之位。
复次，当如来名为白慧（blod gros dkar ba，智慧洁白）出现之时，彼佛之寿命长达九十亿年。
尔时，国王化现为一位名为兔唇（ri bong tshig，兔唇）的年轻菩萨，当世尊化现于彼时，佛以其大神通于彼土显现诸多奇迹。
年轻的兔唇于梦中见如来降世，生起无量欢喜，遂召集城中众人，劝请道：‘当往诣世尊白慧处，彼能摧毁烦恼及其根源。’
遂往诣世尊处，顶礼膜拜，敬献伞盖，并供养佛及僧众饮食与绫罗衣物，如是发愿无上菩提，得蒙授记。
复次，当化身为名为圣洁光荣之仙人（drang srong rin po che'i dpal kun nas 'phags pa，胜妙仙人宝光）之时，为迷途众生宣说佛法，为破除对诸多见解之执着，如实开示断除诸见之法，并不执着于此法及自身之见解，视其为诱惑之法。
以此令无量众生从痛苦中解脱。
复次，菩萨名为持地（sa 'dzin，持地），具无量功德，根器敏锐，每一念之生起，皆能于无数劫中积聚善根，每一念之生起，皆能引导无量众生趋入三乘。
彼菩萨心想：‘若能为如来法云普降之眷属授记，甚善！’
念起之时，如来即如其所愿，为彼等一一授记。
复次，当化身为名为持宝（nor bu 'dzin，持宝）之菩萨时，成为如来寂胜（nye bar zhi 'phags，近寂胜）之侍者，成就禅定与五神通，能知他人之心。
因能知如来之意乐与种种根性，并与之相应，故如来亦行与其根性相应之事业。
复次，当菩萨名为水天（chu lha，水神）在家时，向如来妙目（spyan mdzes，美目）请问断除种种见解之法，自此之后，彼土一切...
 

【English Translation】
In the Dharma of birth, he was made irreversible from unsurpassed Bodhi.
Furthermore, when a Tathagata named White Wisdom (blod gros dkar ba) appeared, the lifespan of that Buddha was ninety billion years.
At that time, the king manifested as a young Bodhisattva named Harelip (ri bong tshig), and when the Bhagavan himself appeared, the Buddha showed many wonders in that land through his great miraculous powers.
The young Harelip saw in a dream that the Tathagata had appeared in the world, and he felt immeasurable joy. He gathered the people of the town and urged them, 'Let us go to the Bhagavan White Wisdom, who will destroy afflictions along with their causes.'
He went to the Bhagavan, prostrated, offered a parasol, and offered food and silk clothes to the Buddha and his retinue. He made aspirations for unsurpassed Bodhi and received a prophecy.
Furthermore, when he became a sage named Glorious Excellence of the Jewel (drang srong rin po che'i dpal kun nas 'phags pa), he taught the Dharma to sentient beings who had strayed from the path, and in order to show the faults of those who were attached to various beliefs, he accurately showed how to prevent knowing various beliefs, and he did not become particularly attached to that Dharma or his own beliefs, but showed it as a deceptive Dharma.
Thus, he liberated immeasurable sentient beings from suffering.
Furthermore, the Bodhisattva named Earth Holder (sa 'dzin), who possessed immeasurable qualities and sharp faculties, accumulating roots of virtue for countless eons with each thought, and placing countless sentient beings on the three vehicles with each thought, thought,
'It would be wonderful if he would prophesy to these retinues of the Tathagata who are raining down clouds of Dharma!'
As soon as the thought arose, the Tathagata prophesied to those sentient beings according to their respective aspirations.
Furthermore, when he became a Bodhisattva named Jewel Holder (nor bu 'dzin), he became an attendant to the Tathagata Near Peaceful Excellence (nye bar zhi 'phags), and by accomplishing concentration and the five superknowledges, he knew the minds of others.
Because he knew the Tathagata's inclinations and various dispositions and was in accordance with them, the Tathagata also performed deeds in accordance with his conduct.
Furthermore, when the Bodhisattva named Water God (chu lha) was living at home, he asked the Tathagata Beautiful Eyes (spyan mdzes) for the path to prevent various inclinations, and from then on, all those lands...

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་ཤེས་པས་སྐྱོན་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་། ༈ །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྒྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན། དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅུའི་
15-2-419a
རྡུལ་ཕྲ་མོ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲི་མེད་ཟླ་བ་དེ་ཡང་ལྷའི་ཟླ་བ་དེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལ་དེ་འདི་སྙམ་དུ། གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་ཟླ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པར་སྤེལ་ན་བདག་གིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབ་བོ་སྙམ་དུ་དེས་ཕྱོགས་བཅུར་འཇིག་རྟེན་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ། ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཡུན་མི་རིང་བར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨིན་པར་བྱས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤུགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རིམ་གྲོ་བ། དོན་དང་ཆོས་དང་དུས་དང་གང་ཟག་ཤེས་པ་སོགས་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་དབང་པོ་ཤེས་པ་སོགས་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེས་ལས་བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་གཞིགས་ནས་བདག་གིས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཅི་ཞིག་འདུས་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ཏེ། དགེ་བའི་ལས་ལས་འདུ་བྱེད་ཅིང་དབང་པོ་གང་
15-2-419b
གིས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་སོགས་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དབང་པོ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུར་ཕྱེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱས་པས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུར་ལོག་པར་ལྷུང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་ལྷ་ཞེས་པའི་བུ་མོ་ཟླ་བའི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་མཁས་ཤིང་ཡིད་གཞུངས་པས། རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་སྲིད་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བའི་ལྷ་དེས་བུ་མོ་ལ། རྒྱུ་གང་གིས་དབང་པོ་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ཡང་དག་འཐོབ་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་བུ་མོ་དེ་ན་རེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞིང་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ན་འགྲུབ་སྟེ། ཤེས་པ་དེ་མངོན་པར་འདུ་བག

【现代汉语翻译】
当他知晓时，未发生任何过失。 ༈ 又，当他转世为菩萨'无垢月'（菩提萨埵名）时，如来'善于度化一切众生成佛'（佛名）住了无数劫，仅以大乘教法安立无量众生于不退转地，然后入灭。当时，菩萨'天月'（菩萨名）以十个佛土微尘数目的众生安立于无上菩提，然后入灭。当时，菩萨'无垢月'也被'天月'完全成熟，他心想：'这位菩萨'天月'使无量众生于无上菩提中成熟，并正确地延续了佛陀的血脉，我也要学习他的榜样。'于是，他为了十方世界所有众生的想法和意愿，显现天、龙、夜叉等化身，并在不久之后使该佛土的无量众生于三乘中成熟。以此善根，他获得了知晓一切众生各种意愿的能力。 ༈ 又，当他转世为菩萨'无等力'（菩萨名）时，如来'药王供养'（佛名），通达意义、佛法、时机和人物等，并且通达一切论典的彼岸，他向如来请教了知根性等问题，并因授记而获得了无生法忍。 ༈ 又，当他转世为婆罗门'胜天'（婆罗门名）时，他观察自己的业力，心想：'我积累了什么善、不善或无记业呢？'他专注于行持善业，并且知晓是哪个根性在显现业力。如果生起贪欲等烦恼，他也将根性分为大、中、小，并阻止这些烦恼，因此在八十劫中没有堕落。 ༈ 又，当他转世为国王'月天'（国王名）的女儿'月天女'（公主名）时，她聪明且心怀公正，处理国王的事务并继承王位。之后，国王'月天'问女儿：'通过什么方法才能获得知晓根性生起之因的正确智慧？'女儿回答说：'亲近和恭敬持戒且博学的沙门和婆罗门就能成就，这种智慧就会显现。'

【English Translation】
When he knew it, no fault occurred. ༈ Also, when he became the Bodhisattva 'Immaculate Moon' (Bodhisattva name), the Tathagata 'Skilled in Liberating All Beings into Enlightenment' (Buddha name) resided for countless kalpas, establishing immeasurable beings in the irreversible stage solely through the Mahayana teachings, and then passed into nirvana. At that time, the Bodhisattva 'Celestial Moon' (Bodhisattva name) established beings as numerous as the dust motes of ten Buddha-fields in unsurpassed enlightenment, and then passed into nirvana. At that time, the Bodhisattva 'Immaculate Moon' was also fully matured by 'Celestial Moon', and he thought: 'This Bodhisattva 'Celestial Moon' has matured immeasurable beings in unsurpassed enlightenment and correctly propagated the lineage of the Buddha, I will also learn from his example.' Thus, for the thoughts and intentions of all beings in the ten directions, he manifested apparitions of gods, nagas, yakshas, etc., and soon matured the immeasurable beings of that Buddha-field in the three vehicles. By this root of virtue, he obtained the ability to know the various intentions of all beings. ༈ Also, when he became the Bodhisattva 'Unequaled Strength' (Bodhisattva name), the Tathagata 'King of Medicine Offering' (Buddha name), who was versed in meaning, Dharma, timing, and individuals, and who had reached the other shore of all treatises, he asked the Tathagata about knowing the faculties, etc., and obtained the forbearance of non-origination due to the prophecy. ༈ Also, when he became the Brahmin 'Victorious God' (Brahmin name), he considered his own karma, thinking: 'What kind of virtuous, non-virtuous, or unindicated karma have I accumulated?' He focused on performing virtuous deeds and also knew which faculty was manifesting karma. If afflictions such as desire arose, he would also divide the faculties into large, medium, and small, and prevent those afflictions, so he did not fall into degeneration for eighty kalpas. ༈ Also, when he became the daughter 'Moon Goddess' (Princess name) of King 'Moon God' (King name), she was intelligent and fair-minded, handling the king's affairs and succeeding to the throne. Then, King 'Moon God' asked his daughter: 'By what means can one obtain the correct wisdom of knowing the arising of the faculties?' The daughter replied: 'Approaching and revering the virtuous and learned ascetics and Brahmins will accomplish it, and that wisdom will manifest.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཞིང་ཤེས་པ་དེ་ལ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་དེ་སློང་མོ་པ་རྣམས་ལ་མགུ་ཞིང་ཡི་རངས་ཏེ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ཚལ་གྱི་ནང་ན་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་གང་གིས་དབང་པོ་འགགས་ཤིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་བསམས་པ་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་པ་གང་གིས་དབང་པོ་འགག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། དབང་པོ་ཤེས་པའི་འགོག་པ་གང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་མགོ་བཅད་པ་ལས་མགོ་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་འགག་པ་ལས་ཡང་དབང་པོ་མི་སྐྱེ་དེ་དབང་པོ་ཤེས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་ན་ཡང་དབང་པོ་ཤེས་པ་དེ་
15-2-420a
མ་རྙེད་ནས། ཤེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་སོང་ནས་དྲིས་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ་བཙལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ། གཏོང་བར་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏང་སྟེ་མགོ་དང་མིག་གི་བར་བཏང་ཡང་ཤེས་པ་དེ་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀའ་བས་བཙལ་བ་དེ་དག་གདོད་འཕགས་པའི་ལམ་ལས་ཤེས་པ་དེ་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བཞོན་བའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་དང་རྐང་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏང་བ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་དེ། དགེ་རྩ་དེ་དག་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་ཡང་མི་ཤོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་དྲང་སྲོང་བློ་གྲོས་གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་སྤོང་ཞིང་འདོར་བར་བྱེད་པས་ཡུན་མི་རིང་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏེ། དག་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིང་། དེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཤེས་པས་བཙུད་ཅིང་ཤི་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ལམ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་སའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་བཏང་སྟེ་བས་མཐར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས།
15-2-420b
ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ལ་རྟོག་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ། ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ཡུན་མི་རིང་བར་ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐའ་མཛད་ཅིང་། མཐོ་བ་དག་ལྷུང་བ་ཡིན་ན། གང་མཐོ་བ་ལས་མི་ལྷུང་བའི་ཐབས་གང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་མོ། །ཡང་དེ་འདྲའི་ཐབས་མེད་མོད། གང་མི་མཐོ་བ་དེ་ནི་མི་ལྷུང་ངོ་སྙམ་མོ། །ཡང་གང་ང་རྒྱལ་གྱིས་མཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་མེད་ན་མཐོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ང་རྒྱལ་སྤང་པའ

【现代汉语翻译】
听到这些话，国王对乞丐们非常满意和高兴，获得了不可动摇的信心。
再者，当名为遍生的仙人获得五神通时，他在树林中苦修。他心想：‘凭借何种智慧才能使感官停止，不再产生呢？’他完全了知凭借圣者的智慧才能使感官停止。感官的止息是不再产生，例如人头被砍掉后不会再生一样，感官止息后也不会再生，这就是感官智慧的止息。’他想如果凭借这样的智慧能够完全了知感官，但他没有找到那种智慧。为了寻找那种智慧，他去拜访那些事务和活动很少的沙门和婆罗门，询问他们，但也没有找到。
他心想：‘我应该自己生起智慧去寻找。’于是他布施了无数难以施舍之物，甚至布施了头和眼睛，但仍然没有找到那种智慧。像这样通过苦行寻找，最终从圣道中找到了那种智慧。此外，为了获得那样的智慧，他布施了无数的坐骑，如大象、马、车辆和步行工具等，积累了无数的善根。如果这些善根有形体，那么即使是恒河沙数的世界也无法容纳。
又，在过去的时候，当成为名为净慧的仙人时，所有生起的烦恼都变成了不净的认知，因此迅速地断除和抛弃，不久之后，他对所有烦恼都变得非常厌恶，安住在清净和解脱的方面。诸如天等一切众生也都倾向于他。他以对一切众生的执着而束缚，死后转生到梵天世界。
又，当成为名为道施的仙人时，他舍弃了包括大海在内的整个大地，彻底出家，在一棵树下思考：‘这棵树不久之后就会倒在地上，同样，一切积累的事物终将耗尽，高者终将堕落。那么，有什么方法可以不堕落呢？’
他又想：‘虽然没有那样的方法，但不升高就不会堕落。’他又想：‘因为我慢而升高，如果没有我慢，就不会升高。’于是他舍弃了我慢。

【English Translation】
Hearing this, the king was very pleased and delighted with the beggars, and gained unwavering faith.
Furthermore, when the sage named Kun Jung (ཀུན་འབྱུང་, Sarvasambhava, -, All-Arising) attained the five supernormal knowledges, he was practicing asceticism in a grove. He wondered, 'By what knowledge can the senses be stopped and not be reborn?' He fully understood that by the knowledge of the noble ones, the senses could be stopped. The cessation of the senses is non-rebirth, just as when a person's head is cut off, it does not grow back. Similarly, when the senses are stopped, they are not reborn. This is the cessation of sensory knowledge.' He thought that if he could fully understand the senses with such knowledge, but he could not find that knowledge. In order to seek that knowledge, he went to the monks and Brahmins who had few affairs and activities, and asked them, but he did not find it.
He thought, 'I should generate knowledge myself and seek it.' So he gave away countless things that were difficult to give away, even giving away his head and eyes, but he still did not find that knowledge. Having sought it with such difficulty, he finally found that knowledge from the noble path. Furthermore, for the sake of such wisdom, he gave away countless riding elephants, horses, chariots, and foot journeys, and accumulated countless roots of virtue. If those roots of virtue had a form, even a world filled with grains of sand from the Ganges River could not contain them.
Moreover, in the past, when he became the sage named Lodro Tsangma (བློ་གྲོས་གཙང་མ་, -, Pure Intelligence), all the afflictions that arose became perceptions of impurity, so he quickly abandoned and discarded them. Before long, he became extremely averse to all afflictions and dwelt in the aspect of purity and liberation. All beings, such as gods, also inclined towards him. He was bound by the knowledge of self-grasping from all beings, and after dying, he was born in the world of Brahma.
Again, when he became the sage named Lam Jin (ལམ་བྱིན་, -, Path Giver), he gave away the entire earth, including the ocean, and completely renounced the world. He contemplated a tree, thinking, 'This tree will soon fall to the ground. Likewise, all accumulated things will eventually be exhausted, and the high will fall. So, what method is there to not fall?'
He also thought, 'Although there is no such method, that which does not rise will not fall.' He also thought, 'It is pride that causes one to rise. If there is no pride, there will be no rising.' So he abandoned pride.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་ལ་དགེ་བཅུའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་དེ་དག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲིད་བྱེད་ཅེས་པ་ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་པ་ལ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་སྐྱེ་བ་རིགས་རུས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་བརྟགས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་དང་། དེ་ལས་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་ནས། བདག་མེད་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ལམ་དེ་ལ་བཙུད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་གནས་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དེ་ལ་བཙུད་དོ། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དུ་མ་མཐོང་བ་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་རྟོགས་ནས། ལུས་ལ་མངོན་ཞེན་
15-2-421a
མེད་པ་དང་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞོག་ཅེས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཙུད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་མི་དམན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པའི་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལེགས་སོ་གནང་བ་དང་། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཤེས་པ་དཔའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེས། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ན་འགོག་པར་ངེས་ཏེ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དབང་པོ་བདེན་པ་རྣམས་འགོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནི་གནད་ཡིན་ལ། གང་གནད་ཤེས་པས་ནི་མཁས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་སྟེ། ཉོམ་མོངས་པ་ལས་ལས་དང་། ལས་ལས་རྣམ་སྨིན་འགྲུབ་པས། གནད་བཅོམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཇུག་པས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་བཅད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། ཀྱེ་མ་གནད་འདི་བཅོམ་ན་བདེའོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་ང་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སོང་བས་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཐོས་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཀུན་ཏུ་མིག་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་སྒོ་གང་དང་གང་ནས་ལྟ་བ་དེ་དང་དེའི་
15-2-421b
དོན་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་ཡི་གནས་རྩོམ་པ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་བརྩམས་པས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཟག་

【现代汉语翻译】
此外，他宣讲佛法，以慈悲之心正确地向他人展示十善业道，使他们得以转生到梵天世界。
此外，当名为‘极度引导’的苦行者以外道的方式获得五神通时，他考察这些众生为何出生于不同的种姓和血统。他了解到，烦恼产生业，业产生异熟果，而其根源在于对自我的执着。因此，他获得了无我之忍，并将无数众生置于这条道路上。
此外，当他成为名为‘精通止息’的苦行者时，他了解到众生因不了解无自性的法而受苦，并将无数众生置于这条道路上。
此外，当他成为名为‘持地’的国王时，他认识到，那些没有看到众生受苦的人，是因为罪恶的行为才变成那样。因此，他教导说，要对身体没有执着，要修持不净观，从而将无数众生置于不退转之地。
此外，过去当菩萨成为名为‘心力不退’之人时，他前往如来甘露滴王处，获得了对一切法不生不灭之义的忍，并得到了如来的赞许。
此外，当他成为名为‘智慧勇士’的苦行者时，他通达一切论典，无所畏惧。他确信，如果一切漏洞（藏文：ཟག་པ་，梵文天城体：āsrava，梵文罗马拟音：asrava，汉语字面意思：漏洞）不生起，就能被止息。因此，为了止息蕴、处、界、根、谛等，投入其中是关键。谁掌握了关键，谁就完成了智者的事业。烦恼产生业，业产生异熟果。如果摧毁了关键，烦恼就不会产生，从而断绝了轮回的延续。他这样想着，从禅定中起身，说道：‘唉呀！摧毁了这个关键，就能获得安乐！’他特意说了三遍，声音传遍四方，无数众生听到后，投入到摧毁烦恼的关键中，并变得不退转于无上圆满菩提。
此外，当他成为名为‘普眼’的苦行者时，他从任何门径观察，都只观察那个门径的意义。他多次安住于此，辨别众生的工艺，为了众生的安乐，他创作了不善业和有漏洞的善业，使他们转生到天界和恶趣。为了从痛苦中解脱，他创作了无漏洞的善业。

【English Translation】
Moreover, he preached the Dharma and correctly showed others the path of the ten virtuous actions with a compassionate heart, causing them to be born in the world of Brahma.
Furthermore, when the ascetic named 'Extremely Guiding' attained the five supernormal powers through externalist paths, he investigated why these beings were born into different castes and lineages. He realized that afflictions produce karma, karma produces maturation, and the root of this lies in attachment to self. Therefore, he attained the forbearance of no-self and placed countless beings on that path.
Furthermore, when he became an ascetic named 'Skilled in Cessation,' he understood that beings suffer because they do not understand the Dharma of no-self, and he placed countless beings on that path.
Furthermore, when he became a king named 'Earth Holder,' he realized that those who do not see beings suffering have become that way due to sinful actions. Therefore, he taught that one should have no attachment to the body and cultivate the perception of impurity, thereby placing countless beings on the path of non-retrogression.
Furthermore, in the past, when the Bodhisattva became someone named 'Unyielding in Mental Strength,' he went to the Tathagata King of Ambrosia Drops and obtained forbearance in the meaning of the non-arising and non-ceasing of all Dharmas, and he was praised by the Tathagata.
Furthermore, when he became an ascetic named 'Courageous in Knowledge,' he comprehended all treatises and was fearless. He was certain that if all outflows (Tibetan: ཟག་པ་，Sanskrit Devanagari: āsrava，Sanskrit Romanization: asrava，Literal meaning: outflows) do not arise, they are sure to be stopped. Therefore, to stop the aggregates, sense bases, elements, faculties, and truths, engaging in that is the key. Whoever knows the key has done the work of the wise. Afflictions produce karma, and karma produces maturation. If the key is destroyed, afflictions will not arise, thereby cutting off the continuation of existence. Thinking this way, he arose from that samadhi and said, 'Alas! Destroying this key brings happiness!' He deliberately said it three times, and the sound went unimpeded in all directions, and countless beings heard it, engaged in destroying the key of afflictions, and became non-retrogressing from unsurpassed perfect enlightenment.
Furthermore, when he became an ascetic named 'All-Seeing Eye,' he looked through whatever door, he only looked at the meaning of that door. He remained there many times, discerning the crafts of beings, and for the happiness of beings, he created unwholesome actions and defiled wholesome actions, causing them to be born in the heavens and bad realms. For the sake of liberation from suffering, he created undefiled wholesome actions.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་དེའི་རྣམ་པར་མེད་དོ་ཞེས་སྒྲ་དབྱངས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཕྱོགས་བཞི་ང་གིས་ཁྱེར་ནས་ཐོས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་རྟོག་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་དག་གཟུགས་ལ་ཆགས་པས་གདུངས་ཤིང་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བ་རྣམས་ལ་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཆགས་ནས་འཁོར་བར་རྒྱུ་བ་མི་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ། མི་གཙང་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མི་གཙང་བར་བློ་ཞུགས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བློ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དྲང་སྲོང་ཆོས་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ཤེས་པས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་
15-2-422a
ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཙུད་པར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཨུད་ཛྱ་དང་ཏ་ཞེས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དེས། བདག་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ལས་གོང་མར་གྱུར་ཅིང་ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་གང་ཡོད་དམ་ཞེས་བརྟགས་པའི་ཚེ། བདག་གིས་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་འགག་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་གང་འགག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆེས་གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ལ། གང་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་འགག་པའི་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། གང་མི་སྐྱེ་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚེ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ་སྙམ་དུ་ཚུལ་བཞིན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་བཙུད་དོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ལྷག་མཐོང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་པའི་ཆགས་བྲལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན། འདོད་པའི་ཟག་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ལ་བརྟགས་པའི་ཚེ། བདག་མེད་པར་རིག་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་ཐོབ་ལ་སེམས་ཅན་དཔག་མེད་བཟོད་པ་དེ་ལ་བཙུད་དོ། ༈ །ཡང་གཙོ་བོའི་བུ་ཙན་དན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟར་ལམ་མམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་འཛིན་ཀྱང་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་མི་ནུས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་གཟིངས་འདོར་བལྟར། རྫོགས་
15-2-4

{
  "translations": [
    "认为行善是轮回的因，于是从禅定中起身。他宣扬‘一切法无作是安乐，是其本性’的声音传遍四方，听到此声者皆获得无生法忍，并且永不退转于无上菩提。",
    "过去，当名为‘随顺一切众生’的国王在位时，他精通众生的根器。他看到有些众生因贪恋色相而痛苦，堕入恶道，心想：‘他们贪恋不净之身，却不知在轮回中流转。’于是，他宣讲不净之法。当人们心中生起不净之想，并将心专注于诸法的自性时，无数众生便能远离贪欲，转生到梵天世界。",
    "过去，有一位名为‘于法决定’的苦行者，他通过外道之法成为了离欲之人。他了知欲界的过患，像镜中影像般认识到诸法并非真实，从而获得了五神通，并将无数众生安置于这种忍之中。",
    "又有一位名为邬陀迦和吒的苦行者，他具有大神通、威力和光辉。他思索道：‘在我所证悟的这些法之上，还有什么更高深、更殊胜的吗？’他发现自己所证悟的法都是会坏灭的。‘不坏灭的法才是最殊胜的。生起的法终将坏灭，不生起的法才不会坏灭。’那么，什么是不生之法呢？他如理作意，观察到‘一切法自性本不生，是离自性的’，从而获得了对不生之义的忍，并将无数众生安置于此。",
    "又有一位名为毗钵舍那行者的苦行者，他是一位外道离欲者，具有大神通。当他观察欲界生起的因和自性时，认识到无我，从而获得了五神通，并将无数众生安置于这种忍之中。",
    "过去，当名为旃檀的主的儿子时，他心想：‘如果执着于通往涅槃的道路或任何事物，就无法证得菩提。因此，应当了知一切道的体性，并且不执着于任何事物。就像依靠船渡过河流后，便应舍弃船只一样，’”
  ],
  "english_translations": [
    "Thinking that doing good deeds is the cause of existence, he arose from that samadhi. He proclaimed the sound 'The absence of action in all dharmas is bliss, it is its nature,' which was carried by the four directions. Hearing this, he obtained forbearance of non-origination and became irreversible from unsurpassed Bodhi.",
    "Furthermore, in the past, when he was a king named 'Following All Sentient Beings,' he became skilled at understanding the faculties of sentient beings. Seeing that some sentient beings were tormented by attachment to form and inclined towards the lower realms, he thought, 'They are attached to impure bodies and do not know that they are wandering in samsara.' Therefore, he taught the dharma of impurity. When the mind entered into impurity and applied the mind to the nature of all dharmas, countless sentient beings were separated from desire and were born in the Brahma world.",
    "Furthermore, in the past, a hermit named 'Certainty in Dharma,' who had become detached from desire through the path of outsiders, having understood the outflows of desire, knew that things were not real like reflections in a mirror, and having manifested the five superknowledges, he placed countless sentient beings in such forbearance.",
    "Furthermore, a hermit named Udraka and Tata, who had become great in miraculous powers, might, and splendor, when he investigated, 'What is superior and most excellent to these dharmas that I have realized?' He realized that those things he had realized were the nature of cessation. 'That which does not cease is most excellent, and that which is born is the nature of cessation, and that which is not born does not cease.' When he thought, 'What is that which is not born?' He thoroughly investigated each aspect, thinking, 'All dharmas are unborn by their very nature, they are devoid of nature,' and thus obtained forbearance of the meaning of non-origination, and placed countless sentient beings in it.",
    "Furthermore, a hermit named Lhagthong Chöpa, who was an outsider detached from desire and great in miraculous powers, when he investigated the cause and nature of the arising of the outflows of desire, realized selflessness and also obtained the five superknowledges, and placed countless sentient beings in that forbearance.",
    "Furthermore, when he became the son of the chief, Chandana, he thought, 'In this way, one cannot fully awaken if one clings to the path or anything that grasps at nirvana. Therefore, one should know the nature of all paths and be without attachment to anything. Just as one relies on a boat to cross to the other shore and then abandons the boat,'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

22b
པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཤེས་པ་ལའང་། དེར་བླང་བའི་འདུ་ཤེས་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཛད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ནས་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཀུན་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པས་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྐྱེ་པ་དྲང་སྲོང་སྲིད་པ་ལ་དགའ་བ་སོགས་དང་། དྲང་སྲོང་སྲིད་པ་ཞི་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྐྱེད་ནས་གཞན་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱས་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་དྲང་སྲོང་རིག་བྱེད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་ཐམས་ཅད་རིག་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚད་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་གྱུར་ལ། དེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་ནམ་ཡང་གློ་ས་ལ་མ་ཕབ་ཅིང་། ནམ་ཡང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་མ་ལོག་སྟེ། གཞན་དུ་སྡུག་བ སྔལ་འདི་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞེས་སེམས་པ་ན། མི་ཤེས་པའི་དབང་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱུང་གིས། ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་ནི་འཁོར་བ་ལྡོག་གོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་རྟོག་པ་ན། གནས་གཙང་
15-2-423a
མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འཁོད་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ། ཀྱེ་མ་སེང་གེ་སེང་གེ་ཆེ། །སེམས་ཅན་སེང་གེ་འཇིགས་པ་མེད། །སེང་གེ་བསམ་པ་རྣམ་པར་སེམས། །འདྲེན་པ་སེང་གེར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བར་སྣང་འདི་ལ་འཁོད་པ་ཡི། །ལྷ་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་དག །འཇིགས་མེད་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བྱེད། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ཡི་སྣང་བ་བཏང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞིང་ཀུན་སྦྱང་བ་ཡིན། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཅང་ཤེས་པ། །ཐུབ་པར་དཀར་ཞིང་བསྙེན་པར་དཀའ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྔོན་སངས་རྒྱས། །འདྲེན་མངོན་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་པ། །འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པས་ན། །གང་ཟག་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱ་འཐོབ། །དེའི་ཚེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་འདིས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྣང་བར་གྱུར་སྙམ་མོ། །དེ་ལ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྣང་བ་འདིས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཇི་ལྟ་

【现代汉语翻译】
即使获得了菩提，知道了到达彼岸的道路，也应该舍弃执着。就像以无尽的方式看待一切法皆无自性一样，要认识到一切法都像筏一样，这样来教导，利益了无量众生。同样，为了了解轮回的烦恼之源，通过如理作意，生起正道。如仙人喜欢轮回等等，仙人寂灭轮回等等，多次转生，以智慧生起正道，使他人不再退转，如《智慧广大经》所说。再次，往昔有一仙人名为知吠陀，他通达一切论典的彼岸，明了一切意义，具有神通和威严，远离外道的贪着。当时他的寿命长达九万年，其中八万年从未将脚放在地上，也从未昏沉和睡眠。他心想，这些痛苦从何而来？并非来自无明，而是因为无明的力量，轮回才得以延续。如果知晓并看见，轮回就会止息。如此如理作意时，净居天的八十俱胝天众在虚空中说道，并说了三遍这个偈颂：‘奇哉！狮子，大狮子！众生狮子，无所畏惧！狮子，如理思维！引导者，将成为狮子！’‘居住于虚空中的，八十俱胝天众，对无畏狮子的吼声，合掌敬礼。’‘十方一切佛土中，无量无边的所有地方，你放出智慧的光芒，你净化一切佛土。’‘伟大的象王，具有觉知，难以征服，难以亲近，是所有众生的引导者，是殊胜的二足尊。’‘就像过去诸佛一样，显现引导者，证得正等觉，因为你有引导，所以殊胜之人将获得成佛。’当时，他保持心的平静，心想，这能照亮多少地方呢？净居天的天人说：‘朋友，你的光明照亮了十方世界无数的佛土。’听到这些，他心想如何才能
Even after attaining Bodhi and knowing the path to cross over, one should abandon clinging to perceptions. Just as one views all dharmas as being without inherent nature in an inexhaustible manner, one should realize that all dharmas are seen as a raft. By teaching in this way, immeasurable beings were benefited. Similarly, in order to understand the origin of all defilements of existence, by properly examining, the right path arises. Like the sage who delights in existence, and the sage who pacifies existence, and so on, he took birth in many forms. By generating the right path through wisdom, he made others irreversible, as stated in the Sutra of Expanding Wisdom. Furthermore, in a previous life, when he was a sage named Knower of Vedas, he had gone beyond all treatises, knew all meanings, possessed great miraculous powers and splendor, and was free from attachment to external paths. At that time, his lifespan was ninety thousand years, and for eighty thousand years, he never placed his feet on the ground, nor did he ever become drowsy or fall asleep. Thinking about where these sufferings came from, he realized that it was none other than the power of ignorance. Due to the power of ignorance, samsara continues uninterrupted. If one knows and sees, then samsara will cease. As he contemplated in this way, eighty billion pure abode gods, dwelling in the sky, spoke this verse three times: 'Oh, lion, great lion! Lion of beings, without fear! Lion, thinking in various ways! The guide will become a lion!' 'The gods dwelling in this sky, eighty billion in number, join their palms and pay homage to the fearless lion's roar!' 'In all Buddha-fields in the ten directions, in all immeasurable places, you send forth the light of your wisdom, you purify all fields.' 'The great elephant, the wise one, difficult to subdue and difficult to approach, is the guide of all beings, the supreme among two-legged beings.' 'Just as those previous Buddhas, the manifest guides, attained perfect enlightenment, because you have guidance, the supreme person will attain Buddhahood.' At that time, he kept his mind in equanimity and thought, 'How much can this illuminate?' Then the gods of the Pure Abode said, 'Friend, your light illuminates countless Buddha-fields in the ten directions.' Hearing this, he thought, 'How can

【English Translation】
Even after attaining Bodhi and knowing the path to cross over, one should abandon clinging to perceptions. Just as one views all dharmas as being without inherent nature in an inexhaustible manner, one should realize that all dharmas are seen as a raft. By teaching in this way, immeasurable beings were benefited. Similarly, in order to understand the origin of all defilements of existence, by properly examining, the right path arises. Like the sage who delights in existence, and the sage who pacifies existence, and so on, he took birth in many forms. By generating the right path through wisdom, he made others irreversible, as stated in the Sutra of Expanding Wisdom. Furthermore, in a previous life, when he was a sage named Knower of Vedas, he had gone beyond all treatises, knew all meanings, possessed great miraculous powers and splendor, and was free from attachment to external paths. At that time, his lifespan was ninety thousand years, and for eighty thousand years, he never placed his feet on the ground, nor did he ever become drowsy or fall asleep. Thinking about where these sufferings came from, he realized that it was none other than the power of ignorance. Due to the power of ignorance, samsara continues uninterrupted. If one knows and sees, then samsara will cease. As he contemplated in this way, eighty billion pure abode gods, dwelling in the sky, spoke this verse three times: 'Oh, lion, great lion! Lion of beings, without fear! Lion, thinking in various ways! The guide will become a lion!' 'The gods dwelling in this sky, eighty billion in number, join their palms and pay homage to the fearless lion's roar!' 'In all Buddha-fields in the ten directions, in all immeasurable places, you send forth the light of your wisdom, you purify all fields.' 'The great elephant, the wise one, difficult to subdue and difficult to approach, is the guide of all beings, the supreme among two-legged beings.' 'Just as those previous Buddhas, the manifest guides, attained perfect enlightenment, because you have guidance, the supreme person will attain Buddhahood.' At that time, he kept his mind in equanimity and thought, 'How much can this illuminate?' Then the gods of the Pure Abode said, 'Friend, your light illuminates countless Buddha-fields in the ten directions.' Hearing this, he thought, 'How can

--------------------------------------------------------------------------------

བུའི་དགེ་བའི་ཤུགས་ཐོབ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་འཕགས་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཁ་ཅིག་སྐུ་བཙས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གོམ་པ་འདོར་བ། མངོན་པར་
15-2-423b
བྱུང་བ། འཚང་རྒྱ་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ། ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཐོས་ནས། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་སྔོན་གྱི་འཁོར་བ་ཡི། །མུ་ནི་འཚལ་བར་མ་གྱུར་པས། །བདག་ཅག་རྒྱུད་འདི་སྐྱོ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ཅག་གོ་ཆ་འདི་ཡང་བསྒོ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དོ། །དེའི་སྣང་བས་རེག་པས་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་བཀོད་དོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དྲང་སྲོང་དཀར་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་བའི་ཚེ། དེ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཅི་ཞིག་བསླབས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་སྙམ་མོ། །ཡང་ཆོས་གང་ཡང་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་བྱས་པ་མིན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་དཔག་མེད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། 
15-2-424a
དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དག་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྙེད་དུ་རྒྱུ་ཞིང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མི་དད་པ་མི་མིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཟོད་པ་ལ་བཙུད་དོ། ༈ །ཡང་དྲང་སྲོང་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་རོལ་པའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་གང་ཡིན། སྒྲིབ་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ན། ཡང་འདི་སྙམ་དུ། ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་མཁས་མི་སྒྲིབ་པ་བཞིན་ཏེ

【现代汉语翻译】
由于孩子获得善的力量，（他的身体）在空中上升到七棵多罗树的高度。他看见十方世界的一些佛陀诞生，一些佛陀行走，一些佛陀显现，一些佛陀成佛，一些佛陀转法轮，一些佛陀放弃寿命，以及一些佛陀进入无余涅槃。他还听见佛陀们说法，于是对净居天的天神们说：‘朋友们，由于过去轮回中没有寻求牟尼（圣者），我们这些传承感到沮丧，完全放弃了寂静的菩提。为了至高菩提的利益，我们也要披上盔甲。’等等偈颂。那景象的触碰使无数众生安立于不退转地。
此外，当他转世为名为‘住在白色仙人处’的仙人时，他具备一切善法，并具有禅定。他心想：‘如果菩萨学习什么才能具备善法和禅定呢？’他又想：‘通过不作任何行为的禅定才能确定。’为什么呢？因为一切法都远离行为，所以不是被造作的。’于是他从禅定中起身，在世间游走，宣说远离行为，非造作的法，无数众生听闻后，获得了对不生之法的忍。
此外，当他转世为名为‘无碍智仙人’的仙人时，他具有名为‘不观自性’的禅定。他又获得了名为‘一切法远离自性’的禅定，并在二十四中劫里，不断修习和增广神通足。他能在不可言说的佛土微尘中游走，并在二十中劫里宣说一切自性不信，不观的禅定，使无数众生安立于不生之法的忍。
此外，当他转世为名为‘无障智见仙人’的仙人时，他以外道的方式变得贪欲分离，具有神通和力量。他独自前往僻静处，思考：‘什么是法？什么是障碍？’他又想：‘没有任何法，也没有任何法的障碍。’为什么呢？因为一切法都远离自性，就像虚空不能被虚空所障碍一样。

【English Translation】
Due to the child's attainment of virtuous power, (his body) rose into the sky to the height of seven Tala trees. He saw some Buddhas being born in the ten directions, some Buddhas walking, some manifesting, some attaining enlightenment, some turning the wheel of Dharma, some relinquishing their life span, and some passing into complete Nirvana. He also heard the Buddhas teaching the Dharma, and then said to the gods of the Pure Abodes: 'Friends, because in past cycles we did not seek the Muni (sage), we, this lineage, are disheartened and completely abandon the peaceful Bodhi. For the sake of the supreme Bodhi, we shall also don armor.' and so on in verses. The touch of that vision placed countless beings in the irreversible stage.
Furthermore, when he was reborn as a sage named 'Dwelling in the White Hermitage,' he was endowed with all virtuous qualities and possessed of Samadhi. He thought, 'What should a Bodhisattva learn to be endowed with virtuous qualities and Samadhi?' He also thought, 'It is certain to arise through Samadhi that does not involve any action.' Why is that? Because all Dharmas are devoid of action, therefore they are not made.' Then he arose from that Samadhi and wandered in the world, teaching the Dharma that is devoid of action and unmade, and countless beings, having heard it, obtained forbearance of the Dharma of non-arising.
Furthermore, when he was reborn as a sage named 'Unobstructed Knowledge,' he possessed the Samadhi called 'Non-Observation of Essence.' He also attained the Samadhi called 'All Dharmas are Devoid of Essence,' and for twenty-four intermediate kalpas, he constantly practiced, meditated on, and increased the miraculous feet. He was able to wander in the inexpressible Buddha-fields of dust motes, and for twenty intermediate kalpas, he taught the Samadhi of non-belief and non-observation of all essences, placing countless sentient beings in the forbearance of the Dharma of non-arising.
Furthermore, when he was reborn as a sage named 'Seeing Unobstructed Knowledge,' he became detached from desire, possessing great miraculous powers and strength through externalist paths. He went alone to a secluded place and contemplated: 'What is Dharma? What is obscuration?' He also thought: 'There is no Dharma, nor any obscuration of Dharma.' Why is that? Because all Dharmas are devoid of essence, just as the sky cannot be obscured by the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནམ་མཁའ་ནི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ཕྱོགས་བཞིར་ང་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཁྱེར་ཏེ། སྒྲ་དེ་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཐོས་ནས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་
15-2-424b
བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དགྲ་ངེས་པར་བཅོམ་པའི་ཡུལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་བ་དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེར་འཁོར་བར་ཡུན་ཏུ་གནས་མི་འདོད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་བ་འདི་སུ་ཞིག་སྤྲོ་ཞེས་ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་དང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྩོད་པར་བྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་འདི་ཤེས་སམ། དེ་དག་ན་རེ་མི་ཤེས་སོ། །སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅག་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྙེད་པ་ན་དེའི་ཚེ་འཇིགས་སམ། ཁྱེད་ཅག་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་པ་ལ་རྟོག་ལ། བྱས་པ་ལ་ནི་མི་རྟོག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བྱས་པ་བཏང་ནས་མ་བྱས་པ་ལ་རྟོག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པར་འགྱུར། གང་ཞིག་བྱས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་མ་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་མང་དུ་བྱས་སོ། །དེས་བྱས་པ་རྟོག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ཏེ། བྱས་པ་བྱས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྟག་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་མང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚེ་
15-2-425a
དང་ལྡན་པ་དག་སྔོན་བྱུང་བའི་དུས་ཤིག་ན་དྲང་སྲོང་རྟ་དམར་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་སོང་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱའོ་སྙམ་དུ། གོམ་པ་རེ་རེས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོའི་འདོར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྐང་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་འགྲོའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གསུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐར་འགྲོའོ། །གང་ཁྱེད་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བར་སེམས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་སྲེད་པ་ཟད་པའི་མཐར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་འདོགས་པར་ནི་མི་བྱེད་པས་དེ་དག་ལ

【现代汉语翻译】
他心想：‘因为虚空没有自性。’于是从禅定中起身，宣告道：‘朋友们，因为一切法都远离自性，所以任何法都不会障碍任何法。’这样，‘一切法都远离自性’的声音，我毫无阻碍地传向四方。无数众生听到这个声音后，都获得了远离自性的禅定，并获得了对不生之法的忍受。
又，过去世，在国王降伏敌人的国土中，当如来名为‘安乐’出现时，菩萨众中，世尊化现为名为‘具信力菩萨’者，赞颂大乘。当时，不愿长久处于轮回中的声闻乘行者们，与大乘行者们辩论，他们说：‘谁会喜欢这无始无终的轮回呢？’大乘行者说：‘尊者，你们知道这长久以来产生痛苦的轮回的开端吗？’他们回答：‘不知道。’大乘行者说：‘当你们获得一切受用时，会感到恐惧吗？你们只考虑未做之事，而不考虑已做之事。尊者们，舍弃已做之事，而只考虑未做之事，这才是令人恐惧的。如果有人考虑已做之事，而不考虑未做之事，他会想：‘我已经做了很多。’这样，他考虑已做之事，就不会感到恐惧。尊者们，我这样理解世尊所说之义：应该完全考察已做之事，这样考察，就不会认为自己做得不够。’
尊者们，过去曾有一位仙人名叫‘赤马’，他想：‘我要走到世界的尽头，然后死去。’他每走一步都跨越须弥山顶，虽然以神力行走，但最终没有到达世界的尽头就死去了。尊者们，世尊没有说用脚可以走到世界的尽头，而是说用智慧才能走到世界的尽头。你们执着于未来的痛苦，并认为那是痛苦，但伟大的菩萨们致力于达到贪欲止息的尽头，而不是执着于世界的尽头。

【English Translation】
Thinking, 'Because space has no essence,' he arose from that samadhi and proclaimed, 'Friends, because all dharmas are devoid of inherent nature, no dharma obstructs any other dharma.' Thus, the sound that 'all dharmas are devoid of inherent nature' was carried by me without obstruction in all directions. Countless sentient beings, hearing that sound, attained the samadhi of being devoid of inherent nature and obtained forbearance of the unarisen dharma.
Furthermore, in a past life, in the land of a king who had conquered his enemies, when the Tathagata named 'Blissful' appeared, among the assembly of Bodhisattvas, the Bhagavan himself manifested as a Bodhisattva named 'Endowed with the Power of Faith,' who praised the Mahayana. At that time, those of the Hearer Vehicle who did not wish to remain in samsara for long debated with the Mahayana practitioners, saying, 'Who would enjoy this beginningless and endless samsara?' The Mahayana practitioners said, 'Venerable ones, do you know the beginning of this long-lasting cycle of suffering?' They replied, 'We do not know.' The Mahayana practitioners said, 'When you obtain all that you desire, do you feel fear? You only contemplate what has not been done, and do not contemplate what has been done. Venerable ones, abandoning what has been done and only contemplating what has not been done is what is fearful. If someone contemplates what has been done and not what has not been done, he thinks, 'I have done much.' Thus, contemplating what has been done, he has no fear. Venerable ones, I understand the meaning spoken by the Bhagavan in this way: one should fully examine what has been done, and in examining it, one does not see that one has done too little.'
Venerable ones, in a past time, a sage named 'Red Horse' thought, 'I will go to the end of the world and then die.' With each step, he traversed the summit of Mount Meru, but even traveling by miraculous power, he died without reaching the end of the world. Venerable ones, the Bhagavan did not say that one goes to the end of the world with one's feet, but that one goes to the end of the world with wisdom. You perceive future suffering and think of it as suffering, but the great Bodhisattvas strive to reach the end of the exhaustion of craving, and do not cling to the end of the world.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དགེ་སློང་མང་པོ་དེ་དག་བཟློག་པར་མ་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་མོས་པའི་སྟོབས་མེད་པས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པས་མོས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为大臣持法
ཡང་སྔོན་རྒྱལ་པོ་དངོས་པོ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གང་གིས་བྱ་བ་དེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པ་ཅན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དེའི་བློན་པོ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛངས་ཤིང་དཔྱོད་པ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ། སངས་རྒྱས་
15-2-425b
དཔག་མེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཐེག་ཆེན་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་དངོས་པོ་རྣམས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་སྣོད་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཏིལ་མར་དང་། མར་དང། ཁར་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བཅའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་སོ་སོར་བྱས་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྣོད་འདི་གང་གི་སྣོད་ལགས་ཞེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོས་གྲོང་གི་གཙོ་བོ་འདི་དག་གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་འདི་ནི་ཆུའི་སྣོད་དོ། །འདི་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་སྣོད་དོ། །ཞེས་སོགས་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིས་ཏིལ་མར་གྱི་སྣོད་དུ་མར་བླུག་པ་སོགས་སྣོད་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ཏེ་བླུགས་ནས། རྒྱལ་པོ་གདུགས་ཚོང་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་རིམ་གྲོ་བ་ལ་སྨྲས་པ། བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བའི་ཆུ་སྣོད་ནས་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བྱས་པ་ལ། ཆུས་བཀང་བའི་སྣོད་དེ་ཕུལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་སྣོད་སྔ་མ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ནས་བློན་པོ་ལ། གྲོང་གི་གཙོ་བོ་སྣོད་བྱས་པ་འདི་དག་ཆུད་མ་ཟོས་སམ། གང་ཆུ་སྣོད་དུ་མར་བླུགས། དེ་བཞིན་དུ་འཆོལ་བར་བྱས་ནས་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཆུད་མ་ཟོས་སམ། བློན་པོས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཆབ་འཚལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་མཐའ་ཅན་ལགས་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡང་ངེས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། མི་རྟག་པ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ། རྟག་པ་མེད་པ། ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་
15-2-426a
པོ་ཆེན་པོ་མི་རྟག་པ་དང་། ངེས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་གཞོན་ནུ་ནི་བར་མར་འགྱུར། དར་ལ་བབ་པ་ནི་རྒས་པར་འགྱུར། རྒས་པ་ཡང་འགུམ་པར་གདའ་ལགས་ཏེ། དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་གི་གཙོ་བོ་ལེགས་སོ་ཤ

【现代汉语翻译】
即使有人说‘没有痛苦的感受’，也无法阻止许多声闻乘的比丘，因为这些比丘缺乏信心的力量，没有证得无上圆满菩提的福分。因此，想要利益众生的菩萨，应当努力增强信心的力量。’
从前，有一位名叫‘国王如实取’的国王，他秉持正法，认为一切事物都是由其作用决定的，不会改变，因此是确定的。当时，世尊化身为国王的大臣，名为‘行法’，他聪明睿智，精通事务和非事务，能够全面治理国家，并且亲近供养了无数的佛陀，安住于大乘之中。为了使国王不再执着于事物是绝对不变的，他让人用金子制作器皿，分别盛放芝麻油、酥油、牛奶、食物、饮料和各种物品，然后问国王：‘大王，这些器皿是用来盛放什么的呢？’国王说：‘村长，你应该知道这些器皿是用来盛放什么的。’大臣便一一指明：‘这是水器，这是芝麻油器’等等。后来，大臣将酥油倒入芝麻油器中，将其他物品也互相调换。当国王被邀请去参加一个节日时，他吩咐侍者：‘从洗漱用的水器里取水来。’侍者端来了盛满酥油的器皿，国王看到器皿与之前不同，便问大臣：‘村长，这些器皿是不是被弄乱了？怎么把酥油倒进水器里了？这样胡乱调换，所有的器皿岂不是都乱了吗？’大臣回答说：‘正如这些器皿的用途可以随意调换一样，一切事物最终都会坏灭，没有任何事物是永恒不变的。一切事物都是变化的、无常的、会改变的、不恒定的、不确定的。’因此，大王您应该修习无常和不确定的事物变动的观念。大王，此外，年轻人会变成中年人，壮年会变成老年人，老年人最终会死亡。因此，一切事物都不是永恒不变的。’国王对村长说：‘说得好啊！’

【English Translation】
Even if someone says, 'There is no perception of suffering,' it is impossible to dissuade many Śrāvaka monks, because those monks lack the power of faith and do not have the fortune to attain unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, a Bodhisattva who wishes to benefit sentient beings should strive to cultivate the power of faith.'
Once upon a time, there was a king named 'King Truly Grasping,' who was righteous and believed that all things are determined by their function and do not change, therefore they are certain. At that time, the Blessed One himself became the minister of that king, named 'Practicing Dharma,' who was intelligent and wise, skilled in affairs and non-affairs, able to fully govern the country, and had attended and revered countless Buddhas, abiding in the Mahāyāna. In order to dissuade the king from clinging to the notion that things are absolutely fixed, he had gold vessels made and used to hold sesame oil, ghee, milk, food, drink, and various items separately. Then he asked the king, 'Great King, what are these vessels for?' The king said, 'Village chief, you should know what these vessels are for.' The minister then pointed out each one: 'This is a water vessel, this is a sesame oil vessel,' and so on. Later, the minister poured ghee into the sesame oil vessel and exchanged the other items as well. When the king was invited to a festival, he instructed the attendant: 'Bring water from the water vessel for washing.' The attendant brought the vessel filled with ghee, and the king saw that the vessel was different from before, so he asked the minister, 'Village chief, have these vessels been messed up? How did you pour ghee into the water vessel? By changing them around like this, aren't all the vessels messed up?' The minister replied, 'Just as the uses of these vessels can be changed at will, all things will eventually perish, and nothing is permanent. All things are changing, impermanent, mutable, not constant, and uncertain.' Therefore, Great King, you should cultivate the perception of the movement of impermanent and uncertain things. Great King, furthermore, a young person will become middle-aged, a mature person will become old, and an old person will eventually die. Therefore, all things are not permanent.' The king said to the village chief, 'Well said!'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པ་འདི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་དངོས་པོ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དེ་དོར་བར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་སྐྱེ་བ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ན། དབང་པོ་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་ཧུད་བདག་གིས་ཡུལ་གང་དག་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་དེ་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ལེགས་ཤིང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་དབང་པོ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་བ་ཡུལ་གྱི་གཟེབ་ལ་བཅུག་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྟེན་ནས་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ནོན་པ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་དགོས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་མོ། །ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་འདི་དག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འཆིང་བ་ལ། ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ནི་ཐར་པའོ། །
15-2-426b
དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་གཏང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པས་དེས་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་པས་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། མི་གང་ཐོགས་མེད་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་རྟོགས། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་ཉིད་གང་མེད་རྟོགས། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་འགྱུར་མེད་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་གང་ཕ་རོལ་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་གི་བློས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཽ་དགལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་མ་ཕྲད་ཀྱང་རུང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། དེས་བློན་པོ་དང་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཆོས་འདྲི་
15-2-427a
ཞིང་དཔྱད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲི་མེད་

【现代汉语翻译】
因此，为了理解这个道理，应当努力，并且应当抛弃对事物的执着。 再次，过去的时候，世尊自己转生为名为‘寻求国王正直者’时，他放弃王位而出家。当时，由于感官散乱于外境，他这样想：‘唉！我舍弃了哪些外境而出家，但感官的散乱仍然不好，不合适。因此，必须依靠如同虚空般平等的三摩地，将那些被感官迷惑而陷入外境陷阱的事物，以强大的力量完全压制。’那么，大菩萨们所说的如同虚空般平等的三摩地是什么呢？ 又这样想：‘这些法如同虚空般，如同虚空没有阻碍一样，一切外境也如同虚空般，完全不作分别就是没有阻碍。分别就是束缚，不分别就是解脱。’
因此，我应当舍弃分别。’于是，他开始断除一切执着，从而获得了如同虚空般平等的三摩地，并获得了对不生之法的忍。当时，他获得了生起法界之力的能力，显现出高达七棵棕榈树的高度。 ‘无论何人无碍地随顺正法，他就能了知诸佛的行境。进入过去诸佛的行境，了知诸法之王的诸法。一切法如同虚空，没有可以了知的法性。在法性中，了知没有任何法性存在。一切法不变且无二。’等等，他说了这些偈颂。 这样，国王没有从他人那里听闻，而是凭借自己的智慧获得了对不生之法的忍。 世尊开示说：‘莫伽罗那之子，因此，无论男女，凡是想要证得无上正等菩提者，无论是否遇到佛陀出世，都应当为了深刻理解和证悟甚深之法而精进修行。’
再次，过去的时候，有名为‘无垢灌顶’的国王，他是一位拥有七宝的转轮法王。当时，他向大臣、沙门和婆罗门询问佛法并进行研究。
当时，如来无垢...

【English Translation】
Therefore, in order to understand this principle, one should strive and abandon clinging to things. Furthermore, in the past, the Blessed One himself, when he was born as a king named 'Seeking the Upright One,' he renounced his kingdom and became a renunciate. At that time, being distracted by the senses towards external objects, he thought to himself: 'Alas! Which objects have I abandoned to become a renunciate, yet the distraction of the senses is still not good or appropriate. Therefore, it is necessary to rely on the Samadhi that is equal to space, and with great strength, to completely suppress those things that are deluded by the senses and trapped in the snares of objects.' Then, what is the Samadhi that is equal to space, as spoken of by the great Bodhisattvas? Again, he thought: 'These dharmas are like space, just as space has no obstruction, all objects are also like space, and non-discrimination is without obstruction. Discrimination is bondage, and non-discrimination is liberation.'
Therefore, I should abandon discrimination.' Thus, he engaged in cutting off all clinging, thereby attaining the Samadhi that is equal to space and obtaining forbearance towards the unarisen dharma. At that time, he obtained the power to generate the strength of the Dharmadhatu, manifesting himself to a height of seven talas. 'Whoever unimpededly follows the Dharma, knows the realm of activity of all Buddhas. Entering the realm of activity of the Buddhas of the past, he knows the dharmas of the kings of Dharma. All these dharmas are like space, there is no dharma-nature to be known. In dharma-nature, he knows that there is no dharma-nature. All these dharmas are immutable and non-dual.' And so forth, he spoke these verses. Thus, the king, without having heard it from others, obtained forbearance towards the unarisen dharma through his own wisdom. The Blessed One said: 'Son of Maudgalyayana, therefore, whether son or daughter of good family, desiring to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, whether or not they encounter the appearance of a Buddha, they should practice diligently in order to deeply understand and realize the profound Dharma.'
Again, in the past, there was a king named 'Immaculate Empowerment,' who was a wheel-turning monarch possessing the seven precious things. At that time, he would inquire about the Dharma and investigate with ministers, ascetics, and Brahmins.
At that time, the Tathagata Immaculate...

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེ་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་། བློན་པོ་སྟོང་དང་། བུད་མེད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ལྷན་ཅིག་སངས་རྒྱས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་འཁོར་དེར་སྒྲ་ཆུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣ་བ་བླགས་ཏེ་ཉན་པར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་པོ་དེ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་བུད་མེད་དེ་དག་གི་ནང་ན་འདུག་བཞིན་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དགའ་བ་དང་། དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་འདི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིར་བརྒལ་བར་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ཀྱང་ཞི་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱོན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་པའོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འཁོད་དོ། །དེར་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འཁོད་པ་དེ་དག་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མི་དག་གིས་མཐོང་བར་མཛད་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལ་སུས་ཀྱང་
15-2-427b
རྒོལ་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུག་གོ་སྙམ་མོ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་ཅིང་ཚིགས་སུ་བཅས་པས་བསྟོད་པ་དང་། ཞུ་བ་ཞུས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལན་སྩལ་བས་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་། མངོན་པར་བསྟོད་པའི་དགེ་རྩ་དེས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ལོག་པར་མ་སོང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱང་མིགས་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནྱ་གྲོ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དག་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ལོ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད་གཉིས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེས་ཞིང་དེར་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཁོར་གྱི་བུད་མེད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་བློན་པོ་སྟོང་ཡོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ནོར་མེད་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ནས་ནོར་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དུས་གསུམ་མེད་པ་དང་ཉལ་བ་དང་གཉིད་ལོག་པ་སོགས་མེད་པར་དྲན་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཀྱིས་གནས་སོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང

【现代汉语翻译】
当名为‘慧’（spyan）的如来出世时，国王带着八十万俱胝的众生、一千位大臣和八十万俱胝的妇女，一同前往佛陀的住所。如来为无数众生说法，但所有人都安静地倾听。国王意识到自己过去积累了善根，便在那些妇女中入于四禅定。国王见到如来，生起无量的欢喜和信心，心想：‘如来拥有如此众多的眷属，无人能胜过他，他的行为如此寂静，具备无与伦比的智慧。’如来走向国王，说道：‘见到如来是有意义的。’国王和他的眷属向如来顶礼并就座。当时，八十俱胝的天界梵天众在虚空中合掌而立，欲界天人无法看见他们，更何况是凡人。但由于佛陀的神通，欲界和色界的天人都被凡人看见。国王心想：‘无人能胜过这位如来，因为所有欲界和色界的天人都合掌而立。’然后，国王合掌致敬，以偈颂赞叹并祈请。如来回应了他，使他感到欢喜。凭借这赞叹的善根，他在九十六俱胝劫中未堕恶趣，并获得了诸如相貌庄严、智慧和神通等功德。
此外，过去有一位名为‘榕树王’（nya gro dha'i rgyal po）的如来，他的佛土非常广阔清净，众生的寿命长达八十俱胝那由他岁。那时，世尊自己转世为菩萨，名为‘远离疑惑’（yid gnyis las yang dag par 'das pa），他在那个佛土统治国家。他有八十万俱胝的后妃和一千位大臣。国王心想：‘我应当用王室的宝藏来使那些贫困的众生变得富有。’他没有违犯戒律的想法，而是以具足戒律的想法，在没有昏沉、睡眠等情况下，以正念和谨慎安住。他以慈爱和悲悯之心对待众生。

【English Translation】
When the Tathagata named 'Eye' (spyan) appeared in the world, the king, along with eight hundred thousand kotis of beings, a thousand ministers, and eight hundred thousand kotis of women, went to the Buddha's presence. The Tathagata taught the Dharma to countless beings, but everyone listened quietly. The king realized that he had accumulated virtuous roots in the past, and among those women, he entered the fourth dhyana. Seeing the Tathagata, the king generated immeasurable joy and faith, thinking, 'The Tathagata has so many attendants, no one can surpass him, and his conduct is so peaceful, possessing incomparable wisdom.' The Tathagata approached the king, saying, 'Seeing the Tathagata is meaningful.' The king and his retinue prostrated to the Tathagata and sat down. At that time, eighty kotis of Brahma gods from the heavens stood in the sky with their palms joined, the desire realm gods could not see them, let alone ordinary people. But due to the Buddha's miraculous power, the desire and form realm gods were seen by ordinary people. The king thought, 'No one can defeat this Tathagata, because all the gods of the desire and form realms are standing with their palms joined.' Then, the king paid homage with joined palms, praised with verses, and made requests. The Tathagata responded to him, making him joyful. By the virtue of this praise, he did not fall into lower realms for ninety-six kotis of kalpas, and he obtained qualities such as beautiful appearance, wisdom, and miraculous powers.
Furthermore, in the past there was a Tathagata named 'Banyan Tree King' (nya gro dha'i rgyal po), whose Buddha-field was very vast and pure, and the lifespan of beings was eighty kotis of nayutas of years. At that time, the Bhagavan himself was reborn as a Bodhisattva named 'Perfectly Beyond Doubt' (yid gnyis las yang dag par 'das pa), and he ruled the kingdom in that Buddha-field. He had eight hundred thousand kotis of consorts and a thousand ministers. The king thought, 'I should use the royal treasury to make those poor beings wealthy.' He had no thought of violating the precepts, but with the thought of being complete in precepts, he abided in mindfulness and vigilance without dullness, sleep, etc. He treated beings with love and compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གནས་ཤེས་པ་
15-2-428a
སོགས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ལ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་ལ། སྔོན་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འདོང་བར་བསྐུལ་བས། འཁོར་བསྡུས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་བ་སངས་རྒྱས་དེས་གཟིགས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པར་བསྐུལ་ཏོ། །རྒྱལ་བོས་དེ་ལྟ་བུ་མཐོང་ནས་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་དྲིས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཏུ། དེ་དག་གིས་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རིམ་གྲོ་བ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་སངས་རྒྱས་དེས་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ལས་བབ་སྟེ། གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་དེ་གཟིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བོར་བའི་བསྔགས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནས་གཙང་མའི་ལྷ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་གོས་དང་གདུགས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་དེ་རྒྱལ་པོས་མཐོང་ནས་འདི་ག་ལས་འོངས་སྙམ་པའི་མོད་ལ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་གར་སོང་སྙམ་པ་ལ། ལྷ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ། འགྲོ་འོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཚིགས་བཅད་སྨྲས་པས་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། ༈ །
受生为顶慧王
ཡང་སྔོན་གྱི་དུས་
15-2-428b
སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་བའི་ལམ་གྱིས་ཆགས་བྲལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུན་ཁང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སོགས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་དང་། ཁྱབ་འཇུག་བློ་གྲོས་དང་། སྐར་འོད་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འདུན་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དང་ཆོས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཆོས་མིན་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། བདེན་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་བྱ་ཞིང་། དེའི་འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བྱ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་སྟེ་གང་ཟག་མི་གསུང་ངོ་། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་

【现代汉语翻译】
国王沉浸在慈爱、菩提心、禅定、四无量心和神通等境界中，直至证得一切智智。一次，一位与他有宿缘的天神劝他前往如来处。于是，国王集结随从，前往如来处。佛陀见到后，命人用装饰品庄严所有通往王宫的道路，并劝诸神款待国王。国王见到此景，问大臣们这是怎么回事。先前的那位天神说道，那些是世间怙主的侍从，佛陀因怜悯国王您，才让他们这样做。国王于是从马车上下来，以恭敬的姿态向世尊顶礼。佛陀见此情景，宣说了赞叹朝向佛陀方向迈步的偈颂。当时，净居天的诸神为了供养世尊，幻化出八十万顶华盖，国王见到后，刚想知道这些华盖从何而来，华盖便消失了。国王正疑惑华盖去了哪里时，诸神对国王宣说了关于不生不灭、不来不去的偈颂，国王因此领悟了真谛，消除了疑惑。
又在过去世，世尊曾是顶慧王。当时，有一位名叫大名的国王，他精通外道，拥有离欲的境界、神通和威严。每逢十五，他都会前往三十三天众神的集会处，与诸神辩论佛法。他的朋友们会说，如果世间出现佛陀，他将宣说正法。此外，顶慧王、遍入慧王、星光王等九万国王，也会在三十三天众神的集会处与诸神辩论佛法。朋友们，我们应当站在说法者的一边，而不是站在非法者的一边。同样，我们应当站在宣说正见、寂静、真谛、空性和无我者的一边，而不是站在他们的对立面。诸佛宣说空性，而不宣说有自性的人。朋友们，世尊……

【English Translation】
The king was immersed in loving-kindness, the mind of enlightenment, meditative absorption, the immeasurables, and superknowledges, etc., up to the omniscient wisdom. Once, a deity with whom he had a past connection urged him to go to the Tathagata. So, the king gathered his retinue and went to the Tathagata. The Buddha, seeing this, ordered all the roads to the palace to be adorned with decorations and urged the gods to treat the king with respect. Seeing this, the king asked his ministers what was happening. The deity who had been a friend in the past said that these were attendants of the protector of the world, and that the Buddha, out of compassion for you, O king, had them do this. The king then descended from his chariot and, with respectful conduct, prostrated to the Bhagavan. Seeing this, the Buddha spoke verses praising the steps taken towards the Buddha's direction. At that time, the gods of the Pure Abodes manifested eighty hundred thousand umbrellas to offer to the Bhagavan. The king, seeing this, wondered where they came from, but they disappeared. As the king wondered where they had gone, the gods spoke verses to the king about not coming and going, not being born and ceasing, and he understood the meaning and was freed from doubt.
Furthermore, in a past age, the Bhagavan himself was a king named Crown Intelligence. At that time, there was a king named Great Fame, who was skilled in non-Buddhist paths and possessed detachment, miraculous powers, and great splendor. On the fifteenth of each month, he would go to the assembly hall of the thirty-three gods and debate Dharma with the gods. His friends would say that if a Buddha, a Bhagavan, were to appear in the world, he would teach the Dharma. Also, King Crown Intelligence, King All-Pervading Intelligence, King Starlight, and nine thousand other kings would go to the assembly hall of the thirty-three gods and debate Dharma with the gods. Friends, we should side with those who speak the Dharma and not with those who speak what is not Dharma. Similarly, we should side with those who speak of right view, peace, truth, emptiness, and selflessness, and not with their opponents. The Buddhas speak of emptiness and do not speak of persons. Friends, the Bhagavan...

--------------------------------------------------------------------------------

འདས་ཀྱིས་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་བགྲོ་བ་ལས། ལྷའི་འཁོར་མང་པོ་དག་གིས་སྒྲ་གསལ་པོས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གལ་ཏེ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་ན་ལྷའི་འཁོར་འདི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་
15-2-429a
སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། ལྷའི་འཁོར་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེ་བཅིག །ལྟས་ལྔ་བྱུང་ནས་ལྷའི་བུ་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། ཅི་ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་བདག་པོ་མཐོང་བ་དེ་ལ་བདག་ལ་གནོད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེས། གང་དུ་བདག་ཅག་འདུས་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དེ་གནོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་མི་ནུས་ཏེ། ལྷས་དང་པོ་ལ་ཡང་བདག་མི་སྣང་། དེ་བཞིན་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བའི་བར་དུ་དེ་ལ་བདག་མི་སྣང་། འཆི་བར་འདོད་པའི་བདག་མི་སྣང་། འཆི་བ་དང་ཤི་བའི་བདག་མི་སྣང་། འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བ་མེད་ཅིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གམ་བདག་གི་བས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པར་གསུང་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཕྲག་དགུ་པོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིག །ཀྱེ་མ་ལྷའི་འཁོར་འདི་ནི་མི་མཐུན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་རྟོགས་སོ། །བདག་ཅག་རེ་ཞིག་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་དུ་ཆོས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་ཞིང་བདག་དང་བདག་གི་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་ཁང་དུ་ཆོས་བགྲོ་བར་འདོད་པ་བྱས་ན་ལྷའི་འཁོར་འདི་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཚུར་ཤོག་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཆོས་བགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་
15-2-429b
དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལགས་ཏེ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་མཐའ་འཁོབ་པ་མ་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་ལགས་སོ། །ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་རེ་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དེ་བཞིན་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་གང་མཛངས་ལ་མཁས་ཤིང་དཔྱོད་པ་ཅན། རྟབ་རྟབ་པོ་མིན་པ། མ་བརྟགས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ། རིངས་པ་མེད་པ། གང་བདག་གི་རྒྱུད་འབྱེད་པར་ནུས་པ་བརྒྱ་ཞིག་ཁྲོབས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གི་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བཀྲབས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཕགས་ནས་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོང་བ་དང་། 

【现代汉语翻译】
在关于‘过去佛说内外十二处皆无自性’的辩论中，许多天神以清晰的声音说道：‘朋友们，如果一切皆是空性，那么业是如何显现的呢？如果无我与我所，那么这个天界之中，是谁在造作诸业而受生呢？’
另一些天神说道：‘朋友们，不要诽谤佛陀的教诲。天人五衰出现，天子死亡并转生，这是你们亲眼所见。既然见到了天子死亡，那么我受到损害又在哪里呢？无论我们聚集在哪里，都无法将天子从损害中完全解脱出来。因为天人在最初时也看不到我，同样，从第二个到第五个阶段，他也看不到我。看不到想要死亡的我，看不到死亡和已死之我。’
‘在此，无我与我所，一切法皆空，无我或我所。因此，佛陀世尊所说是真实的。’然后，顶生王（Tog gi lo dro，轮王名号）对九万国王说道：‘你们聚集在一起吧！唉，这个天界并不和谐，他们不了解也不明白如来的教诲。我们暂时应该在南赡部洲弘扬佛法。如果一切法并非空性，存在我与我所，仅仅因为如此，如果想在天界的集会中辩论佛法，那么这些天界众生就会陷入颠倒，对佛陀的教诲产生怀疑。来吧，我们去南赡部洲辩论佛法吧！’
然后，那些眷属聚集在一起，对顶生王说道：‘您出生于中央地区（yul dbu ma，指印度），不是东方、南方、西方、北方的边地之人。您精通佛法。’顶生王对边地的国王们说道：‘你们各自挑选二十五位东方之王，同样，南方、西方、北方的也各自挑选二十五位，要贤明、有智慧、有判断力，不轻率、不迷惑、不迟钝，能够辨别我的宗派的一百位国王。’那些国王们遵照命令，挑选了一百位国王。
然后，顶生王与一百位国王一起，像鹅王一样，以神通力飞向天空，前往雪山之王（gangs ri'i rgyal po，喜马拉雅山）。

【English Translation】
In the debate about 'the past Buddha said that the twelve internal and external sense bases are devoid of inherent existence,' many gods spoke in clear voices: 'Friends, if everything is emptiness, then how does karma manifest? If there is no self and no self-belonging, then in this heavenly realm, who is it that performs actions and is born?'
Other gods said: 'Friends, do not slander the Buddha's teachings. The five signs of decay in gods appear, and the sons of gods die and are reborn, this is what you have seen with your own eyes. Since you have seen the death of the son of gods, then where is the harm to me? No matter where we gather, we cannot completely liberate the son of gods from harm. Because the son of gods does not see the self in the beginning, similarly, from the second to the fifth stage, he does not see the self. He does not see the self who wants to die, he does not see the self who is dying and has died.'
'Here, there is no self and no self-belonging, all dharmas are empty, without self or self-belonging. Therefore, what the Buddha, the Bhagavan, said is true.' Then, King Tog gi lo dro (name of a Chakravartin king) said to the ninety thousand kings: 'Gather together! Alas, this heavenly realm is not harmonious, they do not understand or comprehend the teachings of the Tathagata. We should temporarily propagate the Dharma in Jambudvipa. If all dharmas are not empty, and there is self and self-belonging, just because of that, if you want to debate the Dharma in the assembly of the gods, then these heavenly beings will fall into delusion and have doubts about the Buddha's teachings. Come, let us go to Jambudvipa to debate the Dharma!'
Then, those retinues gathered together and said to King Tog gi lo dro: 'You were born in the central region (yul dbu ma, referring to India), not in the border regions of the east, south, west, and north. You are well-versed in the Dharma.' King Tog gi lo dro said to the kings of the border regions: 'Each of you select twenty-five kings of the east, similarly, select twenty-five each from the south, west, and north, those who are wise, intelligent, and have judgment, not rash, not confused, not slow, one hundred kings who can distinguish my lineage.' Those kings followed the command and selected one hundred kings.
Then, King Tog gi lo dro, together with one hundred kings, like a king of geese, flew into the sky with miraculous powers and went to the King of Snow Mountains (gangs ri'i rgyal po, the Himalayas).

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་དག་གི་ཁྱམས་ལྷས་སྤྲུལ་ཞིང་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོངས་སོ། །དེར་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྟན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་པ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་ཕྱག་བྱས་ནས་སྟན་དེ་ལ་འདུག་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་པོས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་འཁོར་དུ་འདུག་གོ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དེ་དག་དགའ་ཞིང་མགུ་ལ་ཡི་རངས་པར་གྱུར་ཅིང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་བས་རེ་ཞིག་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་
15-2-430a
ར་བའི་ཆར་ཕབ་ཅིང་ཆོས་ཉན་པར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་གཞན་ཞིག་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་རྩེ་མོའི་དབུས་ན་དྲང་སྲོང་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་འདུག་པ་འདི་དག་ཁྱོད་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དྲང་སྲོང་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ནས་འཕྲིན་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་འཛིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པས་མཆི་མ་འབྱིན་ཞིང་། མཆི་མའི་རྒྱུན་དང་མཆི་མ་དེ་དག་གི་དྲོད་ཀྱིས་གངས་རིའི་རྒྱལ་པོའི་རྩེ་མོ་ཞུའོ། །མཆི་མ་ཕྱིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བའམ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་འགའ་ཡོད་དམ། དམ་པའི་ཆོས་གནས་ཏེ་མ་ནུབ་བམ། ཁྱོད་སོང་ཤིག་ང་ནི་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་པ་ཞི་བ་བཏང་ནས་འདུ་འཛིར་འཇུག་མི་ཕོད་དོ། །ཕོ་ཉ་དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་འདི་ལ་བདག་ཡོད་དོ། །བདག་མེད་དོ་ཞེས་ལྷ་རྣམས་དང་རྩོད་པ་བྱུང་བ་དེའི་བྱས་པ་འདི་ཁྱོད་ལས་ཚོལ་ལོ། །དྲང་སྲོང་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཡོད་ན། མི་རྒ་མི་འཆི་མིན་པའི་རིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་སྐྱེ་བའམ། རྒ་བའམ། འཆི་བ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་པས།
15-2-430b
ཕོ་ཉ་དེའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་རྣམ་པར་དག་སྟེ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་འཁོར་དེ་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་བར་སྣང་ལས་འོང་བཞིན་དུ་སྒྲ་བྱུང་བ། གྲོགས་པོ་དག་དམ་པའི་ཆོས་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་འབར་རོ། །གང་དག་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་ནོ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་མེད་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད། ཆོས་ཐོས་པ་མེད། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་མེད་དོ། །གང་མི་བརྩོན་པ་དེ

【现代汉语翻译】
他们的庭院化现，所有的天王也都来了。在中央，国王顶髻慧（Tog gi Lodro，智慧顶）用七宝化现了一个宝座。国王顶髻慧向十方顶礼，然后坐在宝座上。九十九位国王向他的脚顶礼，然后围绕着他坐下。三十三天（Sum cu rtsa gsum pa）的天人们欢喜、满足、喜悦，心想：‘由于世间显现了正法，所以暂时不会有佛法隐没的事情发生。’于是降下天上的曼陀罗花雨，坐下来听法。然后，国王顶髻慧对另一位国王的使者说：‘朋友，在雪山之王的顶峰中央，住着一位名叫善慧仙人（Drang srong Dge ba'i Lodro）的人，请你邀请他来，让他看看国王的眷属们。’使者立刻以神通前往仙人那里，顶礼后传达了信息。仙人听到如来（Tathagata）世间依（Sa dzin，持地）完全涅槃的声音，流下了眼泪。由于泪水和泪水的温度，雪山之王的顶峰融化了。他擦干眼泪，对国王的使者说：‘朋友，是否有众生见过或听过如来？正法是否住世而未隐没？你回去吧，我不去了。’为什么呢？因为我不忍心舍弃如来的寂静处而进入喧嚣之中。使者说：‘朋友，关于“有我”还是“无我”的问题，诸天之间发生了争论，这件事要向你追究责任。’仙人说：‘如果“有我”，那就不应该有衰老和死亡。为什么呢？因为“我”没有生、老、死，也不会喜欢布施。因此，是“无我”。’当他这样开示时，
使者的诸法清净，远离尘垢，获得了无垢的法眼。然后，使者像天鹅王一样飞向空中，回到了那些眷属之中。从空中传来声音：‘朋友们，正法住世，如来的教法兴盛。那些精进的人，从如来的教法中获取精华。对于不精进的人来说，没有佛陀出世，没有听闻佛法，也没有受持正法。’不精进的人...

【English Translation】
Their courtyards transformed, and all the kings of the gods came. In the center, King Crest of Wisdom (Tog gi Lodro) manifested a throne made of seven precious jewels. King Crest of Wisdom prostrated to the ten directions and sat on the throne. Ninety-nine kings prostrated to his feet and sat around him. The gods of the Thirty-Three (Sum cu rtsa gsum pa) were joyful, content, and delighted, thinking, 'Because the sacred Dharma has manifested in the world, there will be no disappearance of the Dharma for a while.' They rained down a shower of heavenly Mandarava flowers and sat down to listen to the Dharma. Then, King Crest of Wisdom said to another king's messenger, 'Friend, in the center of the peak of the King of Snow Mountains, there dwells a sage named Sage Virtuous Wisdom (Drang srong Dge ba'i Lodro). Please invite him to come and see the retinue of the king.' The messenger immediately went to the sage by means of miraculous power, prostrated, and delivered the message. The sage heard the sound of the Tathagata (Tathagata) World Holder (Sa dzin) passing completely into Nirvana and shed tears. Because of the tears and the warmth of the tears, the peak of the King of Snow Mountains melted. He wiped away his tears and said to the king's messenger, 'Friend, are there any beings who have seen or heard the Tathagata? Does the sacred Dharma abide and not disappear? You go back, I will not go.' Why? Because I cannot bear to abandon the peaceful place of the Tathagata and enter into the hustle and bustle. The messenger said, 'Friend, there has been a dispute among the gods about whether there is a self or no-self, and you will be held responsible for this.' The sage said, 'If there is a self, then there should be no aging and death. Why? Because the self has no birth, aging, or death, and it will not be pleased with giving. Therefore, there is no self.' When he taught in this way,
the messenger's dharmas were purified, free from dust and defilement, and he obtained the stainless eye of the Dharma. Then, the messenger flew like a king of geese in the sky and returned to those retinues. A sound came from the sky: 'Friends, the sacred Dharma abides, and the teachings of the Tathagata flourish. Those who are diligent take the essence from the teachings of the Tathagata. For those who are not diligent, there is no Buddha appearing, no hearing of the Dharma, and no upholding of the sacred Dharma.' Those who are not diligent...

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །གང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པས་དེའི་སྒྲ་དེ་ང་གིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་ཤིང་། སྒྲ་དེ་ཐོས་པས་གང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པ་ལ་གནས། གང་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱལ་པོ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་འདིར་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པས་སངས་རྒྱས་ཁྲི་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བཏང་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྣང་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་
15-2-431a
དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为具德王
ཡང་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་མཆོག་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་བདེ་ལ་འབྱོར་བ་བདེ་བ་ཅན་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དེ་སྐུ་ཚེ་ཚད་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེའི་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཅུ་ལྷག་གི་བར་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བ་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་མང་ཞིང་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། མདོ་སྡེ་དགུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲན་ཕོ་མོ་དང་བ་ལང་དང་ལུག་སོགས་ཆོས་མིན་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གསོར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལ། དེར་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་སྐྱེས་ཏེ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་གསད་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡུལ་དེའི་རྒྱལ་པོ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པས་ཐོས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཉམས་རྣམས་དང་གཡུལ་བཤམས་ནས་ཆོས་སྨྲ་དེ་ལེགས་པར་ཐར་བར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་ལུས་ལ་རལ་གྲི་དང་མདའ་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཀར་ཙམ་ཡང་མ་ཉམས་པ་མེད་པར་རྨས་སོ། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་
15-2-431b
དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ཡང་དག་པར་དམ་པའི་ཆོས་སྲུང་བ་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེར་ཆོས་ཐོས་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་བཞིན་ཚེ་འཕ

【现代汉语翻译】
因此，要使之返回清净。对于精进者，圣法得以安住，诸行皆是无常，诸行皆是痛苦，诸法皆是无我，涅槃是寂静，如是知晓。’说完之后，他的声音传遍十方。听到这个声音的人，凡是执著于我的，都安住于无我；凡是宣说无我的，他们的事业都已完成。所有这些行为，都是国王托格（含义：顶）的智慧的力量。国王就这样使他们所有人都进入佛法。就像他过去的行为一样，他侍奉供养了成千上万的佛陀，对一切众生生起慈悲心，发出这样的声音，使三千大千世界的众生都能听到，从而使佛法显现。因此，菩萨摩诃萨，以无所畏惧的智慧，在如来世尊的教法中，应当发出狮子吼。’佛如是说。
受生为具德王
又在过去，在名为草胜的城市里，当如来名号为极喜（含义：非常喜悦）的佛陀降临时，这个世界非常广阔，安乐富饶，如同极乐世界一般。那位佛陀住世无量寿，在双娑罗树之间入灭。他的正法住世长达四十二万年。当时，有一位持戒精严的比丘，名叫功德慧（含义：功德和智慧），他拥有众多眷属，能发出狮子吼，精通广讲九部经典。他告诫比丘们，不允许蓄养奴仆、牛羊等非法之物。当时，有许多破戒比丘对他心生嗔恨，拿起武器想要杀害他。当时，世尊自己转世为那个地方的国王，名叫具德（含义：具有功德）。他听到这件事后，立即前往说法者那里，与那些破戒比丘作战，成功地救出了那位说法者。那位国王的身上，被刀剑弓箭所伤，没有一处完好无损。那位功德慧比丘对国王说：‘太好了！你真是如法守护正法，未来将成为无量佛法的容器。’国王听闻佛法后，内心非常欢喜，寿命终尽。

【English Translation】
Therefore, one should turn back to purity. For the diligent, the sacred Dharma abides, all conditioned things are impermanent, all conditioned things are suffering, all phenomena are without self, Nirvana is peace, thus one knows.' After speaking, his voice resounded in the ten directions. Those who heard that voice, all who clung to self, abided in non-self; those who spoke of non-self, their deeds were accomplished. All these actions were due to the power of the wisdom of King Tok (meaning: Top). Thus, the king placed all of them in the Dharma. Just as in his previous conduct, he served and honored hundreds of thousands of Buddhas, generated compassion for all sentient beings, and emitted such a sound that all the beings of the three thousand great thousand worlds could hear, thereby illuminating the Dharma. Therefore, a Bodhisattva Mahasattva, with fearless wisdom, should roar the lion's roar in the teachings of the Blessed One.' Thus spoke the Buddha.
Rebirth as a Virtuous King
Again, in the past, in the city called Grass Supreme, when the Tathagata named Utterly Joyful (meaning: Very Joyful) appeared, this world was exceedingly vast, peaceful, and prosperous, like the Land of Bliss. That Buddha lived for immeasurable years and passed into Nirvana between a pair of Sala trees. His sacred Dharma remained for forty-two myriad years. At that time, there was a monk who strictly observed the precepts, named Virtue Wisdom (meaning: Merit and Wisdom), who had many followers, could roar the lion's roar, and was skilled in extensively teaching the nine divisions of scripture. He admonished the monks, 'It is not permitted to accumulate non-Dharmic things such as servants, cattle, sheep, etc.' At that time, many monks who had broken their vows became angry with him and took up weapons to kill him. At that time, the Blessed One himself was reborn as the king of that land, named Virtuous (meaning: Possessing Virtue). Hearing of this, he immediately went to the Dharma speaker, fought with those who had broken their vows, and successfully rescued the Dharma speaker. The king's body was wounded by swords and arrows, with no place left unharmed. That monk Virtue Wisdom said to the king, 'Excellent! You are truly protecting the Dharma in accordance with the Dharma, and in the future, you will become a vessel of immeasurable Dharma.' The king, having heard the Dharma, was greatly delighted, and his life came to an end.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གཡོ་བའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་དེའི་ཉེ་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེའི་འཁོར་གཡུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བརྒལ་བ་དང་། དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཏེ། ཚེ་འཕོས་ནས་མི་གཡོ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཀྱང་ཕྱིས་ཚེ་འཕོས་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཞིང་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དག་གི་ནང་ནས་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཅིང་ཟད་དུ་ཉེ་བ་ན་དེ་ལྟར་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་འདས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་བསྟན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དེའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་པས་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་ལ་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེ་ཚུན་ཆད་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་བ་དང་དམ་ཆོས་སྤོང་བ་སོགས་དང་། ལུས་ངན་པ་དང་། ནད་སོགས་གདུང་བ་གང་ཡང་མ་མྱོང་སྟེ་ད་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འཇིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་
15-2-432a
གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྐར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་དེས་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལེགས་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བར་ཞུགས་པ་དང་། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་མཐོང་ནས། དེའི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཅི་འདོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། ཁོ་མོ་ཁྱོད་འདོད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་དེ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་བདག་དང་ལྷ་ཅིག་མི་འགྲོགས་ན་བདག་འགུམ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཁྱེའུ་དེས་བདག་ལོ་བཞི་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་འདི་ནི་བདག་གི་ཚུལ་མིན་ནོ་སྙམ་ནས་བུ་མོ་དེ་མཐུས་སྤངས་ཏེ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་དང་། དེ་གོམ་པ་བདུན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་བདག་གི་བརྟུལ་ཞུགས་བཤིག་སྟེ་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་བཟོད་པར་བྱས་པ་ལ་བུ་མོ་འདི་བདེ་བ་དང་འཆི་བའི་དུས་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། བུ་མོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ཞིང་བུ་མོ་ལོངས་ཤིག་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཅི་འདོད་པ་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གནས་ཤིང་། ཡང་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྐྱེད་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེས

【现代汉语翻译】
于是，如来成为了不动佛刹土中那位佛陀最杰出的近侍。那位国王率领军队参战并取得胜利，所有欢喜赞叹的人都成为了菩提心永不退转者，命终之后往生到不动佛的刹土。比丘功德慧后来也命终，在不动佛刹土的声闻僧团中成为最杰出者。因此，当正法衰落并接近灭亡时，应当如此守护和救护。’佛陀如是说，而那位说法者就是佛陀迦叶佛。
又，过去于无数不可计量的劫之前，有佛陀世尊名为无上胜王（blamed rgyal ba，unsurpassed victorious one）出现于世，并示现涅槃之经。这位世尊当时是他的声闻弟子，受持此经并为他人宣讲。自那以后，他从未堕入恶趣，也未曾舍弃正法，没有经历过恶劣的身体和疾病等痛苦。因此，如来已脱离一切疾病，无所畏惧。’
又，过去世尊曾为婆罗门之子名为星宿（skar ma，star）。他修持梵行四万二千年，进入名为善妙（legs 'byor，well-being）的王宫。一位商人的女儿看到这位少年相貌英俊，心生爱慕，便触碰了他的脚，问道：‘你想要什么？’她回答说：‘我想要你。’婆罗门之子说：‘我不是追求欲望之人，而是修持梵行之人。’那位女子说：‘如果你不与我同住，我就会死去。’少年心想：‘我已修持梵行四万二千年，这不符合我的戒律。’于是他以神力舍弃了那位女子，走了七步。当他走到第七步时，生起了慈悲心，心想：‘即使我破坏了我的誓言，堕入地狱，我也要忍受，让这位女子在安乐中度过，直到死亡。’于是他返回，拉着那位女子的手说：‘起来吧，我将满足你的一切愿望。’他在她家住了十二年，然后再次出家，生起了四梵住，往生到梵天世界。’
如是，他生起了大悲心。

【English Translation】
Then, the Tathagata became the most excellent attendant of that Buddha in the Abhirati Buddha-field. That king led his army into battle and triumphed, and all who rejoiced and praised became irreversible from the mind of enlightenment, and after death were born in the Abhirati Buddha-field. The Bhikshu Guna-mati also later passed away and became the most excellent among the Sravaka Sangha in the Abhirati field. Therefore, when the sacred Dharma declines and is near extinction, it should be protected and rescued in this way.' The Buddha said, and that Dharma speaker was the Buddha Kashyapa.
Again, in the past, immeasurable and countless kalpas ago, a Buddha, the Bhagavan named Anuttara-jina (blamed rgyal ba, unsurpassed victorious one), appeared in the world and taught the Sutra of Nirvana. This Bhagavan was then his Sravaka, holding this Sutra and teaching it to others. Since then, he has never fallen into the lower realms, nor abandoned the sacred Dharma, nor experienced evil bodies or suffering from diseases. Therefore, the Tathagata is now free from all diseases and is fearless.'
Again, in a previous life, the Bhagavan himself was a Brahmin boy named Star (skar ma, star). He practiced celibacy for forty-two thousand years and entered the royal palace called Well-being (legs 'byor, well-being). A merchant's daughter saw the boy, who was handsome and pleasing to the eye, and touched his feet, asking, 'What do you want?' She replied, 'I want you.' The Brahmin boy said, 'I am not one who seeks desire, but one who practices celibacy.' The girl said, 'If you do not live with me, I will die.' The boy thought, 'I have practiced celibacy for forty-two thousand years, this is not my way.' So he abandoned the girl by his power and took seven steps. When he was at the seventh step, compassion arose, and he thought, 'Even if I break my vows and fall into hell, I will endure it, so that this girl may live in happiness until death.' So he returned, took the girl's hand and said, 'Get up, I will do whatever you want.' He stayed in her house for twelve years, and then renounced again, generated the four Brahmaviharas, and was born in the Brahma world.'
Thus, he generated the mind of great compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲིའི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཞིང་སྤངས་པར་
15-2-432b
གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་གཞན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为大悲商主
ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ཡང་ཚེས་སྔ་རོལ་ན་ཚོང་པ་ནོར་འདོད་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་ཆས་སོ། །དེའི་ནང་ན་མི་ནག་པོ་སྡིག་པས་འཚོ་བ་སྒྱུར་རྩལ་བསླབ་པ། ཆོམ་རྐུན་བྱེད་པ་དེས་ཚོང་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བསད་ནས་ནོར་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོའོ་བསམས་སོ། །དེའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་རྒྱ་མཚོའི་ལྷས་ལུང་བསྟན་པ། མགྲོན་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དབྱིབས་དང་ཆ་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཚོང་པ་འདི་ཐམས་ཅད་བསད་དེ་ནོར་འཕྲོག་པར་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མེད་རྫོག་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་བསད་ན་མི་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའི་ཡུན་རིང་པོ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྲེག་པར་འགྱུར་བས། དེ་ལ་དེད་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་བསད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། མི་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དེད་དཔོན་དེས་ཐབས་
15-2-433a
དེ་ལ་བསམས་པ་དང་། མི་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པར་ཤེས་ནས། གལ་ཏེ་དོན་དེ་ཚོང་པ་རྣམས་ལ་སྨྲས་ན་ནི་འདི་དག་གིས་སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་མི་འདི་བསད་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ་མི་འདི་བདག་གིས་བསད་ནས་བདག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་བསྐལ་པ་འབུམ་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲོ་བར་བྱའི། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྲོག་དང་བྲལ་ན་མི་འདི་ལ་སྡིག་པའི་ལས་དེ་སྙེད་ཅིག་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས། མི་འདི་བདག་གིས་བསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་མི་དེ་དེ་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་མི་ནག་པོ་ཁོ་རང་གི་མདུང་ཐུང་ཕྲོག་པས་བཏབ་སྟེ་བསད་དོ། །ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ནི་བསྐལ་བཟང་འདིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་མཁས་དེས་བསྐལ་པ་བུམ་གྱི་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་གྱུར་ལ། མི་ནག་པོ་དེ་ཡང་ཤི་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འཁྲེགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་དགོས་

【现代汉语翻译】
四万劫的轮回得以推迟和舍弃。佛陀说，菩萨善用方便，能使原本应堕入地狱的众生转生到梵天世界，就像这样。
受生为大悲商主
过去在燃灯佛（Dīpaṃkara，梵文：दिपंकर，梵文罗马拟音：Dipaṃkara，照亮者）出世之前，有大约五百名商人为了求财而入海，在海上贸易成功后返航。其中有一个黑皮肤的人，以罪恶为生，学习各种诡计，想要杀害所有这些商人，夺取他们的财物。当时，世尊化身为一位名叫大悲的商队首领。他在睡梦中，海神预言说：‘这些客人中，有一个人，他的外形和装束是这样的，他正计划杀害所有这些商人，抢夺他们的财物。这五百名商人都是不退转于无上正等菩提的菩萨。如果他们被杀，那个人将因每个菩萨长久以来为证得无上正等菩提所作的努力，而在大 地狱中遭受焚烧。因此，商队首领，你应善用方便，使这五百名商人免于被杀，也使这个人免于堕入大 地狱。’商队首领思索着解决的办法，意识到除了杀死这个人之外别无他法。他心想：‘如果我把这件事告诉其他商人，他们可能会怀着憎恨之心杀死这个人，这样他们也会堕入地狱。即使我杀死这个人，自己将在大 地狱中被焚烧千百万劫，我也愿意。如果这五百名商人被杀，那个人将会积累如此巨大的罪业，这是不行的。我必须杀死这个人。’于是，为了保护这五百名商人和那个人，他夺过那个黑人的短矛，刺死了他。这五百名商人就是贤劫的五百位菩萨。这位大悲者和善巧方便者推迟了千百万劫的轮回。那个黑人死后也转生到了天界。后来成佛时，如来的身体虽然坚如金刚，但仍需善用方便。

【English Translation】
The cycle of forty thousand kalpas was postponed and abandoned. The Buddha said that Bodhisattvas, skilled in means, can cause beings who would otherwise be born in hell to be born in the Brahma world, just like that.
Born as the Great Compassionate Merchant
In the past, before the appearance of the Buddha Dīpaṃkara (Dīpaṃkara, Devanagari: दिपंकर, Romanized Sanskrit: Dipaṃkara, meaning 'Lamp Bearer'), there were about five hundred merchants who entered the sea to seek wealth. After successfully trading at sea, they were returning. Among them was a dark-skinned man who lived by evil, learning various tricks, intending to kill all these merchants and seize their wealth. At that time, the Blessed One manifested as a caravan leader named Great Compassion. In his sleep, the sea god prophesied: 'Among these guests, there is a man with such and such appearance and attire, who is planning to kill all these merchants and rob their wealth. These five hundred merchants are all Bodhisattvas who will not regress from unsurpassed perfect enlightenment. If they are killed, that person will be burned in the great hells for as long as each Bodhisattva has strived to attain unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, caravan leader, you should be skilled in means to prevent these five hundred merchants from being killed and also to prevent this person from falling into the great hells.' The caravan leader pondered the solution and realized that there was no other way than to kill this person. He thought: 'If I tell the other merchants about this, they might kill this person with hatred, and they would also fall into hell. Even if I kill this person and am burned in the great hells for hundreds of millions of kalpas, I am willing. If these five hundred merchants are killed, that person will accumulate such great sins, which is not acceptable. I must kill this person.' Thus, to protect these five hundred merchants and that person, he snatched the black man's short spear and stabbed him to death. These five hundred merchants are the five hundred Bodhisattvas of this fortunate kalpa. This Great Compassionate and skillful means practitioner postponed the cycle of hundreds of millions of kalpas. The black man also was reborn in the heavens after his death. Later, when he became a Buddha, although the body of the Tathagata was as hard as a diamond, it was still necessary to skillfully use means.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དབང་གིས་སེང་ལྡིང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། སྲིད་པ་ཐ་མ་པར་གྱུར་པའི་མི་ཉི་ཤུ་དང་། དེ་དག་གི་དགྲ་བོར་གྱུར་པའི་མི་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སྒྱུར་བྱས་ནས་མཛའ་བ་ལྟར་བྱས་ཏེ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནས་གདུལ་བའི་དབང་གིས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་
15-2-433b
བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱོགས་འདི་ནས་སེང་ལྡིང་གི་ཚལ་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་སེང་ལྡིང་གི་ཚལ་པ་རྣོན་པོ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཚད་བྱུང་ངོ་། །དེར་མཽ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དུ་དོར་བར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། འདི་ཕྱོགས་འདི་ནས་དོར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་། མཽ་འགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་སྟོབས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་བཟུང་བ་དང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཀྱང་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་ཐ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་མི་འགུལ་ལོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་སུའང་གཤེགས། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་གཤེགས་ཀྱང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་ཕབ་སྟེ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་བ་དེ་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །
15-2-434a
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་ཞབས་གཡས་པ་བཟུང་སྟེ་སེང་ལྡེང་གི་ཚལ་པ་དེའི་རྩེ་མོ་གཅིག་ས་ལ་ཟུག་པ། རྩེ་མོ་གཅིག་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བཞག་གོ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ངས་སྔོན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཚོང་པ་གཡོན་ཅན་མདུང་ཐུང་གིས་བཏབ་སྟེ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བའི་ལས་དེའི་ལྷག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། མི་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་དང་གསོད་པར་འདོད་པའི་མཛའ་བཤེས་ལྟར་བཅོས་པ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ན་བདག་ཅ

【现代汉语翻译】
由于业力的影响，佛陀示现了荆棘刺入脚底的情形：有二十个人是最后的生者，还有二十个人是他们的敌人，他们伪装成朋友，进入佛陀的住所并试图杀害他。佛陀知晓此事，为了调伏他们，对目犍连之子说：‘从这个地方会长出荆棘，它会刺入如来右脚的脚底。’不久之后，长出了大约一拃高的锋利荆棘。
当时，大目犍连之子请求说：‘我是否可以将这荆棘丢弃到其他世界？’佛陀说：‘你无法从这个地方丢弃它。’然而，大目犍连之子用神通力抓住了荆棘，三千大千世界向上倾斜并剧烈摇动，但荆棘甚至连一根头发的尖端都没有移动。
之后，如来以神通力前往四大天王众，荆棘也来到了四大天王众中。同样地，佛陀也前往三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天，甚至到达色界梵天。荆棘也来到了梵天。
之后，如来从梵天降下并安坐于座上，荆棘也从梵天降下，停留在世尊面前。
然后，世尊用右手抓住右脚，将荆棘的一个尖端刺入地面，另一个尖端朝上，将脚放在上面。就在那一刻，三千大千世界剧烈摇动。
之后，阿难问道：‘尊者，世尊过去造了什么业，导致了这样的果报？’佛陀回答说：‘我过去在海中，曾用短矛刺杀了一个奸诈的商人，使他丧命。’佛陀以此表明，这是那业力的残余。如果那二十个人和那二十个伪装成朋友想要杀害他们的人，对如来法主也会有业报，那我又该如何呢？'

【English Translation】
Due to the influence of karma, the Tathagata manifested the appearance of a thorn piercing his foot: There were twenty people who were the last to be born, and twenty people who were their enemies. They disguised themselves as friends, entered the Tathagata's dwelling, and intended to kill him. Knowing this, the Tathagata, in order to tame them, said to Maudgalyayana's son: 'From this place a thorn will grow, and it will pierce the sole of the Tathagata's right foot.' Not long after, a sharp thorn about a span high grew.
Then, the great Maudgalyayana's son requested: 'Should I discard this thorn to another world?' The Buddha said: 'You cannot discard it from this place.' However, the great Maudgalyayana's son seized the thorn with the power of his strength, and the three thousand great thousand worlds tilted upwards and shook violently, but the thorn did not move even a hair's breadth.
Then, the Tathagata, by the power of his miraculous abilities, went to the assembly of the Four Great Kings, and the thorn also came to the assembly of the Four Great Kings. Similarly, he went to the Thirty-three Heavens, the Yama Heaven, the Tushita Heaven, the Nirmanarati Heaven, and the Paranirmita-vasavartin Heaven, and even reached the Brahma world of the Form Realm. The thorn also came to the Brahma world.
Then, the Tathagata descended from the Brahma world and sat upon his seat, and the thorn also descended from the Brahma world and stood before the Blessed One.
Then, the Blessed One grasped his right foot with his right hand, pierced one tip of the thorn into the ground, and placed his foot on top of the other tip, which was pointing upwards. At that very moment, the three thousand great thousand worlds shook violently.
Then, Ananda asked: 'Venerable One, what kind of karma did the Blessed One perform in the past that resulted in such a ripening?' The Buddha replied: 'In the past, in the ocean, I stabbed a deceitful merchant with a short spear, causing him to lose his life.' The Buddha thus showed that this was the remainder of that karma. If that ripening of karma can happen to the Tathagata, the Lord of Dharma, from those twenty people and those twenty who disguised themselves as friends wanting to kill them, then what about me?'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལྟ་ཅི་སྙམ་དུ། བདག་ཅིག་གིས་སྲོག་ཆགས་འགུམ་པར་བགྱི་བར་འཚལ་ཏེ། ནོངས་པ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤགས་པ་བྱས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལས་མི་བྱ་བ་དང་ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་མི་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་བཞི་ཁྲིས་ནི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྙུན་མི་མངའ་ཡང་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་འཚོ་བྱེད་བཀུར་ནས་སྨན་གསོལ་བ་དང་། གྲོང་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུས་པའི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་མ་
15-2-434b
རྙེད་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱོན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་བུ་མོ་དྲེགས་མ་ཙ་མིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མཛེས་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དག་གིས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་འོབས་ཀྱི་ནང་དུ་བོར་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་པ་དང་། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་རྟ་ཆས་རུལ་པ་གསོལ་བ་དང་། རོ་བརྒྱབ་བསྙུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཤཱཀྱ་རྣམས་འཇིགས་པ་ན་ང་ཀླད་པ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛས་སྤྱོ་བ་བརྒྱས་སྤྱོས་པ་ན་དེ་དག་དང་དུ་བཞེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷས་སྦྱིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲོང་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ནོར་སྐྱོང་རྦད་པ་དང་། གཤེད་མའི་མི་རྣམས་རྦད་པ་དང་། སྒྱོགས་རྡོ་འཕངས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལས་འདི་དང་འདིའི་རྣམ་པར་མིན་པ་སྐད་དུ་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་དེ་ལས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཚུལ་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །
受生为婆罗门之子光鬘
ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་ལ་ནེའུ་ལྡངས་བྲམ་ཟེ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་དག་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འཕྲད་
15-2-435a
པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ལ་མ་དད་པ་དེ་དག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྫ་མཁན་བུམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་གི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་གྲོགས་པོ། སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་ཅན་དེས་བྲམ་ཟེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བྲམ་ཟེ་ལྔ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཚུར་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་འདེང་ངོ་ཞེས་བ

【现代汉语翻译】
如果有人心想：‘我应当杀死一个众生，并在薄伽梵（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་，梵文天城体：bhagavat，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）面前忏悔这些罪过。’当他这样忏悔时，如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，梵文天城体：tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）便会从行为和行为的终结开始说法，结果那四十个人证悟了智慧。另外四千万众生也证悟了佛法。
同样，即使如来没有疾病，他也会尊敬医生之王耆婆（Jivaka）并接受药物；当他在城镇中托钵乞食时，即使没有得到食物，他也会像洗涤钵一样空钵而回；婆罗门女子尊蔓（Cunda）对他进行诽谤；自在外道的美女们将他与生命分离，并把他扔进胜林园的坑里，他也都保持平静；他食用了三个月的腐烂马料；他示现了背痛的姿态；当释迦族面临危险时，他说：‘我头痛’；婆罗门婆罗堕遮（Bharadvaja）用一百种方式辱骂他，他也接受了这些；在所有的转世中，提婆达多（Devadatta）都跟随他，并且提婆达多为了杀死如来而驱使护财象（Nalagiri）；他驱使刽子手；他投掷石块。尽管如此，所有这十种业的根源实际上并非因为薄伽梵自己有这样的业障，而是为了调伏极多的众生，他以善巧方便，根据需要示现了这种或那种不同的行为，因为从这些行为中产生了调伏所化之人的巨大意义。正如《秘密大善巧方便经》中所说的那样。
此外，过去在拘留孙佛（Krakucchanda Buddha）的教法时期，薄伽梵曾是婆罗门之子光鬘（Jyotirmala）。当时有五个像大娑罗树一样高大的傲慢婆罗门，他们过去也曾正确地进入菩萨乘，但由于遇到了恶友，他们忘记了菩提心，奉行外道的苦行，不信仰佛陀。为了以善巧方便调伏他们，陶匠之子瓶作（Kumbhakara），也就是婆罗门光鬘最亲密的朋友，一个信仰佛陀的人，当婆罗门光鬘与那五个婆罗门住在一起时，赞美了拘留孙佛，并说：‘婆罗门之子光鬘，过来吧！让我们去如来那里。’

【English Translation】
If someone thinks, 'I should kill a living being and confess these transgressions before the Bhagavan,' when he confesses in this way, the Tathagata will teach the Dharma starting from actions and the cessation of actions, as a result of which those forty people realized wisdom. Another forty million beings also realized the Dharma.
Similarly, even though the Tathagata has no illness, he will respect the king of physicians, Jivaka, and accept medicine; when he goes for alms in the town, even if he does not find food, he will return with an empty bowl as if washing it; the Brahmin girl Cunda slanders him; the beautiful women of the libertines separate him from life and throw him into a pit in the Jeta Grove, he remains calm; he eats rotten horse feed for three months; he shows the posture of back pain; when the Shakyas face danger, he says, 'I have a headache'; the Brahmin Bharadvaja insults him in a hundred ways, and he accepts these; in all rebirths, Devadatta follows him, and Devadatta drives the elephant Nalagiri to kill the Tathagata; he drives the executioners; he throws stones. Nevertheless, all these ten roots of karma are not actually because the Bhagavan himself has such karmic obscurations, but in order to tame extremely many beings, he skillfully shows this or that different behavior as needed, because from these actions arises the great meaning of taming those to be tamed. As it is said in the Secret Great Skillful Means Sutra.
Furthermore, in the past, during the teachings of Krakucchanda Buddha, the Bhagavan was the Brahmin son Jyotirmala. At that time, there were five arrogant Brahmins as tall as great Sal trees, who had also correctly entered the Bodhisattva path in the past, but due to encountering bad friends, they forgot the Bodhicitta, practiced the asceticism of the heretics, and did not believe in the Buddha. In order to tame them with skillful means, the potter's son Kumbhakara, who was the Brahmin Jyotirmala's closest friend, a believer in the Buddha, praised Krakucchanda Buddha when the Brahmin Jyotirmala was staying with those five Brahmins, and said, 'Brahmin son Jyotirmala, come! Let us go to the Tathagata.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་པ་ལ། བྲམ་ཟེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་དེས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་བརྗོད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ན་འདི་དག་དོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་ལ་བསམས་ནས། ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། བྱང་ཆུབ་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ནེའུ་ལྡངས་ལྔ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུ་འགྲམ་ན་འཁོད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བའི་ཕྱིར། རྫ་མཁན་བུམ་བྱེད་ཆུ་འགྲམ་དེར་སོང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པ་དཀའ་བས་དེའི་དྲུང་དུ་འདེང་ཞེས་
15-2-435b
བསྐུལ་བ་དང་། འོད་ཟེར་ཕྲེང་གིས་སྔར་ལྟར་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་མི་འདོད་པའི་ཚུལ་བཟུང་བ་ལ། རྫ་མཁན་བུམ་བྱེད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་གི་ཐོར་ཏོ་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དྲུང་དུ་འཁྲིད་པ་དང་། རྫ་མཁན་བུམ་བྱེད་འདིས་འདི་ལྟར་གལ་གྱིས་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དང་དེའི་ཆོས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་ཡང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྔོན་གྱི་དགེ་རྩས་བསྐུལ་བས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ལ་སྨྲས་པ། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཁོ་བོ་ལ་མ་སྨྲས་ཞེས་སྤྱོས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལྔ་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་སྤོབས་པ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཐོས་པས་ལྷག་བསམ་གྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་གི་ལྷག་བསམ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད་པས་བྲམ་ཟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་གིས་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ན་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་
15-2-436a
འགྲོ་བའི་གནས་སྐབས་མེད་ན་དད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མི་

【现代汉语翻译】
于是，婆罗门光鬘心想：‘如果我说赞颂佛陀的话语，而不是外道的话语，这些人会起疑心，就不会去见佛陀迦叶波（Buddha Kashyapa）了。’为了这个缘故，他以善巧方便，思量着与般若波罗蜜多（Prajnaparamita，智慧到彼岸）相符顺的道理，以及佛陀和菩提（Bodhi，觉悟）也无法真实见到的意义，说了这样的话：‘沙门秃头能为我做什么呢？菩提是极难获得的，沙门秃头哪里会有菩提呢？’
又一次，婆罗门童子光鬘与五个童子一同坐在水边，由于佛陀的加持力，为了调伏这五个种姓之子，陶师瓶作（Kumbhakara）来到水边，劝说道：‘佛陀是极难遇到的，去佛陀那里吧！’光鬘像先前一样说话，摆出不愿前往的样子。陶师瓶作抓住婆罗门童子光鬘的头发，将他带到佛陀迦叶波面前。五个婆罗门童子心想：‘这位陶师瓶作如此急切地带我们去见的佛陀，他的教法是怎样的呢？’于是也跟随着去了佛陀面前。他们一见到如来迦叶波，就被往昔的善根所推动，生起了信心，并责备婆罗门童子光鬘说：‘你以前为什么不告诉我们世尊有这样的功德呢？’
之后，这五个婆罗门种姓之子听闻了佛陀的光辉、威严和梵音，以至诚之心发起了无上圆满菩提心（Anuttara-samyak-sambodhi-citta，无上正等正觉之心）。佛陀迦叶波了解了这些种姓之子的至诚之心，为他们宣说了菩萨藏（Bodhisattva-pitaka）中名为‘不退转法轮’（Avivartaniya-chakra-dharani）的法门，以及‘金刚句’（Vajra-vakya）的教法，即‘一切法不生’（Sarva-dharma-anutpada）。这五个婆罗门因此获得了无生法忍（anutpattika-dharma-ksanti，对一切法不生不灭的真理的证悟）。
当时，佛陀迦叶波对这五个种姓之子说：‘如果婆罗门童子光鬘一开始就赞颂佛陀的功德，而不是外道的功德，你们就没有机会来到佛陀面前，更不用说生起信心了。’就这样，他们不再退转。

【English Translation】
Then, the Brahmin Light Garland thought, 'If I speak words praising the Buddha, instead of the words of the heretics, these people will become suspicious and will not go to see the Buddha Kashyapa (释迦牟尼佛之前的过去七佛之一).’ For this reason, with skillful means, he contemplated the reasons that are in accordance with the Prajnaparamita (般若波罗蜜多，Perfection of Wisdom), and the meaning that even the Buddha and Bodhi (菩提，Enlightenment) cannot be truly seen, and said these words: 'What can a shaven-headed Shramana (沙门，ascetic) do for me? Bodhi is extremely difficult to obtain, how could a shaven-headed Shramana have Bodhi?'
Once again, when the Brahmin boy Light Garland was sitting by the water with the five boys, due to the power of the Buddha, in order to tame these five sons of good family, the potter Kumbhakara (瓶作) came to the water's edge and urged, 'The Buddha is extremely rare to encounter, go to the Buddha!' Light Garland spoke as before, pretending not to want to go. The potter Kumbhakara grabbed the Brahmin boy Light Garland by the hair and led him to the Buddha Kashyapa. The five Brahmin boys thought, 'What kind of Dharma does this Buddha, whom the potter Kumbhakara is so eagerly taking us to see, have?' So they followed him to the Buddha.
As soon as they saw the Tathagata Kashyapa, they were moved by their past good deeds and developed faith, and scolded the Brahmin boy Light Garland, saying, 'Why didn't you tell us before that the World Honored One had such qualities?'
After that, these five Brahmin sons of good family heard the Buddha's glory, majesty, and Brahma-like voice, and with sincere hearts generated the mind of unsurpassed perfect Bodhi (Anuttara-samyak-sambodhi-citta, 无上正等正觉之心). The Buddha Kashyapa understood the sincere intentions of these sons of good family and taught them the Bodhisattva-pitaka (菩萨藏), the Dharma called 'Wheel of Non-retrogression' (Avivartaniya-chakra-dharani, 不退转法轮), and the 'Vajra Words' (Vajra-vakya, 金刚句), which is the teaching of 'All Dharmas are Unborn' (Sarva-dharma-anutpada, 一切法不生). These five Brahmins therefore obtained the forbearance of the unborn Dharma (anutpattika-dharma-ksanti, 无生法忍，acceptance that all things are uncreated).
At that time, the Buddha Kashyapa said to the five sons of good family, 'If the Brahmin boy Light Garland had praised the Buddha's virtues from the beginning, instead of the virtues of the heretics, you would not have had the opportunity to come to the Buddha, let alone develop faith.' In this way, they did not regress.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་སོམ་ཉི་ཅུང་ཟད་མེད་མོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་གཞན་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་ལ་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པར་བསྟན་པ་ཡང་། སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་ལྐོག་ནས་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པས་ཡུན་རིང་པོར་གནོད་པ་དང་ལོག་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལྡེམ་པོའི་ངག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ལ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པས་ཡིད་འགྱོད་ཅིང་ཞུམ་པ་དག་གི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་རྩུབ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་བདག་ཅག་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྡིག་པ་དེ་ཡང་འཆགས་ཤིང་ཕྱིས་སྡོམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་གི་ནེའུ་ལྡངས་མུ་སྟེགས་ལྔ་པོ་སྨིན་པར་བྱས་ཤིང་། རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་
15-2-436b
བྱུང་སྟེ་ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་འཛིན་པར་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཅིང་། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་འདི་ང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཇེད་འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དོ། །ཚུལ་འདིར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱའི་གནས་རྣམས་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་དྲི་མ་མེད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦྱངས་པའི་མཐར་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་དེས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་སྲིད་དོ་ཅོག་གི་ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མ་ལུས་སྐྱུ་རུ་ར་རློན་པ་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པའི་བདག་ཉིད་སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་། དབང་བཅུའི་དབང་གིས་ཕྱུག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཁོངས་ན་མཚུངས་པ་མེད་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ། བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། འགྲོ་བ་མཐའ་

【现代汉语翻译】
对于回向的菩萨摩诃萨（Bodhisattva-Mahāsattva），虽然对佛（Buddha）和菩提（Bodhi）没有丝毫怀疑，但为了成熟其他众生，这是善巧方便的示现。正如有人说‘修行者Gauramukha怎么会有菩提？’，这是因为过去业力成熟而示现六年苦行。这也是为了显示，不了解的众生，如果暗地里对持戒者说粗恶语，将会长期受害并堕落。这是以善巧方便示现的委婉之语，实际上菩萨没有任何业障。此外，对具功德者说粗恶语，为了消除那些懊悔和沮丧者的后悔，所以这样说。菩萨一生补处（ekajāti-pratibaddha）也曾对如来（Tathāgata）迦葉波（Kāśyapa）的经典说过粗恶语，但仍然有解脱的因缘，更何况我们这些无知的人呢？这样想着，也能忏悔罪业，并生起未来防护之心。如此使婆罗门（Brāhmaṇa）光线鬘（Odatavibhrama）的五个外道成熟。自己也在如来迦葉波的教法下出家，成为名为婆罗门童子智慧上师（yeśasblama）的人，持有佛陀的法藏。如来迦葉波预言说：‘这位婆罗门童子智慧上师，我涅槃后，将在娑婆世界（sahā loka-dhātu）成为名为释迦牟尼（Śākyamuni）的如来。’以这里所说的例子为代表，在无数劫中所积累的知识，以清净的智慧之光不断提升，最终彻底清净二障及其习气，以大智慧亲见一切所知法，获得一切相智（sarvākāra-jñāna）。因此，对于十方三世所摄的一切所知，无论世俗谛（saṃvṛti-satya）还是胜义谛（paramārtha-satya），都如手持庵摩罗果（āmalaka）般亲见。具有十力（daśa-bala），自在十自在（daśa-vaśitā），被称为佛薄伽梵（Buddha-Bhagavān），在包括天神在内的世间无与伦比，发出狮子吼，安住于殊胜的地位，降伏魔军，度化一切众生。

【English Translation】
For the great Bodhisattva-Mahāsattva who has turned away, although there is not the slightest doubt about the Buddha and Bodhi, it is a skillful means of manifestation for the sake of maturing other sentient beings. As it is said, 'How can the ascetic Gauramukha have Bodhi?' This is because the ripening of past karma manifested the practice of asceticism for six years. This is also to show that ignorant sentient beings, if they secretly speak harsh words to those who are disciplined, will suffer for a long time and fall into evil destinies. This is a manifestation of skillful means in euphemistic language, but in reality, the Bodhisattva has no karmic obscurations whatsoever. Furthermore, speaking harsh words to those who possess virtues is also said to eliminate the remorse of those who are regretful and discouraged. Even a Bodhisattva who is one birth away from Buddhahood, after speaking harsh words to the scriptures of the Tathāgata Kāśyapa, still had the opportunity for liberation, so what need is there to mention us ignorant beings? Thinking in this way, one can also confess sins and generate the mind of future protection. In this way, he matured the five heretics of the Brahmin Odatavibhrama. He himself also renounced the world under the teachings of the Tathāgata Kāśyapa and became known as the Brahmin boy Jñāna-Guru (yeśasblama), holding the treasury of the Buddha's teachings. The Tathāgata Kāśyapa prophesied: 'This Brahmin boy Jñāna-Guru, after my Parinirvana, will become a Tathāgata named Śākyamuni in this Saha world.' Represented by the examples mentioned here, the knowledge accumulated in countless past lives has been continuously refined with the pure light of wisdom, ultimately completely purifying the two obscurations and their habitual tendencies. With great wisdom, he directly sees all knowable phenomena and attains all-knowing wisdom (sarvākāra-jñāna). Therefore, for all knowable things encompassed by the ten directions and three times, whether conventional truth (saṃvṛti-satya) or ultimate truth (paramārtha-satya), he directly sees them as if holding a fresh Āmalaka fruit in the palm of his hand. Possessing the ten powers (daśa-bala), rich in the ten freedoms (daśa-vaśitā), he is called the Buddha-Bhagavān, unparalleled in the world including the gods, roaring the lion's roar, residing in the supreme position, subduing the armies of demons, and liberating all beings.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་གི་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱི་དམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་པ་ཁྱབ་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་
15-2-437a
དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ངོ་མཚར་ལགས་ཏེ། ཞེས་དང་། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་དག་ན་སེམས་ཅན་དུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོ་སོའི་དབུ་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར། དབུ་རེ་རེར་ཞལ་དེ་སྙེད། ཞལ་རེ་རེར་ལྗགས་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན། ཡེ་ཤེས་དཔག་གིས་མི་ལང་བ་དང་ལྡན། ཡེ་ཤེས་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན། ཡེ་ཤེས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན། ཡེ་ཤེས་གཞལ་གྱིས་མི་ལང་བ་དང་ལྡན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྐབས་སོ། ༈ །
受生为商主之子无暇耀
བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས། སྔོན་བསྐལ་པ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་
15-2-437b
གཤེགས་པ་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། དེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱ་ཆེན་པོ་སར་ལྡན་པར་བསོད་སྙོམས་སུ་སོང་ནས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་འོངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔུང་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་ཁྱེའུ་དེ་མའི་པང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་དེ་མཐོང་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བཟའ་བ་བསླངས་པ་ན། དགེ་སློང་དེས་མོ་ད་ཀ་གཅིག་བྱིན་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲུང་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་དགེ་སློང་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཁྱེའུ་ལ་བྱིན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འབུལ་དུ་བཅུག་པས། སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་བསྟབས་ཀྱང་མ་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁྱེའུ་དེ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཁྲིམས་ཕོག་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་གོ། ཁྱེའུ་དེའི་ཕ་མས་ཁྱེའུ་ཚོལ་དུ་སོང་པ་ཁྱེའུ་བསྐུལ་ནས། ཁྱེའུ་དང་དེའི་ཕ་མ་དང་། སྲོག་ཆགས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་རབ་ཏུ

【现代汉语翻译】
是诸佛之怙主与依怙，是智慧之身，恒常遍在，是功德之大主。如《如来智慧增长经》所说：‘世尊，诸佛之智慧何其深广，真是不可思议！’
如莫伽拉之子（梵文：Maudgalyāyana，汉语：目犍连）完全观察并专注于观察，于十方世界，如不可言说之微尘数佛土中，所有众生皆无先后次第成佛，每一如来皆有如是之头颅，每一头颅皆有如是之面容，每一面容皆有如是之舌头，即使赞叹诸佛之智慧，亦无法穷尽。为何如此？莫伽拉之子，如来之智慧，具足无量，具足不可量，具足无数，具足不可思议，具足不可测，具足不可量测，圆满之佛陀具足不可言说之智慧。’应如是理解。这是关于智慧的章节。
我等之导师，释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni，汉语：能仁寂默）最初发起大菩提心之方式，如《未生怨悔除经》所说：‘往昔，于无量无数不可思议劫之前，有如来名号为无胜幢（梵文：Ajita-dhvaja，汉语：无能胜幡），出现于世。彼时，有一比丘名为妙吉祥童子（梵文：Mañjuśrī-kumārabhūta，汉语：文殊师利童子），为说法者智慧王（梵文：Jñāna-rāja，汉语：智王），于广大王宫萨拉达那（梵文：Saradāna，汉语：与乐）中行乞，钵满而归。'
‘世尊，此佛曾为商主之子，名无垢力（梵文：Vimala-bala，汉语：离垢力），当时，此童子坐在母亲的膝上，见到该比丘，便走向他乞食。比丘给予他一个摩达卡（梵文：modaka，汉语：欢喜丸），童子跟随比丘前往如来处。比丘将钵交给童子，让他供养如来，随意布施于佛及眷属，皆用之不竭。比丘让童子皈依、受戒并发菩提心。童子的父母寻找童子，催促童子。童子及其父母，以及约五百众生皆出家受戒。’

【English Translation】
Is the sacred refuge and protector of all, the embodiment of wisdom, the eternal and pervasive one, the great master of all virtues. As it is said in the Sutra of the Increase of the Tathagata's Wisdom: 'World Honored One, how profound and vast is the wisdom of the Buddhas, it is truly inconceivable!'
As Maudgalyayana (Sanskrit: Maudgalyāyana, Chinese: 目犍连) fully observes and focuses on observation, in the ten directions of the world, in the Buddha lands as numerous as unspeakable fine dust particles, all sentient beings attain Buddhahood without any precedence, each Tathagata has as many heads, each head has as many faces, each face has as many tongues, even if praising the wisdom of the Buddhas, it cannot be exhausted. Why is this so? Maudgalyayana, the wisdom of the Tathagata, is endowed with immeasurable, endowed with uncountable, endowed with innumerable, endowed with inconceivable, endowed with unmeasurable, endowed with unquantifiable. The perfect Buddha is endowed with unspeakable wisdom.' It should be understood as such. This is the chapter on wisdom.
Our teacher, the Buddha Shakyamuni (Sanskrit: Śākyamuni, Chinese: 能仁寂默), initially generated the great Bodhicitta in the manner described in the Sutra of Removing Ajatasatru's Regret: 'In the past, beyond immeasurable, countless, and inconceivable kalpas, there was a Tathagata named Invincible Banner (Sanskrit: Ajita-dhvaja, Chinese: 无能胜幡), who appeared in the world. At that time, there was a Bhikshu named Manjushri Kumara Bhuta (Sanskrit: Mañjuśrī-kumārabhūta, Chinese: 文殊师利童子), a Dharma speaker named Wisdom King (Sanskrit: Jñāna-rāja, Chinese: 智王), who went for alms in the vast royal palace Saradana (Sanskrit: Saradāna, Chinese: 与乐), and returned with a full bowl.'
'World Honored One, this Buddha was once the son of a merchant, named Immaculate Strength (Sanskrit: Vimala-bala, Chinese: 离垢力). At that time, this boy was sitting on his mother's lap, and upon seeing the Bhikshu, he approached him to beg for food. The Bhikshu gave him a modaka (Sanskrit: modaka, Chinese: 欢喜丸), and the boy followed the Bhikshu to the Tathagata. The Bhikshu gave the bowl to the boy, instructing him to offer it to the Tathagata. He gave freely to the Buddha and his retinue, yet it was never exhausted. The Bhikshu had the boy take refuge, receive vows, and generate Bodhicitta. The boy's parents searched for him and urged him to return. The boy, his parents, and about five hundred beings all renounced and took vows.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་ཚུལ་འཆལ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིན་ཏུ་འོད་ཅེས་བྱུང་བའི་དུས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ་འཁོར་ལོས་
15-2-438a
སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་རྗེས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ལོ་སྟོང་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ཤིང་ལྷའི་རས་བཅོས་སུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་རི་བ་དག་གིས་བཀབ་སྟེ་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ལས་བྱས་ཏེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་དྲིན་ལན་བསབས་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལོན་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་འདས་པའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ན། སྡིག་པ་བྱས་པའི་མི་གཉིས་ཤིག །དམྱལ་བའི་སྲུང་མས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་དུ་བཅུག་སྟེ། ཕན་ཚུན་མི་དལ་བར་རྒྱུག་ཅིང་ལྕགས་ཐོས་བརྡེགས་པ་ན། མི་གཅིག་སྟོབས་ཆུང་བས་འདྲེན་མ་ནུས་པ་ལ་ལྕགས་ཐོས་བརྡེགས་པ་དང་ཚེ་འཕོས་ནས་ཡང་ཕྱིར་སོས་སོ། །དེར་མི་གཅིག་གིས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དེ། བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཤིང་རྟ་འདི་དྲང་གིས་མི་འདི་ཐོངས་
15-2-438b
ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བས་བརྡེགས་པས་ཚེ་འཕོས་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེའི་དུས་ན་ང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་འདུག་པ་ལས། བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ་ངས་དེར། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་དེ་ལ་ཐོག་མར་སྙིང་བརྩེའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་དམྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་གྱད་པཀྴི་ཏ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བྱམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། ༈ །ཡང་འདུལ་བ་གཞི་ལས། འཁོར་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་ཐུགས་གང་དུ་བསྐྱེད་ཅེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བཀའ་སྩལ་པ། སྔོན་བྱུང་བ་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུ་མུད་དའི་མདོག་ལྟར་དཀར་བ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཤིན་ཏུ་གནས་པ། གཟུགས་བཟང་བ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་བ

【现代汉语翻译】
生起并生起菩提心。世尊说，这是为了菩提而最初生起的心。༈ །与此相似，《调伏恶行经》中说：过去，当如来名为极光时，菩萨慈氏（Maitreya）转轮圣王生起菩提心后，经过四十二亿劫，世尊由此在无能胜幢如来处生起心，以所有安乐资具供养那位佛陀一千年，并以五百万件天衣覆盖，从而积累善根。那位佛陀涅槃后，建造了一座高一由旬、宽半由旬的七宝佛塔，并发愿证得无上菩提。༈ །又，《报恩经》中，阿难问世尊：‘世尊您对僧众慈悲关爱，这样的发心持续了多久？’世尊回答说：‘在过去无量无数劫之前，有两个作恶之人，地狱狱卒让他们拉车，互相催促奔跑，并用铁钩鞭打。其中一人力气小，拉不动车，就被铁钩鞭打，死后又复活。’这时，另一个人对他生起怜悯之心，说：‘我自己来拉这辆车，放了他吧！’狱卒愤怒地用铁锤击打他，他死后转生到三十三天。当时，我就是那个在地狱中的众生，生起了慈悲之心。我最初对那个地狱众生生起了慈悲之心。之后，我对一切众生都生起了如此的慈悲之心。’世尊说，这是当他在地狱中拉车，转生为巨力（藏文：གྱད་པཀྴི་ཏ་）时，最初生起慈悲之心的时刻。༈ །又，《律藏根本》中，眷属的声闻们问世尊最初在何处发心，世尊回答说：过去，在名为光明的国王的国度里，有一头珍贵的白象，其颜色像睡莲（Kumuda），七肢非常稳固，外形优美，令人赏心悦目。
生起并生起菩提心。世尊说，这是为了菩提而最初生起的心。
与此相似，《调伏恶行经》中说：过去，当如来名为极光时，菩萨慈氏（Maitreya）转轮圣王生起菩提心后，经过四十二亿劫，世尊由此在无能胜幢如来处生起心，以所有安乐资具供养那位佛陀一千年，并以五百万件天衣覆盖，从而积累善根。那位佛陀涅槃后，建造了一座高一由旬、宽半由旬的七宝佛塔，并发愿证得无上菩提。
又，《报恩经》中，阿难问世尊：‘世尊您对僧众慈悲关爱，这样的发心持续了多久？’世尊回答说：‘在过去无量无数劫之前，有两个作恶之人，地狱狱卒让他们拉车，互相催促奔跑，并用铁钩鞭打。其中一人力气小，拉不动车，就被铁钩鞭打，死后又复活。’这时，另一个人对他生起怜悯之心，说：‘我自己来拉这辆车，放了他吧！’狱卒愤怒地用铁锤击打他，他死后转生到三十三天。当时，我就是那个在地狱中的众生，生起了慈悲之心。我最初对那个地狱众生生起了慈悲之心。之后，我对一切众生都生起了如此的慈悲之心。’世尊说，这是当他在地狱中拉车，转生为巨力（藏文：གྱད་པཀྴི་ཏ་）时，最初生起慈悲之心的时刻。
又，《律藏根本》中，眷属的声闻们问世尊最初在何处发心，世尊回答说：过去，在名为光明的国王的国度里，有一头珍贵的白象，其颜色像睡莲（Kumuda），七肢非常稳固，外形优美，令人赏心悦目。

【English Translation】
He arose and generated the mind of Bodhi. The Blessed One said, 'That was the first arising of the mind for Bodhi.' ༈ Similarly, in the Sutra of Subduing Immoral Conduct, it is said: 'In the past, when the Tathagata was named 'Extreme Light,' after the Bodhisattva Maitreya (Byams pa) as a Chakravartin King generated the mind of Bodhi, after forty-two billion kalpas, this Blessed One generated the mind from the Invincible Banner Tathagata, offering that Buddha with all the means of happiness for a thousand years, and covering him with five hundred thousand celestial cloths, thus accumulating merit. After that Buddha passed into Nirvana, he built a stupa made of seven precious jewels, one yojana in height and half a yojana in width, and made aspirations for unsurpassed Bodhi.' ༈ Again, in the Sutra of Repaying Kindness, Ananda asked the Blessed One, 'Blessed One, how long have you been cherishing and loving the Sangha with compassion?' In response, the Blessed One said, 'In the past, beyond countless and inexpressible kalpas, there were two evil-doers. The guards of hell forced them to pull a cart, urging each other to run, and beating them with iron hooks. One of them was weak and unable to pull the cart, so he was beaten with iron hooks and died, only to be revived again.' Then, one of them felt compassion for him and said, 'I will pull this cart alone, release him!' The guard became angry and struck him with an iron hammer, and he died and was reborn in the Heaven of Thirty-Three. At that time, I was the sentient being in hell, and I generated the mind of compassion. I first generated the mind of compassion for that sentient being in hell. Then, I generated such compassion for all sentient beings.' The Blessed One said that this was the moment when he first generated the mind of compassion while pulling the cart in hell, having been born as a giant (藏文：གྱད་པཀྴི་ཏ་). ༈ Again, in the Vinaya-vastu, the Shravakas of the retinue asked the Blessed One where he first generated the mind. In response, he said: 'In the past, in the country of a king named Radiant, there was a precious white elephant, whose color was like a Kumuda lotus, with seven limbs that were very stable, and a beautiful and pleasing appearance.
He arose and generated the mind of Bodhi. The Blessed One said, 'That was the first arising of the mind for Bodhi.'
Similarly, in the Sutra of Subduing Immoral Conduct, it is said: 'In the past, when the Tathagata was named 'Extreme Light,' after the Bodhisattva Maitreya (Byams pa) as a Chakravartin King generated the mind of Bodhi, after forty-two billion kalpas, this Blessed One generated the mind from the Invincible Banner Tathagata, offering that Buddha with all the means of happiness for a thousand years, and covering him with five hundred thousand celestial cloths, thus accumulating merit. After that Buddha passed into Nirvana, he built a stupa made of seven precious jewels, one yojana in height and half a yojana in width, and made aspirations for unsurpassed Bodhi.'
Again, in the Sutra of Repaying Kindness, Ananda asked the Blessed One, 'Blessed One, how long have you been cherishing and loving the Sangha with compassion?' In response, the Blessed One said, 'In the past, beyond countless and inexpressible kalpas, there were two evil-doers. The guards of hell forced them to pull a cart, urging each other to run, and beating them with iron hooks. One of them was weak and unable to pull the cart, so he was beaten with iron hooks and died, only to be revived again.' Then, one of them felt compassion for him and said, 'I will pull this cart alone, release him!' The guard became angry and struck him with an iron hammer, and he died and was reborn in the Heaven of Thirty-Three. At that time, I was the sentient being in hell, and I generated the mind of compassion. I first generated the mind of compassion for that sentient being in hell. Then, I generated such compassion for all sentient beings.' The Blessed One said that this was the moment when he first generated the mind of compassion while pulling the cart in hell, having been born as a giant (藏文：གྱད་པཀྴི་ཏ་).
Again, in the Vinaya-vastu, the Shravakas of the retinue asked the Blessed One where he first generated the mind. In response, he said: 'In the past, in the country of a king named Radiant, there was a precious white elephant, whose color was like a Kumuda lotus, with seven limbs that were very stable, and a beautiful and pleasing appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་བ་དེ་གླང་པོ་འདུལ་མཁན་མཁས་པར་གཏད་ནས་དེས་ཀྱང་དུལ་བར་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་སླར་ཕུལ་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་འདུལ་མཁན་དེ་གཉིས་དེ་ལ་ཞོན་ནས་རི་དྭགས་གཤོར་དུ་སོང་བ་དང་ཇི་ཙམ་ན་གླང་པོ་དེས་ནགས་ཀྱི་བལ་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་དྲི་དེའི་རྗེས་བཞིན་དུ་རྒྱུག་པ་ན། གླང་པོ་ཆེ་རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པས་ཁྱེར་བ་དང་གནམ་ས་འགུལ་བ་ལྟར་མཐོང་ནས་སྐྲག་སྟེ་འདུལ་མཁན་ལ་གླང་
15-2-439a
པོའི་དབང་པོ་འདི་ཐུལ་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པའི་གསང་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུས་གདབ་པར་བགྱི་མོད་ཀྱི། ལྕགས་ཀྱུའམ་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཚར་གཅད་མི་ནུས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ན་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་སྐྱེ་ཞིང་། ཚུལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གླང་པོ་དེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་ཀྱང་བཟློག་མ་བཏུབ་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་ལ། ལྷ་གླང་པོ་ཆེ་འདི་འཁྲུལ་གྱིས་ཤིང་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་འདུལ་མཁན་གཉིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཇུས་ཏེ་འདུག་གོ ། དེ་ནས་དེའུ་ཤི་ཙམ་ལས་ཐར་ནས་རྒྱལ་པོས་འདུལ་མཁན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་མ་དུལ་བ་ང་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཤིན་ཏུ་དུལ་ལགས་ཏེ། ནགས་ཀྱི་གླང་མོའི་དྲི་ཚོར་ནས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དཔྱད་དྲན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སླར་མཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་། མྱོས་པ་དང་བྲལ་ནས་དཔྱད་དྲན་ནས་རང་ཉིད་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་འདུག་གོ། དེ་ནས་འདུལ་མཁན་གྱིས་རིངས་པར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་མ་ཐུལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ། ཐུལ་ལགས་ཏེ། ཅིས་མངོན་པར་ལྷའི་སྤྱན་སྔར་བསྟར་བར་བགྱིའོ་ཞེས། ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་སོལ་མེས་བསྲེགས་པ་ཞིག་དཔྱད་ཀྱི་སར་ཁྱེར་ཏེ་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་བག་ཚ་བ་མེད་པར་བླང་བར་བརྩམས་པ་ན། འདུལ་མཁས་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ལེན་དུ་བཏུབ་ན་ལོན་ཀྱང་འགུམ་པར་
15-2-439b
འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མཁས་པ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་འདིས་བདག་ཅག་གཡེངས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ལྷ་བདག་གིས་སྔར་ལུས་ཐུལ་གྱིས་སེམས་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་མ་གསོལ་ཏམ། བདག་ནི་ལུས་འདུལ་བ་ལགས་ཀྱི་སེམས་འདུལ་བ་ནི་མ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། སེམས་འདུལ་བ་འགའ་ཡོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ། འདུལ་མཁན་དེ་ལྷས་བསྐུལ་ནས་སྨྲས་པ། ལྷ་ལུས་དང་སེམས་འདུལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མཆིས་སོ། །འདོད་པའི་རྒྱུས་བྱུང་ཉེས་གཞོམ་ཕྱིར། །མང་པོ་བརྩོན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །མི་ནུས་པར་ནི་ཤེས་པས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་ནས་ལྡོག་པར་བྱེད། །

【现代汉语翻译】
那个小象被交给一位驯象大师，他驯服了它，然后把它献给了国王。国王和驯象师一起骑着它去狩猎。不久，那头象闻到了森林里母象的气味，便沿着气味跑去。大象跑得像风一样快，他们感到天旋地转，非常害怕，驯象师说：'请控制住这头大象！' 驯象师回答说：'我可以念诵圣人所说的秘密咒语，并用铁钩钩住它。但是，铁钩、绳索和铁链都无法制服贪欲之心。贪欲的刺痛就像什么一样产生，又以什么样的方式增长，又以什么样的方式平息呢？' 驯象师试图阻止大象，但无法阻止。于是他对国王说：'陛下，请抓住树枝！' 然后，国王和驯象师都抓住树枝待在那里。他们好不容易脱险后，国王对驯象师说：'你献给我的是一头没有驯服的大象！' 驯象师说：'陛下，它已经被驯服了，只是闻到了森林里母象的气味，无法控制。' 尽管如此，只要想起以前的训练，很快就会回来的。' 七天后，大象从狂乱中恢复过来，想起了以前的训练，自己回到了原来的地方。驯象师立刻去见国王。国王问：'你驯服了它吗？' 驯象师回答说：'驯服了。要不要在陛下您面前展示一下？' 于是，他把一个被火烧红的铁锤带到训练场，开始让大象去拿。大象毫不犹豫地开始去拿。驯象师说：'陛下，如果让它去拿，即使拿到了也会被烫死的。' 国王说：'唉！大师，这头如此驯服的大象，为什么会让我们如此分心呢？你不是说过，以前只是驯服了它的身体，而没有驯服它的心吗？我只是驯服了它的身体，而没有驯服它的心。' 国王问：'你见过或听说过有人能驯服心吗？' 在天神的启发下，驯象师回答说：'陛下，能驯服身心的只有佛陀、薄伽梵（Bhagavan）。'
为了摧毁由欲望引起的过错，/ 许多人努力奋斗，/ 但当他们知道自己无法做到时，/ 就会因失去努力而退缩。

【English Translation】
The young elephant was entrusted to a skilled elephant trainer, who tamed it and presented it to the king. The king and the trainer rode it to go hunting. Soon, the elephant smelled the scent of a female elephant in the forest and ran after the scent. The elephant was as fast as the wind, and they felt dizzy and terrified. The trainer said, 'Please control this elephant!' The trainer replied, 'I can recite the secret mantra spoken by the sage and hook it with an iron hook. However, hooks, ropes, and chains cannot subdue the mind of desire. The sting of desire arises like what, grows in what ways, and subsides in what ways?' The trainer tried to stop the elephant, but could not. So he said to the king, 'Your Majesty, please grab the branch!' Then, the king and the trainer both grabbed the branch and stayed there. After they barely escaped, the king said to the trainer, 'You presented me with an untamed elephant!' The trainer said, 'Your Majesty, it has been tamed, but it smelled the scent of a female elephant in the forest and could not be controlled.' Nevertheless, as long as it remembers the previous training, it will return soon.' After seven days, the elephant recovered from its madness, remembered the previous training, and returned to its original place on its own. The trainer immediately went to see the king. The king asked, 'Did you tame it?' The trainer replied, 'Yes, I did. Would you like me to show it to Your Majesty?' So, he brought a red-hot iron hammer to the training ground and began to have the elephant pick it up. The elephant began to pick it up without hesitation. The trainer said, 'Your Majesty, if you let it pick it up, it will be burned to death even if it picks it up.' The king said, 'Alas! Master, why does this so tamed elephant distract us so much? Didn't you say that you only tamed its body before, but not its mind? I only tamed its body, but not its mind.' The king asked, 'Have you seen or heard of anyone who can tame the mind?' Inspired by the gods, the trainer replied, 'Your Majesty, only the Buddhas, the Bhagavan, can tame both body and mind.'
To destroy the faults caused by desire, / Many strive diligently, / But when they know they cannot, / They retreat, losing their effort.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། བདག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ། །གཟུགས་བཟང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གླང་པོ་འདུལ། །རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་མ་ལགས་ཕྲ་སེམས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆབ་ཀླུང་འཚལ་བས་མ་ཐུལ་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཐུ་བོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །དེ་དང་གང་དང་དེ་འདྲར་རྗེས་འབྲང་བ། །དེའི་དབང་འདིར་ནི་གཟུགས་མེད་སེམས་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྟོབས་ཐོས་ནས་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་
15-2-440a
ཡིས་སུ། །འགྲོ་བར་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གྱུར་ནས་ནི། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དག་བདག་གིས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་སྨྲས་ཏེ། དེར་ཐོག་མར་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་རབས་གཞན་ལས་རྒྱལ་པོ་རབ་སྣང་དང་རབ་གསལ་ཞེས་གསུངས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ༈ །བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཐོག་མར་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གསུངས་པ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་མཆོག་ཟུང་དབང་པོ་ཟུང་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ། རིམ་གྲོ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱོན་པ་ན། སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ང་ཤས་ཆེ་བའི་སྙུན་གྱིས་ཐེབས་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ལས། མར་དང་ཏིལ་མར་དང་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག་ཅེས་བསྒོ་བ་བཞིན། ཀུན་དགའ་བོས་རྫ་མཁན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་བུ་དང་བཅས་པས་མར་དང་ཏིལ་མར་དང་བུ་རམ་གྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ། མར་དང་ཏིལ་མར་གྱིས་
15-2-440b
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་བྱུགས་ཏེ་འཇམ་པོས་ཁྲུས་བྱས། བུ་རམ་ཆུའི་བཏུང་བ་གསོལ་བས་སངས་རྒྱས་དེ་བཟོད་ཅིང་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྫ་མཁན་དེས་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས། བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་ཡིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སྐྱེས་པ། །ཡོན་ཏན་རིགས་དང་རུས་དག་མཉན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིང་། །བདག་གིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་བར་གྱི་ཉམ་ཐག་འཆི་བ་ཡི། །ཕ་རོལ་ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །བུས་བདག་ཀྱང་ལས་འདིས་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
如是等等偈颂：‘我以种种方便，调伏如是相好圆满之象。国王具色，心却微细，仙人以水沟亦不能调伏。’如是等等。
‘大国王佛陀具大威力，断除烦恼，是英雄具大力者。彼与何者，及其随行者，于此彼之威力中，无色之心亦转变。’
之后，光胜国王听闻世尊（Bhagavan，具有 благословенный 的意思）之精进与力量后，行布施，积功德，发愿证得无上圆满菩提（Anuttara-samyak-sambodhi，无上正等正觉）：‘以此广大布施，愿我于轮回中，成就自然觉悟之佛陀，救度往昔诸王所未能救度之众生。’如是等等语。
于彼时，最初发无上圆满菩提心，并发愿。如是说。于其他本生故事中，有说国王名为饶益显与极明显，可知是名称不同。
于发无上圆满菩提心后，请问最初向哪位圆满佛陀供养斋饭，回答说：往昔世尊住于广阔之城市，化身为陶师广阔光，释迦牟尼佛（Shakyamuni Buddha，释迦族圣者之佛陀）出世。彼之双胜弟子为舍利弗（Shariputra，智慧第一）与目犍连（Maudgalyayana，神通第一），侍者为阿难陀（Ananda，多闻第一）。
彼佛陀为比丘僧众围绕，于广阔之城市游化时，佛陀为重度腹泻所苦，告阿难陀：‘往陶师广阔光处，取酥油、麻油与石蜜水来。’阿难陀如是说后，陶师广阔光与其子以酥油、麻油与石蜜水供养。世尊以酥油与麻油涂身，以柔和之水沐浴，饮用石蜜水后，佛陀得以康复。
之后，陶师顶礼佛足，发愿：‘我亦以此布施之善，于释迦族中诞生，成为具功德、种姓与血统之佛陀。愿我救度从梵天世界直至死亡边缘之众生，脱离彼岸之寂静广大怖畏。’
其子亦发愿：‘愿我以此业，证悟有色之诸法。’

【English Translation】
Thus and so forth in verses: 'I, with various means, tame such a well-formed and complete elephant. The king has form, but his mind is subtle; even a hermit could not tame it with water channels.' Thus and so forth.
'The great king, the Buddha, has great power, having abandoned afflictions, he is a hero with strength. He and whoever follows him, in this power of his, the formless mind transforms.'
Then, King Od-dan (Light Possessed) having heard of the efforts and strength of the Bhagavan (Blessed One), gave alms and made merit, praying for unsurpassed perfect enlightenment: 'By this vast giving, may I become a self-arisen Buddha in wandering, and may I liberate the beings whom the former kings could not liberate.' Thus and so forth he spoke.
There, he first generated the mind of unsurpassed perfect enlightenment and made prayers, it is said. In other Jataka tales, it is said that the king's names were Rab-snang (Excellent Appearance) and Rab-gsal (Very Clear), which appear to be different names.
Having generated the mind for unsurpassed perfect enlightenment, when asked to whom the perfect Buddha first offered alms, he replied: In the past, the Bhagavan himself, in the wide city, became a potter named Yangs-pai Od (Vast Light), when the Buddha Bhagavan Shakyamuni (Sage of the Shakya Clan) appeared in the world. His two supreme disciples were Shariputra (Son of Shari) and Maudgalyayana (Of the Maudgala Clan), and his attendant was Kungawo (Ananda).
That Buddha, surrounded by a gathering of monks, traveled through the land and came to the wide city. That Buddha himself was afflicted with a severe illness of diarrhea, and commanded Kungawo: 'Go to the potter Yangs-pai Od and bring butter, sesame oil, and molasses water.' As he commanded, Kungawo spoke to the potter, and the potter Yangs-pai Od, with his son, brought butter, sesame oil, and molasses water. The Bhagavan anointed his body with butter and sesame oil, bathed with gentle water, and drank the molasses water, so that the Buddha was healed and lived.
Then, that potter touched his feet and prayed: 'May I also, by this excellent giving, be born in the Shakya clan, and become a Buddha who possesses qualities, lineage, and noble birth. May I liberate beings from the suffering of death between the Brahma world and the end, to the peaceful, vast, and fearless other shore.'
The son also prayed: 'May I, by this action, realize the forms of phenomena.'

--------------------------------------------------------------------------------

 བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་དུས་ཀྱི་བུ་ནི་ད་ལྟའི་ཀུན་དགའ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དང་པོར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དེ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་མདོ་སྡེ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་དམན་པར་གྱུར་པ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇིམས་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་མཇེད་འདིའི་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་ནི་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་སྨོན་ལམ་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་རྩ་བསྐྱེད་པ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཕྲ་ཡང་ཆུད་མི་
15-2-441a
ཟ་སྟེ། མདོ་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་མཆོག་ཟུང་གཉིས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་དེར་བྱིས་པ་རྒྱན་བཟང་ལྡན་པ་གསུམ་གྱིས་མཐོང་ནས་དད་དེ་ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་ཞིང་གི་མཆོག་འདི་ལ་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེའུ་གཉིས་པོས་འདིར་མེ་ཏོག་སོགས་མེད་པས་ཅི་ཞིག་མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེའུ་གཅིག་དེས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བ་མགུལ་ནས་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་བ་དང་། ཁྱེའུ་གཉིས་པོས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་པས་རང་གི་མགུལ་ནས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་བཀྲོལ་ཏེ་ཕུལ་ལོ། །ཁྱེའུ་གཅིག་དེས་ཁྱེད་གཉིས་སྦྱིན་པ་འདིས་ཅིར་སྨོན་ཞེས་བྱས་པ་ལ། ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དང་། གཉིས་པས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་དེ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །ཁྱེའུ་བར་མ་གཅིག་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་འདྲ་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་ཁྱེའུ་བར་མ་འདིས་བསམ་པ་འདི་འདྲ་བས་འོང་ཞིང་། གོམ་པ་འདོར་འཇོག་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ལོས་
15-2-441b
སྒྱུར་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་དགེ་རྩ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་བའི་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་དོར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱེའུ་གཅིག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་དོར་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ན་མུ་ཏིག་གི་ཁང་བརྩེགས་སྣ་ཚོགས་ལྟ་ན་

【现代汉语翻译】
我发愿成为世尊（梵文：Bhagavan，指佛陀）的侍者。’当时的孩子就是现在的阿难陀（梵文：Ānanda，佛陀十大弟子之一，意为‘欢喜’）。像这样，最初为了无上菩提（梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，指无上正等正觉）而发愿。与此相符，《贤劫经》（梵文：Bhadrakalpika-sūtra）中说：‘我于往昔贫贱时，曾以泥土供养释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni），最初发起了菩提心。’后来，为了摄受娑婆世界（梵文：Sahā-lokadhātu，指我们所居住的堪忍世界）中难以调伏的众生而发心，最初是如前所述的婆罗门（梵文：Brāhmaṇa）海尘的愿望。
此外，即使是对着佛陀生起善根并发愿，即使是微小的善根也不会徒劳。经中说：‘过去世，有位名为一切胜（梵文：Sarva-abhhibhū）的如来（梵文：Tathāgata）出世。当时，这位如来与两位殊胜弟子以及梵天（梵文：Brahmā）等菩萨（梵文：Bodhisattva）化现为各种形象，前往国王的宫殿化缘。在路上，三个佩戴华丽装饰的孩子看到后心生欢喜，其中一个孩子说：‘我们应当供养这殊胜的福田。’另外两个孩子说：‘这里没有花等物品，用什么来供养呢？’其中一个孩子解下脖子上价值百万的珍珠项链供养。另外两个孩子也效仿他，解下自己的珍珠项链供养。’其中一个孩子问：‘你们两个以这个布施发什么愿呢？’其中一个孩子发愿说：‘愿我像世尊右边的智慧第一的弟子一样。’第二个孩子发愿说：‘愿我像左边的神通第一的弟子一样。’中间的那个孩子发愿说：‘愿我像世尊一样。’当时，如来说：‘这个中间的孩子以这样的发心而来，他的每一步都将获得成千上万转轮王（梵文：Cakravartin）的善根，成千上万的帝释天（梵文：Śakra，佛教护法神）和梵天，以及见到成千上万佛陀的善根。’当时，以声闻（梵文：Śrāvaka，指听闻佛法而修行的弟子）之心舍弃珍珠的人，他们的珍珠落在了佛陀的双肩上。以一切智（梵文：Sarvajña，指佛陀的智慧）之心舍弃珍珠项链的人，他们的珍珠在佛陀的头顶上形成了各种各样的珍珠楼阁，令人赏心悦目。

【English Translation】
I prayed to become a servant of the Bhagavan (Buddha). The boy at that time was none other than the current Ānanda (one of the ten great disciples of the Buddha, meaning 'joy'). Thus, initially, he made aspirations for the sake of unsurpassed Bodhi (Anuttarā-samyak-saṃbodhi, referring to unsurpassed complete enlightenment). In accordance with this, the Bhadrakalpika-sūtra (Sutra of the Fortunate Aeon) states: 'In a past life, when I was inferior, I offered mud to Śākyamuni Buddha, and I first generated the mind of Bodhi.' Later, in order to take hold of the sentient beings of this difficult-to-tame Sahā-lokadhātu (the world we live in), the first aspiration of his mind was like the aspiration of the Brahmin (Brāhmaṇa) Ocean Dust mentioned above.
Furthermore, even generating virtue and making aspirations focused on the Buddha, even a small amount will not be wasted. The sutra states: 'In the past, when a Tathāgata (Buddha) named Sarva-abhhibhū (All-Conquering) appeared in the world, this Tathāgata, with two supreme disciples and Bodhisattvas (enlightenment beings) such as Brahmā (a deity), manifested in various forms and went to the king's palace for alms. On the way, three children with beautiful ornaments saw them and developed faith. One child said, 'We should make offerings to this supreme field of merit.' The other two children said, 'There are no flowers or other items here, what should we offer?' One of the children untied a pearl necklace worth a hundred thousand from his neck and offered it. The other two children also followed his example and untied their pearl necklaces from their necks and offered them.' One of the children asked, 'What do you two aspire to with this generosity?' One child aspired, 'May I become like the supreme one with wisdom who resides on the right side of the Bhagavan.' The second child aspired, 'May I become like the supreme one with miraculous powers on the left side.' The middle child aspired, 'May I become like the Buddha Bhagavan.' At that time, the Tathāgata said, 'This middle child comes with such a thought, and with every step he takes, he will fully receive the merit of hundreds of thousands of Chakravartins (wheel-turning kings), hundreds of thousands of Indra (Śakra, a Buddhist protector deity) and Brahmā, and the merit of seeing hundreds of thousands of Buddhas.' At that time, the pearls discarded with the mind of a Śrāvaka (a disciple who listens to the teachings) rested on the two shoulders of the Buddha. The pearl necklace discarded with the mind of Sarvajña (omniscient wisdom) formed various pearl palaces on the crown of the Buddha's head, which were pleasing to behold.

--------------------------------------------------------------------------------

སྡུག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བཞུགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་འཛུམ་པ་མཛད་ཅིང་ཁྱེའུ་འདི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཁྱེའུ་གཞན་གཉིས་སངས་རྒྱས་དེའི་མཆོག་ཟུང་དུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དག་གི་ཐོག་མ་འདི་རྣམས་ཡིན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལས་གཞན་དུ་མདོ་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་དུ་མའི་དྲུང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ལ། ཐོག་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འདི་དག་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། རགས་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། །ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་
15-2-442a
བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི་གྲོགས་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བྲིད་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་དགེ་རྩ་བསགས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་ཁྱེའུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་ནས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དེ་ཕུལ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དེ་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། དམྱལ་བའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་གྲོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་རིགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་ཡིན་ཏེ། ཁྱེའུ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དང་། མཆོག་ཟུང་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽ་འགལ་གྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་། མདོ་རྒྱན་ལས། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ལས་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པའི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་
15-2-442b
ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བ་ནི། ཐོས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ཏེ། འདུལ་སྦྱོང་མཁན་གྱིས་བདག་གིས་གླང་པོ་ཆེའི་ལུས་འདུལ་བར་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདུལ་མི་ནུས་ལ།

【现代汉语翻译】
在痛苦中，佛陀的身影显现。如来（Tathagata，梵文，Tathāgata，Thus Gone，如是去者）展现微笑，预言这个孩子成佛时，另外两个孩子将成为那位佛陀的双胜弟子。现在，他们就是世尊（Bhagavan，梵文，Bhagavān，Blessed One，有福者）本人、舍利弗（Sariputra，梵文，Śāriputra，舍利之子）和目犍连（Maudgalyayana，梵文，Maudgalyāyana，Maudgala之子）。’
如是说，这些是发菩提心（Bodhicitta，梵文，bodhicitta，觉悟之心）的最初因缘。此外，经典中记载了在众多佛陀面前多次发菩提心的事例，数不胜数。这些最初的发心，正如《经庄严论》（Mahāyānasūtrālaṃkāra，梵文，Mahāyānasūtrālaṃkāra，大乘经庄严论）所说：‘粗显的由名言而生起的世俗菩提心，和微细的由法性而获得的胜义菩提心。’
‘初者，生之因，友力、因力、根本力，闻力，善习生，不稳与稳生，由他所教之发心。’如是说，如来在无能胜幢（Dhvaja-agraketu，梵文，Dhvaja-agraketu，胜幢）佛前发心，是因友力而生。当时，菩萨（Bodhisattva，梵文，Bodhisattva，觉有情）文殊师利（Manjushri，梵文，Mañjuśrī，妙吉祥）化身为说法者名为智慧王（Yeshe Gyalpo），他善用方便，劝诱此人在如来面前发菩提心，从而发心并积累善根。
又，一个孩子见到如来一切胜（Sarva-abhhibhu，梵文，Sarva-abhhibhu，一切胜），献上珍珠项链，并祈愿自己也能成就那样的佛陀。当他看到地狱的马车夫时，自然而然地生起了慈悲心，这是因种姓的力量所致。三个孩子中，发愿成为广大的佛陀的是世尊本人，发愿成为双胜弟子的是舍利弗和目犍连。
对于朋友生起慈悲心，正如《经庄严论》所说：‘彼之根本是悲悯，恒常思念利益众。’如是说，菩提心的根本在于对众生生起慈悲心。这又是由于大乘种姓觉醒的力量而生起慈悲心。
光胜王（King Odana）发无上菩提心，是依赖于听闻的力量。调御者说：‘我能调伏大象的身躯，却无法调伏内心的烦恼。’

【English Translation】
In suffering, the form of the Buddha appears. The Tathagata (Tathagata, Thus Gone) smiled, prophesying that when this boy becomes a Buddha, the other two boys will become that Buddha's supreme pair of disciples. Now, they are the Bhagavan (Bhagavan, Blessed One) himself, Sariputra (Sariputra, Son of Shari) and Maudgalyayana (Maudgalyayana, Son of Maudgala).'
Thus it is said, these are the initial causes for generating Bodhicitta (bodhicitta, mind of enlightenment). Furthermore, the sutras record numerous instances of generating Bodhicitta repeatedly in the presence of many Buddhas, which are countless. These initial aspirations, as stated in the 'Ornament of the Sutras' (Mahāyānasūtrālaṃkāra): 'The coarse, arising from conventions, is the relative Bodhicitta, and the subtle, obtained from the nature of reality, is the ultimate Bodhicitta.'
'The former is the cause of birth, the power of friends, the power of causes, the power of roots, the power of hearing, arising from the habit of virtue, unstable and stable arising, the generation of mind taught by others.' As it is said, the Tathagata generated the mind in the presence of the Buddha Dhvaja-agraketu (Dhvaja-agraketu, Banner-top-banner), which arose from the power of friends. At that time, the Bodhisattva Manjushri (Mañjuśrī, Gentle Glory) transformed into a Dharma speaker named Wisdom King (Yeshe Gyalpo), who skillfully used means to persuade this person to generate Bodhicitta in the presence of the Tathagata, thereby generating the mind and accumulating merit.
Also, a child saw the Tathagata Sarva-abhhibhu (Sarva-abhhibhu, All-conquering), offered a pearl necklace, and prayed that he too could achieve such a Buddha. When he saw the chariot driver of hell, compassion naturally arose, which was due to the power of lineage. Among the three children, the one who aspired to become a vast Buddha was the Bhagavan himself, and those who aspired to become the supreme pair of disciples were Sariputra and Maudgalyayana.
Compassion arising for friends, as stated in the 'Ornament of the Sutras': 'Its root is compassion, constantly thinking of benefiting beings.' As it is said, the root of Bodhicitta lies in generating compassion for sentient beings. This is due to the power of awakening the Mahayana lineage, which gives rise to compassion.
King Odana generated the supreme Bodhicitta, relying on the power of hearing. The tamer said: 'I can tame the body of an elephant, but I cannot tame the afflictions of the mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

 སེམས་འདུལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ་དེས་སྦྱིན་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ནས། སངས་རྒྱས་དེ་ཇི་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་དགེ་རྩ་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བྱོན་པ་དང་འཕྲད་ནས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་སྨོན་ལམ་ལྔ་བརྒྱ་བཏབ་སྟེ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཚེ་དེ་དང་སྔ་མ་རྣམས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཆེར་གོམས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མ་དག་སྙིགས་མའི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་ལྔ་ཆར་ཚང་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ་གང་རུང་ཞིག་ལས་སྐྱེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་མཚན་ཉིད་པར་འགྱུར་མོད། རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་དང་པོར་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་རྒྱུ་གང་རུང་རེའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སླ་ཡང་མངོན་དུ་སད་པར་བྱེད་
15-2-443a
པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རང་སྟོབས་རྙེད་ནས་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ས་ཐོབ་ཕན་ཆད་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་པ་མེད་པར་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། རྐྱེན་དག་ལའང་ལྟོས་པས་ན་འདི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་ཐོག་མའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དུ་གསུངས་པ་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ནི་རིམ་པ་ལྟ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་དང་། ཁྱེའུ་དང་། གྱད་པཀྴི་ཏ་དང་། འོད་ལྡན་དང་། རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་དང་། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་ལྟ་བུར་བཞག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་གྱད་པཀྴི་ཏས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་དང་། ཁྱེའུ་གསུམ་གྱི་དབུས་མས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བས་དང་བའི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་ཕུལ་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་འདྲར་འགྱུར་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་པོ་འོད་ལྡན་དང་རྫ་མཁན་ཡངས་པའི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ཤིང་འདོད་པའི་དད་པ་དྲག་པོས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིན་ཅིང་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་སྨོན་འཇུག་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ལ་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད་མདོ་རང་གིས་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་དག་གི་སྔ་ཕྱི་འདི་ཞེས་ངེས་པ་དཀའ་མོད། གང་ལྟར་ཀྱང་ཐོག་མར་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་

【现代汉语翻译】
听到赞美佛陀薄伽梵是调伏自心者，国王因此布施等，并发愿成佛。陶匠广光向如来释迦牟尼佛献上钵食，并发愿将来成就如彼佛陀一般。凭借善根的力量，以及往昔积累善根的力量，与佛陀出世相遇，积累资粮并发愿。婆罗门海尘发了五百个愿，生起了菩提心，这是因为他在那一世和前世都习惯了以大乘佛法摄持的广大善行，从而以胜过其他菩萨的大悲心，生起了最初的菩提心，要完全摄受不清净的浊世。一般来说，生起菩提心不一定需要五种原因全部具足，从任何一种原因生起，都可以成为具足菩提心相的菩提心。然而，即使最初是通过五种原因中的任何一种生起的，在胜解行地，也会在一次又一次的转生中，通过任何一种原因来唤醒菩提心，使其更容易显现，并且一旦获得自身的力量，就会变得更加稳固，直到获得菩萨地，菩提心才会生生世世都不会退转。一般来说，具有大乘种姓的人虽然具有强大的因的力量，但也依赖于缘，因此这些菩提心的生起被说是最初的菩提心。这些菩提心的先后顺序可以按照商主之子、童子、巨身帕克希塔、具光、陶匠广光、婆罗门海尘的顺序排列，也没有矛盾。然而，巨身帕克希塔仅仅生起了慈爱心，三个童子中的中间者仅仅因为见到佛陀而生起了欢喜的信心，献上珍珠项链，并发愿成为那样的佛陀。具光国王和陶匠广光比前两者更加了解佛陀的功德，以强烈的渴望和信心发愿成佛。商主之子也是如此。虽然有人认为这些是发愿菩提心和入行菩提心的不同阶段，但由于经典本身是如何阐明的，很难确定这些菩提心的先后顺序。无论如何，最初生起菩提心的是……
（种子字：无）
（咒语：无）

【English Translation】
Hearing the praise of the Buddha Bhagavan as the one who tames the mind, the king made offerings and so on, and made aspirations to become a Buddha. The potter Yangpai O offered alms to the Tathagata Shakyamuni, and made aspirations to become like that Buddha in the future. By the power of the roots of virtue, and by the power of accumulating roots of virtue in the past, encountering the appearance of the Buddha in the world, accumulating accumulations and making aspirations. The Brahmin Ocean Dust made five hundred aspirations and generated Bodhicitta, because in that life and in previous lives he was accustomed to the vast good deeds gathered by the Mahayana Dharma, thus with great compassion surpassing other Bodhisattvas, he generated the initial Bodhicitta to completely take hold of the impure degenerate world. In general, the generation of Bodhicitta does not necessarily require all five causes to be complete, and arising from any one cause can become Bodhicitta with the characteristics of Bodhicitta. However, even if it is initially generated through any of the five causes, in the stage of aspiration, in one rebirth after another, the Bodhicitta will be awakened through any one cause, making it easier to manifest, and once it gains its own strength, it will become more stable, until the attainment of the Bodhisattva ground, the Bodhicitta will not degenerate in all lifetimes. In general, although those who possess the Mahayana lineage have a strong power of cause, they also depend on conditions, so these generations of Bodhicitta are said to be the initial Bodhicitta. The order of these Bodhicittas can be arranged in the order of the son of the merchant, the boy, the giant Pakshita, the radiant one, the potter Yangpai O, and the Brahmin Ocean Dust, and there is no contradiction. However, the giant Pakshita only generated loving-kindness, and the middle one of the three boys only generated joyful faith because he saw the Buddha, offered a pearl necklace, and aspired to become such a Buddha. King Radiant and the potter Yangpai O knew the qualities of the Buddha more than the former two, and with strong desire and faith aspired to become a Buddha. The son of the merchant is also the same. Although some believe that these are different stages of aspiring Bodhicitta and entering Bodhicitta, it is difficult to determine the order of these Bodhicittas because of how the sutra itself clarifies it. In any case, the initial generation of Bodhicitta is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུལ་འདི་ཡང་ཇེ་བཟང་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་ནས་
15-2-443b
བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དྲག་པོས་སེམས་ཅན་གཞན་མང་པོ་ཐེག་ཆེན་ལ་བཀོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞིང་མ་དག་པ་ཆེད་དུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཐོག་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །དེས་ན་ཐོག་མར་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ས་བོན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་དེ་ཕྱི་མ་འདི་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབྱུང་ཡང་རུང་ལ། ཁྱེའུ་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའམ། གྱད་པཀྴི་ཏས་བྱམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་པོར་བྱས་ནས་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད་ལུང་གིས་གསལ་བ་མེད་ན་རིགས་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཔྱད་པར་དཀའོ། །དེས་ན་སྔ་མ་དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ནི་གནས་སྐབས་སོ་སོའི་དབང་གིས་འགལ་བ་མེད་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་གཅིག་བཏབ་ཀྱང་། དེའི་འབྲས་བུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་ངེས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་གཡོ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་འཕགས་ས་མ་ཐོབ་པ་ཚུན་ཆད་དང་། ལྷག་པར་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཙམ་མ་ཉམས་ཀྱང་། རྐྱེན་ངན་པ་དང་འཕྲད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་མི་འབྱུང་བར་ཚེ་
15-2-444a
རབས་ལ་ལར་བརྗེད་པ་སོགས་ཀྱང་སྲིད་པས་སྤྱིར་མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྒྱུ་ལྔ་པོ་ལས་གྲོགས་སྟོབས་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་རིགས་སོགས་རང་སྟོབས་མེད་ན་མི་བརྟན་པ་དང་། གཞན་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྟན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང། སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་ས་རྣམས་ལ། །མོས་དང་ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དུ་འདོད། །དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་སར་མོས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད། མ་དག་ས་བདུན་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་པའི་སེམས་འབྱོངས་པས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། དག་ས་གསུམ་དུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས། ས་དང་ལམ་བགྲོད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་པའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མདོ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ་

【现代汉语翻译】
这种情况也变得越来越好、越来越稳定，
当婆罗门海尘（Brahmin Ocean Dust）发起菩提心时，以对大乘强烈的信心，引导许多其他众生进入大乘，并且他自己为了利益未清净的刹土而发起的最初菩提心也显现出来。因此，即使是文殊菩萨（Manjushri）最初播下发起无上菩提心的种子，从而唤醒了大乘的种姓，之后这些菩萨们依次出现；或者童子发愿成佛，或者巨身帕吉达（Gyad Pakshita）最初发起慈悲心，然后商主之子等依次出现，也没有矛盾。但是，如果没有圣教的明确说明，就很难完全用理智来衡量。因此，无论之前的顺序如何，对于最初发起菩提心的意义，从各自的情况来看，似乎没有矛盾。总的来说，即使只是以佛为目标，以渴望获得佛果的心情发下一个愿，其结果也必定成熟为无上菩提，绝不会浪费。例如，恶魔（Mara）设法动摇菩提心，但也被授记为将成佛。然而，在未获得圣位之前，尤其是在最初发心的阶段，即使菩提心的种子没有消失，但如果遇到恶劣的因缘，菩提心的相续也不会在每一次的生命中都持续不断地产生，甚至有可能在某些世中遗忘。因此，总的来说，存在不稳定和稳定的差异。特别地，如果仅仅是从五种因缘中的同伴力量产生，而没有种姓等自身的力量，则不稳定；而从其他四种因缘产生，则被称为稳定。此外，还有：‘菩提心在各个地上，有胜解、增上意乐清净，以及异熟等差别，同样也有断除障碍的差别。’也就是说，在胜解行地，有从胜解和修行中产生的菩提心；在七个不清净地上，由于对自他平等的心的熟练，有增上意乐完全清净的菩提心；在三个清净地上，有毫不费力自然成就的异熟菩提心；在佛地上，有断除一切障碍的究竟菩提心。因此，随着地和道的进步，越来越好，各种各样的化身中也如经中所说的那样，一次又一次地发起菩提心。同样，对于获得无生法忍（Kṣānti）……

【English Translation】
This situation also became better and more stable.
When the Brahmin Ocean Dust generated the mind of enlightenment (Bodhicitta), with strong faith in the Great Vehicle (Mahayana), he placed many other sentient beings in the Great Vehicle, and his own initial mind of enlightenment, which was specifically for impure realms out of great compassion, also manifested. Therefore, even if Manjushri initially planted the seed of generating the mind of unsurpassed enlightenment, thereby awakening the lineage of the Great Vehicle, and then these beings appeared in sequence; or a child made a prayer to become a Buddha, or Gyad Pakshita initially generated the mind of loving-kindness, and then the son of a merchant, etc., appeared in sequence, there is no contradiction. However, if there is no clear statement from the scriptures, it is difficult to fully judge with reason. Therefore, no matter what the order of the previous events, there seems to be no contradiction in the meaning of initially generating the mind of enlightenment, from the perspective of each situation. In general, even if one makes a single prayer with the intention of attaining Buddhahood, its result will definitely ripen into unsurpassed enlightenment and will not be wasted. For example, even Mara, who tried to deceive and generate the mind of enlightenment, was prophesied to become a Buddha. However, until one attains the noble stage, and especially in the stage of a beginner, even if the seed of generating the mind of enlightenment is not lost, if one encounters bad conditions, the continuity of the mind of enlightenment will not always arise in every lifetime, and there may even be forgetting in some lifetimes. Therefore, in general, there is a difference between instability and stability. In particular, if it arises only from the power of companionship among the five causes, and there is no self-power such as lineage, it is unstable; and the term 'stable' is also used for what arises from the other four. Furthermore: 'That mind of enlightenment, in the various grounds, has differences of aspiration, pure intention, maturation, and likewise, the abandonment of obscurations.' That is, in the ground of aspiration and conduct, there is the mind of enlightenment arising from aspiration and conduct; in the seven impure grounds, there is the mind of enlightenment of completely pure intention, arising from proficiency in the mind of equality between self and others; in the three pure grounds, there is the mind of enlightenment of maturation, which arises effortlessly and spontaneously; in the ground of Buddhahood, there is the ultimate mind of enlightenment, which has abandoned all obscurations. Therefore, as the grounds and paths progress, becoming better and better, the ways in which the mind of enlightenment is generated again and again in various incarnations are as stated in the sutras. Similarly, regarding obtaining tolerance of the unborn dharma (Kṣānti)...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་། བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པའི་སྐབས་དང་། འབྲིང་པོ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དང་པོར་གཟིགས་པ་མཐོང་ལམ་ལ་བརྗོད་པ་དང་། བཟོད་པ་ཆེན་པོ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མཉམ་རྗེས་ཐམས་
15-2-444b
ཅད་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་སོ་སོ་ཡོད་ལ། མདོར་ན་གོང་ནས་གོང་དུ་རྟོགས་པ་ན་འཕར་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བཟོད་པ་ཇེ་བཟང་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོས་པའི་དབང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ལའང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པ་ཡང་མཐར་རིང་མོ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨིན་ངེས་པའི་ཚུལ་གཟིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་མར་མེ་མཛད་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་གཙོ་བོར་གྲགས་ཆེ་བས་མར་མེ་མཛད་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གཙོ་བོར་ངོས་འཛིན་པའང་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ལུང་མ་བསྟན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་གོ་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། གཞན་ཡང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་
15-2-445a
མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པར་ལུང་སྟོན་པ། བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ། གསང་སྟེ་ལུང་སྟོན་པ། བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་ལུང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་འདུལ་བ་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དང་པོ་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། །འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བརྒྱད། །དེའི་བར་བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །གྲངས་མེད་གཅིག་ནི་འདས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བ་ངས་ནི་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མེད་དོ། །གྲངས་མེད་གཉིས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ཏེ། །དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་བར། །བདུ

【现代汉语翻译】
此外，‘忍’（Kṣānti，क्षान्ति，kṣānti，忍耐）有小、中、大三种。小忍是指在‘加行道’（Prayogamārga，प्रयोगमार्ग，prayogamārga，实践之道）的‘忍位’（kṣānti-sthāna，क्षान्ति-स्थान，kṣānti-sthāna，忍耐之位）获得的与法相应的忍；中忍是指初次现见‘法性’（Dharmatā，धर्मता，dharmatā，法之本性）之‘真谛’（Satya，सत्य，satya，真实）的‘见道’（Darśanamārga，दर्शनमार्ग，darśanamārga，见道）时所说的‘现观’（Abhisamaya，अभिसमय，abhisamaya，现观）；大忍是指获得‘八地’（Aṣṭamabhūmi，अष्टमभूमि，aṣṭamabhūmi，第八地）时，在‘等持’（Samāhita，समाहित，samāhita，专注）和‘后得’（Pṛṣṭhalabdha，पृष्ठलब्ध，pṛṣṭhalabdha，后得）中，所有‘无分别智’（Nirvikalpajñāna，निर्विकल्पज्ञान，nirvikalpajñāna，无分别智）完全成熟时，所说的获得‘无生法忍’（anutpattikadharmakṣānti，अनुत्पत्तिकधर्मक्षान्ति，anutpattikadharmakṣānti，对无生之法的忍耐）。这些都有各自的场合。
总而言之，从低到高，证悟不断提升，对‘无生’（anutpāda，अनुत्पाद，anutpāda，不生）之义的忍耐越来越好，正是在这种种情况下，经部中才说获得了‘无生法忍’。诸佛（Buddha，बुद्ध，buddha，觉者）也会因应需要而授记（Vyākaraṇa，व्याकरण，vyākaraṇa，预言），即使只是种下微小的‘无上菩提’（Anuttarā Samyaksaṃbodhi，अनुत्तरा सम्यक्संम्बोधि，anuttarā samyaksaṃbodhi，无上正等正觉）之因，也会看到最终必定成熟为伟大的菩提，从而授记成佛。在获得‘初地’（Prathamabhūmi，प्रथमभूमि，prathamabhūmi，第一地）时会授记，获得‘八地’时，诸佛授记是‘法性’（Dharmatā，धर्मता，dharmatā，法性）使然。因此，我们的导师（Śāstā，शास्ता，śāstā，导师）在转世为‘婆罗门’（Brāhmaṇa，ब्राह्मण，brāhmaṇa，婆罗门）之子‘善慧’（Sumati，सुमति，sumati，善慧）时，刚一见到‘燃灯佛’（Dīpaṃkara，दीपांकर，dīpaṃkara，燃灯佛）就被授记成佛，这被认为是诸佛授记中最主要的事迹，因此人们主要将燃灯佛视为过去佛，也是因为这个缘故。
此外，即使是‘不退转菩萨’（Avinivartanīya Bodhisattva，अविनिवर्तनीय बोधिसत्त्व，avinivartanīya bodhisattva，不退转菩萨），也有当时未被授记等各种情况。正如《慧增广经》（Yéshì Zēngguǎng Jīng，ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ，Wisdom Increasing Sutra）所说：‘莫伽略子（Maudgalyāyana，मौद्गल्यायन，maudgalyāyana，目犍连）使诸佛世尊（Bhagavat，भगवत्，bhagavat，世尊）能根据众生的根器而说法。’
此外，《勇猛行定经》（Daring Going Samadhi Sutra）中也说：‘未发菩提心（Bodhicitta，बोधिचित्त，bodhicitta，菩提心）而授记，刚发菩提心就授记，秘密授记，获得忍位后公开授记’，这四种情况也应了解。如上所述，从发心（Bodhicitta，बोधिचित्त，bodhicitta，菩提心）到在无量佛（Buddha，बुद्ध，buddha，觉者）前积累善根的方式，在《律藏根本说一切有部》（Vinayavastu，विनयवस्तु，vinayavastu，律藏事）中有所记载，发心之后：‘在第一个无数劫（Asaṃkhyeya kalpa，असंख्येय कल्प，asaṃkhyeya kalpa，无数劫）中，从释迦牟尼佛（Śākyamuni，शाक्यमुनि，śākyamuni，释迦牟尼）到第八位‘人主’（Indra，इन्द्र，indra，因陀罗）‘护国’（Yul 'khor skyong，ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་，Protecting the Country），在这期间，我供养了七万五千尊佛。在过去的一个无数劫中，我供养了诸位胜者（Jina，जिन，jina，胜利者），为了成佛，我没有丝毫厌倦之心。在第二个无数劫中，从燃灯佛到帝释天（Indra，इन्द्र，indra，因陀罗）‘胜幢’（dbang po'i rgyal mtshan，དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན，Banner of Power）之间，我…’

【English Translation】
Furthermore, 'Patience' (Kṣānti, क्षान्ति, kṣānti) is of three types: small, medium, and large. Small patience refers to the patience obtained in the 'Kṣānti-sthāna' (क्षान्ति-स्थान, kṣānti-sthāna, place of patience) of the 'Path of Application' (Prayogamārga, प्रयोगमार्ग, prayogamārga), which is in accordance with the Dharma; medium patience refers to the 'Abhisamaya' (अभिसमय, abhisamaya, direct realization) spoken of in the 'Path of Seeing' (Darśanamārga, दर्शनमार्ग, darśanamārga), where one first directly sees the 'Truth' (Satya, सत्य, satya) of 'Dharmatā' (धर्मता, dharmatā, the nature of Dharma); large patience refers to the obtaining of 'Anutpattikadharmakṣānti' (अनुत्पत्तिकधर्मक्षान्ति, anutpattikadharmakṣānti, patience towards the unoriginated Dharma) when one obtains the 'Eighth Bhūmi' (Aṣṭamabhūmi, अष्टमभूमि, aṣṭamabhūmi), where 'Nirvikalpajñāna' (निर्विकल्पज्ञान, nirvikalpajñāna, non-conceptual wisdom) is fully matured in both 'Samāhita' (समाहित, samāhita, meditative equipoise) and 'Pṛṣṭhalabdha' (पृष्ठलब्ध, pṛṣṭhalabdha, post-meditation). Each of these has its own occasion.
In short, as realization increases from lower to higher, patience towards the meaning of 'Anutpāda' (अनुत्पाद, anutpāda, unoriginated) becomes better and better. It is with these various stages in mind that the Sūtras speak of obtaining 'Anutpattikadharmakṣānti'. Buddhas (Buddha, बुद्ध, buddha) also give predictions (Vyākaraṇa, व्याकरण, vyākaraṇa) according to need, seeing that even planting a tiny seed of 'Anuttarā Samyaksaṃbodhi' (अनुत्तरा सम्यक्संम्बोधि, anuttarā samyaksaṃbodhi, unsurpassed perfect enlightenment) will eventually mature into great enlightenment, and thus predict Buddhahood. Predictions are given when one obtains the 'First Bhūmi' (Prathamabhūmi, प्रथमभूमि, prathamabhūmi), and it is the nature of Dharma for Buddhas to give predictions when one obtains the 'Eighth Bhūmi'. Therefore, when our teacher (Śāstā, शास्ता, śāstā) became the Brahmin boy 'Sumati' (सुमति, sumati), he was predicted to become a Buddha as soon as he saw 'Dīpaṃkara' (दीपांकर, dīpaṃkara, Dipankara Buddha), and this is considered the most important of the Buddhas' predictions. This is why Dīpaṃkara is mainly recognized as a past Buddha.
Furthermore, even for 'Avinivartanīya Bodhisattvas' (अविनिवर्तनीय बोधिसत्त्व, avinivartanīya bodhisattva, non-retrogression Bodhisattva), there are various situations, such as not being predicted at that time. As stated in the 'Wisdom Increasing Sutra': 'Maudgalyāyana (मौद्गल्यायन, maudgalyāyana) enables the Buddhas, the Blessed Ones (Bhagavat, भगवत्, bhagavat), to teach the Dharma in a way that is understandable to beings.'
Moreover, the 'Daring Going Samadhi Sutra' also states: 'Predicting without generating Bodhicitta (बोधिचित्त, bodhicitta, mind of enlightenment), predicting immediately after generating Bodhicitta, predicting secretly, predicting openly after obtaining patience'—these four situations should also be understood. As mentioned above, the manner of generating the mind and cultivating roots of virtue from immeasurable Buddhas (Buddha, बुद्ध, buddha) is described in the 'Vinayavastu' (विनयवस्तु, vinayavastu). After generating the mind: 'In the first countless kalpa (Asaṃkhyeya kalpa, असंख्यey कल्प, asaṃkhyeya kalpa), from Śākyamuni (शाक्यमुनि, śākyamuni) Buddha to the eighth 'Indra' (इन्द्र, indra) 'Protecting the Country', during this time, I offered to seventy-five thousand Buddhas. In the past countless kalpa, I made offerings to the Jinas (जिन, jina, victors), and for the sake of becoming a Buddha, I had no feeling of weariness. In the second countless kalpa, from Dīpaṃkara Buddha to Indra's 'Banner of Power', I...'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དག་གི་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ང་ཡིས་མཆོད། །གྲངས་མེད་གཉིས་པོ་ཚང་བར་ནི། །རྒྱལ་བ་ང་ཡིས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །ང་ལ་སྐྱོ་བའི་སེམས་མེད་དོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི་གསུམ་པ་ལའང་། །སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ང་ཡིས་མཆོད། །གྲངས་མེད་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྒྱལ་བ་ངས་ནི་མཆོད་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །དེ་ཚེ་ང་ལ་སྐྱོ་སེམས་མེད། །ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན། །སངས་
15-2-445b
རྒྱས་མཆོག་ནི་དེ་དག་མཆོད། །འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །ངས་ནི་སྔོན་བསམས་གང་ཡིན་པ། །ང་ནི་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཁུར་བོར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་བཟུང་། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་ཞུས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་མཆོད་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཚུལ་རགས་རིམ་ཙམ་གསུངས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་རེ་རེ་ལའང་མཆོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་ཚད་མེད་པ་བཟུང་བ་དང་། ཚད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་དང་། ཚད་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་སྨིན་པར་བྱས་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་མཚོན་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་མདོ་བཞིན་བཀོད་པ་ལ། སྔོན་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲིབ་མེད་ལུང་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་ཚེའི་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ལ། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྣང་ལ་ནོར་བུའི་བླ་རེ་ཀུན་ཏུ་བྲེས་པ། ས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་གླེགས་མས་གཡོགས་པ། གསེར་གྱི་ཁང་བརྩེགས་འཕང་དུ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཙམ་པ་སྟོང་ཕྲག་
15-2-446a
བརྒྱད་ཅུས་གནས་བཅུར་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ། ཁང་བརྩེགས་རེ་རེ་ཡང་བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོང་དག་མངོན་པར་འདུག་ཅིང་། ཁང་བརྩེགས་རེ་རེའི་ས་ལ་སིལ་སྙན་སྟོང་གི་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བ་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་བཀྲམ་པ། ལྷའི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ། ལྷའི་བདུག་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ། དགའ་ཞིང་དྲེགས་པར་བྱེད་པ་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁང་བརྩེགས་དང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་བཟུང་བར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། ཁང་བརྩེགས་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དང་། རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། རྒྱུན་ཞུགས

【现代汉语翻译】
于六万俱胝年中，我供养了诸佛。
于第二个无数年中，我供养了诸胜者。
在那一次又一次的转生中，我没有丝毫厌倦之心。
于第三个无数年中，从善行佛开始，直到迦叶佛之间，我供养了七万七千尊佛。
在那第三个无数年中，我供养了诸胜者。
为了菩提而修行时，那时我没有丝毫厌倦之心。
我作为菩萨时，供养了那些最胜的佛陀。
所有世间的引导者都向我预言我将成佛。
我实现了所有我过去所发的愿。
我承担了诸佛的重担，并摄受了所有众生。
此外，阿难陀也请问了供养诸佛的详细方式，佛陀对此作了广述。
以上只是对供养诸佛方式的粗略描述。世尊自己过去在无数、无量、不可思议的佛陀面前积累了善根，并以无量的供养来供养每一尊佛，受持无量的正法，圆满了无量愿力的力量，清净了无量的佛土，成熟了无量的众生，因此，圆满、成熟、清净是不可思议的，超出了言语的范畴。为了表达其中的一部分，佛陀才如经典中所说的那样讲述了这些。
过去，当名为妙音的婆罗门时，他对寿命无量的无垢光佛如来，以一切圆满的景象——用珍宝幡幢遍布，整个大地覆盖着金砖，八万个高一由旬的金楼阁遍布十方，每个楼阁里都住着成千上万装饰华丽的少女，每个楼阁的地面都发出成千上万悦耳的声音，楼阁的地面上铺满了五颜六色的鲜花，涂满了天界的香水，点燃了天界的熏香，营造出令人愉悦和骄傲的氛围。凭借佛陀的神力，楼阁及其中的一切都无需支撑即可在空中飞行。从那些楼阁中传出赞颂佛、法、僧的声音，以及三解脱门和预流果的教法。

【English Translation】
In sixty-six thousand kotis, I worshipped the Buddhas.
In the second countless, I worshipped the Victorious Ones.
In those births and those, I had no weary mind.
In the third countless, from having well done by the Buddhas, up to Buddha Kashyapa, I worshipped seventy-seven thousand.
In that third countless, I worshipped the Victorious Ones.
When practicing for enlightenment, at that time I had no weary mind.
When I was a Bodhisattva, I worshipped those supreme Buddhas.
All those leaders of the world showed me as a Buddha myself.
Whatever I had previously intended, I fulfilled all my prayers.
I bore the burden of the Buddhas, and I took hold of sentient beings.
Furthermore, Ananda asked, and the manner of worshipping the Buddhas was extensively explained.
These are just rough descriptions of the manner of worshipping the Buddhas. The Buddha, the Bhagavan himself, in the past created roots of virtue before countless, immeasurable, inconceivable Buddhas, and with immeasurable offerings offered to each such Buddha, and held immeasurable Dharma, and completely perfected the power of immeasurable prayers, and completely purified immeasurable Buddha-fields, and ripened immeasurable sentient beings, so the complete ripening and purification are inconceivable, beyond the limit of expression, but to represent what is appropriate, it is arranged as it is said in the sutras. In the past, when he became a Brahmin named 'Sound Completely Renowned', to the Tathagata 'Unobstructed Prophecy', who resided for an immeasurable lifespan, with a sight complete with everything - banners of jewels spread everywhere, the entire ground covered with gold bricks, eighty thousand golden mansions each one yojana in height adorned in all ten directions, each mansion filled with thousands of maidens adorned with all ornaments, and from the ground of each mansion arose the sound of a thousand cymbals, the ground of each mansion strewn with flowers of five colors, anointed with divine perfumes, and clouds of divine incense rising, creating joy and pride. By the power of the Buddha, the mansions and all within them traveled in the sky without being held. From those mansions came the sound of praise for the Buddha, Dharma, and Sangha, and the teachings of the three liberations and the stream-enterer.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོགས་འབྲས་བུ་བཞི་དང། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ། སྟོང་པ་བདག་མེད། རྣམ་ཐར། ཏིང་འཛིན། སྙོམས་འཇུག །རྫུ་འཕྲུལ། མངོན་ཤེས། འགོག་པ་དང་། ཐར་པ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། ཁང་བརྩེགས་དེ་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བའི་མདུན་དུ་སྤོས་ཆུའི་ཆར་དང་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཕུལ་ནས་བྲམ་ཟེ་སྒྲ་རྣམ་པར་གྲགས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀུར་སྟིར་བྱས་སོ། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དགའ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་གྲོང་ཁྱེར་དེ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གླིང་རེ་རེར་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱད་བརྒྱད་བྱུང་བ། གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེར་ཡང་ཆུ་ཞིང་དུ་དཔག་ཚད་
15-2-446b
བཅུ་རེ་ཡོད་པ། གྲུ་བཞི་པ། ཤིན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། གསེར་གྱི་སྐུད་པས་སྦྲེལ་བ། ར་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྕོག་འཛམ་བུའི་ཆུ་གསེར་ལས་བྱས་པ། སྟེང་ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པའི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པ། ནོར་བུ་རིན་ཐང་མེད་པས་ས་གཞི་བཀྲམ་པ། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དྲིལ་བུ་གསེར་ཁའི་དྲ་བས་བརྒྱན་པ། སེམས་ཅན་དགེ་རྩ་དཔག་མེད་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཤིང་ལྗོན་པས་མཛེས་པ། དེའི་ཕྱི་ནང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། མི་རྣམས་རྩེ་བར་འདོད་པའི་ཚེ་པི་ཝང་དང་སིལ་སྙན་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་སྒྲ་དང་། དྲི་ཟའི་རོལ་མོ་འདོད་ན་དེའི་སྒྲ་སོགས་གང་དང་རྩེ་བར་འདོད་པ་དེ་དང་དེ་འབྱུང་བ་དང་། ལོ་སྟོང་དང་། ཁྲིར་རྩེ་བར་འདོད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྩེ་ཞིང་རྟག་ཏུ་རྩེ་བས་དགའ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དགའ་མཐོང་གིས་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་བཏགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་དུ་བརྒྱན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མི་དང་བཅས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་དོན་དུ་ཕུལ་ཞིང་། རང་གི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཕུལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ལོ་ས་ཡ་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་བརྙེས་པར་བྱས་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་
15-2-447a
ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེས་ཡུལ་དེ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའི་སྟོན་མོ་བྱས་ཤིང་ཀ་ཤའི་རས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་མཚན་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་ལ་ཡང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་དྲིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམ

【现代汉语翻译】
四果（梵文：catvāri phalāni，四沙门果：预流果、一来果、不还果、阿罗汉果），无常、苦、空、无我，解脱，三摩地，等至，神通，神通，止息，以及与解脱相应的声音出现。如同高楼在空中行走时，降下香水雨和天花雨，并用鲜花供养，婆罗门‘声音’以偈颂赞颂佛陀并恭敬供养。
从前有个国王名叫喜见，他成了四大部洲的统治者。当时，那座城市极其繁荣，每个部洲都有八百万座城市。每座城市都有十由旬（约120-160公里）的方形水田，装饰着精美的图案，用金线连接，周围环绕着各种珍宝，屋顶由阎浮金制成，上面覆盖着无价的珠宝网，地面铺着无价的珠宝，七宝风铃装饰着金丝网，是无量众生积累善根的地方，七宝树木点缀其间，内外都非常富裕。当人们想娱乐时，就会出现琵琶、五弦琴的声音；如果想听乾闼婆的音乐，也会出现那种声音。无论想玩什么，都能如愿以偿。如果想玩一千年或一万年，也能如愿以偿，总是快乐地玩耍。
那时，如来甘露光降临，喜见国王用丝绸装饰四大部洲的世界，到处装饰，并将如来及其眷属供养给以前的人们享用，并将自己的儿子、妻子和随从也供养出去。世尊与八百万比丘僧团一起，享用了八百万年具有百味的食物。
此外，有个国王名叫狮子慧，他精通所有的声音和论典，他召集了居住在该地区的所有沙门和婆罗门，举办了具有百味的宴席，用迦尸迦布覆盖，并在八百万年里日夜不断地布施，他还向沙门和婆罗门询问论典的意义，以及一切众生的心。

【English Translation】
The four fruits (Sanskrit: catvāri phalāni, the four fruits of the ascetic life: Srotapanna, Sakrdagamin, Anagamin, and Arhat), impermanence, suffering, emptiness, selflessness, liberation, samadhi, samapatti, magical powers, clairvoyance, cessation, and sounds in accordance with liberation arise. Just as when a multi-storied building goes into space, showers of scented water and divine flowers fall, and flowers are scattered, in that way, the Brahmin known as 'Sound' offered praise to the Buddha in verse and showed respect.
Also, formerly there was a king named Gathom (dga' mthong), who became the ruler of the four continents. At that time, that city was extremely prosperous, and in each continent there were eight million cities. Each city had ten yojanas (approximately 120-160 kilometers) of square water fields, adorned with very elaborate designs, connected with golden threads, surrounded by all kinds of precious jewels, the roofs made of Jambu gold, covered with a net of priceless jewels, the ground spread with priceless jewels, seven kinds of precious jewel bells adorned with nets of gold thread, a place for sentient beings to accumulate immeasurable roots of virtue, adorned with trees of seven kinds of precious jewels, and inside and outside it was endowed with great wealth. When people wanted to play, the sounds of the lute and the five-part cymbals would appear; if they wanted the music of the Gandharvas, that sound would also appear. Whatever they wanted to play, that would appear. If they wanted to play for a thousand or a million years, they could play in that way, and they were always happy with playing.
There, the Tathagata named Amrita Rays appeared. King Gathom decorated the world of the four continents with silk banners, adorned everything, and offered the Tathagata and his retinue to be enjoyed by the former people, and also offered his own son, wife, and retinue. The Bhagavan, together with eight hundred thousand Shravaka Sanghas, was satisfied for eight million years with food that had a hundred flavors.
Furthermore, there was a king named Lion Wisdom, who was skilled in all sounds and treatises. He gathered all the ascetics and Brahmins residing in that country, held a feast of a hundred flavors, covered it with Kashi cloth, and continuously gave alms day and night for eight million years, and he also asked the ascetics and Brahmins about the meaning of the treatises, and the minds of all sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱས་སོ། ༈ །
受生为婆罗门喜月
ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ། རིགས་ཤིན་ཏུ་དག་པ། གཞུང་འཛིན་པ། རིག་བྱེད་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཤེས་པ། སྔོན་བྱུང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་གཞི་ལུང་སྟོན་པ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱུད་དང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ། རིག་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་ལ་བྲི་བ་མེད་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། དེས་སློང་མོས་འཚོ་བའི་མུ་སྟེགས་དང་གདོལ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཀུན་ཏུ་སློང་བ་ཐམས་ཅད་སློང་མོས་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ལྟོ་འགེངས་པར་བྱེད་ཅིང་ཉི་མ་སྟོང་དང་ཉིས་སྟོང་སུམ་སྟོང་བཞི་སྟོང་དུ་ཡང་སྟོན་མོ་བྱེད། ཐབས་དེས་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་ཟླ་བས་མཆོད་སྦྱིན་བསྒྲུབས་ཤིང་། གང་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་ཞེན་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་ཡོན་གནས་སུ་ལའང་མ་ཞུས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ཐམས་
15-2-447b
ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཏེ། དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་སྐར་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྱུང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུས་པ་ཡང་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགའ་དེས་བདག་གི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བཀང་སར་ཡ་མཚན་ཅན་ཀུན་འཇུག་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དང་ཉན་ཐོས་ནི་མི་འཇུག་ན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་འདིར་འཇུག་པའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་དུ། བདག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྐྱོན་གང་གིས་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་སྙམ་ན། སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དུས་སུ་ཟ་བ་ཡིན་ལ། ཟས་ནམ་གྲུབ་པར་འགྲིམས་པས་འདིར་མི་འཇུག་གམ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་སྔ་བར་ལངས་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་བྲམ་ཟེ་མོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་རྒོད་མ་དཀར་མོའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་ན་བཞུགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། དགེ་སློང་གི་ཚོད་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ནོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཞལ་ཟས་དང་ན་བཟའ་སོགས་འབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། བདག་གི་མིང་ནས་ལན་གསུམ་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་དགེ་སློང་ཙམ་དུ་བཟུང་བའི་ནོངས་པ་འཆགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་
15-2-448a
ཞེས་ཞུས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནི་གང་ཟག་

【现代汉语翻译】
还应观察大地的行为。为了了解智慧自在的力量和非力量，应如此努力。
受生为婆罗门喜月
又，过去有一婆罗门名为月喜（Chandragah，梵文音译，意为月亮般的喜悦），如同一棵巨大的娑罗树（Śāla，一种树木）。他出身高贵，精通经典，通晓包括分支在内的三种吠陀（Veda，古印度教的经书）。他超越了过去，预言世界的未来，了解祭祀的传承和伟人的特征，精通三种知识的词句，获得了业力成熟的神通。他以乞讨为生，供养所有的外道（Tīrthika，指不信奉佛教的修行者）和贱民（Caṇḍāla，印度种姓制度中的最低等级），以及所有的乞讨者，为了让他们吃饱肚子，他会举办成千上万次的宴席。通过这种方式，他在八百万年中以月亮祭祀（Chandra，月亮）的方式进行祭祀，但他从未邀请那些他内心真正敬佩的人作为供养对象。
当时，一位名为离一切忧恼的如来（Tathāgata，佛的称号之一）出现在世间，他的声闻（Śrāvaka，听闻佛法而证悟的弟子）集会人数如同星星般众多，菩萨（Bodhisattva，发愿成佛的修行者）的集会也是如此。然后，婆罗门月喜心想：‘我的祭祀场所虽然可以容纳各种奇特的人，但却无法容纳那位如来和他的声闻弟子。有什么办法能让他们进入我的祭祀场所呢？’他心想：‘我的祭祀有什么问题，以至于他们不肯进入呢？’他心想：‘可能是因为佛陀和僧团（Saṃgha，佛教僧团）都是按时进食，一旦食物准备完毕就会离开，所以才不肯进入这里吧？’
于是，那位婆罗门一大早就起身，被许多婆罗门和婆罗门妇女簇拥着，乘坐着白色母马的马车，前往如来面前。他看到如来在一棵树下，非常庄严，诸根调伏，心想：‘我之前以为如来只是个普通的比丘（Bhikṣu，佛教出家男众），这是错误的。这位世尊（Bhagavan，佛的称号之一）是卓越的。我应该向他供养卓越的食物和衣服等。’于是，他向如来顶礼，并三次说出自己的名字。‘世尊，我忏悔之前将您视为普通比丘的错误。世尊，我将尽我一生，用一切资具供养您和僧团。’
世尊回答说：‘如来出现在世间，是为了利益众生。’

【English Translation】
One should also observe the conduct of the earth. To know the power and non-power of the lord of wisdom, one should strive in this way.
Born as the Brahmin Joyful Moon
Again, in the past, there was a Brahmin named Joyful Moon (Chandragah), like a great Sala tree. He was of very pure lineage, held the scriptures, knew the three Vedas (Veda) with their branches, had gone beyond the past, prophesied the future of the world, taught the basis of throwing the world away, knew the lineage of sacrifices and the characteristics of a great man, was without error in the words of the three knowledges, and had attained the miraculous power of the ripening of karma. Then, he would fill the bellies of all the heretics (Tīrthika) and outcastes (Caṇḍāla) who lived by begging, and all those who begged everywhere, for the sake of living by begging, and he would hold feasts for thousands, two thousands, three thousands, and four thousands of days. In that way, for eight hundred thousand years, he performed sacrifices with the moon, and he never invited as a worthy recipient anyone to whom he was very attached in his heart.
At that time, a Tathagata (Tathāgata) named 'Free from All Sorrows' appeared in the world, and his assembly of hearers (Śrāvaka) was as numerous as the stars. The assembly of Bodhisattvas (Bodhisattva) was also like that. Then, the Brahmin Joyful Moon thought, 'My sacrificial ground can accommodate all kinds of wonders, but it cannot accommodate that Tathagata and his hearers. What way is there to get them to enter this sacrificial ground?' He thought, 'What fault is there in my sacrifice that they do not enter in this way?' He thought, 'Perhaps it is because the Buddha and the Sangha (Saṃgha) eat at the proper time, and they leave when the food is finished, so they do not enter here?'
Then, that Brahmin rose early in the morning, surrounded by many Brahmins and Brahmin women, and riding on a chariot of a white mare, he went before the Tathagata. He saw that the Tathagata was sitting under a tree, very beautiful and with subdued senses, and he thought, 'I was wrong to think of the Tathagata as just a monk (Bhikṣu). This Bhagavan (Bhagavan) is excellent. I should offer him excellent food and clothing, etc.' And having prostrated to the Tathagata, he spoke his name three times. 'Bhagavan, I confess the fault of having regarded you as just a monk. Bhagavan, I will attend to you and the Sangha with all necessities for as long as I live.'
The Bhagavan replied, 'The appearance of a Buddha in the world is for the benefit of beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

གཅིག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མི་བཞུགས་སོ། །གསོལ་བ། འོ་ན་དགུང་བདུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགས་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་གཉེན་བསྡུས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པས་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ཆུ་ཞིང་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ལ་བྱས་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བསྐུལ་བས་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་གདན་བཤམས་པ་དང་། དྲི་ཟ་རྣམས་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་པར་བསྐུལ་ལོ། །གྲུལ་བུམ་རྣམས་ལ་བླ་རེ་བྲེས་པར་བསྐུལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་བསིལ་བ་ལྡང་བས་ཚ་བ་མེད་པར་དང་། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཀྱང་བྱས་སོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བཅས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ལྷའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་བཻཌཱུཪྻའི་ར་བས་བསྐོར་ཞིང་ཤེལ་གྱི་ཁ་རན་བཏགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བསོད་པ་དག་གིས་བསྟབས་ཤིང་དཔག་བསམ་གྱི་རས་བཅོས་བུ་ཟུང་རེས་གཡོགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་
15-2-448b
ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་ལྷའི་བུ་དབང་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་དག་གིས་འཁོར་དེར་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་རྩ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་མཛད་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའི་ལྷའི་བར་དུ་དག་པ་གསེར་གྱི་མདོག་གི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་བོ། །དེར་བྲམ་ཟེ་ཟླ་དགས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་བཏང་བའི་ཇི་ཙམ་དུ་ཁྱབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རེག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྩལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཛུམ་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་ཇི་ཙམ་དུ་འོད་འདིས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་

【现代汉语翻译】
‘因为不是为了自己，所以不会住到生命终结。’（提问者说：）‘那么，请允许我供养七天。’这样请求后，世尊没有说话，表示默许。之后，婆罗门月护召集家人，对大家说：‘你们都尽力发挥自己的神通和能力。’于是，建造了一个周长十二由旬的水池庭院，并告知龙王：‘我将迎请世尊及其眷属前来，请您知晓。’龙王便用香水洒地。同样地，他安排夜叉布置座位，吩咐乾闼婆演奏音乐，命令陶师制作幡旗。此外，龙族还带来凉风，消除暑热，并用珠宝和珍珠装饰。这时，世尊及其眷属入座，天神降下香花雨，乾闼婆奏乐。当时，如来的神通使得庭院变成了一百由旬，周围环绕着毗琉璃围墙，并装饰着水晶栏杆。那里摆满了各种美食，还用如意宝珠装饰的华丽布幔覆盖。这时，从太阳和月亮到坛城边缘的天神，都充满了这个庭院，他们都具有强大的权力和光辉。饭食完毕后，婆罗门月护对世尊说：‘我将此布施献给一切众生，愿以此善根，一切众生都能获得无上圆满的菩提。’世尊微笑，从太阳和月亮到坛城边缘的天神，都被纯净的金色光芒所笼罩。婆罗门月护于是问道：‘世尊所放之光芒照耀之处，凡是接触到的众生，都对世尊生起了不退转的信心。世尊，此善根的果报是什么？我愿将此献给一切众生。世尊，您微笑的原因和条件是什么？’世尊回答说：‘婆罗门，凡是被此光芒照耀到的众生，都将永不退转于无上圆满菩提之路，他们都将在清净的佛土中成佛，利益众生后入于涅槃。这是为他们种下了菩提之种子。’说完，佛陀...
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
'Because it is not for oneself, one will not dwell until the end of life.' (The questioner said:) 'Then, please allow me to make offerings for seven days.' After this request, the Blessed One did not speak, indicating tacit consent. Afterward, the Brahmin Zla Dag (月护, Moon Protector) gathered his family and said to everyone, 'All of you should exert your supernatural powers and abilities.' Thus, he constructed a courtyard with a water pond measuring twelve yojanas in circumference and informed the Naga king, 'I will invite the Blessed One and his retinue to come, please be aware.' The Naga king then sprinkled the ground with scented water. Similarly, he arranged for the Yakshas to prepare seats, instructed the Gandharvas to play music, and ordered the potters to make banners. In addition, the Nagas brought cool breezes to eliminate the heat and decorated with jewels and pearls. At this time, the Blessed One and his retinue took their seats, the gods showered fragrant flowers, and the Gandharvas played music. Then, the Tathagata's miraculous power transformed the courtyard into one hundred yojanas, surrounded by walls of Vaidurya (毗琉璃, lapis lazuli) and adorned with crystal railings. Various delicacies were placed there, covered with magnificent cloths decorated with wish-fulfilling jewels. At this time, the gods from the sun and moon to the edge of the mandala filled the courtyard, all possessing great power and splendor. After the meal, the Brahmin Zla Dag said to the Blessed One, 'I offer this alms to all sentient beings, may all sentient beings attain unsurpassed perfect Bodhi (菩提, enlightenment) through this virtue.' The Blessed One smiled, and the pure golden light enveloped the gods from the sun and moon to the edge of the mandala. The Brahmin Zla Dag then asked, 'Wherever the light emitted by the Blessed One shines, all sentient beings who come into contact with it develop unwavering faith in the Blessed One. Blessed One, what is the result of this virtuous root? I wish to offer it to all sentient beings. Blessed One, what are the cause and conditions for your smile?' The Blessed One replied, 'Brahmin, all those sentient beings who are illuminated by this light will never regress from the path of unsurpassed perfect Bodhi, they will all attain Buddhahood in pure Buddha-fields, benefit sentient beings, and then enter Nirvana (涅槃, liberation). This is planting the seeds of Bodhi for them.' Having said this, the Buddha...
(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱས་འཁོར་བཅས་སྟན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལུང་
15-2-449a
བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞག་བདུན་དུ་བཀུར་སྟི་དང་བླ་མར་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེས་བདག་ལུང་མ་བསྟན་ཀྱང་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་ཅིང་། བདག་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་མི་རྒྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། ༈ །ཡང་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་བཤད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་བོ། ༈ །ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཛེས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་དེར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཚོང་དཔོན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལམ་བཤད་པ་ཚོང་དཔོན་དེས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པར་ལོ་སྟོང་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། ༈ །ཡང་སྔོན་གྱི་ཚེ་བསྐལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྔ་
15-2-449b
རོལ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དེས་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཚད་མེད་པ་དག་ཡོངས་སུ་འཆད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་བས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་འདྲར་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དེར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་མ་བཏང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་དག་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཞིབ་པར་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གཞན་ཡང་སྔོན་དེད་དཔོ

【现代汉语翻译】
眷属等众从座位上起身离去。如此，为了给那些有情众生授记，如来对那位婆罗门进行了七天的供养和尊敬。即使如来没有给我授记，我也不会灰心，也不会认为我不能证得无上圆满菩提。 ༈
又，往昔世尊自身成为名为童子行的菩萨时，如来大蕴（Mahāskandha，五蕴之总集）宣说了菩萨的法藏和菩提道。那位佛陀与声闻僧团一起，以一切资具供养了九十六亿年，并祈愿无上菩提，但没有获得成佛的授记。 ༈
又，当如来宝藏（Ratnākara，佛名）出现时，在转轮王美观显现的国土中，世尊自身成为名为商主善慧（Sārthavāha Sumati，商队首领，智慧贤善）的人，宣说了菩萨的法藏之道。那位商主以一切安乐资具供养佛陀宝藏及其僧团眷属一千年，并祈愿无上圆满菩提，但没有获得授记，之后才被燃灯佛（Dīpaṃkara，梵文佛名，字面意思是“燃灯者”）授记。 ༈
又，在往昔不可思议劫之前，当如来精进无边（Anantavīrya，梵文佛名，字面意思是“无尽的精进”）在世时，世尊自身成为名为婆罗门女无边慧（Brāhmaṇakumāri Anantamati，梵文人名，字面意思是“婆罗门童女，无尽的智慧”）的人。当那位佛陀宣说自己的无量佛土时，供养了那位佛陀，并祈愿自己的佛土比那更广大，将一切善根回向于此，并不懈怠地为了使佛土广大清净而供养了无数亿佛，从而清净了广大的佛土而成佛。如今，世尊在十方不同的佛土中，以不同的佛名和不同的方式被认知。关于如来义成（Amoghasiddhi，梵文佛名，字面意思是“成就一切义”）佛土的极其广大和不可思议的庄严，以及对它们的阐述，应如《宝源经》（Ratnākara Sūtra，经名）中所说的那样去理解。 ༈
此外，往昔的船师……

【English Translation】
The retinue, along with the assembly, arose from their seats and departed. Thus, in order to prophesy for those sentient beings, the Tathāgata honored and revered that Brahmin for seven days. Even though the Tathāgata did not prophesy for me, I did not become discouraged, nor did I think that I could not attain unsurpassed, perfect enlightenment. ༈
Moreover, in the past, when the Bhagavan himself was a Bodhisattva named Youthful Conduct, the Tathāgata Mahāskandha (aggregate of the five skandhas) expounded the Bodhisattva's treasury of teachings and the path to enlightenment. That Buddha, together with the Sangha of Śrāvakas, offered vast veneration with all necessities for ninety-six billion years and prayed for unsurpassed enlightenment, but did not receive a prophecy of Buddhahood. ༈
Furthermore, when the Tathāgata Ratnākara (name of a Buddha) appeared, in the land of the Chakravartin king Beauteous Appearance, the Bhagavan himself became a merchant named Sārthavāha Sumati (merchant leader Good Intelligence), who expounded the path of the Bodhisattva's treasury of teachings. That merchant offered all comfortable necessities to the Buddha Ratnākara and his Sangha retinue for a thousand years, and prayed for unsurpassed, perfect enlightenment, but did not receive a prophecy, and was later prophesied by Dīpaṃkara (name of a Buddha, meaning 'Lamp Bearer'). ༈
Also, in a past time, immeasurable kalpas ago, during the time of the Tathāgata Anantavīrya (name of a Buddha, meaning 'Endless Courage'), the Bhagavan himself became a Brahmin girl named Brāhmaṇakumāri Anantamati (Brahmin girl Endless Intelligence). When that Buddha expounded the immeasurable extent of his Buddha-field, she venerated that Buddha and prayed that her own Buddha-field would be even greater than that, dedicating all roots of virtue to it, and without懈怠, venerated countless billions of Buddhas in order to purify the vast Buddha-field, thereby purifying the vast Buddha-field and becoming a Buddha. Now, the Bhagavan himself is recognized in each of the ten directions with different Buddha names and different forms. The manner in which the Tathāgata Amoghasiddhi (name of a Buddha, meaning 'Unfailing Success') Buddha-field is exceedingly vast and the inconceivable array of qualities, and the explanations of them, should be understood as explained in detail in the Ratnākara Sūtra (Jewel Mine Sutra). ༈
Moreover, in the past, the captain…

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིང་རྟ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ཞབས་འབྲིང་དང་བཅས་པར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལས་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གྲུ་ཟམ་བྱས་ནས་བསྒྲལ་ཏེ། ཞལ་ཟས་བཟང་པོས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་།
15-2-450a
ཡང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཚངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བཅས་པ་ལ་ཙན་དན་ས་མཆོག་གི་ཁང་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་སོགས། ཞལ་ཟས་དང་བདེ་བའི་ཡོད་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ཡང་རྒྱལ་པོ་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཙན་དན་འཁོར་བཅས་ལ་སྤོས་ཆབ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་འདུལ་བ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ལོ་ལྔའི་དགའ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། ༈ ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་རྟོགས་མཛད་ལ་སིལ་སྙན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཞལ་ཟས་བཟང་པོ་གསོལ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ༈ །ཡང་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་དབང་པོའི་རྒྱལ་མཚན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟོད་པ་བྱས་ཤིང་། ཞལ་ཟས་བཟང་པོ་ཡང་གསོལ་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་བདེ་མཛད་ལ་ཞལ་ཟས་དང་འབུམ་རི་བའི་ན་བཟའ་
15-2-450b
ཕུལ་ཏེ། སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། འཕང་དུ་རྒྱང་གྲགས་ཡོད་པ་བྱས་པ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་གང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ༈ །ཡང་ཁྱིམ་བདག་ཐོས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གནས་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་ནས་གནས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། ༈ ཡང་བྲམ་ཟེའི་དབང་པོས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ལ། ལོ་ཁྲིའི་བར་དུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྟབས་པ་དང་། ༈ །ཡང་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་པ་གཅིག་ལ་རང་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཆོག་ཏུ་བཟང་བ་བྱིན་པ་དང་། ༈ །
受生为比丘悦意
ཡང་དགེ་སློང་ཡིད་འོང་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་སྒྲོགས་བླ་མ་སོགས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལ། སང

【现代汉语翻译】
当他转生为病人时，如来名为‘幸运车’（Shing rta skal ldan），他带领六万二千阿罗汉随从，用恒河上的船桥救度他们，并用美味佳肴使他们满足，从而发愿证得无上圆满菩提。
当他转生为伟大的国王时，他为六万二千位佛陀‘梵天’（Tshangs pa）阿罗汉建造了旃檀圣地的宫殿，装饰着各种珍宝，点缀着鲜花和香，并用食物和舒适的生活必需品供养了他们三个月。当他再次转生为国王时，他用香水和珍宝瓶为佛陀‘旃檀’及其眷属沐浴，并献上供养。当他再次转生为国王时，他用一切必需品供养佛陀‘月’（Zla ba）三个月。当他再次转生为国王时，他用一切必需品供养佛陀‘自在’（Dbang po dul ba）三个月。当他再次转生为国王时，他与声闻僧团一起为佛陀‘珍宝山’（Rin po che'i ri bo）庆祝了五年的节日。当他再次转生为国王时，他用各种乐器供养佛陀‘觉悟’（Rtogs mdzad），并供养美味佳肴，从而发愿证得无上菩提。当他再次转生为婆罗门时，他用诗句赞美佛陀‘自在王’（Dbang po'i rgyal mtshan），并供养美味佳肴，从而发愿证得无上菩提。当他再次转生为国王时，他向佛陀‘安乐’（Bde mdzad）供养食物和价值十万座山的衣服，并在佛陀的舍利塔周围建造了一个周长一由旬、高一俱卢舍的围墙。
当他再次转生为国王时，他用一切必需品供养佛陀‘圆满’（Gang po）及其眷属三个月。当他再次转生为名为‘多闻行者’（Thos spyod）的施主时，他将一切必需品奉献给如来‘不住施’（Mi gnas par sbyor ba），并发愿获得对非住的了悟。当他再次转生为名为‘婆罗门自在施’（Brahmi'i dbang pos byin）时，他向如来‘除苦’（Zug rngu 'byin pa）供养了一切必需品长达一万年。当他再次转生为名为‘吉祥藏’（Dpal gyi snying po）的国王时，他将自己最美丽的女儿献给了一位苦行婆罗门。
受生为比丘悦意
当他转生为名为‘比丘悦意’（Dge slong yid 'ong）时，他对如来‘怖畏吼’（'Jigs sgrogs）上师等供养了一个劫。

【English Translation】
When he was born as a sick person, the Tathagata named 'Lucky Chariot' (Shing rta skal ldan), accompanied by sixty-two thousand Arhats, rescued them by building a bridge over the Ganges River, satisfied them with delicious food, and made aspirations to attain unsurpassed perfect Bodhi.
When he was born as a great king, he built a palace of sandalwood in a sacred place for sixty-two thousand Buddhas 'Brahma' (Tshangs pa) Arhats, decorated with various jewels, adorned with flowers and incense, and offered them food and all the necessities of comfort for three months. When he was born as a king again, he bathed the Buddha 'Sandalwood' and his retinue with scented water and precious vases, and offered them offerings. When he was born as a king again, he offered all necessities to the Buddha 'Moon' (Zla ba) for three months. When he was born as a king again, he offered all necessities to the Buddha 'Free' (Dbang po dul ba) for three months. When he was born as a king again, he celebrated a five-year festival for the Buddha 'Jewel Mountain' (Rin po che'i ri bo) together with the Shravaka Sangha. When he was born as a king again, he offered various musical instruments to the Buddha 'Enlightenment' (Rtogs mdzad), and offered delicious food, thereby making aspirations to attain unsurpassed Bodhi. When he was born as a Brahmin again, he praised the Buddha 'Free King' (Dbang po'i rgyal mtshan) with verses, and offered delicious food, thereby making aspirations to attain unsurpassed Bodhi. When he was born as a king again, he offered food and clothes worth a hundred thousand mountains to the Buddha 'Blissful' (Bde mdzad), and built a wall around the stupa of the Buddha, one yojana in circumference and one krosha in height.
When he was born as a king again, he offered all necessities to the Buddha 'Complete' (Gang po) and his retinue for three months. When he was born as a householder named 'Learned Practitioner' (Thos spyod), he dedicated all necessities to the Tathagata 'Non-Abiding Giving' (Mi gnas par sbyor ba), and made aspirations to attain the understanding of non-abiding. When he was born as a Brahmin named 'Brahmin Free Giving' (Brahmi'i dbang pos byin), he offered all necessities to the Tathagata 'Remover of Suffering' (Zug rngu 'byin pa) for ten million years. When he was born as a king named 'Auspicious Essence' (Dpal gyi snying po) again, he offered his most beautiful daughter to an ascetic Brahmin.
Born as a Monk Delightful
When he was born as a monk named 'Monk Delightful' (Dge slong yid 'ong), he offered to the Tathagata 'Fearful Roar' ('Jigs sgrogs) Lama etc. for one kalpa.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྒྱས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཐུགས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་སོགས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི། འདུལ་བ་གཞིའི་ལུང་བམ་པོ་ང་གཅིག་པ་དང་། མཛངས་བླུན་དང་། གང་པོ་སོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་བརྒྱ་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་སྣ་ཚོགས་ལས་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། ཚུལ་འཆལ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་
15-2-451a
ཉིད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་བྱིན་དང་། རབ་འབར། བུ་རམ་ཤིང་པ། མང་པོས་བཀུར་པ། གཟུགས་མཛེས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མིང་མཐུན་པ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ལ་གནས་ནས་བསྐལ་པ་ཆེས་མང་པོར་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་མཆོད་ཀྱང་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་། ༈ །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་ལ་མོས་པས་བུད་མེད་གཟུགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཆོག་ཁྲི་ཕྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ངོ་། །སྒྲ་ལ་མོས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་མཆོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་ཚིམས་སོ། །དྲི་ལ་མོས་པས་དྲི་མང་པོ་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་། རོ་ལ་མོས་པས་འབྲས་བུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་རོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་ཡོངས་སུ་བཏང་ཡང་ངོམས་པ་མེད་དོ། །རེག་བྱ་ལ་མོས་པས་གོས་འཇམ་པོ་སྣ་ཚོགས་བཏང་བ་དང་། ཆོས་ལ་མོས་པས་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་དག་བསླབས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚིམས་པ་མེད་དོ། །གང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་མོས་པ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མོས་པ་དུ་མ་ཤེས་པ་
15-2-451b
ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་བལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སོགས་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་སུ་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་མཚན་མཐུན་པ་ཆེས་མང་པོ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཆོས་བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་མ་གསུངས་ལ། མཚན་མི་མཐུན་པ་དེ་བས་མང་ཞིང་ཚད་མེད་པ་མཆོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་སྔོན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མཐུན་པ་ཤ་སྟག་དུ་མ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་བསྒྲུབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་མཚན་མཐུན་པ་བརྒྱད་སྟོང་དང་། སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཞེས་པ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མཆ

【现代汉语翻译】
为了侍奉所有出现过的两万个如来（ས་རྒྱས་，Buddha），并使之符合他们的心意，供养众多佛陀的方式在《律藏根本论》第五十一卷、《贤愚经》和《百业经》等故事中，以及各种经藏中都有很多记载。在《调伏邪行经》中，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan）曾示现为名为‘我胜’的转轮王（འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，cakravartin）十二亿，名为‘大天’的国王四亿，以及名为‘梵授’、‘极光’、‘甘蔗’、‘多敬’、‘妙色’等等的无数同名转轮王，以此来供养佛陀。此外，经中还讲述了曾经安住于具足功德之地，并在无数劫中供养无量佛陀，却未能获得授记的故事。
《增长智慧经》中说：‘过去，由于贪恋美色，我布施了无数美丽的女子；由于贪恋音声，我用各种乐器之声供养如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，Tathagata）的佛塔（མཆོད་རྟེན་，stupa），却仍然不满足；由于贪恋香气，我布施了许多香；由于贪恋味道，我布施了各种水果和美味，却仍然不满足；由于贪恋触感，我布施了各种柔软的衣物；由于贪恋佛法，我学习了各种知识，却仍然不满足。那些贪恋寂灭（མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，nirvana）的人，他们的贪恋永远不会消失。因此，菩萨（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་，Bodhisattva）应当学习了解各种贪恋，并且应当视一切贪恋为具有止息之法。’
此外，在《佛法宝藏经》等经中，世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan）曾示现为转轮王（འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，cakravartin）等，供养了许多同名的佛陀并受持佛法。更何况供养了更多不同名的无量佛陀呢？世尊（བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan）曾示现为转轮王（འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，cakravartin），以一切资具供养了名为释迦牟尼佛（ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，Shakyamuni）的同名佛陀及其声闻（ཉན་ཐོས་，shravaka）眷属，从而证得了无上圆满菩提（བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་，anuttara-samyak-sambodhi）。他还以同样的方式供养了八千尊名为燃灯佛（མར་མེ་མཛད་，Dipankara）的同名佛陀，以及三亿尊名为极光佛的同名佛陀。

【English Translation】
In order to serve all the twelve thousand Buddhas (ས་རྒྱས་，Buddha) who have appeared, and to make them in accordance with their hearts, the ways of offering to many Buddhas are recorded in many places, such as the fifty-first volume of the 'Vinaya-vastu', the 'Damamūka-nidāna', and the stories in the 'Hundred Karmas', as well as in various sutras. In the 'Sutra of Taming Misconduct', the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan) manifested as twelve billion cakravartins (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，cakravartin) named 'I am Victorious', four hundred million kings named 'Great God', and countless cakravartins with the same names such as 'Brahma-given', 'Extreme Light', 'Sugarcane', 'Much Respect', 'Beautiful Form', etc., to offer to the Buddhas. In addition, the sutra also tells the story of residing in a place with merits and offering immeasurable Buddhas for countless kalpas, but failing to receive a prophecy.
The 'Sutra of Increasing Wisdom' says: 'In the past, due to attachment to beauty, I gave away countless beautiful women; due to attachment to sound, I offered various musical sounds to the stupa (མཆོད་རྟེན་，stupa) of the Tathagata (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་，Tathagata), but I was still not satisfied; due to attachment to fragrance, I gave away many fragrances; due to attachment to taste, I gave away various fruits and delicacies, but I was still not satisfied; due to attachment to touch, I gave away various soft clothes; due to attachment to Dharma, I learned various knowledge, but I was still not satisfied. Those who are attached to Nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་，nirvana), their attachment will never disappear. Therefore, Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་，Bodhisattva) should learn to understand various attachments, and should regard all attachments as having the nature of cessation.'
In addition, in the 'Sutra of the Treasury of the Buddha's Dharma' and other sutras, the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan) manifested as cakravartins (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，cakravartin) and others, offering to many Buddhas with the same name and upholding the Dharma. How much more so to offer to more unnamed immeasurable Buddhas? The Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་འདས་，Bhagavan) manifested as a cakravartin (འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，cakravartin), offering all necessities to the Buddha with the same name Shakyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，Shakyamuni) and his shravaka (ཉན་ཐོས་，shravaka) retinue, thereby attaining Anuttara-samyak-sambodhi (བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་，anuttara-samyak-sambodhi). He also offered in the same way to eight thousand Buddhas with the same name Dipankara (མར་མེ་མཛད་，Dipankara), and three hundred million Buddhas with the same name Extreme Light.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་མཐུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཡན་ལག་འཕགས་པ་ཁྲི་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་པས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། ཡང་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཚན་མཐུན་པ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་དང་། ཀཽཎྚི་ནྱའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དག་སྟེ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་ཕུལ་བ་དང་།
15-2-452a
བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱར་ཚངས་ཆེན་དུ་སྐྱེས་ནས་སླར་འཛམ་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོར་གྱུར་ལ་སླར་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་ལས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱོན་ཏོ། །བསྐལ་པ་ཁྲི་པོ་དེ་འདས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་འཕོས་ཏེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལེགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཤིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བདུན་བརྒྱའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འཛམ་བུ་མདུད་པ་སོགས་མཚན་མཐུན་པ་སྟོང་དང་། དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་། བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། ལྔ་བརྒྱ་དང་། དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དག་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གནས་ཤིང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མར་མེ་མཛད་མཐོང་བའི་ཚེ་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས། ཡང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་འདས་པའི་ཚེ་བསྐལ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་
15-2-452b
སོགས་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ། ངས་བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བཤད་ན་ཡང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། བསྐལ་པ་དེ་དག་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མི་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལས། མདོ་སྡེ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་ནས་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་པས་གདོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ཅིང་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟུང་གི་མདོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས

【现代汉语翻译】
此外，还有六千位与燃灯佛（藏文：སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་མཐུན་，含义：佛陀，萨拉树之王，同名）同名的佛陀，我都出家侍奉。还有一万五千位圆满具足的圣佛（藏文：སངས་རྒྱས་ཡན་ལག་འཕགས་པ་，含义：佛陀，支分殊胜），我以一切资具供养承事。还有一万五千位与极燃佛（藏文：སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཚན་མཐུན་པ་，含义：佛陀，极度燃烧，同名）同名的佛陀，以及九十俱胝（藏文：ཀཽཎྚི་ནྱའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་，含义：憍陈如种姓）的佛陀，还有九千位光藏佛（藏文：སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་，含义：佛陀，光芒守护）等等。在没有佛陀出世的劫中，我还供养了九十俱胝的独觉佛（藏文：རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་，含义：独觉佛，百万俱胝九十），我对所有这些圣者，终身供养饮食等。
在五百劫中，我恭敬供养了一百八十四俱胝的独觉佛。之后，我又在五百劫中转生为大梵天，之后又在赡部洲转生为国王。之后，我又成为天界的统治者，之后又在九百俱胝劫中转生为人。在那些时期，没有佛陀出世，只有独觉佛存在。在经历了十万俱胝劫之后，当如来一切隐没（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་，含义：如来，一切隐没）出世时，我从梵天界转生为转轮王善见（藏文：འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལེགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ，含义：转轮王，善见），那时人们的寿命是九万岁。我终身供养佛陀及其僧众。这样，从那个劫开始，在七百不可数劫中，我供养了一千位与阎浮树结佛（藏文：སངས་རྒྱས་འཛམ་བུ་མདུད་པ་，含义：佛陀，阎浮树结）等同名的佛陀，以及六万二千位、八万四千位、五百位、六万二千位佛陀，但我没有获得授记。因为那时我执着于有相的分别念，并且强烈执着于我见。当我见到燃灯佛时，我才获得了授记，因为我一见到那位佛陀，就获得了无生法忍。’
《大解脱经》中也说：‘在过去清净的劫中，我供养了九十二俱胝的佛陀（藏文：སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་，含义：佛陀，百亿俱胝九十二），但我没有获得授记。即使我用一个劫的时间来讲述佛陀的名号，也无法完全说完。在那些劫过去之后，从如来无变光（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མི་འགྱུར་，含义：如来，光芒不改变）的大众中，听闻并受持了《大解脱经》中宣说的法门，因此我获得了无生法忍，并得到了授记。’《二合经》的法门品结束。

【English Translation】
Furthermore, I served six thousand Buddhas with the same name as Buddha Salaraja (Tibetan: སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་མཚན་མཐུན་, Meaning: Buddha, King of Sala Trees, same name) by ordaining and offering. Also, I offered all necessities to fifteen thousand perfect Noble Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་ཡན་ལག་འཕགས་པ་, Meaning: Buddha, excellent limbs), who became Chakravartins. Furthermore, I served fifteen thousand Buddhas with the same name as Buddha Highly Blazing (Tibetan: སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་འབར་བར་མཚན་མཐུན་པ་, Meaning: Buddha, extremely blazing, same name), ninety kotis (Tibetan: ཀཽཎྚི་ནྱའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་, Meaning: Kaundinya lineage), nine thousand Buddhas named Light Protector (Tibetan: སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་, Meaning: Buddha, light protector), and so on. In the kalpas when no Buddhas appeared, I offered alms etc. to ninety kotis of Pratyekabuddhas (Tibetan: རང་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་, Meaning: Self-Buddha, hundred thousand kotis ninety) for as long as they lived.
For five hundred kalpas, I honored and revered one hundred eighty-four kotis of Pratyekabuddhas. Then, for five hundred kalpas, I was born as Great Brahma, and then I was born as a king in Jambudvipa. Then, I became the lord of the gods, and then for nine hundred kotis of kalpas, I was born among humans. At that time, no Buddhas appeared in the world, only Pratyekabuddhas existed. After those ten thousand kotis of kalpas had passed, when the Tathagata All-Hidden (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦས་པ་, Meaning: Tathagata, all hidden) appeared, I transferred from the Brahma world and was born as the Chakravartin Well-Seen (Tibetan: འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལེགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་, Meaning: Chakravartin, well seen), when people lived for ninety thousand years. I honored and revered the Buddha and his retinue for as long as I lived. Thus, from that kalpa, in seven hundred countless kalpas, I honored one thousand Buddhas with the same name as Buddha Jambu Knot (Tibetan: སངས་རྒྱས་འཛམ་བུ་མདུད་པ་, Meaning: Buddha, Jambu knot), as well as sixty-two thousand, eighty-four thousand, five hundred, and sixty-two thousand Buddhas, but I did not receive a prophecy. Because at that time, I dwelled in the perception of signs and was manifestly attached to the view of self. When I saw Dipamkara Buddha, I received the prophecy, because as soon as I saw that Buddha, I obtained the forbearance of non-arising dharmas.’
Also, in the Great Liberation Sutra, it is said: ‘In a past pure kalpa, I honored ninety-two kotis of Buddhas (Tibetan: སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་, Meaning: Buddha, hundred million kotis ninety-two), but I did not receive a prophecy. Even if I were to speak the names of the Buddhas from one kalpa to another, I would not be able to completely finish. After those kalpas had passed, from the great assembly of the Tathagata Unchanging Light (Tibetan: དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མི་འགྱུར་, Meaning: Tathagata, light unchangeable), having heard and held the aspects of the Great Liberation Sutra expanding in all directions, I obtained the forbearance of non-arising dharmas and received the prophecy.’ The Dharma Category of the Twofold Sutra ends.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས། སྔོན་འདས་པའི་དུས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། ང་སྦྱིན་པ་ལ་དཔའ་བར་གྱུར་ནས་མཆོད་ཅིང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཟླ་བ་ཞེས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་སྙིང་པོའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སངས་རྒྱས་གཙུག་ཕུད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་། འོད་སྲུང་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་། འོད་དྲི་མ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཡང་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཅན་ཤ་སྟག་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་དེ་ལྟར་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་སོ། །ཡང་འཁོར་བ་འཇིག་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་དང་། གསེར་ཐུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད། སྣང་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ། སྐལ་རྒྱལ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཉེར་ལྔ། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་
15-2-453a
གཟིགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་མ་དེས་ཟུང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་ནས་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ། །ཟུང་གི་ཆོས་ཐོས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ང་དེ་ཉིད་དུ་རྫོགས་བྱང་དུ་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་རིང་མོ་ཞིག་གི་བར་དུ་ང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ན་མར་མེ་མཛད་བྱོན་ཏེ། ང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེའི་དུས་སུ་ལུང་བསྟན་ནོ་ཞེས་སོགས་དང་། དེའི་ཚེ་ངས་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས། སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་རྣམས་སུ་ཕར་ཕྱིན་སྤྱད་པ་ཁར་སོང་བཞིན་དྲན་ཞིང་སེམས་ཅན་མང་པོ་དགེ་ཆོས་ལ་བཀོད་ཅེས་གསུངས་སོ། ༈ །
受生为婆罗门之子妙慧
དེ་ནས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཉིས་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མར་མེ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲང་བར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མར་མེའི་འདབས་ན་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་གསེར་གྱི་འཁར་བ་དང་། རིལ་བ་དང་། གཞོང་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིར་སྤྲས་པའི་མལ་ཁྲི་དང་། ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཤམས་
15-2-453b
སོ། །དེའི་ཚེ་ལྗོངས་གཞན་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ད

【现代汉语翻译】
又，在过去无数九十九劫之前，当如来名号为宝顶（Rinchen Chok）时，我勇于布施并供养。又有十二俱胝佛名为月亮（Zla ba），我以一切安乐资具供养。又有十八俱胝佛名为一切宝光（Rin po che thams cad snang ba），又有十八俱胝佛名为心要部（Snying po'i sde），又有二十俱胝佛名为顶髻生（Gtsug phud 'byung ba），又有二十俱胝佛名为护光（'Od srung），又有十六俱胝佛名为无垢光（'Od dri ma med pa）。我又供养、承事了九十五俱胝仅仅名为释迦牟尼佛（Shakya thub pa）的佛陀，做了广大的供养承事。又有九十俱胝断轮回（'Khor ba 'jig），又有十八俱胝金贤（Gser thub），又有十三俱胝光荣（Snang ba'i dpal），又有二十五俱胝吉祥王（Skal rgyal）。又有十二俱胝最后一尊名为遍见（Rnam par gzigs）的佛陀宣说了这部双经的法类，他们都为我授记了无上菩提，但那时授记的时机尚未成熟。听闻双经后，此赡部洲降下了七宝之雨，我立即被授记为圆满正觉。因此，很久以来我都没有被授记。之后，在无数劫之后，燃灯佛（Mar me mdzad）出现，我转世为婆罗门之子云（Sprin），那时我被授记等等。那时我获得了忍辱，回忆起过去无数劫中所修的波罗蜜多，并引导许多众生走向善法。༈
之后，关于燃灯佛授记的方式：过去，这位世尊修持菩提行，在圆满了两个无数劫时，转世为婆罗门之子妙慧（Blo gros bzang po）。当时，燃灯佛被国王燃灯（Mar me）迎请到燃灯王宫（Mar me ldan）。在燃灯王（Mar me）的旁边，一位名为财王之子（Nor can gyi bu）的国王之子，在十二年供养的最后，陈设了五种大布施，即金杖、金丸、金盆、四宝装饰的床榻、五百喀尔沙巴那（Karsha pana），以及一位以一切饰品庄严的女儿。当时，在另一个地方，婆罗门之子妙慧（Blo gros bzang po）...

【English Translation】
Moreover, in the past, countless ninety-nine kalpas ago, when the Tathagata was named Precious Supreme (Rinchen Chok), I was courageous in giving and made offerings. Also, I served twelve kotis of Buddhas named Moon (Zla ba) with all the means of comfort. And eighteen kotis of Buddhas named All-Illuminating Jewel (Rin po che thams cad snang ba), and eighteen kotis of Buddhas named Essence Group (Snying po'i sde), and twenty kotis of Buddhas named Supreme Ornament Emanation (Gtsug phud 'byung ba), and twenty kotis of Buddhas named Light Protector ('Od srung), and sixteen kotis of Buddhas named Immaculate Light ('Od dri ma med pa). Furthermore, I offered and served ninety-five kotis of Buddhas who were merely named Shakyamuni (Shakya thub pa), and made extensive offerings and services. Also, ninety kotis of Destroyers of Samsara ('Khor ba 'jig), and eighteen kotis of Golden Sage (Gser thub), and thirteen kotis of Glorious Light (Snang ba'i dpal), and twenty-five kotis of Auspicious King (Skal rgyal). Moreover, the last of twelve kotis of Buddhas named All-Seeing (Rnam par gzigs) taught this category of the Twin Sutra, and they all prophesied my unsurpassed enlightenment, but the time for the prophecy had not yet arrived. After hearing the Twin Sutra, a rain of seven precious jewels fell in this Jambudvipa, and I was immediately prophesied to attain perfect enlightenment. Therefore, for a long time, I was not prophesied. Then, after countless kalpas, Dipamkara (Mar me mdzad) appeared, and I was reborn as the Brahmin boy Cloud (Sprin), and at that time I was prophesied, and so on. At that time, I obtained patience, and I remembered the perfections I had practiced in countless past kalpas, and I guided many sentient beings to virtue. ༈
Then, regarding the manner in which Dipamkara prophesied: In the past, when this Bhagavan was practicing the conduct of enlightenment, after completing two countless kalpas, he was born as a Brahmin boy named Excellent Intellect (Blo gros bzang po). At that time, the Buddha Dipamkara was invited by King Light (Mar me) to the royal palace of Light-Possessing (Mar me ldan). Beside King Light (Mar me), a prince named Son of Wealthy King (Nor can gyi bu) presented five great offerings at the end of twelve years of offering, namely a golden staff, a golden ball, a golden basin, a bed adorned with four jewels, five hundred karshapanas (Karsha pana), and a daughter adorned with all ornaments. At that time, in another region, the Brahmin boy Excellent Intellect (Blo gros bzang po)...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བློ་གྲོས་བྱ་བ་གཉིས་ཤིག་གནས་པས་མཁན་པོ་ལས་རིག་བྱེད་འདོན་པ་བསླབས་ཏེ་ལོབས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡོན་འབུལ་བ་ལ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བཤམས་ཏེ། འདི་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཏོན་རྫོགས་པ་ལོབས་པ་དེ་ལ་དབང་ངོ་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་བདག་གཉིས་ཁ་ཏོན་ལོབས་ཤིང་མང་དུ་ཐོས་པའི་རབས་ཡིན་པ་གོ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་ལ་ཡང་ལྷས་སྦྲན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་བློ་གྲོས་གཉིས་འདིར་འོང་གིས། དེ་ལས་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཕུལ་ཅིག་དང་། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་པ་བས་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷས་ཀྱང་སྦྲན་པས་ན་དེ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་ཐག་རིང་པོ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་མཛེས་པ་གཉིས་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་གཉིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་སར་བྲམ་ཟེའི་གྲལ་དུ་བསྡད་དོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་ལྷས་སྦྲན་པའི་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གྲལ་དཔོན་དེའི་མདུན་དུ་སོང་ནས། ཁྱོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལ། དེས་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ཉིད་གྲལ་དཔོན་དུ་བཞག་སྟེ་ཟས་བྱིན་ནས། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་བྱིན་པ་
15-2-454a
ལས། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་གསེར་གྱི་འཁར་བ་སོགས་བཞི་བླངས་ཤིང་། བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བུ་མོ་ནི་མ་བླངས་སོ། །བུ་མོ་དེས་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་བྱད་བཞིན་བཟང་ལ་མཛེས་པ་སྙིང་དུ་སྡུག་པས་ཁྱེའུ་བདག་བཞེས་ཤིག །དེས་བདག་གིས་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བུ་མོ་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་བྱིན་ཅིང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུས་མ་བླངས་པས་ན། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མར་མེ་ལྡན་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་རང་གི་ལུས་ལས་གསེར་གྱི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲོལ་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ་ལ་བྱིན་ཏེ་འདི་རྣམས་རིན་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་ང་ལ་ཉིན་གཅིག་བཞིན་ལྷའི་མཆོད་པར་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ལྟར་དེས་ཀྱང་བྱས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས། སྦྱིན་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དེ་ཁྱེར་ནས་མཁན་པོ་ལ་ཕུལ་བ་ལས་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་སླར་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལ་བྱིན་ནོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས་དེའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་བཅུ་རྨིས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཏུང་ངོ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཉི་ཟླ་མཐུ་ཆེ་བ་དག་ལག་པས་བཟུང་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་རྟ་ཁྱེར་དུ་གཞུག་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་དང་། གླང་ཆེན

【现代汉语翻译】
我因两种智慧而安住，从堪布处学习并熟练掌握吠陀的念诵，又因宗教信仰而想着供养堪布和轨范师。这两种想法使诺坚国王在祭祀结束时，准备了五种大布施，听到有人说：‘这应归于精通婆罗门念诵之人。’于是心想：‘我二人念诵熟练，且博闻广识，应让他知晓。’
天神也告诫诺坚国王的儿子说：‘婆罗门童子善慧和慧二者将至此处，你应将这五种大布施献给名为善慧的那个，国王你祭祀十二年所获的果报也不如这大。’
国王心想：‘天神也告诫他们二人，他们二人必定是伟大之人。’
之后，国王从远处看见两个容貌端庄美丽的婆罗门童子走来，他们二人在祭祀场所的婆罗门行列中坐下。
国王心想：‘这就是天神告诫我的善慧。’于是走到婆罗门行列长者面前，问道：‘你是善慧吗？’
他回答说：‘我是。’国王便让他担任行列长者，给予食物，并将五种大布施给予了他。
善慧接受了金杖等四种布施，说道：‘我奉行梵行。’因此没有接受女儿。
那个女儿因为童子善慧容貌端庄美丽，内心爱慕，便说：‘童子，请您娶我吧！’
他说：‘我不能接受。’国王将女儿布施了，但婆罗门童子没有接受，于是国王的宫殿里点燃了灯。
在那里，她从自己身上取下金饰，送给卖花环的人，说：‘这些很贵重，请你每天给我蓝莲花供奉天神。’那人也照做了。
婆罗门童子善慧带着四种大布施献给堪布，堪布又将五百喀尔沙巴拿还给了善慧。
当晚，善慧做了十个梦：梦见喝干大海，在天空中行走，用手抓住威力强大的日月，国王们让他乘坐马车，以及梦见仙人，大象……

【English Translation】
I abide in two kinds of wisdom. Having learned and become proficient in reciting the Vedas from the Khenpo (abbot, teacher), and thinking of offering to the Khenpo and Acharya (teacher) through religious practice. These two thoughts led King Norcan to prepare five great offerings at the end of the sacrifice, hearing it said, 'This should go to the one proficient in Brahmin recitation.' Then I thought, 'We two are proficient in recitation and have heard much, let him know.'
The deity also advised King Norcan's son, saying, 'The Brahmin youths, Lhodro Zangpo (Good Intelligence) and Lhodro (Intelligence), will come here. You should offer these five great offerings to the one called Lhodro Zangpo. The fruit of your sacrifice for twelve years, O King, is not as great as this.'
The king thought, 'Since the deity has also advised them, these two must be great beings.'
Then, the king saw from afar two Brahmin youths, handsome and beautiful in appearance, coming. The two of them sat in the row of Brahmins at the place of sacrifice.
The king thought, 'This is Lhodro Zangpo (Good Intelligence) whom the deity advised me about.' Then he went before the leader of the Brahmin row and said, 'Are you Lhodro Zangpo?'
He replied, 'I am.' The king then placed him as the leader of the row, gave him food, and bestowed upon him the five great offerings.
Lhodro Zangpo (Good Intelligence) took the four offerings, including the golden staff, and said, 'I practice celibacy.' Therefore, he did not take the daughter.
That daughter, because the youth Lhodro Zangpo (Good Intelligence) was handsome and beautiful, loved him in her heart, and said, 'Youth, please take me!'
He said, 'I cannot accept.' The king gave the daughter away, but the Brahmin youth did not take her, so the king's palace was lit with lamps.
There, she took off the golden ornaments from her body and gave them to the garland maker, saying, 'These are precious, please give me blue lotuses every day for the deity's offerings.' As she had said, he did so.
The Brahmin youth Lhodro Zangpo (Good Intelligence), taking the four great offerings, offered them to the Khenpo (abbot, teacher), who in turn gave the five hundred Karshapanas back to Lhodro Zangpo (Good Intelligence).
That night, Lhodro Zangpo (Good Intelligence) dreamed ten dreams: he dreamed of drinking the great ocean, walking in the sky, grasping the powerful sun and moon with his hands, kings having him ride in a chariot, and seeing hermits, elephants...

--------------------------------------------------------------------------------

་དཀར་པོ་རྣམས་དང་། ངང་པ་རྣམས་དང་། སེང་གེ་རྣམས་དང་། བྲག་ཆེན་པོ་ལ་བཞོན་པ་སྙམ་དུ་རྨིས་སོ། །དེ་སད་ནས་རྨི་ལམ་འདི་ལུང་སྟོན་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་པ་ལས། དེ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ན་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་། དེས་བདག་གིས་ལུང་སྟོན་མི་ནུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་མར་མེ་ལྡན་དུ་སོངས་ཤིག་དང་། དེར་
15-2-454b
སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་སྤྱན་དྲངས་པས་དེས་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་པའི་ཉིན་དེར་སླེབས་པར་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཁྲིམས་བཅས་པས་གཞན་སུས་ཀྱང་མེ་ཏོག་མི་རྙེད་པའི་ཚེ་ན། བུ་མོ་དེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་མཁན་ལ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས། དེ་ན་རེ། རྒྱལ་པོས་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། མེ་ཏོག་གི་རྫིང་དེར་ལྟོས་དང་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་མ་གཏོགས་པ་རྙེད་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་བདུན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་བུ་མོས་དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཐོགས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པ་ན་རེ། རྒྱལ་པོས་བདག་ལ་གྱོད་འོང་གིས་བཏོག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྔར་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་ཕུལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ་ཕུལ་ལོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡིན་པས་ཐོགས་ལ་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོས་མ་ཚོར་བར་འདི་ཇི་ལྟར་ཁྱེར་བར་བྱ། བུ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བས་འདི་ཐོགས་ཤིག་དང་། བདག་གིས་ཆུའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པས་བཏོགས་ཏེ་བྱིན་པ་བུ་མོས་བླངས་ནས་ཆུའི་བུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ངོ་། །དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་
15-2-455a
པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུད་པའི་ཁྱིམ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་ནས་མེ་ཏོག་བཙལ་ཀྱང་མེ་ཏོག་གཅིག་མ་རྙེད་དོ། །སླར་འཁོར་ཏེ་སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་ན། བུ་མོ་དེ་སྐྱེད་ཚལ་དེ་ནས་བྱུང་བ་དང་འཕྲད་དོ། །དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཨུད་པ་ལ་དེ་དག་ཆུའི་བུམ་པའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་འཐོན་པ་མཐོང་སྟེ། བུ་མོ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་ཀརྵཱ་པ་ཎ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་འདི་སྦྱིན་གྱིས་ཨུད་པ་ལ་འདི་ང་ལ་བྱིན་ཅིག །བུ་མོས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་བཞེས་སུ་མ་གནང་ན། ད་ཨུད་པ་ལ་བཞེད་དམ། བདག་མི་དབུལ་ལོ་ཞེས་དང་། ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས

【现代汉语翻译】
白色的鹅，狮子，梦见骑在巨大的岩石上。醒来后，心想谁能预言这个梦呢？离他不远的地方，有一位具有五种神通的仙人，他去问了仙人。仙人说：‘我不能预言，你去国王的玛尔梅拉丹宫殿吧，在那里迎请燃灯佛，他会预言的。’善慧也就在那天到达了燃灯佛的王宫。
当时国王为了供养佛陀，下令收集所有的花朵，因此其他任何人都找不到花朵。那个女孩对花环制作者说：‘给我蓝色的优钵罗花吧。’花环制作者说：‘国王已经收集了所有的花朵。’女孩说：‘看看那个花池，凭借我的福德，或许能找到蓝色的优钵罗花。’由于善慧的福德力，他看到了七朵蓝色的优钵罗花，女孩对他说：‘摘下这些给我吧。’花环制作者说：‘国王会责怪我的，我不能摘。’女孩说：‘你之前不是已经把所有的花都献给国王了吗？’他说：‘献过了。’女孩说：‘这些是我的福德所致，摘下来给我吧。’他说：‘在国王没有察觉的情况下，怎么拿走呢？’女孩说：‘这是我的福德所致，摘下来吧，我放在水瓶里带走。’然后，花环制作者摘下来给了她，女孩接过花，放入水瓶中，带回了城市。
在那里，善慧为了供养佛陀，在花环制作者的家和寺院里四处寻找花朵，但一朵也没找到。当他再次回到花园时，遇到了从花园里出来的那个女孩。由于善慧的福德力，他看到那些优钵罗花从水瓶中伸出来，便对那个女孩说：‘我给你五百金币，把这些优钵罗花给我吧。’女孩说：‘那时你没有娶我，现在想要优钵罗花吗？我并不贫穷。’又说：‘要这些花做什么呢？’善慧说：

【English Translation】
The white geese, the lions, dreaming of riding on a huge rock. After waking up, he wondered who could predict this dream? Not far from him, there was a hermit with five kinds of supernatural powers, and he asked the hermit. The hermit said, 'I cannot predict, go to the king's Marmeladan palace, and invite Dipankara Buddha there, and he will predict.' Sudhana also arrived at Dipankara Buddha's palace on that day.
At that time, the king ordered to collect all the flowers in order to make offerings to the Buddha, so no one else could find flowers. The girl said to the garland maker, 'Give me the blue utpala flowers.' The garland maker said, 'The king has collected all the flowers.' The girl said, 'Look at that flower pond, by virtue of my merit, maybe I can find blue utpala flowers.' Due to the power of Sudhana's merit, he saw seven blue utpala flowers, and the girl said to him, 'Pick these and give them to me.' The garland maker said, 'The king will blame me, I can't pick them.' The girl said, 'Didn't you offer all the flowers to the king before?' He said, 'I offered them.' The girl said, 'These are due to my merit, pick them and give them to me.' He said, 'How can I take them away without the king noticing?' The girl said, 'This is due to my merit, pick them, and I will take them away in a water bottle.' Then, the garland maker picked them and gave them to her, and the girl took the flowers, put them in a water bottle, and took them back to the city.
There, Sudhana searched everywhere for flowers in the garland maker's house and monasteries in order to make offerings to the Buddha, but he couldn't find a single flower. When he returned to the garden again, he met the girl who came out of the garden. Due to the power of Sudhana's merit, he saw those utpala flowers protruding from the water bottle, and said to the girl, 'I will give you five hundred karshapanas, give me these utpala flowers.' The girl said, 'You didn't marry me at that time, do you want utpala flowers now? I am not poor.' And said, 'What are you going to do with these flowers?' Sudhana said:

--------------------------------------------------------------------------------

་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། བདག་ཀརྵཱ་པ་ཎ་མི་ལེན་གྱི། ཁྱོད་ལ་ཨུད་པ་ལ་འདི་ཕུལ་བའི་འབྲས་བུས། བདག་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་བཙུན་མོར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ན་དབུལ་ལོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ང་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་དགའ་བས། བདག་གི་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་རང་གི་ཤ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཅི་སྨོན་ལམ་དེ་ཐོབ་དང་སླད་ཀྱིས་ཁྱོད་སྦྱིན་པ་ལ་བདག་གིས་བར་ཆད་མི་བྱེད་དེ། ཅི་འདོད་པ་ལ་བདག་ཀྱང་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཨུད་པ་ལ་ལྔ་བྱིན་ཅིང་། གཉིས་ནི་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་དེ། རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་བདག་ཅིག་ཏུ་མཐུན་པར་ཆོས་སྤྱོད་པའི་
15-2-455b
བཙུན་མོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གཙང་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གདུགས་རྩིབས་བརྒྱ་པ་ཐོགས་ཏེ་བློན་པོ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་བློན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསུ་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་དང་དགེ་མདུན་གྱི་མདུན་བསྟར་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ཆས་སོ། །དེར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞབས་བཞག་པའི་ཚེ། ས་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་དང་། འོན་ལོང་སྨྱོན་པ་སོགས་དབང་པོ་རྣལ་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། བཙའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ནས་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། རྟ་དང་གླང་པོ་བྱ་སོགས་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་སོགས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། བུ་མོ་དེ་ཡང་པདྨ་དག་ཁྱེར་ཏེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ག་ལ་བར་དོང་བ་ལ། དེ་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་མཆོད་པར་བགྱིད་པས་གཏམས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མ་ཚུད་དོ། །དེར་སངས་རྒྱས་དེས་དགོངས་པ། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདི་ལས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་ལོ་སྙམ་དུ། རྫི་ཆར་དྲག་པོ་སྤྲུལ་པས་
15-2-456a
སྐྱེ་བོ་དེ་དག་གི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྐབས་ཐོབ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་མཐོང་བས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་ཏེ། ཨུད་པ་ལ་ལྔ་པོས་གཏོར་མ་ཐག་ཏུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་མེ་ཏོག་དེ་དག་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་དུ་གྱུར་པས་བླ་རེར་ཆགས་ཤིང་དབུའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་གཤེགས་ན་འགྲོ་ཞིང་གཞེས་ན་སྡོད་པར་གྱ

【现代汉语翻译】
我应当供养佛陀。’女孩说：‘我不收迦尔沙巴拿（karṣāpaṇa，古印度货币单位），我愿以向您供养这些乌 উৎপল（utpala，乌 উৎপল花）的功德，生生世世都成为您的妻子。如果您这样发愿，我就给您。’善慧（blod gros bzang po）说：‘我喜欢布施，我的妻子、儿子乃至自己的肉都可以布施。’女孩说：‘如果能得到那个愿望，以后我不会阻碍您布施的，请您也给我想要的。’说完，她给了五朵乌 উৎপল花，‘两朵我用来供养佛陀，愿我永远在您行菩萨道时，成为与您志同道合、一同修习佛法的妻子。’
这时，国王将整个城市打扫干净，用各种装饰品装点一新，国王亲自手持百辐伞，与大臣们一起，还有富有的儿子（nor can gyi bu）及其大臣们，一同迎接佛陀，行礼并祈请佛陀进入城市。世尊（bcom ldan 'das）带领比丘（dge slong）和比丘僧团（dge 'dun）走向那座城市。当佛陀的脚踏在城门门槛上时，大地发生六种震动，天降鲜花和香雨，聋哑盲人等恢复了正常，被囚禁者和遭受分娩痛苦者等一切痛苦都得以解脱，所有人都充满了慈爱之心，马、象、鸟等一切都发出欢快的声音，各种各样不可思议的奇妙景象，都因诸佛的法性而显现。
善慧（blo gros bzang po）、慧（blo gros）以及那个女孩也拿着莲花，当如来（sangs rgyas）燃灯佛（mar me mdzad）走过的地方，已经被众多民众挤满，无法靠近世尊（bcom ldan 'das）。这时，佛陀心想：‘比起这些民众，这位婆罗门（bram ze）之子善慧（blo gros bzang po）的福德更为殊胜。’于是，他化作一场倾盆大雨，为那些民众让开道路。善慧（blo gros bzang po）抓住机会，看到世尊（bcom ldan 'das）目不转睛，心中无比欢喜，当他抛出五朵乌 उत्पল花时，凭借佛陀的威力，那些花朵变得像车轮一样大，在空中结成华盖，跟随在佛陀的头顶上，佛陀行走时花朵也跟着移动，佛陀停留时花朵也跟着停留。

【English Translation】
'I shall make offerings to the Buddha.' The girl said, 'I will not take karṣāpaṇa (ancient Indian currency unit). With the merit of offering you these utpala (utpala flower), I wish to become your wife in all my lifetimes. If you make such a prayer, I will give them to you.' Good Intellect (blod gros bzang po) said, 'I delight in giving, and I would give away my wife, children, and even my own flesh.' The girl said, 'If I can obtain that wish, I will not hinder your giving in the future. Please also grant me what I desire.' Having said this, she gave five utpala flowers, 'Two I will use to offer to the Buddha, and may I always, when you practice the Bodhisattva path, become a wife who is of one mind with you and practices the Dharma together.'
Then, the king cleaned the entire city, adorned it with various decorations, and the king himself held a hundred-spoked umbrella, together with the ministers, and the wealthy son (nor can gyi bu) and his ministers, they welcomed the Buddha, paid homage, and requested the Buddha to enter the city. The Blessed One (bcom ldan 'das), leading the monks (dge slong) and the monastic community (dge 'dun), proceeded towards that city. When the Buddha's feet touched the threshold of the city gate, the great earth shook in six ways, and rains of divine flowers and incense fell. The deaf, blind, and insane, etc., regained their senses, and those imprisoned and suffering the pains of childbirth, etc., were all liberated from their suffering, and all were filled with loving-kindness. Horses, elephants, birds, etc., all uttered joyful sounds, and various kinds of wondrous and marvelous phenomena occurred due to the Dharma nature of the Buddhas.
Good Intellect (blo gros bzang po), Intellect (blo gros), and that girl also carried lotuses. Where the Tathagata (sangs rgyas) Dipamkara Buddha (mar me mdzad) was passing, it was filled with a great multitude of people, and they could not approach the Blessed One (bcom ldan 'das). Then, the Buddha thought, 'Compared to these people, the Brahmin (bram ze) boy Good Intellect (blo gros bzang po) has even greater merit.' So, he manifested a heavy rain, clearing the way for those people. Good Intellect (blo gros bzang po) seized the opportunity, and seeing the Blessed One (bcom ldan 'das) without being able to take his eyes off him, he felt immense joy. As soon as he threw the five utpala flowers, by the power of the Buddha, those flowers became as large as chariot wheels, forming a canopy in the sky, staying above his head, moving when he moved, and staying when he stayed.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་ཏོ། །བུ་མོ་དེས་དེ་མཐོང་ནས་དགའ་སྟེ་ཨུད་པ་ལ་གཉིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཏོར་བ་དེ་ཡང་སྙན་གྱི་གོང་དུ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་བླ་རེ་ཆགས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་དག་རྫི་ཆར་དྲག་པོས་འདམ་རྫབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་རང་གི་རལ་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཏིང་ནས། བློ་གྲོས་སད་མཛད་གལ་ཏེ་བདག །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་འཚང་རྒྱ་ན། །སྐྱེ་དགའ་མེད་མཛད་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས། །མྱུར་དུ་བདག་སྐྲ་བརྫི་བར་གསོལ། །ཞེས་སྨྲས་པས། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྐྲའི་སྟེང་དུ་ཞབས་གཉིས་བཞག་གོ། དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་ཁྲོས་ནས། ཀྱེ་ལྟོས་དང་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྐྲ་ཕྱུགས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་བརྫིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་ཞབས་འབྲིང་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱེད་རྣམས་འདིའི་སྐྲ་ལ་མ་བརྫི་ཞིག །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་
15-2-456b
པའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་དེས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་འདས་པ་ན། མི་མཇེད་ཀྱི་ཁམས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་མོད་ལ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་འཕགས་ཤིང་སྐྲ་བྱི་ནས་སྐྲ་གསར་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེས་མཐོང་ནས་གང་གི་ཚེ་འདི་སངས་རྒྱས་པ་ན། བདག་དེའི་ཉན་ཐོས་སུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །བུ་མོ་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བརྙེས་པ་དེའི་བར་དུ་བདག་བཙུན་མོར་གྱུར་ཅིང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་མར་མེས་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་སྐྲ་སྔ་མ་དེ་བླངས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་བུས་སྐྲ་འདི་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པས་བྱིན་ནོ། །དེས་བླངས་ནས་བགྲངས་པས་སྐྲ་ཉག་མ་བརྒྱད་ཁྲི་བྱུང་བ། དེའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསླངས་པ་ལ་སྐྲ་ཉག་རེ་རེ་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡུལ་དུ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་བརྩིགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་མར་མེ་དང་། རྒྱལ་པོ་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་དང་། གྲོང་དང་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བལྟས་ཏེ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བསྟབས་སོ། །དེ་ནས་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བྲམ་

【现代汉语翻译】
尔时，那女子见到此景，心生欢喜，将两朵乌巴拉花供养于佛陀身前，花朵在佛陀耳边形成如车轮般大小的光环。那地方被大雨浸泡，泥泞不堪。婆罗门之子善慧（blo gros bzang po）将自己金色的头发铺在世尊（bcom ldan 'das）面前，说道：‘启迪智慧者，若我证得菩提（byang chub），恳请您以无生喜悦之双足，迅速践踏我的头发。’
佛燃灯佛（sangs rgyas mar me mdzad）便将双足放在婆罗门之子善慧的头发上。这时，跟随在善慧身后的婆罗门之子恶慧（blo gros khros）说道：‘看啊，燃灯佛像对待牲畜一样践踏婆罗门之子善慧的头发！’
燃灯佛回头对侍从的比丘们说道：‘你们不要践踏他的头发，此人已于无量诸佛处种下善根。’
于是，如来燃灯佛为婆罗门之子授记：‘你于未来无数劫后，在此娑婆世界（mi mjed kyi khams），将成为三界众生的明灯，号为如来、应供、正等觉 释迦牟尼佛（shAkya thub pa）。’授记之时，婆罗门之子升至空中七棵多罗树的高度，头发脱落，长出更加殊胜的新发。
他停留在空中，大多数人都看到了，心想：‘当他成佛时，我愿成为他的声闻弟子。’那女子也说道：‘在你证得菩提之前，我愿成为你的侍女，成佛之时，我愿成为你的声闻弟子。’
国王燃灯取走了婆罗门善慧之前的头发，财贤王的儿子说道：‘请将这头发给我。’国王便给了他。他拿到头发后数了数，共有八万根。他的大臣们向他索要，他便每人给了一根头发，所有人都各自在自己的国家建造了佛塔。
国王燃灯、财贤王的儿子以及城镇乡村的人们，都瞻仰婆罗门善慧获得授记后的未来功德，向他供养一切所需之物。之后，善慧

【English Translation】
Then, the girl saw this and rejoiced, offering two Utpala flowers to the Buddha's body. The flowers formed a halo as large as a chariot wheel above his ears. The area was muddy from heavy rain. The Brahmin youth Good Intellect (blo gros bzang po) spread his golden hair before the Blessed One (bcom ldan 'das), saying, 'O Illuminator of Wisdom, if I attain Bodhi (byang chub), I beseech you to quickly tread upon my hair with your two feet, free from the joy of birth.'
The Buddha Dipamkara (sangs rgyas mar me mdzad) then placed his two feet on the hair of the Brahmin youth Good Intellect. Thereupon, the Brahmin youth Angry Intellect (blo gros khros), who was following behind Good Intellect, said, 'Behold, the Buddha Dipamkara treads upon the hair of the Brahmin youth Good Intellect as if it were livestock!'
The Buddha Dipamkara turned his face back and said to the attendant monks, 'Do not tread upon his hair. This person has planted roots of virtue in immeasurable Buddhas.'
Then, the Tathagata Dipamkara prophesied to the Brahmin youth, 'In the future, after countless kalpas have passed, in this Saha world (mi mjed kyi khams), you will become the lamp of the three realms, known as the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha Shakyamuni (shAkya thub pa).' At the moment of the prophecy, the Brahmin youth rose into the sky to the height of seven Tala trees, and his hair fell out, replaced by new, exceptionally superior hair.
As he remained in the sky, most of the people saw him and thought, 'When he becomes a Buddha, may I become his Shravaka disciple.' The girl also said, 'Until you attain enlightenment, may I be your consort, and when you become a Buddha, may I become your Shravaka disciple.'
King Dipamkara took the former hair of the Brahmin Good Intellect, and the son of King Norchan said, 'Please give me this hair.' The king gave it to him. He took it and counted it, and there were eighty thousand strands of hair. His ministers asked him for it, and he gave each of them one strand of hair, and everyone built a stupa in their own country.
King Dipamkara, the son of King Norchan, and the people of the towns and villages, all looked to the future merits of the Brahmin Good Intellect after he received the prophecy and offered him all necessities. Then, Good Intellect

--------------------------------------------------------------------------------

ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་ལ་སྨྲས་པ། ང་ནི་བླ་
15-2-457a
མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དུ་སེམས་བསྐྱེད། དེས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་མ་རུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་བརྫིས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཁྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདིས་འདིའི་སྐྲ་ཕྱུགས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་རྐང་པས་བརྫིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ཚུར་ཤོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསླབས་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བསྡུས་སོ། །དེ་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འཁོར་བ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ཡང་གྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་མཛའ་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དང་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྤྲིན་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁོག་མཚུངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་སྣང་ལ་ཐར་ལོའི་འགྱུར་ཕྲན་ནང་གི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་མདོ་ན་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ལའང་འདི་དག་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་
15-2-457b
བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ་དེས་གཞན་དག་ཀྱང་མཚོན་པར་ནུས་སོ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་ཁྱེའུ་སྤྲིན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་བར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དག་བཞེད། དེ་དུས་ཀྱི་བུ་མོ་བཟང་ལེན་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཨུཏྤལ་སྟེར་བ་དེ་ནི་གྲགས་འཛིན་མ་ཡིན་ལ། མདོ་ལ་ལར་ས་འཚོ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཙུན་མོ་སྤྱི་ལ་ས་དབང་མོ་དང་། ས་སྐྱོང་མོ་དང་། ས་འཚོ་མ་ཞེས་ཟེར་བའི་གྲགས་འཛིན་མའི་མིང་ཡང་ཡིན་ལ། གྲགས་འཛིན་མ་ནི་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་དང་། ཁྱེའུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་མར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤཱཀྱ་དྲིལ་བུ་སྒྲའི་བུ་མོ་སྦེད་མ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དེ་ལ་མི་གཡེངས་ནས་ལྕགས་མདའ་བྱེ་མར་རློག་པས་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་དེ་དང། ཤཱཀྱ་དུས་ལེགས་ཀྱི་བུ་མོ་རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས་རྒྱལ་བུ་མགུ་ནས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་འཕངས་པས་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་དེ་གསུམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་གཙོ་མོ་ཡིན་ལ་གཞན་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱ་ཁྲི་ཡོད་ཅིང་ཀུན་ག

【现代汉语翻译】
ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་ལ་སྨྲས་པ། ང་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་དུ་སེམས་བསྐྱེད། (Zei khye'u lodrö la smras pa, nga ni lama med changchub tu lungten na, khyöd kyi gang du semskyed) 赞童子慧问道：‘我若被授记为无上菩提，你将发何心？’
དེས་སྨྲས་པ་བདག་ནི་མ་རུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྲ་བརྫིས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཁྲོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདིས་འདིའི་སྐྲ་ཕྱུགས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་རྐང་པས་བརྫིས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །(Des smras pa bdag ni marung te, sanggye marmemdze kyis khyöd kyi skra brdzis pa de'i tshe bdag khros te, sanggye di's di'i skra phyugs la bya ba bzhin kang pas brdzis so zhes smras so) 他回答说：‘我不悦，当燃灯佛(Marmemdze)以足践踏你的头发时，我生气地说：这个佛像对待牲畜一样践踏他的头发。’
བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྨྲས་པ། ཚུར་ཤོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐད་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསླབས་ཏེ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཁོར་བསྡུས་སོ། །(Lodrö zangpos smras pa, tshur shog sanggye kyi thad du rab tu byung bar byao zhes smras te, de gnyis rab tu byung nas, lodrö zangpos de snod gsum bslab te chos bzhin du khor bsdus so) 善慧(Lodrö zangpo)说：‘来吧，让我们在佛前出家。’于是两人都出家了。善慧(Lodrö zangpo)学习了三藏(de snod gsum)，如法地聚集了眷属。
དེ་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་སོ། །(De shi phos nas ga' ldan lha'i ris su skyes so) 他死后转生到兜率天(Ga' ldan lha'i ris)。
བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བློ་གྲོས་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པས་ཤི་འཕོས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །(Bram ze'i khye'u lodrö ni sanggye la mi snyan pa brjod pas shi phos nas sems can dmyal bar skyes so) 婆罗门童子慧因对佛出言不逊，死后转生到众生地狱。
དེར་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་ཨུད་པ་ལ་སྔོན་པོ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས། སངས་རྒྱས་པའི་བར་དུ་འཁོར་བ་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་ཡང་གྱུར་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་མཛའ་སྡེ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སོགས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །(Der lodrö zangpos sanggye la ud pa la sngon po dag gis mchod pa byas pa'i las de'i rnam par smin pas, sangs rgyas pa'i bar du khor ba na de ba chen po myong zhing sangs rgyas pa'i rgyu dang rkyen du yang gyur la, sangs rgyas pa'i tshe na yang mdza' sde lnga brgya po rnams kyi me tog sna tshogs dang rol mo'i mchod pa di lta bu sogs mchod pa chen po brnyes so zhes gsungs so) 在那里，由于善慧(Lodrö zangpo)以青莲花供养佛的业力成熟，直到成佛之前，轮回中享受巨大的安乐，也成为成佛的因和缘。成佛时，五百位朋友以各种鲜花和音乐等盛大供养来供奉他。’
འདི་དང་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སྤྲིན་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ཁོག་མཚུངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་སྣང་ལ་ཐར་ལོའི་འགྱུར་ཕྲན་ནང་གི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་མདོ་ན་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་ལའང་འདི་དག་ཚིག་དོན་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། (Di dang marmemdze kyis lungten pa'i mdo las, bram ze'i khye'u sprin lungten pa ni khog mtshungs kyang mi dra ba'i khyad par aga' yang snang la thar lo'i gyur phran nang gi skyes rabs kyi gleng gzhi'i mdo na bram ze lodrö zangpo lungten pa la'ng di dag tshig don cung zad mi dra ba yod mod kyi) 这与燃灯佛(Marmemdze)授记的经文中，婆罗门童子云(bram ze'i khye'u sprin)的授记内容大致相同，但也有一些细微的差别。在塔尔寺翻译的小部经中的本生故事中，关于婆罗门善慧(bram ze lodrö zangpo)的授记，在词句和意义上也有一些不同。
འདིར་ནི་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ་དེས་གཞན་དག་ཀྱང་མཚོན་པར་ནུས་སོ། །(Dir ni bram ze lodrö zangpo lungten pa bzhin bkod pa yin la des gzhan dag kyang mtshon par nus so) 这里是按照婆罗门善慧(bram ze lodrö zangpo)的授记来记载的，这也能够代表其他的授记。
བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་ཁྱེའུ་སྤྲིན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་བར་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དག་བཞེད། (Lodrö zangpo dang khye'u sprin ming gi rnam grangs tsam las don dra bar sngon gyi bla ma dag bzhed) 以前的上师们认为，善慧(Lodrö zangpo)和童子云(khye'u sprin)只是名称不同，意义相同。
དེ་དུས་ཀྱི་བུ་མོ་བཟང་ལེན་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཨུཏྤལ་སྟེར་བ་དེ་ནི་གྲགས་འཛིན་མ་ཡིན་ལ། མདོ་ལ་ལར་ས་འཚོ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བཙུན་མོ་སྤྱི་ལ་ས་དབང་མོ་དང་། ས་སྐྱོང་མོ་དང་། ས་འཚོ་མ་ཞེས་ཟེར་བའི་གྲགས་འཛིན་མའི་མིང་ཡང་ཡིན་ལ། གྲགས་འཛིན་མ་ནི་ཤཱཀྱ་ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་བུ་མོ་དང་། ཁྱེའུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་མར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །(De dus kyi bu mo bzang len ldan zhes sogs kyi ming can utpal ster ba de ni grags dzin ma yin la, mdo la lar sa tsho ma zhes gsungs pa ni btsun mo spyi la sa dbang mo dang, sa skyong mo dang, sa tsho ma zhes zer ba'i grags dzin ma'i ming yang yin la, grags dzin ma ni shakya lag na be con gyi bu mo dang, khye'u sgra gcan dzin gyi mar gyur pa de yin no) 当时名叫善施(bzang len)等的女子献上莲花，她是持名母(grags dzin ma)。有些经中说她是地养母(sa tsho ma)，这是对所有妃子的称呼，如地王母(sa dbang mo)、地护母(sa skyong mo)和地养母(sa tsho ma)，也是持名母(grags dzin ma)的名字。持名母(grags dzin ma)是释迦持杵(shakya lag na be con)的女儿，也是童子罗睺罗(khye'u sgra gcan dzin)的母亲。
ཡང་ཤཱཀྱ་དྲིལ་བུ་སྒྲའི་བུ་མོ་སྦེད་མ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་དེ་ལ་མི་གཡེངས་ནས་ལྕགས་མདའ་བྱེ་མར་རློག་པས་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་དེ་དང། ཤཱཀྱ་དུས་ལེགས་ཀྱི་བུ་མོ་རི་དྭགས་སྐྱེས་ཞེས་པས་མྱང་འདས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པས་རྒྱལ་བུ་མགུ་ནས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་འཕངས་པས་བཙུན་མོར་བཞེས་པ་དེ་གསུམ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་གཙོ་མོ་ཡིན་ལ་གཞན་བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱ་ཁྲི་ཡོད་ཅིང་ཀུན་ག(Yang shakya dril bu sgra'i bu mo sbed ma zhes pa rgyal bu don grub de la mi gyengs nas lcags mda' bye mar rlog pas btsun mor bzhes pa de dang, shakya dus legs kyi bu mo ri dwags skyes zhes pas myang 'das kyi sgra brjod pas rgyal bu mgu nas mu tig gi do shal phangs pas btsun mor bzhes pa de gsum rgyal bu don grub kyi btsun mo gtso mo yin la gzhan btsun mo'i khor brgya khri yod cing kun g) 还有，释迦铃声(shakya dril bu sgra)的女儿名叫隐密(sbed ma)，她不被王子义成(rgyal bu don grub)所动摇，能将铁箭射入沙中，因此被纳为妃子；释迦时善(shakya dus legs)的女儿名叫鹿生(ri dwags skyes)，她诵念涅槃(myang 'das)的声音，王子听后非常高兴，便将珍珠项链抛给她，因此被纳为妃子。这三位是王子义成(rgyal bu don grub)的主要妃子，此外还有成百上千的妃子眷属。

【English Translation】
Zei's child Lodrö said, 'If I am prophesied to unexcelled enlightenment, where will you generate the mind?'
He replied, 'I am displeased. When the Buddha Dipamkara (Marmemdze) stepped on your hair, I was angry and said, 'This Buddha is stepping on his hair with his feet as if treating livestock.'
Lodrö Zangpo said, 'Come, let's go forth in the presence of the Buddha.' So they both went forth. Lodrö Zangpo taught the three pitakas (de snod gsum) and gathered a retinue according to the Dharma.
He died and was reborn in the Tushita heaven (Ga' ldan lha'i ris).
The Brahmin child Lodrö, because of speaking unpleasant words to the Buddha, died and was reborn in the hell of sentient beings.
There, due to the ripening of the karma of Lodrö Zangpo offering blue lotuses to the Buddha, he experienced great happiness in samsara until he attained Buddhahood, and it also became a cause and condition for attaining Buddhahood. At the time of attaining Buddhahood, five hundred friends offered him great offerings such as various flowers and music.'
In the sutra of the prophecy by Dipamkara (Marmemdze), the prophecy of the Brahmin child Cloud (bram ze'i khye'u sprin) is similar in content, but there are some differences. In the Jataka tales in the Tharpa translation, there are some slight differences in the words and meanings regarding the prophecy of the Brahmin Lodrö Zangpo.
Here, it is recorded according to the prophecy of the Brahmin Lodrö Zangpo, and this can also represent other prophecies.
Former lamas considered Lodrö Zangpo and the child Cloud (khye'u sprin) to be the same in meaning, only differing in name.
The woman named Zang Len, etc., who offered the lotus flower at that time, was the Grags Dzin Ma. In some sutras, she is called Sa Tsho Ma, which is a general term for all consorts, such as Sa Dbang Mo, Sa Skyong Mo, and Sa Tsho Ma, and is also the name of Grags Dzin Ma. Grags Dzin Ma was the daughter of Shakya holding a club (shakya lag na be con) and the mother of the child Rahula (khye'u sgra gcan dzin).
Also, the daughter of Shakya Drilbu Sgra named Sbed Ma, who was not distracted by Prince Don Grub and could shoot an iron arrow into the sand, was taken as a consort. The daughter of Shakya Dus Legs named Ri Dwags Kyes, who recited the sound of Nirvana (myang 'das), pleased the prince, who threw a pearl necklace at her and took her as a consort. These three were the main consorts of Prince Don Grub, and there were hundreds of thousands of other consort retinues.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ནང་ན་གྲགས་འཛིན་མ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ལ། སྦེད་མ་ལའང་ས་འཚོ་མ་ཞེས་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་གྲགས་པ་མདོ་ཕལ་ཆེར་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་པའང་ཡོད་པ་ཤན་འབྱེད་པར་བྱ་ཞེས་མཁས་པ་དག་གིས་བཞེད་པ་དོན་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་མར་མེ་མཛད་པས་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ལུས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་གནས་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་བའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་
15-2-458a
སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོ་སྐད་ཅིག་རེ་ལ་བསྒྲུབས་བའི་ཚུལ་ནི་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་། ཞིང་འདིར་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་སུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ། དགའ་ལྡན་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷའི་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་གཟིགས་པ་ལྔས་གཟིགས་ཏེ་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་མཛད་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དང་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པས་ཁོག་ཕུབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་གནས་ཐ་དད་པར་གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྗོད་བྱ་སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་གང་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབས་ཤིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ལ་བཀོད་པའི་ཚུལ་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བསྟན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྣམས་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་མཛད་པ་ཆེ་ལོངས་རྣམས་མདོ་ལས་བྱུང་བ་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བཤད་པ་དག་དང་ཆ་འདྲ་ཞིང་རིགས་མཐུན་གཞན་ལེགས་མཐོང་ཆེན་པོ་དང་། མི་བདག་གྲགས་པ་མཐའ་ཡས། གཞོན་
15-2-458b
ནུ་ནོར་བཟང་སོགས་ཀྱི་རབས་དང་། གཞན་ཡང་སྐབས་འདིའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པས་འདིར་བསྡུ་དགོས་ངེས་ཆེར་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་གཏམ་རྒྱུད་ལེགས་ཤིང་རྐུན་ཆེན་ལ་སོགས་སྐྱེས་པའི་རབས་སུ་གཏོགས་པ་འགའ་ཞིག་བོད་འདིར་བཞུགས་པའི་མདོ་སྡེར་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདིའི་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡུས་ན་ལེགས་ཤིང་། མ་བསྡུས་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཚོན་པར་ནུས་ལ། སྐྱེས་པའི་རབས་མཐའ་དག་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སུས

【现代汉语翻译】
其中，'གྲགས་འཛིན་མ་'（梵文：Vasudhārā，梵文罗马拟音：Vasudhārā，土地持有者，汉语字面意思：持地母）最为殊胜，而'སྦེད་མ་ལ་'也被称为'ས་འཚོ་མ་'（梵文：Vasudhā，梵文罗马拟音：Vasudhā，土地生命，汉语字面意思：地母），这是将通用名称赋予特定对象。在大多数经典中都有这样的说法，智者们认为应该对此进行区分，这是有道理的。正如燃灯佛授记之后，获得了无生法忍，安住于不变的法身，并在十方佛土中示现无量化身，刹那间成就圆满、成熟和净化的无尽事业，这些都是不可思议的。在这片土地上，当世尊拘留孙佛在世时，他转世为婆罗门之子耶舍·罗摩。在兜率天，他作为一生补处的菩萨，转世为圣善天子白幢幡。时机成熟时，他以五种观察审视瞻部洲，从兜率天降临等等，这些在广大的嬉戏和调伏中都有记载，内容丰富。当他成佛时，在不同的地方，为了调伏不同的众生，宣说了深广的教义，即属于三转法轮的佛法。凭借遍知一切的智慧和对众生的大慈悲，他能无碍地预言众生过去的行为等三世的一切所知。他示现种种神通，从痛苦中拯救众生，并将他们安置于暂时和究竟的安乐之中。这些都是为了向这片土地上共同被调伏的众生展示世尊的生平事迹，这些事迹应该从其他地方了解。因此，佛陀世尊前世作为菩萨的广大行持，都已汇集于此。与此处所说的相似且相关的其他故事，如大善见王、无量光王、童子宝贤等的故事，以及其他与此处所说的波罗蜜多主题相符的故事，虽然没有必要全部收集于此，但总的来说，如果将一些在藏地流传的经典中所说的，如善说故事和属于盗贼等转世的故事，作为补充收集于此也是好的。即使不收集，仅凭这些也足以代表菩萨的前世行持，但不要让普通人认为菩萨的转世仅限于此。
Among them, 'གྲགས་འཛིན་མ་' (藏文，梵文：Vasudhārā，梵文罗马拟音：Vasudhārā，Earth Holder，汉语字面意思：Earth Holding Mother) is the most supreme, and 'སྦེད་མ་ལ་' is also called 'ས་འཚོ་མ་' (藏文，梵文：Vasudhā，梵文罗马拟音：Vasudhā，Earth Life，汉语字面意思：Earth Mother), which is to give a common name to a specific object. It is said in most sutras that scholars believe that it should be distinguished, which makes sense. Just as after receiving the prophecy from Dipamkara Buddha, he obtained the tolerance of non-birth, and abiding in the unchanging Dharmakaya, he manifested immeasurable emanations in the Buddha fields of the ten directions, accomplishing the endless deeds of completion, maturation, and purification in an instant, which are beyond the realm of thought and expression. In this land, when the Buddha Krakucchanda was alive, he was reborn as the Brahmin boy Yeshe Lama. In Tushita Heaven, as a Bodhisattva with only one more birth, he took birth as the holy son White Banner. When the time was right, he looked at Jambudvipa with five observations, descended from Tushita, etc., which are recorded in the vast play and taming, and the content is rich. When he became a Buddha, in different places, in order to tame different beings, he expounded the profound and vast teachings, which belong to the three turnings of the wheel of Dharma. With the wisdom of knowing all things and the great compassion for sentient beings, he can predict without hindrance all that is asked about the three times, such as the past actions of sentient beings. He manifested various miracles, saving sentient beings from suffering and placing them in temporary and ultimate happiness. These are all to show the life deeds of the Bhagavan to the common beings who are tamed in this land, and these deeds should be learned from elsewhere. Therefore, the vast practices of the Buddha Bhagavan in his previous life as a Bodhisattva have been collected here. Other stories that are similar and related to what is said here, such as the stories of King Mahasudarshana, King Anantakirti, and Prince Ratnabhadra, and other stories that are in line with the theme of Paramita mentioned here, although it is not necessary to collect them all here, in general, it would be good to collect some of the stories mentioned in the sutras circulating in Tibet, such as well-told stories and stories belonging to the rebirth of thieves, as a supplement here. Even if they are not collected, these alone are enough to represent the previous practices of the Bodhisattva, but do not let ordinary people think that the Bodhisattva's rebirths are limited to this.

【English Translation】
Among them, 'གྲགས་འཛིན་མ་' (Tibetan, Sanskrit: Vasudhārā, Romanized Sanskrit: Vasudhārā, Earth Holder, Literal Chinese Meaning: Earth Holding Mother) is the most supreme, and 'སྦེད་མ་ལ་' is also called 'ས་འཚོ་མ་' (Tibetan, Sanskrit: Vasudhā, Romanized Sanskrit: Vasudhā, Earth Life, Literal Chinese Meaning: Earth Mother), which is to give a common name to a specific object. It is said in most sutras that scholars believe that it should be distinguished, which makes sense. Just as after receiving the prophecy from Dipamkara Buddha, he obtained the tolerance of non-birth, and abiding in the unchanging Dharmakaya, he manifested immeasurable emanations in the Buddha fields of the ten directions, accomplishing the endless deeds of completion, maturation, and purification in an instant, which are beyond the realm of thought and expression. In this land, when the Buddha Krakucchanda was alive, he was reborn as the Brahmin boy Yeshe Lama. In Tushita Heaven, as a Bodhisattva with only one more birth, he took birth as the holy son White Banner. When the time was right, he looked at Jambudvipa with five observations, descended from Tushita, etc., which are recorded in the vast play and taming, and the content is rich. When he became a Buddha, in different places, in order to tame different beings, he expounded the profound and vast teachings, which belong to the three turnings of the wheel of Dharma. With the wisdom of knowing all things and the great compassion for sentient beings, he can predict without hindrance all that is asked about the three times, such as the past actions of sentient beings. He manifested various miracles, saving sentient beings from suffering and placing them in temporary and ultimate happiness. These are all to show the life deeds of the Bhagavan to the common beings who are tamed in this land, and these deeds should be learned from elsewhere. Therefore, the vast practices of the Buddha Bhagavan in his previous life as a Bodhisattva have been collected here. Other stories that are similar and related to what is said here, such as the stories of King Mahasudarshana, King Anantakirti, and Prince Ratnabhadra, and other stories that are in line with the theme of Paramita mentioned here, although it is not necessary to collect them all here, in general, it would be good to collect some of the stories mentioned in the sutras circulating in Tibet, such as well-told stories and stories belonging to the rebirth of thieves, as a supplement here. Even if they are not collected, these alone are enough to represent the previous practices of the Bodhisattva, but do not let ordinary people think that the Bodhisattva's rebirths are limited to this.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་མཐའ་དཔོག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རབས་འདི་དག་གི་ལེའུ་གཅིག་གི་དོན་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྐྱེས་ཀྱང་། རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ས་བོན་རང་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ཅིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་ཡོད་ན། ཐམས་ཅད་མཉན་ཞིང་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚུལ་འདི་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མོས་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་རང་གཞན་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔའ་བོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གྲགས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་བཟང་པོའི་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་འགྱུར་ལམ་རྣམས་གང་ཡིན་བསྟན་པར་འགྱུར། །ཡིད་ལ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དད་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ཅི་རིགས་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོམས་
15-2-459a
བརྗོད་པའོ། ༈ །གོང་དུ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་སྐྱེས་པའི་རབས་རྣམས་སུ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་བརྩོན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ལམ་གྱི་དང་པོར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེས་ནི་འདྲེན་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་དག་ན་དད་པ་མཆོག །དད་ལྡན་རྣམ་པར་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་ནི། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །མེ་ཡིས་ཚིག་པའི་ས་བོན་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་ཏཱ་ལའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་སྲས་
15-2-459b
ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ནས། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་བདག་གྱུར་པ་རྣམས། །བསམ་ཡས་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་མཆོད་བྱས་ཤིང་། །ཆོས་དང་དེ་བཞིན་མི་ཕྱེད་དགེ་འདུན་ལ། །བསམ་ཡས་མཆ

【现代汉语翻译】
然而，也无法完全衡量。像这样，仅仅听闻这些本生传中的一章，即使生起片刻的信心，也能在自相续中种下解脱胜妙的种子，并带来无量的利益。更何况全部听闻并生起恭敬心呢？通过这些方式，可以了解成佛之道的次第，并对它产生向往，从而对自己和他人都有重大的意义。正如卓越的大班智达英雄所说：‘这些广为人知的美好相，将揭示通往善逝的道路。即使是对佛法没有信心的人，也会因此生起信心。充满佛法的言语，将使他们无比欢喜。’正如他所说的那样。首先是发菩提心的方式，以及供养佛陀等积累资粮的各种方式，以及获得授记时的情景的描述。
以上述所说为例，在各本生传中所展示的布施等六波罗蜜多的行为，经过不可思议的无数大劫的精进，以此圆满的因缘为基础，当证得圆满正觉时，便能拥有不可思议的智慧和功德。正如《入不可思议解脱境界经》、《佛力增长神通变化经》、《显示佛法不可思议品》等经文所说的那样去理解。因此，对佛陀生起信心是道路上首要且不可或缺的。正如经文所说：‘一切善法的根本，佛陀说是信。’《十法经》中说：‘信是殊胜的乘，由此能 निश्चित 引向解脱。’世间之中，信心最为殊胜，具有信心者不会衰败。’对于没有信心的人来说，不会生起白净的善法，就像被火烧焦的种子，无法生出青苗一样。《宝积经》中说：‘对佛和佛法生起信心，对佛子们的行为生起信心，对无上菩提生起信心，从而生起伟大圣者的心。’凭借信心的力量，成为人主的人们，已经进行了无量广大之供养，并对佛法和不可分割的僧伽进行了无量之供养。

【English Translation】
However, it is also impossible to fully measure. Like this, merely hearing one chapter of these Jataka tales, even if a moment of faith arises, can plant the seed of supreme liberation in one's own mindstream and bring immeasurable benefits. How much more so if one hears all of them and generates reverence? Through these methods, one can understand the stages of the path to enlightenment and develop aspiration for it, thereby having great significance for oneself and others. Just as the eminent great scholar Hero said: 'These well-known auspicious marks will reveal the paths that lead to the Sugata. Even those who have no faith in the Dharma will develop faith. Words filled with Dharma will make them exceedingly joyful.' As he said. First is the manner of generating Bodhicitta, and the various ways of accumulating merit such as offering to the Buddhas, and the description of the circumstances when prophecies are received.
Taking the above as an example, the practices of generosity and the other six perfections shown in the various Jataka tales, through inconceivable great kalpas of diligent effort, based on such a complete cause, when one attains perfect enlightenment, one will possess inconceivable wisdom and qualities. Just as it is to be understood according to the meaning of the Sutra on Entering the Inconceivable Realm of Liberation, the Sutra on the Miraculous Transformations of the Increase of Buddha's Power, and the chapter on Showing the Inconceivable Qualities of the Buddha's Dharma, and so forth. Therefore, generating faith in the Buddha is the first and indispensable step on the path. As it is said: 'The root of all virtuous dharmas, the Buddha said, is faith.' In the Sutra of Ten Dharmas, it says: 'Faith is the supreme vehicle, by which one is certainly led to liberation.' In the world, faith is supreme; those with faith do not decline.' For those without faith, white and pure dharmas do not arise, just as a seed burned by fire cannot sprout a green shoot. The Sutra of the Jewel Heap says: 'Having faith in the Buddha and the Buddha's Dharma, having faith in the conduct of the Buddha's children, having faith in the unsurpassed Bodhi, thereby the minds of great beings arise.' Through the power of faith, those who have become lords of men have made immeasurable and vast offerings, and have made immeasurable offerings to the Dharma and the indivisible Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པས་མཆོད་ནས་སེམས་སྐྱེའོ། །དད་པ་སྔོན་འདྲེན་མ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་པ་ཡིན། །དད་པ་རྙོགས་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་གཏེར་དང་ནོར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ལ་དགའ་བར་བྱེད། །དད་པ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་རབ་དགའ་སྐྱེད། །དད་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད། །དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །དད་པའི་སྟོབས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་སེལ་བའི་གཞི་རྟེན་ཡིན། །དད་པ་རང་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་ཚོལ། །དད་པ་ཆགས་པའི་སྒོ་ལ་ཆགས་པ་མེད། །མི་དལ་སྤངས་ཤིང་དལ་བའི་མཆོག་གཅིག་ཡིན། །དད་པ་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་འདའ་བྱེད་ཅིང་། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡོན་ཏན་ཞིང་གི་ས་བོན་མ་རུལ་བ། །དད་པ་བྱང་ཆུབ་ཞིང་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད། །དད་པ་རྒྱལ་བ་
15-2-460a
ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་རྙེད་ན་གནས་སྐབས་སུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མི་ཟད་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་པོ་དག་ལ་རང་གི་མོས་པ་དང་། བསམ་པ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང་། གལ་ཏེ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་། མཐར་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཉན་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཆོས་མང་བཤད། །དེ་དང་དེ་ལ་ཆགས་པ་རབ་གྲོལ་ཞིང་། །ཐེག་པ་གསུམ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། །དེ་དག་ང་ཡི་ཐབས་མཁས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ངས་ཀྱང་ཐེག་པ་གཅིག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའོ་ཞེས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྟོན་པར་གསུངས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐ་དད་པར་ནི་གང་སྟོན་པ། །སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་མ་གཏོགས་པར། །ཐེག་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ནམ་ཡང་གསུམ་དུ་མེད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་
15-2-460b
མགོན་པོ་བྱུང་། །བྱ་བ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐེག

【现代汉语翻译】
以虔诚供养，生起信心。如引导之母般生起信心，守护一切功德并使其增长。消除疑惑，从诸河流中解脱。信心是幸福城市的象征。信心纯净无染，与心相应。舍弃我慢，是恭敬之根本。信心如宝藏、财富和最佳之足。如手一般，是积累善行的根本。信心令人欢喜布施。信心对胜者之法生起极大欢喜。信心使功德与智慧卓越超群。指示并获得佛陀果位。使根器敏锐且清晰明了。信心的力量不可被他人摧毁，是消除烦恼的基础。信心亦能寻得自生之功德。信心对贪执之门没有贪执。舍弃无暇，是暇满之最胜。信心使人超越魔之道路，指示解脱之殊胜道。是功德田的未腐烂之种子。信心能生起菩提之田。使智慧卓越，功德增长。信心是诸佛之导师。如是说。
如是，若对佛陀生起信心，则暂时于一切生世中，不尽享天人之乐，最终以菩提三者，如自己之意乐、思维和愿力之差别而获得果报。即使获得声闻、缘觉乘之果位者，最终亦于无上大菩提一味中成佛。如大乘妙法莲华经所云：‘何以故，于世间中说诸多法，于彼彼法中解脱系缚，示现三乘者，乃我之善巧方便。’
舍利子，我亦从一乘出发而说法，即以佛之乘，一切智智为究竟，无二乘或三乘之说。舍利子，十方世界中，法性亦是如此。’过去、现在、未来一切诸佛亦说究竟一乘。若示现乘之差别，除诸圣者之善巧方便外，一乘，无二，世间亦无三。为示诸佛之智慧，于世间中亦有世间怙主出现。一事，无二，佛陀之乘。

【English Translation】
With devout offerings, faith arises. Like a guiding mother, faith arises, protecting all merits and causing them to grow. It dispels doubts and liberates from all rivers. Faith is the symbol of a happy city. Faith is pure and unblemished, corresponding with the mind. Abandoning arrogance, it is the root of respect. Faith is like a treasure, wealth, and the best of feet. Like a hand, it is the root of accumulating virtue. Faith delights in giving completely. Faith generates great joy in the Victorious One's Dharma. Faith makes merit and wisdom outstanding and extraordinary. It indicates and attains the state of Buddhahood. It makes the faculties sharp and exceedingly clear. The power of faith cannot be destroyed by others and is the foundation for eliminating afflictions. Faith also seeks self-arising qualities. Faith has no attachment to the gate of attachment. Abandoning non-leisure, it is the supreme of leisure. Faith enables one to transcend the path of demons, indicating the supreme path of liberation. It is the unrotted seed of the field of merit. Faith cultivates the field of Bodhi. It makes wisdom excellent and merit increase. Faith is the guide of all Buddhas. Thus it is said.
Thus, if faith in the Buddha is attained, then temporarily in all lifetimes, the happiness of gods and humans will be inexhaustible, and ultimately, with the three Bodhis, one will attain the results according to the differences in one's own inclinations, thoughts, and aspirations. Even those who attain the results of the Hearer and Solitary Realizer vehicles will ultimately attain Buddhahood in the single flavor of unsurpassed Great Bodhi. As it is said in the Lotus Sutra of the Great Vehicle: 'Wherefore, in the world, many teachings are expounded, and in each of those teachings, bonds are unraveled, and the three vehicles are shown; these are my skillful means.'
'Shariputra, I also teach the Dharma starting from the One Vehicle, that is, the ultimate of the Buddha's Vehicle, the All-Knowing Wisdom; there is no such thing as two or three vehicles. Shariputra, in all the worlds of the ten directions, the Dharma-nature is also thus.' All the Buddhas of the past, present, and future also teach the ultimate One Vehicle. If the differences of vehicles are shown, apart from the skillful means of the noble ones, there is one vehicle, not two, and never three in the world. For the sake of showing the wisdom of the Buddhas, the Protector of the World also appears in the world. One task, not two, is the Vehicle of the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དམན་པས་མི་འདྲེན་ཏོ། །རང་བྱུང་བདག་ཉིད་ཅི་ལ་གནས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ཇི་འདྲ་བ། །སྟོབས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་དབང་པོ་རྣམས། །དེ་དག་ཉིད་ལ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་འཇོག །ཅེས་དང་། མོས་དང་དེ་བཞིན་བསམ་པ་རྣམས་མཁྱེན་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་དུ། །རྒྱལ་བའི་ཐབས་གཞན་རྣམ་པ་མང་པོ་དག །གང་གིས་ཆོས་མཆོག་འདི་ནི་རབ་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་ལས་མངོན་སུམ་དེར། །ཆོས་ཉན་པ་དང་འོན་ཏེ་ཐོས་ལྡན་པ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དང་། །བཟོད་པས་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་ལྷག་པར་བྱས་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་འདི་རྣམས་བསམས་ཏེ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་བསོད་ནམས་སུས་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བར་འགྱུར། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱལ་བ་དེ་དག་གི། བསྟན་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་ཞུགས་ཏེ། །དེ་ན་བཟོད་ཅིང་ཞི་ལ་དུལ་བ་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་དེ་དག་གི། རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་དག་ལ་སུས་མཆོད་ཅིང་། །རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག །གསེར་དང་དངུལ་དང་འོན་ཏེ་ཤེལ་བགྱིའམ། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་གང་གིས་བྱས། །བཻཌཱུརྱ་མཆོག་དེ་བཞིན་ཨན་ད་སྙིལ། །ལ་ལས་མུ་ཏིག་གེ་ཀི་རུ་ལས་བྱས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །
15-2-461a
གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། །གང་གིས་ཨ་ག་རུ་དང་ཙན་དན་ནམ། །གང་གིས་ཐང་ཤིང་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང་། །ལ་ལས་ཤིང་མང་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། །ས་དང་སོ་ཕག་ལས་ནི་བརྩིགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དགའ་ཞིང་བྱས་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། །མྱ་ངན་དགོན་པ་དག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། །བྱིས་པ་རྩེད་མོར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་དག །བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་བོར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་གཟུགས་བྱས་པ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས། །གང་གིས་དེ་ཕྱིར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ལ་ལས་དེར་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དང་། །ལ་ལས་དེ་བཞིན་ཟངས་དང་འཁར་བ་ལས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རོ་ཉེ་དང་ནི་ལྕགས་སམ་ས་ཡང་རུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །ལྟ་ན་སྡུག་པ་འཇིམ་པའི་ལས་བྱེད་བཅུག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་རྩིག་ངོས་གཟུགས་ཀྱི་རི་མོ་དག །བསོད་ནམས་བརྒྱ་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །བདག་གིས་བྲིས་སམ་འབྲི་རུ་བཅུག་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོ

【现代汉语翻译】
劣者不会引导。（指引）。 自生之主（Svayambhu，指佛陀）住在哪里？ 佛陀是怎样的，是何种形态？ 对于力量、禅定、解脱和自在，众生应全心投入。 了解他们的意愿和想法后，如来（Tathagata，指佛陀）在包括天神的世界中，为了弘扬佛法，用许多不同的方法，来教导这至上的法门。 任何众生，无论是亲自听闻此法，或是听闻他人转述，布施、持戒、修忍，精进、禅定，并以智慧思量此法，以各种不同的方式积累功德，所有这些众生都将证得菩提。 那些进入已入灭的胜者（Jina，指佛陀）的教法中的众生，在那里忍耐、寂静和调伏，所有这些众生都将证得菩提。 那些供养已入灭的胜者的舍利，建造无数珍宝佛塔，或用金、银、琉璃，或用坚固的石头建造佛塔，或用上好的青金石，以及安达石，有些人用珍珠或kikeru建造，他们也将证得菩提。
那些用石头建造佛塔，或用沉香木和檀香木，或用唐木建造佛塔，有些人用多种木材建造，或用泥土和砖块堆砌，欢喜地建造胜者的佛塔，因此，即使是用泥土堆积，在寂静的森林中，孩子们玩耍时，堆砌那些胜者的佛塔，用沙子堆积成堆，他们也将证得菩提。 有些人塑造珍贵的佛像，具有三十二相的佛像，那些塑造佛像的人，所有这些人都将证得菩提。 有些人用七宝，有些人用铜或锡，塑造善逝（Sugata，指佛陀）的形象，所有这些人都将证得菩提。 或者用颜料、铁或泥土，塑造善逝的形象，雇佣工匠制作美丽的泥塑，所有这些人都将证得菩提。 那些在墙壁上绘制佛像，绘制圆满百福相的佛身，无论是自己绘制，还是让他人绘制，所有这些人都将证得菩提。

【English Translation】
Inferior ones do not lead. Where does the self-existent lord (Svayambhu) reside? What is the Buddha like, and what is his form? In strength, meditation, liberation, and faculties, beings should place their minds thoroughly. Knowing their inclinations and thoughts, the Tathagata (Buddha), in the world with gods, teaches this supreme Dharma with many different methods to propagate the Victor's (Jina's) teachings. Any being who directly hears this Dharma or hears it from others, practices generosity, discipline, and patience, diligently engages in meditation, and contemplates this Dharma with wisdom, accumulating merit in various ways—all these beings will attain enlightenment. Those beings who enter the teachings of the departed Victor (Jina), who are patient, peaceful, and disciplined there—all these beings will attain enlightenment. Those who offer to the relics of the departed Victor (Jina), build thousands of precious stupas, or make them of gold, silver, or crystal, or build stupas of solid stone, or of excellent lapis lazuli, as well as anda stone, some make them of pearls or kikeru—they too will attain enlightenment.
Those who build stupas of stone, or of agarwood and sandalwood, or who make stupas of Tang wood, some build with various woods, or construct with earth and bricks, joyfully making stupas of the Victor (Jina), therefore, even from heaps of earth, in solitary forests, where children play, building those stupas of the Victor (Jina), making heaps from sand—they too will attain enlightenment. Some make precious images, images endowed with the thirty-two marks, those who make them—all these will attain enlightenment. Some use the seven precious substances, some use copper or tin, making images of the Sugatas (Buddhas)—all these will attain enlightenment. Whether with pigment, iron, or earth, making images of the Sugatas, employing artisans to create beautiful clay works—all these will attain enlightenment. Those who draw images on walls, images of the body complete with a hundred marks of merit, whether they draw them themselves or have them drawn—all these will attain enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་བུ་དག་གམ་འོན་ཏེ་གཞོན་ནུའང་རུང་། །གང་དག་ལ་ལ་དེ་ནི་
15-2-461b
སློབ་པའི་ཚེ། །རྩེད་མོ་དགའ་དང་བསང་བར་བྱེད་པ་ན། །རྩིག་ངོས་སེན་མོ་ཤིང་བུས་གཟུགས་བྲིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་སྒྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མང་པོ་ཡང་དག་འཛུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། །འཇིམ་པའི་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དག་ལའང་རུང་། །རྩིག་པས་བྲིས་དང་རྡུལ་ཕུང་མཆོད་རྟེན་ལ། །དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནི་སྤོས་གསོལ་ཏེ། །དེར་ནི་གང་གིས་རབ་སྙན་ཅང་ཏེའུ་དང་། །དུང་དང་རྔ་ཆེན་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་བཅུག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གང་རྣམས་རྔ་རྣམས་རབ་ཏུ་རྡུང་བྱེད་ཅིང་། །པི་ཝཾ་དང་ནི་ཕེག་དང་ཁར་བའི་རྔ། །རྫ་རྔ་རྒྱུད་གཅིག་གླིང་བུ་ཡིད་འོང་དང་། །ཨེ་ཀོ་ན་དང་རབ་ཏུ་སྙན་འབྱིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །གང་དག་ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཀྲོལ་རྡུང་བཅུག་དང་། །ཆུ་ལ་བརྡབས་དང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སྙན་པའི་གླུ་བླངས་དང་། །རིང་བསྲེལ་དེ་དག་རྣམ་མང་མཆོད་བྱས་ལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ལ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་། །སིལ་སྙན་གཅིག་བརྡུངས་པ་ཡི་སྒྲ་བྱུང་ངམ། །མེ་ཏོག་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ནི་མཆོད་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་གཟུགས་དག་རྩིག་ངོས་བྲིས་པ་ལ། །འཁྲུག་བཞིན་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ན་ཡང་། །དེ་དག་རིམ་གྱིས་
15-2-462a
སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་མཐོང་། །མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གང་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར། །ཡོངས་སུ་ཚང་བའམ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་གམ། །ཡང་ན་མགོ་བོ་སྐད་ཅིག་བཏུད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ལན་གཅིག་ལུས་ཀྱང་བཏུད་པ་དང་། །གང་གིས་རིང་བསྲེལ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། །གཡེང་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་ཞེས། །ཚིག་གཅིག་ལན་འགའ་བརྗོད་པར་བྱས་པ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །དེ་ཚེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དག་ནི། །མྱ་ངན་འདས་སམ་ཡང་ན་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། །སེམས་ཅན་གང་གིས་ཆོས་འདིའི་མིང་ཐོས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བར། །རྐང་གཉིས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཁྱེན་ནས། །ང་ཡི་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །འདི་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་འཆད། །ཞི་བའི་ས་མཆོག་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ནས། །

【现代汉语翻译】
变为（佛）。无论是男子还是少年，凡是那些在学习的时候，喜欢玩耍和嬉闹，在墙上用指甲或木棍画图的人，他们都将获得菩提，他们都将变得慈悲，都将救度无数的众生，安置众多的菩萨。无论是如来的舍利，还是泥塑的佛像和佛塔，或者是在墙上绘画，堆积沙土做成的佛塔，在那里供奉鲜花和焚香，在那里让人演奏美妙的铙钹，吹奏海螺，敲击大鼓，为了供养最殊胜的菩提，凡是敲击各种鼓，弹奏琵琶、笛子和卡瓦鼓，陶土鼓、单弦琴、动听的笛子和发出美妙声音的埃科纳的人，他们都将获得菩提。为了供养善逝，凡是让人敲击铁铃，拍打水面，拍手，唱出动听美妙的歌曲，以各种方式供养舍利，他们都将成为世间的佛。对于善逝的舍利，即使发出一下铃声，或者用一朵鲜花供养，或者在墙上画出善逝的形象，即使是以散乱的心供养，他们也将逐渐见到无数的佛。对于佛塔，无论是合掌，还是单手合掌，或者仅仅是低头片刻，或者同样地弯腰一次，对于那些安放舍利的地方，即使是以散乱的心礼拜，口中念诵一两句‘礼敬佛’，他们都将获得这无上的菩提。那时，无论是善逝已经涅槃，还是仍然住世，任何众生听到这个法的名字，他们都将获得菩提。像这样，法的规律将永远存在，法的自性将永远光明，双足尊胜的佛陀们了知之后，将宣说‘我的是一乘’。诸天和人们供养的佛陀们，遍布十方，数量如恒河沙，为了让这里的众生获得安乐，他们也将宣讲这殊胜的乘。在这寂静殊胜的处所成佛之后，

【English Translation】
will become (Buddha). Whether it be men or even youths, whoever among them, when learning, delights in playing and making merry, drawing figures on walls with nails or sticks, all of them will attain Bodhi, all of them will become compassionate, all will liberate billions of beings, and establish many Bodhisattvas. Whether it be the relics of the Tathagatas, or clay images and stupas, or drawings on walls and stupas made of piles of dust, offering flowers and incense there, having sweet cymbals played there, conches blown, and great drums sounded, for the sake of offering to the supreme Bodhi, whoever beats various drums, plays the lute, flute, and kharaba drum, earthenware drum, single-stringed lute, delightful flute, and the one that emits exceedingly sweet sounds, all of them will attain Bodhi. For the sake of offering to the Sugatas, whoever has iron bells struck, strikes the water, claps the hands, sings delightful and sweet songs, and makes various offerings to those relics, all of them will become Buddhas in the world. To the relics of the Sugata, even if a single chime is struck, or an offering is made with a single flower, or an image of the Sugata is drawn on a wall, even if offering is made with a distracted mind, they will gradually see billions of Buddhas. To the stupas, whoever joins their palms, either fully or with one hand, or even bows their head for a moment, or likewise bows their body once, to those places where relics are kept, even if they prostrate with a distracted mind, uttering a word or two of 'Homage to the Buddha,' all of them will attain this supreme Bodhi. At that time, whether those Sugatas have passed into Nirvana or are still dwelling, whatever sentient beings hear the name of this Dharma, all of them will attain Bodhi. Thus, the rule of Dharma will always remain, the nature of Dharma will always be luminous, the Buddhas, supreme among bipeds, knowing this, will declare, 'Mine is the One Vehicle.' The Buddhas, worshipped by gods and humans, dwelling in the ten directions, as numerous as the sands of the Ganges, for the sake of bringing happiness to all beings here, they will also expound this supreme Vehicle. Having become Buddhas in this peaceful and supreme place,

--------------------------------------------------------------------------------

ཐབས་ལ་མཁས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་མངོན་པར་འཆད། །ཐེག་པ་གཅིག་པོའང་ཡོངས་སུ་སྟོན་མཛད་དོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་རིག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སྔོན་ཆད་ཅི་བསྒོམས་ཅི་བསམས་པ། །དེ་ཡི་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་
15-2-462b
ཀྱང་རིག །ཤིན་ཏུ་དད་པ་མཁྱེན་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན། །འདྲེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱུ་མང་དང་། །དཔེ་དང་གཞི་ཡང་མང་པོར་རབ་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་རིགས་ནས་ནི། །སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་དང་། འདི་ལྟ་བུ་ཐེག་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་ཡང་། མདོ་དེ་ལས། རེས་འགའ་གང་དུ་ཅི་ཡིས་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཐའ་ཡས་མིང་ཅན་འཇིག་རྟེན་བྱུང་ན་ཡང་། །རེས་འགའ་འདི་འདྲ་བ་ཡི་ཆོས་འཆད་དེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཉིད་དུ་ཡང་། །འདི་འདྲའི་ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །གང་དག་ཆོས་མཆོག་ཐོས་ནས་དད་གྱུར་པ། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཨུ་དུམ་བཱ་རིའི་མེ་ཏོག་རྙེད་དཀའ་བཞིན། །རེས་འགའ་གང་ཞིག་ཅི་ཡིས་སྣང་གྱུར་ན། །གཟུགས་དེ་འགྲོ་བའི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། །ལྷར་བཅས་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་འགྱུར། །དེ་བས་ལེགས་བཤད་ཆོས་འདི་སུས་ཐོས་ནས། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཚིག་གཅིག་བརྗོད་ན་ཡང་། །ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བར་འདི་བསྟན་ཏེ། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་རྣམས་པར་སྤོངས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ངས་ནི་ཀུན་བསྟན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་འདི་ལ་ཡང་དག་གཟུང་། །འདི་ན་ང་ལ་ཉན་ཐོས་གང་ཡང་མེད། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་འདི་ནི་གསང་ཆེན་གྱིས། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་གང་འདི་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་
15-2-463a
སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་འདི་དག་གིས། །ང་ཡི་གསང་ཆེན་འདི་ནི་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ངན་པ་གཏུམ་པོ་འབྱུང་བ་ན། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་འདོད་པས་ལྡོངས་གྱུར་པ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་སྐྱེ། །ཐེག་པ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་དེས། །སྔོན་རབས་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་ནས་སུ། །མ་འོངས་དུས་ན་སེམས་ཅན་མྱོས་གྱུར་ཏེ། །མདོ་སྡེ་སྤངས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ། སེམས་ཅན་གང་དག་འཛེམ་ཞིང་གཅོང་བ་དང་། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མཆོག་ཞུགས་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་གྱིས་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་ཤོད། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་མཆོག་འདི་ནི། །ལྡེམ་པོ་ངག་རྣམས་རབ་ཏུ་མང་པོར་བཤད། །འདི་ནི་མ་བསླབས་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པར་དཀའ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐྱོབ་པའི་ལྡེམ་པོ་གང་ནི་ཤེས་

【现代汉语翻译】
以善巧方便精妙地开示，
显明地阐述各种不同的乘。
也完全开示唯一的乘。
了解一切有情众生的行为，
同样也知道他们过去修习和思惟的内容，
以及他们的能力和精进。
了解他们极大的信心后，便精妙地开示。
以引导的智慧和力量，开示众多的原因，
譬喻和基础也开示众多。
从有情众生各种不同的意乐出发，
接近开示各种不同的显现成就。

像这样在唯一乘中开示的法是难以出现的。经中说：‘有时在何处以何因缘，世间会出现殊胜的丈夫？即使出现名为无边者，也偶尔会宣说这样的法。’即使在百千俱胝劫中，也难以获得如此殊胜的法。那些听闻殊胜法后产生信心的人，这样的有情也极难获得，犹如优昙婆罗花难以获得一样。有时以何因缘显现，那样的形象悦人心意，令天人世间都感到稀有。因此，无论谁听到这善说之法，即使随喜说一句，也显示这是非常稀有的，因为他已经供养了一切佛。对此，应消除疑惑和犹豫。我已经完全开示了法的国王，应正确地领受这殊胜的菩提。这里我没有任何声闻弟子。舍利子，你应以大秘密守护它，我所有的声闻弟子和主要的菩萨们，应守护我的这个大秘密。为什么呢？因为在五浊恶世，会出现恶劣暴戾的有情，他们心智幼稚，被欲望蒙蔽，那些人也不会生起菩提心。如果听到如来宣说这唯一的乘是过去诸佛所说，未来世的有情会因此而迷惑，舍弃经典，堕入地狱。对于那些谨慎、节制，以及进入殊胜菩提的有情，不要让他们感到恐惧，应宣说唯一乘无量的功德。’
引导者们所宣说的，如此善巧方便的殊胜法，以众多巧妙的言辞来开示，这是未经学习者难以理解的。因此，应知晓世间导师佛陀的救护方便。

【English Translation】
With skillful means, he excellently teaches,
Clearly expounding the various vehicles.
He also fully teaches the one vehicle.
Knowing the conduct of all sentient beings,
Likewise, what they have previously cultivated and contemplated,
And also their abilities and diligence.
Knowing their great faith, he excellently teaches.
With the wisdom and power of guidance, he teaches many causes,
And also excellently teaches many examples and bases.
From the various inclinations of sentient beings,
He closely teaches the various manifest accomplishments.
Such a Dharma teaching that expounds the One Vehicle is rare to occur. The sutra says: 'Sometimes, where and by what cause, will the supreme among men appear in the world? Even if one named Immeasurable appears in the world, he will occasionally teach such a Dharma.' Even in hundreds of thousands of kotis of kalpas, it is difficult to obtain such a supreme Dharma. Those who, having heard the supreme Dharma, develop faith, such sentient beings are extremely difficult to find, just as the Udumbara flower is difficult to find. Sometimes, by what cause does it appear, that such a form is pleasing to the mind, causing wonder to the worlds including the gods. Therefore, whoever hears this well-spoken Dharma, even if they rejoice and utter a single word, it is shown to be extremely wonderful, for they will have made offerings to all the Buddhas. Therefore, dispel doubts and uncertainties about this. I have fully taught the king of Dharma, and you should correctly grasp this supreme Bodhi. Here, I have no Shravaka disciples. Shariputra, you should guard this with great secrecy, and all my Shravaka disciples and the chief Bodhisattvas should guard this great secret of mine. Why? Because in the age of the five degenerations, evil and violent sentient beings will arise, those who are childish in mind and blinded by desire, those will not generate the mind of Bodhi. If they hear that the Tathagata has declared this one vehicle as spoken by the Buddhas of the past, sentient beings in the future will become deluded, abandoning the sutras and falling into hell. For those sentient beings who are cautious and restrained, and who have entered the supreme Bodhi, do not let them feel fear, and proclaim the immeasurable praises of the one vehicle.'
Such a supreme Dharma of skillful means, as spoken by the guides, is taught with many clever words, which is difficult for the unlearned to understand. Therefore, one should know the saving means of the world's teacher, the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

རབ་ཀྱིས། །ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ལ་སོམ་ཉི་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་འགྱུར་གྱིས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་གང་དག་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་བ་དེ་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་འོན་ཏེ་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུང་ཆོས་
15-2-463b
ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་ན། དེ་ནི་གཅིག་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གསུམ་དུ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཞིང་མཉམ་པ་སྟེ། །ཐ་དད་དབྱེར་མེད་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་ནི་མི་རྟོག་སྟེ། །ཆོས་ནི་གང་ཡང་མཐོང་མེད་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མ་ལུས་པར། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དེས་མཐོང་ངོ་། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཡོང་མེད་དེ། །འདི་ན་ཐེག་པ་གཅིག་པུ་ཡོད། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཉམ་ཞིང་སྙོམས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མཉམ། །དེ་ལྟར་རིགས་ནས་ཞི་བ་ཡི། །མི་འཆི་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཤེས། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར་པོ་འདི་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཏེ། ཐ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་པ་དང་། མདོ་འདི་ལ་སེམས་གཅིག་བསྐྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་། ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་འབྲི་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་སོགས་དང་། གླེགས་བམ་ལ་གུས་པ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ངས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཁ་
15-2-464a
ཅིག་འདི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་ཟེར་ན། མདོ་སྡེ་འདིའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེ་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་བཟུང་ན་ཡང་དེ་ལ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་བཞིན་དུ་བྱ་ན། མདོ་འདི་མཐའ་དག་ཆུབ་པར་འཛིན་པ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཕན་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འད

【现代汉语翻译】
饶益者说：‘断除疑惑，舍弃犹豫，以成佛之心生起极大欢喜。’
世尊，具寿大迦叶（梵文：Mahākāśyapa，含义：饮光）向世尊禀告说：‘世尊，如果众生的意乐各不相同，那些从三界（梵文：Tridhātu，含义：欲界、色界、无色界）产生的众生，他们的涅槃（梵文：Nirvāṇa，含义：寂灭）是一个、两个还是三个？’
世尊开示说：‘迦叶，因为通达一切法平等之性而证得涅槃，所以那是一个，不是两个，也不是三个。’
‘诸法皆空且平等，无有差别，即是自性。对于这些不应分别，因为没有任何法可见。以大智慧才能完全见到法身（梵文：Dharmakāya，含义：法性之身）。没有三乘（梵文：Triyāna，含义：声闻乘、缘觉乘、菩萨乘）之分，此处唯有一乘（梵文：Ekāyana，含义：唯一途径）。诸法平等，一切皆平等、均衡且恒常。如是了知寂灭之理，便能证得不死涅槃。’
这部《妙法莲华经》（梵文：Saddharma Puṇḍarīka Sūtra）以前由如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）亲自宣说，甚至听闻一句偈颂，或对此经生起一念信心而随喜者，都将被授记成佛。如来圆寂后，若有人听闻此法门，甚至听闻一句偈颂，生起一念信心而随喜，这些善男子、善女子，我都将授记他们证得无上菩提（梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，含义：无上正等正觉）。这是因为他们已经供养了无量诸佛。
如果有人书写、受持、读诵此经中的一句偈颂，或者对经卷恭敬、供养、礼拜、合掌，我都将授记他们证得无上圆满菩提。未来之时，如果有人问：‘那些将成佛的众生是怎样的？’就指示那些受持此经一句偈颂等的众生，告诉他们：‘看看这些将成佛的众生吧！’
为什么呢？因为即使受持此法门中的一句偈颂，天人世间（梵文：Devamanuṣyā，含义：天道和人道）也应像对待如来一样恭敬供养。更何况是全部受持此经呢？这些人应当被视为必定能圆满证得无上圆满菩提。
因此，为了世间的利益和慈悲，如来证入了圆寂。

【English Translation】
The wise one said: 'Having dispelled doubts and abandoned uncertainties, generate great joy with the thought of becoming a Buddha.'
Then, the Venerable Mahākāśyapa (梵文：Mahākāśyapa，Meaning: Great Kāśyapa) said to the Blessed One: 'Blessed One, if the inclinations of sentient beings are different, how many Nirvāṇas are there for those arising from the three realms (梵文：Tridhātu，Meaning: realm of desire, realm of form, realm of formlessness)? One, two, or three?'
The Blessed One replied: 'Kāśyapa, since Nirvāṇa is attained through understanding all dharmas as equal, it is one, not two, nor three.'
'All dharmas are empty and equal, without difference, being of the nature of self. One should not conceptualize about them, for no dharma is seen. The Dharmakāya (梵文：Dharmakāya，Meaning: Body of Dharma) is seen entirely by great wisdom. There is no threefold vehicle (梵文：Triyāna，Meaning: Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna, Bodhisattvayāna) here; in this, there is only one vehicle (梵文：Ekāyana，Meaning: One Vehicle). All dharmas are equal; everything is equal, balanced, and always the same. Thus, knowing the peace that comes from lineage, one knows the deathless Nirvāṇa.'
This White Lotus Sūtra (梵文：Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) was directly heard from the Tathāgata (梵文：Tathāgata，Meaning: Thus Gone) in the past. Even hearing one verse, or generating a single thought of faith in this Sūtra and rejoicing, all will be prophesied to attain Buddhahood. Even after the Tathāgata has passed into complete Nirvāṇa, those sons and daughters of good family who hear this Dharma discourse, even hearing a single verse, and generate a single thought of faith and rejoice, I prophesy that they will attain unsurpassed Bodhi (梵文：Anuttarā-samyak-saṃbodhi，Meaning: Unsurpassed perfect enlightenment). This is because they have paid homage to immeasurable Buddhas.
If one writes, upholds, recites even a single verse from this Sūtra, or respects, makes offerings to, prostrates to, and joins palms to the scripture, I prophesy that all of them will attain unsurpassed perfect Bodhi. In the future, if someone asks, 'What are those sentient beings who will become Buddhas like?' point to those sentient beings who uphold even a single verse of this Sūtra, and say, 'Look at these beings who will become Buddhas!'
Why is that? Because even if one upholds a single verse from this Dharma discourse, the world with its gods should pay homage and respect to it as they would to the Tathāgata. How much more so if one completely masters this Sūtra? These individuals should be regarded as certain to fully accomplish unsurpassed perfect Bodhi.
Therefore, for the benefit and compassion of the world, the Tathāgata entered into complete Nirvāṇa.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བསྟན་པའི་སླད་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞིང་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ནས་མིར་སྐྱེས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་དམ། ཐ་ན་གསང་སྟེ་རྐུན་བུས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངགས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གང་འདོད་དེ། །ཇི་ལྟར་མྱུར་དུ་ཐོབ་སྙམ་པ། །དེས་ནི་མདོ་སྡེ་འདི་བཟུང་སྟེ། །འཛིན་པ་ལ་ཡང་བཀུར་སྟི་བྱ། །ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་པས་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདི་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མ་ལྔ་
15-2-464b
བདོའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་གྱི་མཛད་པ་བྱེད་པ་ཡང་། ཐོག་མའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་གིས་བསམ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་འདིར་སངས་རྒྱས་ལ། སྐུ་ཚེ་ཡང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ཞིག་དང་། ཞིང་ཡང་མ་དག་གོ་སྙམ་དུ་རྒྱ་ཆུང་ངུར་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞིང་དང་སྐུ་ཚེ་དུས་ལ་སོགས་པར་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་འདིའི་ཞིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གང་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱང་རྩོད་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་ཡུན་ཐུང་དུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ཡི་ཚད་ནི་ནམ་ཡང་མེད་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་འདི་ནི་ངས་ཐོབ་སྟེ། །ང་ནི་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱང་རབ་འཆད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་འདི་ཡང་དག་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་དེ་དག་དགོད། །སེམས་ཅན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་མཐའ་ཡས་པ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་མང་པོར་སྨིན་པར་བྱས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཡང་བསྟན་བྱས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་འདུལ་
15-2-465a
ཕྱིར་ཐབས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཚེ་ང་ནི་མྱ་ངན་མི་འདའ་སྟེ། །འདི་ཉིད་ན་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་ང་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ང་ཡིས་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ལོག་པའི་བློ་ལྡན་བླུན་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །འདི་ན་ང་འདུག་པ་ཡང་མི

【现代汉语翻译】
从何处可以得知，为了宣讲此法门，为了慈悲利益瞻部洲（Jambudvipa，娑婆世界），从其他广大佛土转生到人间是合理的呢？如果有人宣讲此法门，甚至秘密地向一个众生如实开示，那么这位善男子或善女子，可以被认为是如来（Tathagata，佛）的使者。他们做着如来的事业，可以被认为是如来所派遣的。’并且，‘谁想要获得一切智智（Sarvajnata，佛陀的智慧），希望迅速获得，那么就应当受持此经，并且对受持者也要恭敬。’等等，如果想要了解广大的赞叹，就应当阅读那部经。
因此，我们的导师在此五浊恶世（Kashaya，混浊）行持佛陀的事业，也如最初的大悲愿一样。然而，如来的秘密不可思议，凡夫和声闻缘觉难以思量，因此仅仅看到表面现象，听到片面的说法，就认为导师释迦牟尼佛（Shakyamuni，能仁寂默）在此争斗时代成佛，寿命只有八十年左右，佛土也不清净，这样狭隘的想法是不应该的。虽然佛土、寿命、时间等根据所化众生的不同而显现不同，但一切佛都是平等性智（Samatajnana，平等智慧）之身，功德无量。因此，他们的佛土也是清净而广大的，寿命也与虚空同在。所以，我们导师的佛土是世尊（Bhagavan，有德者）毗卢遮那佛（Vairochana，光明遍照）的广阔佛土，时间也不仅仅是在争斗时代成佛，短暂示现涅槃（Nirvana，寂灭），如《妙法莲华经》所说：‘无数百千万亿劫，其量无边不可数，我常说法教化众，无量无数亿劫来，乃至今身获菩提，如来常住说法教化，我于尔时实未涅槃，常在此说法教化。’菩萨应当如实领会，于佛之智慧应当信受。我已度无量众生，为令众生得解脱，示现涅槃之方便。实我未曾入涅槃，于此常住而说法。’那时我没有入涅槃，而是在这里宣说佛法。这也是我自己的加持，我以加持一切众生。那些具有邪见和愚痴的人们，不相信我住在这里。

【English Translation】
From where can it be inferred that, for the sake of teaching this Dharma discourse and out of compassion for the beings of Jambudvipa (the world), it is reasonable to be born as a human from another vast Buddha-field? If someone teaches this Dharma discourse, even secretly and truthfully instructing a single sentient being, then that son or daughter of good family can be considered a messenger of the Tathagata (Buddha). They are doing the work of the Tathagata and can be considered to have been sent by the Tathagata.’ Furthermore, ‘Whoever desires to attain all-knowing wisdom (Sarvajnata), hoping to attain it quickly, should hold this Sutra and also show respect to those who hold it.’ Etc. If one wishes to understand the vast praise, one should look at that very Sutra.
Therefore, our teacher's performance of the Buddha's deeds in this age of the five degenerations (Kashaya) is also in accordance with the initial great compassionate aspiration. However, the secrets of the Tathagata are inconceivable, and it is difficult for ordinary beings and Shravakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) to comprehend. Therefore, merely seeing superficial phenomena and hearing partial statements, one should not narrowly think that the teacher Shakyamuni (the Sage of the Shakya clan) attained Buddhahood in this age of strife, with a lifespan of only about eighty years, and that the Buddha-field is not pure. Although the Buddha-field, lifespan, time, etc., appear differently according to the beings to be tamed, all Buddhas are the embodiment of the wisdom of equality (Samatajnana), and their qualities are immeasurable. Therefore, their Buddha-fields are also pure and vast, and the measure of their lifespan is as long as the sky exists. Therefore, our teacher's Buddha-field is the vast Buddha-field of the Bhagavan (Blessed One) Vairochana (the Illuminator), and the time is not only when he attained Buddhahood in the age of strife and briefly showed Nirvana (cessation). As it is said in the 《Lotus Sutra》: ‘Numberless millions of billions of kalpas, their measure is infinite and countless, I constantly preach the Dharma to teach beings, for countless millions of billions of kalpas, even until this life I have attained Bodhi, the Tathagata constantly abides to preach the Dharma, at that time I have not actually entered Nirvana, I constantly abide here to preach the Dharma.’ Bodhisattvas should truly understand and have faith in the wisdom of the Buddha. I have liberated countless beings, and in order to liberate beings, I show the expedient of Nirvana. In reality, I have never entered Nirvana, I constantly abide here and preach the Dharma.’ At that time, I did not enter Nirvana, but I am here teaching the Dharma. This is also my own blessing, and I bless all beings. Those who have wrong views and are foolish do not believe that I am staying here.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང་ངོ་། །ང་ལུས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་མཐོང་ནས། །རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་མང་བྱེད། །ང་མ་མཐོང་བས་དེ་དག་སྲེད་པ་སྐྱེ། །དེ་ནས་དེ་དག་སེམས་ཀྱང་དྲང་པོར་འགྱུར། །ནམ་ཞིག་དེ་དག་འཇམ་ཞིང་མཉེན་དྲང་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱང་བཏང་བར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ན་ང་ཡི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བྱས། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་ང་ཉིད་དེར་ཉིད་དེ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་ང་ཡིས་ཕྱིས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲས། །འདི་ཉིད་ན་སྟེ་མྱ་ངན་ང་མ་འདས། །དགེ་སློང་གང་དག་དེ་ནི་ང་ཐབས་མཁས། །ཡང་ཡང་ང་འབྱུང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ང་ནི་མདུན་དུ་བྱས། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་རབ་ཏུ་བཤད། །འཇིག་མགོན་མྱ་ངན་མ་འདས་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་པར་འཇིག་པ་ངས་མཐོང་ཡང་། །ངས་ནི་བདག་གི་ལུས་ཉིད་མ་བསྟན་ཏེ། །རེ་ཞིག་ང་མཐོང་བར་ནི་འདོད་བྱོས་ལ། །སྐོམས་པར་གྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད་དོ། །རྟག་ཏུ་ང་ཡི་བྱིན་བས་དེ་འདྲ་སྟེ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སྟོང་དུ་ནི། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་འདི་ལས་མི་འཕོ་ཡང་། །གུད་ན་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་མལ་ཆ་ཡོད། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སེམས་ཅན་གྱིས། །བསྐལ་པས་སྲེག་པར་
15-2-465b
མཐོང་ཞིང་རྟོག་པ་ན། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་སངས་རྒྱས་ཞིང་འདི་ནི། །ལྷ་དང་མི་ཡིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །སྐྱེད་མས་ཁང་བཟང་གཞལ་མེད་བྱེ་བ་ཡོད། །རིན་ཆེན་རི་བོ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ཤིང་ལྗོན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྟེང་ནས་ལྷ་རྣམས་རྔ་ཆེན་རབ་ཏུ་རྡུང་། །མནྡཱར་བའི་ཆར་ཡང་ཤིན་ཏུ་འབབ། །མཁས་པ་གཞན་གང་བྱང་ཆུབ་འདིར་ཞུགས་དང་། །ང་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འཐོར། །ང་ཡི་ཞིང་འདི་དེ་ལྟར་རྟག་གནས་ཀྱང་། །གཞན་དག་འདི་ལ་བསྐལ་པས་སྲེག་པར་རྟོག །མྱ་ངན་བརྒྱ་ཡིས་གང་ཞིག་གཙེས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིག་པར་མཐོང་། །ལོ་མང་བྱེ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང་། །ཆོས་དང་ང་ཡི་དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །མིང་ནི་ནམ་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་འདྲའོ། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་རྣམས། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་མ་ཐག །ང་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་འཆད་པར་མཐོང་། །དེ་དག་ལ་ནི་ནམ་ཡང་ང་མི་འཆད། །བྱ་བ་འདི་འདྲ་མཐའ་ཡས་འདི་དག་སྟེ། །དེ་ཡིས་ཡུན་རིང་ནས་ནི་ང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་བཤད། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ནི་འདི་འདྲ་སྟེ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་མཐའ་ཡང་མེད། །ང་ཡི་ཚེ་རིང་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་གྲུབ། །མཁས་རྣམས་འདི་ལ

【现代汉语翻译】
我看见寂灭，为了对舍利子供养。
因为没有看见我，他们才会生起渴求。
之后，他们的心也会变得正直。
当他们变得柔和、调顺、正直，并且舍弃了众生的身体时，
那时，我的声闻僧团才会出现。
在鹫峰山上，我亲自显现，
然后我对他们说：
‘我并没有在这里寂灭。’
任何比丘，如果他善于运用我的方便，
我会一次又一次地出现在这个充满生机的世间。
我会在其他众生面前显现，
并为他们宣说这无上的菩提。
在没有领悟到世间的救主没有寂灭之前，
你们甚至听不到我的声音。
即使我看见众生正在毁灭，
我也不会显现我的身体。
暂时渴望看见我吧！
因为渴求，我才宣说神圣的佛法。
凭借我恒常的加持，情况就是这样，
即使在无数亿劫中，
我也没有离开鹫峰山，
但在别处，我还有无数亿的住所。
当这个世界被众生，
以劫火焚烧时，看见并觉知到这一点时，
那时，我的佛土，
将会充满天人和人类。
他们嬉戏玩乐，拥有各种各样的欢乐。
有无数亿的楼阁。
以珍宝山和，
鲜花和果树来庄严。
从上方，天人们敲响巨大的鼓，
天雨曼陀罗花。
任何有智慧的人进入菩提，
都会向我和我的声闻众供养。
我的佛土就这样恒常存在，
但其他人却认为它会被劫火焚烧。
被百种忧恼所折磨，
看见世界正在毁灭。
在无数亿年中，如来们，
佛法和我的僧团，
他们的名字将永远不会被听到，
这就是罪恶行为的果报。
当众生变得柔和调顺，
并转生到这个人间时，
因为善行的缘故，他们一出生，
就能看见我宣说佛法。
我永远不会为他们宣说，
这些无量无边的事情，
因此，他们才能长久地看见我。
因此，佛陀被说成是极难遇到的。
我的智慧力量就是这样，
它是如此明亮，没有边际。
我的寿命是无量劫，
这是通过过去的行为来实现的。
智者们，请相信这一点！

【English Translation】
I see nirvana in order to make offerings to the relics.
Because they have not seen me, they will develop craving.
After that, their minds will also become upright.
When they become gentle, subdued, and upright, and have abandoned the bodies of sentient beings,
Then, my Shravaka Sangha will appear.
On Vulture Peak Mountain, I will personally manifest,
And then I will say to them:
'I have not passed into nirvana here.'
Any bhikshu, if he is skilled in using my means,
I will appear again and again in this world full of life.
I will appear before other sentient beings,
And I will proclaim this supreme Bodhi for them.
Before realizing that the savior of the world has not passed into nirvana,
You will not even hear my voice.
Even though I see sentient beings being destroyed,
I will not reveal my body.
Temporarily desire to see me!
Because of craving, I will proclaim the sacred Dharma.
By my constant blessing, this is how it is,
Even in countless billions of kalpas,
I have not left Vulture Peak Mountain,
But elsewhere, I have countless billions of dwellings.
When this world is,
Burned by the kalpa fire by sentient beings, seeing and realizing this,
Then, my Buddha land,
Will be filled with gods and humans.
They will frolic and play, possessing all kinds of joy.
There are countless billions of mansions.
Adorned with jeweled mountains and,
Flowers and fruit trees.
From above, the gods strike the great drums,
Raining down mandara flowers.
Anyone who is wise and enters Bodhi,
Will make offerings to me and my Shravaka Sangha.
My Buddha land thus exists constantly,
But others think it will be burned by the kalpa fire.
Tormented by hundreds of sorrows,
Seeing the world being destroyed.
In countless billions of years, the Tathagatas,
The Dharma and my Sangha,
Their names will never be heard,
This is the result of sinful actions.
When sentient beings become gentle and subdued,
And are reborn in this human world,
Because of virtuous deeds, as soon as they are born,
They will see me proclaiming the Dharma.
I will never proclaim to them,
These immeasurable and boundless things,
Therefore, they can see me for a long time.
Therefore, the Buddha is said to be extremely difficult to encounter.
My power of wisdom is like this,
It is so bright and without limit.
My lifespan is immeasurable kalpas,
This is achieved through past actions.
Wise ones, please believe this!

--------------------------------------------------------------------------------

་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་པར། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ནི་མ་ལུས་
15-2-466a
སྤོངས། །ངས་ནི་ཚིག་དེ་ཡང་དག་རབ་སྨྲས་ཏེ། །རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་ང་ལས་གཞར་མི་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ཐབས་སློབ་པ་ཡི་སྨན་ལ་དེས། །འདུ་ཤེས་ལོག་པར་གྱུར་པའི་བུ་རྣམས་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་མ་ཤི་བཞིན་དུ་ཤི་ཞེས་བརྗོད། །དེ་རྫུན་མི་སྨྲ་སྙམ་དུ་མཁས་པས་རིགས། །དེ་བཞིན་ང་ཡང་རང་བྱུང་འཇིག་རྟེན་ཕ། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གྱི་གསོ་བྱེད་མགོན་པོ་སྟེ། །བྱས་པ་གཏི་མུག་ལོག་པར་རྣམ་རིགས་ནས། །མྱ་ངན་མ་འདས་མྱ་ངན་འདའ་བར་བསྟན། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྟག་པར་ང་མཐོང་ན། །མི་ཤེས་མ་རིག་པ་རྣམས་ལེ་ལོར་འགྱུར། །འདོད་པ་ལ་ཡང་བག་མེད་ཡིད་རྟོན་ཏེ། །བག་མེད་རྒྱུ་ཡིས་ངན་འགྲོར་རབ་ཏུ་ལྟུང་། །སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་རིགས་ནས་རྟག་པར་ཡང་། །ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་དགོད་པ་དང་། །ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ང་ནི་དེ་བཞིན་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པའི་དུས་དང་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པ་དང་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་རྣམས་ཅད་པའི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ངེས་པ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་མི་ལྡོག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། །དཀོན་བརྩེགས་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །དཔའ་བོ་ཆེན་
15-2-466b
པོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུར་རྒྱལ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང་། །ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསལ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱང་འཇུག །སྟོང་གསུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་དག་མཛད་པས། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པ་ཐབས་མཁས་པ། །རྒྱལ་བ་ཁྱོད་ནི་ཀུན་གྱིས་འཚལ། །ད་དུང་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོངས་བསྟན་ཏེ། །ད་དུང་དུ་ཡང་འདྲེན་པ་ཁྱོད། །སངས་རྒྱས་མང་པོར་སྟོན་པར་མཛད། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཟག་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་བཀོད་པ་བས་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ནས། སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་དུ་མ་མཚན་དང་ཞིང་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་

【现代汉语翻译】
如太阳出现，所有疑虑都应消除。我已如实宣说此语，我口中绝不会出现虚假之言。例如，为了那些因错误的认知而迷失的孩子，医生会用方便之法说：‘你还没死，却说自己死了。’智者应知，这并非虚妄之语。同样，我也是自生之世界的父亲，是所有众生的医护者和怙主。由于行为的愚昧和错误的认知，我示现未入涅槃却说已入涅槃。为何如此？因为如果他们总是见到我，无知和愚昧之人就会变得懒惰，也会不加约束地信任欲望，因放纵而堕入恶道。为了使他们的行为和修行始终与菩提相应，为了获得诸佛之法，我才这样对众生说。’
如是说，诸佛已证得圆满智慧之身，在法界所遍及的一切时空中，示现恒常和遍在的无量智慧之游舞。对不退转菩萨来说，这会生起殊胜的坚定信念，因为这是生起不退转信心的原因。因此，应如是确信。
在《宝积经·父子相见经》中说，往昔无数劫前，名为‘自在顶’的如来，也是如今的释迦牟尼佛。为了成熟一切众生，大雄以种种方式示现神变。在八十俱胝劫中，世尊虽已示现成佛，但仍破除对法的执着，并引导众生趣入无上菩提。他清净了三千大千世界中六十一俱胝的佛土。世尊以善巧方便利益众生，愿一切众生都能认识您。您最初发菩提心，并详细地宣说了此事。您是导师，示现为许多佛陀。以各种不同的形象，行持着最胜者的行为。’
在《圣宝源经》中说，‘义成佛’的佛土极其清净、广阔无边，具备殊胜的庄严。该佛在菩萨时期的殊胜行持也被适当地展示出来。经中还说，该佛以及其他方无量无数名号各异、佛土不同的诸佛，实际上都是释迦牟尼佛。

【English Translation】
Like the appearance of the sun, all doubts should be dispelled. I have spoken this word truthfully, and false words will never come from my mouth. For example, for those children who are lost due to wrong perceptions, a doctor will use expedient means to say, 'You are not dead yet, but you say you are dead.' The wise should know that this is not a false statement. Similarly, I am the father of the self-born world, the caretaker and protector of all beings. Due to the ignorance of actions and wrong perceptions, I show that I have not entered Nirvana but say that I have entered Nirvana. Why is this? Because if they always see me, the ignorant and foolish will become lazy and will also trust desires without restraint, falling into evil paths due to indulgence. In order to make their actions and practices always correspond to Bodhi, and in order to obtain the Dharma of all Buddhas, I speak to sentient beings in this way.'
Thus it is said that the Buddhas have attained the ultimate body of wisdom, and in all the times and spaces pervaded by the Dharmadhatu, they manifest the constant and pervasive dance of immeasurable wisdom. For non-returning Bodhisattvas, this will give rise to supreme firm conviction, because it is the cause of generating non-returning faith. Therefore, one should be certain in this way.
In the *Ratnakuta Sutra: The Meeting of Father and Son*, it is said that in the past, countless eons ago, the Tathagata named 'Lord of Power's Crest' was also the present Shakyamuni Buddha. In order to mature all sentient beings, the Great Hero manifests transformations in various ways. In eighty kotis of kalpas, although the World-Honored One has manifested Buddhahood, he still breaks through attachment to the Dharma and guides sentient beings to enter unsurpassed Bodhi. He purified sixty-one kotis of Buddha lands in the three thousand great thousand worlds. The World-Honored One benefits sentient beings with skillful means, may all sentient beings recognize you. You first generated the mind of Bodhi and explained this in detail. You are the teacher, manifesting as many Buddhas. With various different forms, you perform the actions of the most excellent person.'
In the *Arya Ratnakara Sutra*, it is said that the Buddha Land of the 'Meaningful Accomplishment Buddha' is extremely pure, vast and boundless, and possesses excellent adornments. The excellent practices of that Buddha during his Bodhisattva period are also appropriately displayed. The sutra also says that this Buddha, as well as countless Buddhas in other directions with different names and different Buddha Lands, are actually all Shakyamuni Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མང་པོ་བགྲོད་པའི་སྐབས་སུ། སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྒྲོན་མ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་མཐར་མི་ཕྱིན་པར་ཉན་རང་གི་མིང་མེད་པ་དེ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་ཅི་ཞིག་ཅེས་ཞུས་པ་ལ་ཁྱོད་སོང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ཤིག་
15-2-467a
ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པའི་ཚེ། ཞིང་དེའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཞིང་། ཞིང་ཁམས་དེར་ངས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་བདུན་བརྒྱར་བཞུགས་པ་དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སེངྒའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ནས་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་གངྒཱའི་ཀླུང་དྲུག་ཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་འཕགས་ཞེས་པ་བཞུགས་པ་དེའི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕུང་པོ་མངགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཆོས་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་མཇེད་དེར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཞིང་གཞན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་ད་ལྟར་བཞུགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། 
15-2-467b
སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་མངའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སེམས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། ལྷག་བསམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཐོབ་ནས་ཞིང་དག་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་དག་པ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་དག་པ་མ་སྦྱངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ནོ། སོ་སོའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་བཞིན་དུ་ཞིང་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུལ་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ

【现代汉语翻译】
在《雄猛行三摩地经》中，当妙吉祥童子（Manjushri Kumara，文殊菩萨的童子相）游历众多佛土时，他向位于上方，名为‘一灯’的世界中的佛陀请教尊号。那个佛土的功德即使以劫来描述也无法穷尽，并且没有声闻和独觉的存在。佛陀指示他去向如来释迦牟尼（Shakyamuni，释迦牟尼佛）请教。
当他按照指示向导师请教时，导师说：‘那个佛土的佛陀名为一切法示现变化王（Sarvadharma-darshana-vikurvana-raja），而我就是那位佛陀。在那个佛土，我转动了不退转的法轮。’此外，在东方，经过三万二千个世界之后，有一个名为‘总摄’的世界。那里的如来名为光明庄严遍照变化王（Sarvabhasa-alankara-prabha-vikurvana-raja），他的寿命长达七百无数劫，而他也是世尊（Bhagavan，佛的称号）本人。
在《狮子吼经》中说：‘从这里向北方，经过六十条恒河沙数的佛土微尘数之外，有一个名为‘现喜’的世界，那里的如来名为法胜（Dharma-uttara）。他派遣菩萨遍胜蕴（Sarvavijaya-skandha）到那里。那位佛陀说，如来释迦牟尼就是法胜，他在娑婆世界以各种化身向众生说法。’
在《饶益指鬘经》中也说，现在居住在其他佛土的无数佛陀与这位如来无二无别。未来，只要众生存在，他就会不断示现菩提之道。
我们应当知道，所有的佛陀都具有这样的功德差别。同样，菩萨们在初发心时，虽然悲心的力量有大小之分，但当他们获得完全清净的意乐并摄取清净佛土之后，他们也会在不清净的佛土中示现佛陀的事业。而摄取不清净佛土的菩萨们也并非没有修习清净佛土。然而，由于各自道路阶段的愿力不同，以及佛土和时间等方面的差异，度化众生的方式也因此而显得不同。

【English Translation】
In the *Samadhiraja-vikramagami-sutra*, when Manjushri Kumara (youthful Manjushri) was traveling through many Buddha-fields, he asked the Buddha residing in the world called 'One Lamp' in the upward direction about his name. The qualities of that field could not be exhausted even if described for an eon, and there were no Shravakas or Pratyekabuddhas there. The Buddha instructed him to ask the Tathagata Shakyamuni (Shakyamuni Buddha).
When he asked the Teacher as instructed, the Teacher said, 'The Buddha of that field is called Sarvadharma-darshana-vikurvana-raja (King Who Shows Transformations of All Dharmas), and I am that Buddha. In that field, I turned the wheel of Dharma of non-retrogression.' Furthermore, in the eastern direction, after passing thirty-two thousand worlds, there is a world called 'Total Gathering'. The Tathagata there is called Sarvabhasa-alankara-prabha-vikurvana-raja (King Who Transforms with Light Adorned with All Lights), whose lifespan is seven hundred countless eons, and he is also the Bhagavan (Blessed One) himself.
The *Simhanada-sutra* states: 'From here to the north, beyond the number of Buddha-fields equal to the sand grains of sixty Ganges rivers, there is a world called 'Manifest Joy', where the Tathagata Dharma-uttara (Superior Dharma) resides. He sent the Bodhisattva Sarvavijaya-skandha (All-Victorious Aggregate) there. That Buddha said that the Tathagata Shakyamuni is Dharma-uttara, who teaches the Dharma to beings in the Saha world through various emanations.'
The *Angulimalya-upakara-sutra* also states that the immeasurable Buddhas of other fields who are currently residing are non-different from this Tathagata. In the future, as long as sentient beings exist, the way of Bodhi will be shown continuously.
It should be understood that all Buddhas possess such differences in qualities. Similarly, although Bodhisattvas have differences in the strength of compassion at the time of their initial generation of Bodhicitta, those who have attained completely pure intention and have taken hold of pure fields will also manifest the deeds of a Buddha in impure fields. And those who have taken hold of impure fields have not failed to purify pure fields. However, due to the different aspirations at each stage of the path, and the differences in fields and times, the ways of taming sentient beings appear to be different.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་ན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པར། དུས་བསྐལ་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཉི་ཚེ་བའི་བློ་གྲོས་གྱིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ལ། ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལ་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞེན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བཤད་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གངྒའི་རླུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་སྟོང་དུ་བསྒྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་གི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་
15-2-468a
པའི་སྤོབས་པ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །སྟོང་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །སྟོང་ཆུང་ངུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །གླིང་བཞི་པ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་བཞིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གསུམ་གྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་དང་། གླིང་བཞི་པ་གཅིག་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་སྙེད་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལས་ལྷའི་མེ་ཏོག་དང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དང་གདུགས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་ཆར་གྱིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འཁོར་དེ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པའི་སྒྲ་ཡང་བྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ་དེ་བཞིན་
15-2-468b
གཤེགས་པའི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ

【现代汉语翻译】
虽然还有其他情况，但在最终结果的阶段，由于法界（chos kyi dbyings）的空性，在时间长达劫数之际，示现菩提（byang chub）的方式不会中断，必须明白这是平等性。凭借片面的智慧，无法完全理解如来（de bzhin gshegs pa）深奥的意图。而那些获得深奥智慧的人，对于如来的善巧方便和不可思议的智慧，会舍弃一切怀疑，从而获得清净的见地。如此宣说如来寿命的量时，有恒河沙六十八倍数量的菩萨（byang chub sems dpa'）获得无生法忍（mi skye ba'i chos la bzod pa），以及将此数量乘以千倍的大菩萨（byang chub sems dpa' chen po）获得总持（gzungs），还有相当于千个世界微尘数量的大菩萨获得无碍的辩才（spobs pa），以及相当于世界微尘数量的大菩萨获得能将百千世界完全转变的总持。同样，有相当于千个世界微尘数量的菩萨转动不退转的法轮（'khor lo）。有相当于中千世界微尘数量的菩萨转动名为‘无垢光明’（dri ma med pa'i snang ba）的法轮。有相当于小千世界微尘数量的菩萨在八生之内证得无上圆满菩提（bla med rdzogs byang） 。有相当于四个赡部洲（gling bzhi pa）微尘数量的菩萨在四生之内证得菩提，有相当于三个赡部洲微尘数量的菩萨在三生之内证得菩提，有相当于两个赡部洲微尘数量的菩萨在两生之内证得菩提，有一个赡部洲微尘数量的菩萨在一生之内证得无上圆满菩提。有相当于三千大千世界八倍微尘数量的大菩萨在听闻此法门后，发起了无上正等正觉（bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub）之心。当时，从上方的虚空中降下天花、香、音乐和伞等供养的云团雨，以此供养和赞叹佛陀（sangs rgyas）世尊（bcom ldan 'das）及其眷属，以及百千俱胝的佛土（sangs rgyas kyi zhing），也发出了赞叹的声音。世尊开示说：‘弥勒（ma pham pa），这是如来宣说寿命量之法门。’
虽然还有其他情况，但在最终结果的阶段，由于法界（chos kyi dbyings）的空性，在时间长达劫数之际，示现菩提（byang chub）的方式不会中断，必须明白这是平等性。凭借片面的智慧，无法完全理解如来（de bzhin gshegs pa）深奥的意图。而那些获得深奥智慧的人，对于如来的善巧方便和不可思议的智慧，会舍弃一切怀疑，从而获得清净的见地。如此宣说如来寿命的量时，有恒河沙六十八倍数量的菩萨（byang chub sems dpa'）获得无生法忍（mi skye ba'i chos la bzod pa），以及将此数量乘以千倍的大菩萨（byang chub sems dpa' chen po）获得总持（gzungs），还有相当于千个世界微尘数量的大菩萨获得无碍的辩才（spobs pa），以及相当于世界微尘数量的大菩萨获得能将百千世界完全转变的总持。同样，有相当于千个世界微尘数量的菩萨转动不退转的法轮（'khor lo）。有相当于中千世界微尘数量的菩萨转动名为‘无垢光明’（dri ma med pa'i snang ba）的法轮。有相当于小千世界微尘数量的菩萨在八生之内证得无上圆满菩提（bla med rdzogs byang）。有相当于四个赡部洲（gling bzhi pa）微尘数量的菩萨在四生之内证得菩提，有相当于三个赡部洲微尘数量的菩萨在三生之内证得菩提，有相当于两个赡部洲微尘数量的菩萨在两生之内证得菩提，有一个赡部洲微尘数量的菩萨在一生之内证得无上圆满菩提。有相当于三千大千世界八倍微尘数量的大菩萨在听闻此法门后，发起了无上正等正觉（bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub）之心。当时，从上方的虚空中降下天花、香、音乐和伞等供养的云团雨，以此供养和赞叹佛陀（sangs rgyas）世尊（bcom ldan 'das）及其眷属，以及百千俱胝的佛土（sangs rgyas kyi zhing），也发出了赞叹的声音。世尊开示说：‘弥勒（ma pham pa），这是如来宣说寿命量之法门。’

【English Translation】
Although there are other instances, in the stage of the ultimate result, due to the emptiness of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), during the time as long as kalpas, the manifestation of enlightenment (byang chub) will not cease. One must understand that this is equality. With limited wisdom, one cannot fully comprehend the profound intentions of the Tathagata (de bzhin gshegs pa). Those who have attained profound wisdom will abandon all doubts regarding the Tathagata's skillful means and inconceivable wisdom, thereby attaining pure vision. Thus, when explaining the measure of the Tathagata's lifespan, there are Bodhisattvas (byang chub sems dpa') as numerous as sixty-eight times the sands of the Ganges who have attained forbearance of non-origination (mi skye ba'i chos la bzod pa), and great Bodhisattvas (byang chub sems dpa' chen po) who have multiplied this number by a thousand and have attained dharani (gzungs), and great Bodhisattvas equivalent to the dust of a thousand worlds who have attained unobstructed eloquence (spobs pa), and great Bodhisattvas equivalent to the dust of the world who have attained the dharani that can completely transform hundreds of thousands of worlds. Similarly, there are Bodhisattvas equivalent to the dust of a thousand worlds who turn the irreversible wheel of Dharma ('khor lo). There are Bodhisattvas equivalent to the dust of the intermediate thousand worlds who turn the wheel of Dharma called 'Immaculate Light' (dri ma med pa'i snang ba). There are Bodhisattvas equivalent to the dust of the small thousand worlds who will attain unsurpassed perfect enlightenment (bla med rdzogs byang) within eight lifetimes. There are Bodhisattvas equivalent to the dust of four Jambudvipas (gling bzhi pa) who will attain enlightenment within four lifetimes, Bodhisattvas equivalent to the dust of three Jambudvipas who will attain enlightenment within three lifetimes, Bodhisattvas equivalent to the dust of two Jambudvipas who will attain enlightenment within two lifetimes, and Bodhisattvas equivalent to the dust of one Jambudvipa who will attain unsurpassed perfect enlightenment within one lifetime. Great Bodhisattvas equivalent to eight times the dust of the atoms of the three-thousand-great-thousand world system, upon hearing this Dharma discourse, generated the mind of unsurpassed, perfect, complete enlightenment (bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub). At that time, from the space above, a rain of clouds of offerings such as divine flowers, incense, music, and umbrellas descended, offering and praising the Buddha (sangs rgyas) Bhagavan (bcom ldan 'das) and his retinue, as well as hundreds of thousands of billions of Buddha-fields (sangs rgyas kyi zhing), and sounds of praise also arose. The Bhagavan declared: 'Maitreya (ma pham pa), this is the Dharma discourse on the measure of the Tathagata's lifespan.'
Although there are other instances, in the stage of the ultimate result, due to the emptiness of the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), during the time as long as kalpas, the manifestation of enlightenment (byang chub) will not cease. One must understand that this is equality. With limited wisdom, one cannot fully comprehend the profound intentions of the Tathagata (de bzhin gshegs pa). Those who have attained profound wisdom will abandon all doubts regarding the Tathagata's skillful means and inconceivable wisdom, thereby attaining pure vision. Thus, when explaining the measure of the Tathagata's lifespan, there are Bodhisattvas (byang chub sems dpa') as numerous as sixty-eight times the sands of the Ganges who have attained forbearance of non-origination (mi skye ba'i chos la bzod pa), and great Bodhisattvas (byang chub sems dpa' chen po) who have multiplied this number by a thousand and have attained dharani (gzungs), and great Bodhisattvas equivalent to the dust of a thousand worlds who have attained unobstructed eloquence (spobs pa), and great Bodhisattvas equivalent to the dust of the world who have attained the dharani that can completely transform hundreds of thousands of worlds. Similarly, there are Bodhisattvas equivalent to the dust of a thousand worlds who turn the irreversible wheel of Dharma ('khor lo). There are Bodhisattvas equivalent to the dust of the intermediate thousand worlds who turn the wheel of Dharma called 'Immaculate Light' (dri ma med pa'i snang ba). There are Bodhisattvas equivalent to the dust of the small thousand worlds who will attain unsurpassed perfect enlightenment (bla med rdzogs byang) within eight lifetimes. There are Bodhisattvas equivalent to the dust of four Jambudvipas (gling bzhi pa) who will attain enlightenment within four lifetimes, Bodhisattvas equivalent to the dust of three Jambudvipas who will attain enlightenment within three lifetimes, Bodhisattvas equivalent to the dust of two Jambudvipas who will attain enlightenment within two lifetimes, and Bodhisattvas equivalent to the dust of one Jambudvipa who will attain unsurpassed perfect enlightenment within one lifetime. Great Bodhisattvas equivalent to eight times the dust of the atoms of the three-thousand-great-thousand world system, upon hearing this Dharma discourse, generated the mind of unsurpassed, perfect, complete enlightenment (bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub). At that time, from the space above, a rain of clouds of offerings such as divine flowers, incense, music, and umbrellas descended, offering and praising the Buddha (sangs rgyas) Bhagavan (bcom ldan 'das) and his retinue, as well as hundreds of thousands of billions of Buddha-fields (sangs rgyas kyi zhing), and sounds of praise also arose. The Bhagavan declared: 'Maitreya (ma pham pa), this is the Dharma discourse on the measure of the Tathagata's lifespan.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། སེམས་ཅན་གང་གིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་མོས་པ་བསྐྱེད་དམ། མངོན་པར་དད་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་། དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་དོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚིག་སྣ་བསྡུས་ཏེ་འདིར་བརྗོད་ན། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་འདོད་པས་བསྐལ་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་ལ་སྤྱད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དང་བྲལ་བའི་དགེ་རྩ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚེའི་ཚད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མོས་པ་གཅིག་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱའི་ཆར་མི་ཉེ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པ་དང་། གནས་འདི་ལ་དད་པའི་གང་ཟག་དེ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་འབབ་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་དེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉན་པ་དང་སྒྲོག་པ་དང་ཡི་གེར་འབྲི་བ་དང་། འབྲིར་འཇུག་པ་དང་། གླེགས་བམ་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ལྷག་བསམ་
15-2-469a
དེའི་མཚན་མ་ནི་འདི་ལྟར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རིར་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་གཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གནས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྤོང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་རང་པ་དེ་དག་ཀྱང། ལྷག་པའི་བསམ་པས་མོས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུར་བཤད་ན། གང་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྲག་པ་ལ་ཐོགས་པའི་མི་དེས། མཆོད་རྟེན་བྱ་མི་དགོས། གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་མི་དགོས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་དག་སྦྱིན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཕམ་པ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་ངའི་སྐུ་གདུང་ལ་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་པ་བྱས་པ་ཡིན། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལྷའི་བ་དན་དང་གདུགས་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ལ་

【现代汉语翻译】
当讲述这个数量时，任何众生只要生起一念的信心或殊胜的信仰，那么这些具族姓的男子或女子会产生多少福德呢？仔细听，用心记住，我将讲述他们会产生多少福德。简而言之，想要获得无上圆满菩提的人，在无数亿劫中修持布施乃至禅定的五度波罗蜜多，这种与般若波罗蜜多分离的善根，与仅仅对如来所说的这部开示寿命长短的法门生起一念信心的福德相比，连百分之一都不及，甚至无法用比喻和原因来衡量。对这个法门有信心的人，不可能从无上圆满菩提中退转。如果有人深入、进入和理解这部法门，那么他所产生的能转化为佛陀智慧的福德更是无法估量。更何况听闻、宣讲、书写、抄写这部法门，以及用鲜花等供养经卷，或劝他人供养呢？他们会产生更多能转化为成佛的福德。听闻这部法门后，以增上意乐生起信心时，这种增上意乐的征象是：会见到佛陀薄伽梵在鹫峰山上，于声闻、独觉、菩萨的中央说法；会见到此佛土由琉璃构成，楼阁林立，装饰华丽，菩萨们安住其中。佛陀涅槃后，听闻这部法门而不舍弃，并且随喜的人，也被称为以增上意乐生起信心的具族姓者。更何况是受持和读诵的人呢？这些人就是被如来背负在肩上的人。被如来背负在肩上的人，不需要建造佛塔，不需要建造寺庙，不需要供养僧团医药和资具。为什么呢？弥勒菩萨，因为这些具族姓的男子或女子已经对我的舍利做了舍利供养。他们已经用七宝建造了直达色界天的佛塔，佛塔周围装饰着天幡、伞盖和铃铛等，并用天人和人间的香和鲜花进行供养。
When explaining this number, if any sentient being generates even a single instance of faith or special devotion, how much merit will those sons or daughters of good families generate? Listen carefully and keep it in mind, and I will explain how much merit they will generate. In brief, those who wish to attain unsurpassed, perfect enlightenment, and who for countless billions of eons practice the five perfections from generosity to meditation, the roots of virtue that are separate from the perfection of wisdom, compared to the merit of generating even a single instance of faith in this teaching that reveals the measure of the Tathagata's lifespan, are not even close to one percent, and cannot even be measured by example or reason. Those who have faith in this teaching will never turn back from unsurpassed, perfect enlightenment. If one penetrates, enters, and comprehends this teaching, then the immeasurable merit they generate that transforms into the wisdom of the Buddha is even greater. What need is there to mention those who hear, proclaim, write, or have this teaching written, or who offer flowers and other offerings to the scriptures, or encourage others to do so? They will generate even more merit that transforms into Buddhahood. When one hears this teaching and generates faith with heightened intention, the signs of that heightened intention are as follows: one will see the Buddha, the Bhagavan, teaching the Dharma in the center of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas on Vulture Peak; one will see this Buddha-field made of lapis lazuli, with tiered buildings adorned with ornaments, and Bodhisattvas dwelling within. Even those who, after the Buddha's Nirvana, hear this teaching and do not abandon it, and who rejoice, are said to be sons of good families who generate faith with heightened intention. What need is there to mention those who hold and recite it? These are the ones whom the Tathagata carries on his shoulders. Those whom the Tathagata carries on his shoulders do not need to build stupas, do not need to build temples, do not need to offer medicine and provisions to the Sangha of monks. Why is that? Maitreya, because those sons or daughters of good families have already made offerings to my relics. They have built stupas of seven precious jewels that reach the realm of Brahma, adorned with divine banners, umbrellas, and bells, and offered with the incense and flowers of gods and humans.

【English Translation】
When explaining this number, if any sentient being generates even a single instance of faith or special devotion, how much merit will those sons or daughters of good families generate? Listen carefully and keep it in mind, and I will explain how much merit they will generate. In brief, those who wish to attain unsurpassed, perfect enlightenment, and who for countless billions of eons practice the five perfections from generosity to meditation, the roots of virtue that are separate from the perfection of wisdom, compared to the merit of generating even a single instance of faith in this teaching that reveals the measure of the Tathagata's lifespan, are not even close to one percent, and cannot even be measured by example or reason. Those who have faith in this teaching will never turn back from unsurpassed, perfect enlightenment. If one penetrates, enters, and comprehends this teaching, then the immeasurable merit they generate that transforms into the wisdom of the Buddha is even greater. What need is there to mention those who hear, proclaim, write, or have this teaching written, or who offer flowers and other offerings to the scriptures, or encourage others to do so? They will generate even more merit that transforms into Buddhahood. When one hears this teaching and generates faith with heightened intention, the signs of that heightened intention are as follows: one will see the Buddha, the Bhagavan, teaching the Dharma in the center of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas on Vulture Peak; one will see this Buddha-field made of lapis lazuli, with tiered buildings adorned with ornaments, and Bodhisattvas dwelling within. Even those who, after the Buddha's Nirvana, hear this teaching and do not abandon it, and who rejoice, are said to be sons of good families who generate faith with heightened intention. What need is there to mention those who hold and recite it? These are the ones whom the Tathagata carries on his shoulders. Those whom the Tathagata carries on his shoulders do not need to build stupas, do not need to build temples, do not need to offer medicine and provisions to the Sangha of monks. Why is that? Maitreya, because those sons or daughters of good families have already made offerings to my relics. They have built stupas of seven precious jewels that reach the realm of Brahma, adorned with divine banners, umbrellas, and bells, and offered with the incense and flowers of gods and humans.

--------------------------------------------------------------------------------

སོགས་པའི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང་། རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེས་ངའི་ཕྱིར་ཙན་དན་དམར་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་
15-2-469b
མཐོན་པོ། ཁང་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བརྒྱད་བརྩེགས་ཅན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཀུན་དགའ་ར་བ་མེ་ཏོག་གིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། འཆག་པའི་ནགས་ཚལ་དང་ལྡན་པ། མལ་སྟན་དང་བཅས་པ། བཟའ་བཅའ་དང་ཟས་སྐོམ་ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བ། བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་བྱས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་མང་ཞིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་སྟེ། བརྒྱའམ། སྟོང་ངམ། འབུམ་དང་། བྱེ་བའམ། བྱེ་བ་བརྒྱའམ། བྱེ་བ་སྟོང་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་དག་ངའི་མདུན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ངས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེས་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་པ་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མ་ཕམ་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཟུང་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་བསྒྲུབས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་ཡང་མུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚད་མེད་ལ་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང་། དུལ་བ་དང་ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་། གནོད་སེམས་མེད་པ་སོགས་དང་། དྲན་པ་དང་མཐུ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་བ་དང་། བསམ་
15-2-470a
གཏན་པ་ཡང་ཡིན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པ་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། འདྲི་བ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་། འདྲི་བ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི་ལན་ལྡོན་པ་ཡང་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཞུགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་འགྲེང་ངམ་འདུག་གམ་འཆག་པ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་གོ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཀའ་སྩལ་པ། མ་ཕམ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་གང་གིས་ཆོས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
将受到所有这些供养的尊敬。我涅槃后，那些受持、读诵、书写和广为宣说此法门者，就相当于为了我而建造了宽广、高大的红旃檀寺庙，拥有三十二个八层楼的殿堂，僧团的住所，令人愉悦的花园，美丽的鲜花，具备散步的林地，配备床榻，充满食物、饮料和医药，以及各种舒适的设施，建造了无数类似这样的场所。一百个，一千个，十万个，百万个，或者一百个百万个，一千个百万个，或者一百个百万个千万个，或者一百个千万个亿个，这些都供养给我面前的声闻僧团，并且我认为我应该享用它们。因此，通过这个法门，种姓之子或种姓之女不需要供养佛塔和僧团。如是说。弥勒菩萨，更不用说受持此法门后修持布施等直至智慧，那些对这个法门具有坚定信仰的种姓之子或种姓之女所获得的福德，就像虚空界在上下十方都是无边无际一样，是无法衡量的。他们对佛塔进行敬奉，赞颂如来（Tathāgata）的声闻和菩萨（Bodhisattva），修持忍辱和戒律等所有善法，具备调伏和无嫉妒心，没有害人之心等等，并且以正念、能力和精进寻求佛法，进行思考。
也是禅定。他们专注于内在的正确安置，精通提问和详细区分，并且能够回答无数的问题。受持此法门者，可以被认为已经进入菩提道场，走向菩提树下。无论他们站立、坐着或行走，在那里都将为如来建造佛塔。天神和世人也会称其为如来的佛塔。世尊如是说。慈氏菩萨（Maitreya Bodhisattva）听闻《白莲经》的法门后，随喜并问道：‘将会产生多少福德？’佛陀回答说：‘弥勒菩萨，如来涅槃后，无论谁受持此法门’

【English Translation】
Will be honored with all these offerings. After my Parinirvana, those who uphold, read, write, and extensively teach this Dharma discourse will be as if they have built for me a vast and tall temple of red sandalwood, with thirty-two eight-storied mansions, a pleasant garden as a dwelling for the Sangha, adorned with beautiful flowers, possessing walking groves, equipped with beds, filled with food, drink, and medicine, and fully adorned with all comfortable facilities, having built countless such places. A hundred, a thousand, a hundred thousand, a million, or a hundred million, a thousand million, or a hundred million trillion, or a hundred trillion quadrillion, these are offered to the Shravaka Sangha before me, and I deem it appropriate that I should enjoy them. Therefore, through this Dharma discourse, a son or daughter of good family does not need to make offerings to stupas and the Sangha. Thus it is said. Maitreya, not to mention practicing generosity and so forth up to wisdom after upholding this Dharma discourse, the merit of those sons or daughters of good family who have unwavering faith in this Dharma discourse is immeasurable, just as the realm of space is boundless in the upper and lower ten directions. They revere stupas, praise the Shravakas and Bodhisattvas of the Tathagata, practice patience and discipline, and all virtuous Dharmas, possess gentleness and lack of jealousy, have no intention to harm, and so forth, and with mindfulness, ability, and diligence seek the Buddhadharma, and contemplate.
It is also meditation. They focus on correct placement within, are skilled in questioning and detailed differentiation, and are capable of answering countless questions. One who upholds this Dharma discourse can be regarded as having entered the Bodhimanda and going to the Bodhi tree. Whether they stand, sit, or walk, a stupa will be built there for the Tathagata. Gods and humans will also call it the stupa of the Tathagata. Thus spoke the Blessed One. Maitreya Bodhisattva, having heard the Dharma discourse of the White Lotus Sutra, rejoiced and asked, 'How much merit will be generated?' The Buddha replied, 'Maitreya, after the Tathagata's Parinirvana, whoever upholds this Dharma discourse'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། དེ་ནས་སོང་སྟེ། དེས་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་གཞན་ལ་བསྟན་ནས་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ། དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལྔ་བཅུའི་བར་དུ་གྱུར་པ་ན། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལྔ་བཅུ་པ་དེའི་བསོད་ནམས་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བཞིན་སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་བ་དྲུག་དང་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་པ་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཇི་སྙེད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། མི་བསོད་ནམས་འདོད་པ་ཞིག་བྱུང་བ། སེམས་ཅན་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་
15-2-470b
པའི་རྩེད་མོ་དང་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་བྱིན་ལ། གང་འདོད་པའི་དགའ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ཡོངས་སུ་གང་བ་བྱིན་ཏེ། འགྲོན་བུ་དང་གསེར་དང་དངུལ་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུཪྻ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱེ་རུ་དང་། རྟའི་ཤིང་རྟ་དང་། གླང་གི་ཤིང་རྟ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ཤིང་རྟ་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དང་། ཁང་པ་ཡང་བྱིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་འདིས་སྦྱིན་པ་དག་ཆེན་པོ་དེ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཚང་བར་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ། དེ་ནས་སྦྱིན་བདག་དེས་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་རྩེན་དུ་བཅུག་དགའ་བར་བྱས། བདེ་བར་གསོས་ན། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ན་ཚོད་བརྒྱད་ཅུ་ལོན་པ་རྒས་ཏེ་མགོ་སྐྱ་ཞིང་གཉེར་མས་གང་བ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གྱུར་ན། བདག་གིས་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་བཙུད་དེ་རྗེས་སུ་བསྟན་ནོ་སྙམ་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་རྒྱུན་ཞུགས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཐོབ་ན་སྦྱིན་བདག་དེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། དེའི་བསོད་ནམས་དེས། གང་ཡང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་ཐོས་པ་ལྔ་བཅུ་པར་གྱུར་པའི་མི་དེས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གམ་ཚིག་གཅིག་ཐོས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དེའི་བརྒྱ་ཡི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་ནས་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཆོས་འདི། ང་ལས་མངོན་སུམ་ཐོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེའི་བསོད་
15-2-471a
ནམས་ནི་ཆེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཆེས་གྲངས་མེད་ཅེས་ངས་བཤད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་བུ་མོ་གང་གིས་ཆོས་འདི་མཉན་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འདི་ཡུད་ཙམ་མཉན་ན་བསོད་ནམས་དེས་ལུས་ཕྱི་མར། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཉན་པར་ཡུད་ཙམ་འདུག་སྟེ། ཕ་རོལ་པ་འདུག་བཅུག་གམ་སེ

【现代汉语翻译】
听闻并随喜此法类后，离去，向父母等他人展示，他们听闻后也随喜。这样辗转相告，直至第五十人。若说这第五十人的功德，则如无量百千俱胝世界中，所有被六道和四生所摄的、有色和无色的一切有情众生界，都希望获得功德。于是，将所有这些众生所喜爱的嬉戏、欢乐受用、美好悦意之物都布施给他们。为了让他们随心所欲地享受快乐，给每个众生都布施装满整个赡部洲的金、银、珍宝、摩尼宝、珍珠、琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、马车、牛车、象车、楼房和房屋。以这种方式，持续布施八十年。之后，布施者心想：‘我让这些众生嬉戏、快乐，并以安乐供养他们。但这些众生都已年满八十，衰老发白，皱纹满面，临近死亡。我应当让他们进入如来所说的律法中，并加以教导。’于是，他向他们宣说佛法，令他们在短暂的时间内，从入流果到阿罗汉果。虽然这位布施者积累了许多功德，但是，与那从一人传到另一人，成为第五十人的那个人，听闻此法类中的一句偈颂或一句话，并随喜所获得的功德相比，连百分之一都比不上，乃至无法用譬喻和比量来衡量。因此，更不用说直接从我这里听闻并随喜此法了。我说了，那功德是极其不可思议和无法计量的。任何为了听闻此法而出家，前往说法者处，站立或坐下，哪怕只是短暂地听闻此法的男子或女子，凭借此功德，来世将获得各种乘骑，如马和象等，以及天人的宫殿。仅仅为了听闻此法而坐一会儿，或者劝他人坐下
（藏文：གང་གིས་ཆོས་འདི་མཉན་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འདི་ཡུད་ཙམ་མཉན་ན་བསོད་ནམས་དེས་ལུས་ཕྱི་མར། རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་བཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཉན་པར་ཡུད་ཙམ་འདུག་སྟེ། ཕ་རོལ་པ་འདུག་བཅུག་གམ་སེ）

【English Translation】
After hearing and rejoicing in this Dharma category, he departs and shows it to his parents and other people, and they hear it and rejoice. Thus, it is passed on from one to another until it reaches the fiftieth person. If the merit of this fiftieth person is explained, then, like the countless hundreds of thousands of kotis of world realms, all sentient beings included in the six realms and four births, with form and without form, who belong to the realm of sentient beings, all wish to obtain merit. Then, all the play, joyful enjoyment, beautiful and pleasing things that all these beings desire are given to them. In order for them to enjoy happiness as they wish, each sentient being is given enough gold, silver, jewels, mani jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, tridacna, coral, horse-drawn chariots, ox-drawn chariots, elephant-drawn chariots, multi-storied houses, and houses to fill the entire Jambudvipa. In this way, charity is given continuously for eighty years. Then, the giver thinks: 'I have made these beings play and be happy, and I have nourished them with comfort. But these beings are all eighty years old, old and white-haired, full of wrinkles, and close to the time of death. I should put them into the Dharma and Vinaya spoken by the Tathagata and teach them.' Then, he teaches them the Dharma, causing them to attain from stream-entry to Arhatship in a short time. Although this giver accumulates much merit, the merit of that person who, having been passed on from one to another and become the fiftieth person, hears one verse or one word from this Dharma category and rejoices, cannot be compared to even one hundredth of that merit, and it cannot be endured even by example or measure. Therefore, what need is there to mention hearing and rejoicing in this Dharma directly from me? I have said that that merit is extremely inconceivable and immeasurable. Any son or daughter who, for the sake of hearing this Dharma, leaves home and goes to the Dharma speaker, standing or sitting, and listens to this Dharma for even a short time, by that merit, in the next life, will obtain various vehicles such as horses and elephants, and the palaces of the gods. Just sitting for a short time to hear this Dharma, or persuading others to sit down

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅན་གཞན་ལ་སྟན་བགོས་ན། བསོད་ནམས་དེས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟན་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་ཐོབ་པ་དང་། ཆོས་འདི་ཉན་པར་བསྐུལ་བས་གཟུངས་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་འགྲོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བླུན་པོར་མི་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁ་རུལ་ཞིང་མནམ་པར་མི་འགྱུར། ལྕེ་ནད་དང་ཁ་ནད་མི་འབྱུང་། སོ་མདོག་ངན་པ་ཡོ་བ་ཕྱུང་བ་སོགས་མེད་པ་དང་། མཆུ་འཕྱང་བ་ཤོ་རེ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། སྣ་ཡོན་པོ་དང་། གདོང་ཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པར་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གདོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་མང་པོ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཆོས་འདི་ལ་སྤྲོ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་བསོད་ནམས་དེ་ཙམ་སྐྱེད་ན། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས་ཏེ་སྙན་པ་དང་ཀློག་པ་དང་སྟོན་པ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་
15-2-471b
པའམ་ཀློག་པའམ་སྟོན་པའམ་ཡི་གེར་འདྲི་ཡང་རུང་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་བརྒྱ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ། སྣའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྒྱ། ལྕེའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ། ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བརྒྱ། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཐོབ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་དབང་པོ་དྲུག་གི་གྲོང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་ཤའི་མིག་ཐ་མལ་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་དབང་པོས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་དང་བྲག་དང་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་དང་བཅས་པ། སྲིད་རྩེ་དང་མནར་མེད་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་གང་དག་དེར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རྣ་བ་དེས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྒྲ་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་དང་རྣ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣས་དྲི་ཐམས་ཅད་ཚོར་ཀྱང་དྲི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣའི་དབང་པོ་མི་འཕྲོག་པ་དང་། ས་ལ་གཏེར་དང་། ལྷའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་གང་ན་བཞུགས་པ་ཡང་དྲིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ལྕེའི་དབང་པོས་རོ་གང་མྱངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རོ་བྲོ་བ་དམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རོ་མི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། 
15-2-47

【现代汉语翻译】
如果将坐垫分给他人，以此功德，将获得帝释天（Śakra，天神之王）、梵天（Brahmā，创造之神）和转轮圣王（cakravartin，统治世界的理想君主）的坐垫以及狮子宝座。劝人听闻此法，将与获得总持（dhāraṇī，记忆和保持佛法教义的能力）的菩萨们为伴，不会变得愚笨，而会具有智慧。生生世世不会口臭，不会得舌病和口腔疾病，不会有牙齿颜色难看、歪斜、脱落等问题，也不会有嘴唇下垂、口吃等缺陷，不会有鼻子歪斜、面部扭曲等缺陷，从而获得令人喜爱的面容的诸多功德。如果仅仅使一个众生对此法产生兴趣，就能积累如此多的功德，更何况是恭敬、听闻、诵读和宣讲呢？’
此后，世尊（Bhagavān，佛的尊称）对恒常精进的大菩萨（bodhisattva-mahāsattva，发愿成佛的伟大修行者）说：‘善男子，像这样受持、读诵、宣讲或书写《妙法莲华经》（Saddharma-puṇḍarīka-sūtra，一部重要的佛教经典）这样的殊胜佛法，将获得百百种功德，即一千二百种耳根功德，八百种鼻根功德，一千二百种舌根功德，八百种身根功德，一千二百种意根功德，以众多百千种功德，使六根的城市完全清净，并且变得极其清净。
以父母所生的血肉之眼，通过如此清净的眼根，能够看到三千大千世界（trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu，佛教宇宙观中的一个巨大宇宙）的内外，包括山岩和茂密的森林，乃至上至有顶（bhavāgra，轮回的最高境界），下至阿鼻地狱（avīci，最底层的地狱），并能看到所有在那里出生的众生，也能知道他们的业报。
同样，凭借具有一千二百种功德的耳朵，能够听到这大千世界中的所有声音。如此，通过其业报，能够获得如此殊胜的眼根和耳根功德，但这不是天眼和天耳。
同样，鼻子能够嗅到所有的气味，但不会被各种气味所迷惑，能够知道地下的宝藏和天界的宫殿中天子和天女的所在，知道他们就在这里，并且通过气味知道佛和声闻（śrāvaka，听闻佛法而证悟的弟子）们在哪里。
凭借舌根，所尝到的所有味道都会变得像天上的甘露一样美妙，不会尝到令人不悦的味道。

【English Translation】
If one shares a cushion with others, by this merit, one will obtain the cushions of Śakra (king of the gods), Brahmā (the creator god), and a cakravartin (the ideal universal ruler), as well as a lion throne. By encouraging others to listen to this Dharma, one will associate with bodhisattvas who have attained dhāraṇī (the ability to remember and retain the teachings), will not become foolish, but will possess wisdom. In all lifetimes, one will not have bad breath, will not suffer from tongue diseases or oral diseases, will not have problems such as unsightly, crooked, or missing teeth, and will not have defects such as drooping lips or stuttering. One will not have defects such as a crooked nose or a distorted face, thus obtaining many merits of a beautiful face. If merely causing one sentient being to take interest in this Dharma accumulates so much merit, what need is there to mention the merit of revering, listening, reciting, and expounding it?'
Thereafter, the Bhagavan (the Blessed One) addressed the great bodhisattva-mahāsattva (a great being dedicated to enlightenment) who is constantly diligent: 'Noble son, by upholding, reciting, expounding, or even writing down such a Dharma teaching as this Dharma discourse of the White Lotus Sutra (Saddharma-puṇḍarīka-sūtra, a major Buddhist scripture), one will obtain hundreds upon hundreds of merits, namely, twelve hundred merits of the ear faculty, eight hundred merits of the nose faculty, twelve hundred merits of the tongue faculty, eight hundred merits of the body faculty, and twelve hundred merits of the mind faculty. With many hundreds of thousands of merits, the city of the six senses will be completely purified, and will become exceedingly pure.
With the ordinary eyes of flesh born from one's parents, through the power of such a purified eye faculty, one will be able to see the inner and outer aspects of the three-thousand-great-thousand world system (trisāhasra-mahāsāhasra-lokadhātu, a vast universe in Buddhist cosmology), including rocks and dense forests, up to the peak of existence (bhavāgra, the highest realm of samsara) and down to Avīci (the lowest hell), and will see all sentient beings born there, and will also know the karmic consequences of their actions.
Similarly, with ears possessing twelve hundred merits, one will hear all sounds in this great-thousand world. Thus, through the ripening of its karma, one will obtain such excellent merits of the eye and ear faculties, but these are not divine eyes and ears.
Likewise, the nose will perceive all odors, but will not be overwhelmed by various scents. One will know the treasures in the earth and the location of the sons and daughters of the gods in the palaces of the heavens, knowing that they are present here. And one will know where the Buddhas and śrāvakas (disciples who attain enlightenment by hearing the Dharma) are residing by their scent.
With the tongue faculty, all tastes one experiences will become as delicious as heavenly nectar, and one will not experience unpleasant tastes.

--------------------------------------------------------------------------------

2a
འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་བཤད་ན་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཚིམ་ཞིང་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱེད་ལ་དེའི་སྒྲ་ཟབ་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཉེན་ཞིང་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དེས་སེམས་ཅན་དགའ་མགུ་རངས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་བུ་སོགས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བལྟ་ཞིང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འོང་བར་སེམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་འདོད་ལ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བཞེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་ཏེ་ཆོས་འཆད་དོ། །ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟ་བུ་དག་ཅིང་མཐོང་ན་དགའ་བ་དེ་ལ་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་གང་དག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་ན་གང་བཞུགས་པ་དང་། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་སྣང་སྟེ། དེའི་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེས་ཐ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཐོས་ཀྱང་དེའི་དོན་མང་པོར་ཤེས་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་དང་། བཞིའམ་ལོར་ཡང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཆོས་གང་བསྟན་པ་དེ་བརྗེད་ངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གང་དག་སྐད་དང་སྔགས་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱོར་རོ། །སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་འཁོར་བའི་སེམས་
15-2-472b
ཅན་ཇི་སྙེད་པའི་སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་དང་བསམ་པ་དང་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྟོགས་སོ། །རེ་ཞིག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གང་དང་གང་རྗེས་སུ་བསམས་ཏེ་གཏམ་སྟོན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་དང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འཆད་དོ། །ཞེས་དང་། མདོ་འདི་ལུས་ལ་ཐོགས་པའམ། གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་སོགས་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཀོན་མཆོག་གཟི་བརྗིད་མངོན་འཕགས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་གིས་མི་མཇེད་འདིར་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་

【现代汉语翻译】
当在僧团中宣讲佛法时，能使众生的根器感到满足和极度喜悦，其声音深刻、悦耳、柔和、动听且令人愉悦，听到这样能使众生欢喜、高兴和满意的佛法后，帝释天、梵天、梵众天之子等所有天神都会观看、礼拜，并为了听法而来到座前。同样地，所有的人和非人也都希望如此，并听闻佛法。诸佛世尊也希望看到他，并朝向他的方向宣讲佛法。声闻和缘觉们也会如此前来。他的身体完全清净，像琉璃一样清澈，看到就令人喜悦，在这种状态下，三千大千世界中存在的所有各种众生都会显现出来。声闻、缘觉、菩萨、如来等居住在三千大千世界中的所有圣众，以及所有侍奉他的人，都会在他的身体上显现，因为他的身体完全清净。他的意根完全清净，即使只听到一句偈颂，也能理解其中的许多含义，甚至在一个月、四个月或一年内都能说法，而且所说的法都不会忘记。世俗的术语，无论是什么语言和咒语，都能与佛法的原则相结合。他也能彻底理解这三千大千世界中六道轮回的众生的心念、想法和造作。即使尚未获得圣者的智慧，意根也能变得如此清净。无论思索和讲述什么样的佛法定义，他都能宣讲，并且能阐释如来的一切秘密，以及过去诸佛所说的所有经名。
如经中所说，将此经书写在身上或制成经卷的利益，应在经中查阅。此外，如来所说的一切经典中，此《妙法莲华经》的法门最为殊胜。菩萨摩诃萨普贤菩萨被无数的菩萨眷属所围绕，从东方宝威德上王如来处，以不可思议的神变来到娑婆世界，在鹫峰山。

【English Translation】
When the Dharma is preached in the assembly, it satisfies and delights the faculties of sentient beings. Its sound is profound, pleasing, gentle, heart-touching, and joyful, causing sentient beings to rejoice, be happy, and be content. Upon hearing such Dharma, all the gods, including Indra, Brahma, and the sons of the Brahma retinue, will watch, prostrate, and come to the presence to listen to the Dharma. Similarly, all humans and non-humans also desire this and listen to the Dharma. The Buddhas, the Bhagavat, also wish to see him and preach the Dharma in his direction. The Shravakas and Pratyekabuddhas will also come in this way. His body is completely pure, like vaidurya (beryl), clear and delightful to see. In that state, all the various sentient beings existing in the great trichiliocosm will appear. All the Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Tathagatas residing in the great trichiliocosm, and all who attend to him, will also appear on his body, because his body is completely pure. His mind faculty is completely pure, and even if he hears only one verse, he understands many meanings of it, and he can preach the Dharma even for a month, four months, or a year, and he will not forget the Dharma he has taught. All worldly terms, whatever languages and mantras there are, he combines them with the principles of the Dharma. He also thoroughly understands the mental movements, thoughts, and elaborations of as many sentient beings as are born into the six realms of this great trichiliocosm. Even if he has not yet attained the noble wisdom, his mind faculty will become so pure. Whatever Dharma definitions he contemplates and speaks about, he teaches them all, and he expounds all the secrets of the Tathagatas and all the sutra names taught by the Buddhas of the past.
As it says in the sutra, the benefits of writing this sutra on the body or making it into a scroll should be consulted in the sutra itself. Furthermore, among all the sutras spoken by all the Tathagatas, this Dharma discourse of the 'White Lotus of the Good Dharma' is the most supreme. The Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, surrounded by countless Bodhisattva retinues, comes from the presence of the Tathagata Ratnavairocana-abhisheka-raja in the east, with inconceivable miraculous transformations, to this Saha world, to Vulture Peak Mountain.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་རྣམ་གྲངས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཤ་སྟག་གོ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་ཆོས་ཀྱི་
15-2-473a
དབྱིངས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ན། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་ཤེས་ལ། ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་པས་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མདོ་འདི་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་སོགས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་ཚེའི་ཚད་ཀྱང་མཐར་མེད་པ་སོགས་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་གནས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོན་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་མདོ་འདི་ཡང་མདོ་གཞན་ལས་འཕགས་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། བློ་དང་སྐལ་པ་མཆོག་གིས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་བསླབས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། འདིར་ཡང་མདོ་ལས་བཀོལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕན་སེམས་ཀྱིས་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་མདོ་རྒྱས་པར་ལྟ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་མདོའི་དོན་སྙིང་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་མཆེ་བ་དྲུག་པ་ལ་འཚལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་
15-2-473b
རྣམ་གྲངས་འདི་སྨྲ་བའི་དྲུང་དུ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གཅིག་ནོར་ཀྱང་ངོ་བསྟན་པའི་སླད་དུ་མཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལུས་མཐོང་ནས། གཟུངས་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་འཁོར་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཏད་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པར་གྱིས་དང་། དེ་ལྟ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ལན་ལོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ས

【现代汉语翻译】
当世尊释迦牟尼佛驾临，为听闻神圣《妙法莲华经》之名相而来时，世尊开示道：‘善男子，这些大菩萨们，仅是提及他们的名字，便已完全领悟。’此神圣《妙法莲华经》之法相是这样的：它与真如、正遍知、法界无二无别。
当菩萨们如是祈请时，如果知晓一切法的法界、真如、正遍知皆是平等性，那么也知晓唯一乘（Ekayana）。声闻乘和缘觉乘，是如来为那些倾向于低劣根性者，以善巧方便而暂且示现的。那些获得声闻果位者，也如本经中舍利弗等阿罗汉被授记为无上菩提一样，最终必定获得大菩提。如来佛土和寿命的量也是无尽的等等，对于这些终极甚深之义，会因依于法性的无垢智慧而生起信心。像这样的经典，也胜于其他经典，因其以安立圣智的方式，而能了悟终极的究竟之义。因此，其他以智慧和善根庄严的菩萨们，也应如是效学。
为了知晓这些，这里也引用了经文，如是，为了那些因恶世而无法广阅经典的有情，宣说经典的精要。菩萨普贤，乘坐六牙白象，为菩萨眷属所围绕，为了守护、救护、指出此法相之语和字，将会前往。说法者将见到普贤菩萨之身，并获得陀罗尼等持。’等等，如是广为赞叹。
如来也召集了该眷属中的菩萨们，将此法相交付于他们，并开示道：‘去为他人宣说吧，如是便能报答如来。’如是，我们也应以恭敬之心，受持佛法和如来，并尽己所能地为他人宣说。如是，以无量功德的...

【English Translation】
When the Bhagavan (Blessed One) Shakyamuni Buddha arrived to listen to the nomenclature of the sacred 'Lotus Sutra', the Bhagavan (Blessed One) said: 'Noble sons, these great Bodhisattvas, just by mentioning their names, have completely understood.' This sacred 'Lotus Sutra's' Dharma aspect is like this: it is non-dual from Suchness (Tathata), Perfect Enlightenment, and the Dharmadhatu.
When those Bodhisattvas requested in this way, if one knows that the Dharmadhatu, Suchness, and Perfect Enlightenment of all Dharmas are of equal nature, then one also knows the One Vehicle (Ekayana). The Hearer Vehicle (Shravakayana) and Solitary Realizer Vehicle (Pratyekabuddhayana) are temporarily shown by the Tathagata (Thus-Gone One) with skillful means to those who are inclined towards inferior faculties. Those who have attained the Hearer's fruit, just as Shariputra and other Arhats (worthy ones) in this Sutra are prophesied to attain unsurpassed Bodhi (enlightenment), will ultimately attain great Bodhi. The measure of the Buddha-field and lifespan of the Tathagata is also endless, etc. For these ultimate profound meanings, faith will arise due to the stainless wisdom that relies on the Dharma-nature. Such a Sutra is also superior to other Sutras, because it enables the understanding of the ultimate definitive meaning by establishing the noble wisdom. Therefore, other Bodhisattvas adorned with wisdom and merit should also emulate in this way.
In order to know these, the Sutra is also quoted here, like this, for those sentient beings who cannot extensively read the Sutra due to the degenerate age, the essence of the Sutra is spoken. Bodhisattva Samantabhadra (Universal Virtue), riding on a white elephant with six tusks, surrounded by a retinue of Bodhisattvas, will go to protect, rescue, and point out the words and letters of this Dharma aspect. The speaker of the Dharma will see the body of Samantabhadra and obtain Dharani (incantations) and Samadhi (meditative absorption), etc., and will be greatly praised.
The Tathagata also gathered the Bodhisattvas in that assembly, entrusted this Dharma aspect to them, and instructed: 'Go and proclaim it to others, and in this way, you will repay the Tathagata.' Thus, we should also hold the Dharma and the Tathagata with reverence, and teach it to others as much as we can. Thus, with immeasurable qualities...

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་རྒྱས་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་མཁན་བཟང་པོས་ཞུས་པ་ལས། བཟང་པོ་རྒྱལ་བ་གཅིག་ལ་མཆོད་བྱེད་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཆོད་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ང་ཡི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། །ཐ་དད་བྱ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོན་བཞེས་སྦྱོང་བར་མཛད། །ཀུན་ལ་ཕུལ་བའང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཀུན་ཆོས་ཉིད་དག་ལ་མཉམ་པ་བརྙེས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བྱ་བའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡི། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་
15-2-474a
སྤོང། །ཞེས་དང་། སེམས་གཅིག་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་སུས་དྲན་པ། །དེ་ལ་ངན་སོང་ཀུན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། འགྲོ་བ་འདི་ན་རྩེ་དགའ་གང་བདེ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཡིས་བྱུང་། །བསོད་ནམས་མཉམ་མེད་རྒྱལ་བ་འབྱུང་ལ་ལྟོས། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཐུག་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བས་ཁྱབ། །འགྲོ་དང་མཉམ་པར་བསམ་ཡས་སྐུ་བཀྱེ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྟོན། །ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་དངོས་ལྟར་དངོས་མེད་འགྲོ་བ་ན། །གཟུགས་བརྙན་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྣང་བ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་བྱུང་། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་བ་སྤུ་རེ་རེའི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་མི་ནུས་ཏེ། །མགོན་པོ་རྣམས་ནི་མི་ཟད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པས་རྒྱུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མཚན་བརྗོད་ཅིང་གཟུངས་བཟླ་བ་སོགས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཡང་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱས་དོན་ཆེ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དད་པ་དྲག་པོས་ཞག་བདུན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཞག་བདུན་སོང་བའི་ནངས་པར་གོས་སོགས་གཙང་བར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ་གནས་པར་བྱས་ན།
15-2-474b
དེའི་ནུབ་མོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་མ་ཚང་བའམ། རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་མེད་ན་ཡང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ན་བཞུགས་པ་དང་། མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
如果忆念任何一位佛陀并进行供养等行为，那么对于所有的佛陀也都会变成如此。如《善幻化经》所说：‘善男子，如果供养一位如来，就等于供养了十方诸佛。因为他们与我的法界无有差别，永远不会有不同。他们全部接受供养并进行净化，供养给他们所有，果报也会变得非常巨大。他们都在法性上获得了平等，诸佛之间也没有任何差别。’《华严经》中也说：‘仅仅见到佛陀，就能转变众生的所有业障。同样，所有魔业也会被消除。’又说：‘心中忆念一位佛陀的功德，谁能思量如来无与伦比的广大？对于他来说，不会有堕入恶道的恐惧。’又说：‘世间所有快乐和幸福，都是依靠佛陀的力量而产生的。看看这无与伦比的福德之源——佛陀的出现。’又说：‘法界无边无际，佛陀遍满其中。为了与众生平等，佛陀示现无数化身，为一切有情众生开示佛法。’又说：‘如同虚空一般，无实体的众生之中，显现出如同影像一般的诸佛，为了利益一切众生而出现。’又说：‘即使是佛陀身上一根毫毛的功德，整个世界也无法完全知晓。怙主们如同无尽的虚空一般。’
如上所述，以了知因果的信心为基础，忆念如来，念诵佛号和陀罗尼等，应尽可能地持续努力。即使不能做到这样，也应至少用七天的时间一心一意地努力，这样做意义重大。如《圣宝云经》所说：‘对于佛陀不可思议的功德，以强烈的信心，断绝其他念头，一心一意地忆念七天。七天过后，第二天早上，穿上干净的衣服等，安住于供养的仪式中，那么在当晚就能见到佛陀。如果仪式不完整，或者没有一心一意的念头，那么在临终时也能见到佛陀。’
同样，如果将《现在佛陀现身三摩地经》中所说的内容进行总结：菩萨，无论是出家还是在家，都应在寂静处安住。忆念如来所住之处，以及佛陀的名号和形象。

【English Translation】
If one remembers any Buddha and makes offerings, it will be the same for all Buddhas. As said in 'The Good Illusionist': 'Good son, if you make offerings to one Tathagata (རྒྱལ་བ་，如来，tathāgata, the one who has thus gone), you will be making offerings to the Buddhas of the ten directions. Like this, they and I are in the same Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་，法界，dharmadhātu, the realm of dharma), and there will never be any difference. They all accept offerings and purify, and offering to all of them will have great results. They have all attained equality in the nature of reality, and there is no difference between the Buddhas.' It is also said in the Avatamsaka Sutra (སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་，华严经，Avataṃsaka Sūtra, Flower Garland Sutra): 'Just seeing a Buddha will reverse all the karmic obscurations of beings. Likewise, all the works of Mara (བདུད་，魔，māra, demon) will be abandoned.' It also says: 'Who can conceive of the vast qualities of the Victorious One (རྒྱལ་བ་，胜利者，jina, victor) in a single mindstream? For him, there is no fear of all the lower realms.' It also says: 'Whatever joy and happiness there is in this world, all of that comes from the power of the Victorious One. Look to the unequaled merit of the arising of the Victorious One.' It also says: 'The Victorious One pervades the boundless Dharmadhatu. To be equal with beings, he emanates countless bodies, and shows this Dharma to all sentient beings.' It also says: 'Like the nature of space, in the insubstantial beings, Buddhas appear like reflections, arising for the benefit of all beings.' It also says: 'Even the qualities of a single pore of a Buddha cannot be fully known by all the worlds. The protectors are like the inexhaustible sky.'
As it is said, based on the faith of knowing the reasons, one should remember the Tathagata, recite his name, and diligently practice dharanis (གཟུངས་，总持，dhāraṇī, mnemonic device) etc. as much as possible. Even if one cannot do that, it is very meaningful to strive single-mindedly for at least seven days. As it is said in the Arya Ratnamegha Sutra (འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་，圣宝云经，Ārya Ratnamegha Sūtra, Noble Jewel Cloud Sutra): 'With strong faith in the inconceivable qualities of the Buddha, one should abandon other thoughts and single-mindedly remember the Buddha for seven days. On the morning after the seven days, one should wear clean clothes etc., and abide in the ritual of offering, then one will see the Buddha that night. If the ritual is not complete, or if there is no single-mindedness, then one will see the Buddha at the time of death.'
Similarly, to summarize the meaning of what is said in the Samadhi Sutra of the Present Buddha Manifestation: A Bodhisattva (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་，菩萨，bodhisattva, enlightenment being), whether a householder or a renunciate, should abide in solitude. He should remember where the Tathagata abides, and the nature of the Buddha's name and form.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཐོས་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་དྲན་པ་གཡེང་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནས་བདུན་གྱི་བར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་དུ་མི་ཡེངས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཉིན་མོ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ན་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པའི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་གོང་ལྟར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆགས་ལྡན་དག་གིས་ཕྱོགས་གཞན་ཆེ་གེ་མོ་ན་སྨད་འཚོང་མ་ཆེ་གེ་མོ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐོས་པ་དེ་དག །སྨད་འཚོང་དེ་དག་མཐོང་མ་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་དུ་སྨད་འཚོང་མ་དེ་དག་དང་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་རྨི་བ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་
15-2-475a
ལྡན་པ་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཉིད་ན་འདུག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་ནས། མཚན་དང་གཟུངས་དང་ཡོན་ཏན་ཙམ་ཞིག་ཐོས་པས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བྱེད་ཅིང་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཞུ་བ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་། རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་གདོང་མེ་ལོང་དྲངས་བ་སོགས་ལ་སྣང་ན། གཟུགས་དེ་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ལྟར་བཙན་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ལ་ཞུ་བ་ཞུས་པ་ལུང་བསྟན་པས་ཡི་རངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གཞན་ནས་བྱོན་ཏམ། བདག་དེའི་མདུན་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ། །སེམས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཏུ་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་གདགས་པ་བྲལ་བར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་
15-2-475b
ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཐོབ་སྟེ། བ

【现代汉语翻译】
通过反复忆念如来之身相，守护戒律清净无染，并保持正念不散乱，若能于一日至七日间忆念佛陀，七日内不散乱，则于当日便能得见佛陀。若未能亲见，亦将于睡眠之梦中得见佛陀尊颜。’
如是宣说。又如是，听闻西方极乐世界有佛名号无量寿佛，以随彼听闻之念，如前忆念。譬如具贪欲之人，听闻某处有某妓女，容貌如是，虽未曾亲见彼妓女，然因贪恋之心，反复忆念，乃至于睡眠之梦中，亦梦见与彼妓女行淫，感受快乐。如今，安住于现前佛陀三摩地者，虽身处此世间，然听闻无量寿佛等名号，仅听闻其名、陀罗尼、功德，便如是随念忆持，反复忆念，亦能得见彼如来无量寿佛等，并能请问。如是，忆念佛陀，凭借佛陀之加持力，以及自身善根之力，增长并获得三摩地，故能得见佛陀。譬如，自身面容显现于镜中，然彼容貌实未进入镜中，乃是因缘聚合之显现，以无来去之方式显现。如是，以坚定之信，得见如来，并能请问，蒙受授记，心生欢喜。
彼如来非从他方而来，亦非我前往彼处，然自心之显现如是。如是，此三界亦唯是心。心于内外皆不可得，依于所缘而生，乃是缘起，如幻如化，本无实体。既无实体，则于自性未生处，亦无所缘，当知是离于名相，此乃智慧生起之处。菩提萨埵若具足四法，则能获得现前佛陀三摩地。

【English Translation】
By repeatedly recollecting the physical form of the Tathagata, guarding the precepts without fault, and maintaining mindfulness without distraction, if one can remember the Buddha for one to seven days, remaining undistracted for seven days, then one will see the Buddha on that very day. If one does not see him, the face of the Buddha will appear in a dream during sleep.'
Thus it is said. Furthermore, having heard that in the Western Pure Land of Sukhavati resides a Buddha named Amitayus (Tshe dpag med pa, 无量寿佛，Amitāyus, Infinite Life), one should recollect him as before, following the manner of hearing. For example, just as those with attachment, having heard that in a certain place there is a certain prostitute with such and such a form, even though they have never seen that prostitute, because of their attachment, they repeatedly recollect her, and even in their dreams during sleep, they dream of engaging in sexual acts with that prostitute and experiencing pleasure. Now, those who abide in the Samadhi of the Buddha present before them, even while dwelling in this world, having heard the names of Amitayus and so forth, merely by hearing their names, dharanis, and qualities, they remember and hold them in mind, repeatedly recollecting them, and they can see those Tathagatas, Amitayus and so forth, and can also ask questions. Thus, by remembering the Buddha, through the power of the Buddha's blessing, and through the power of one's own roots of virtue, increasing and attaining Samadhi, one will be able to see the Buddha. For example, if one's own face appears in a mirror, that form does not actually enter into the mirror, but it is a manifestation of the aggregation of causes and conditions, appearing in a way that has no coming or going. In this way, with firm faith, one sees the Tathagata, and can ask questions, receive predictions, and rejoice.
That Tathagata does not come from elsewhere, nor do I go to that place, but the manifestation of one's own mind is such. Likewise, these three realms are only mind. The mind cannot be found by searching inside or outside, it arises dependent on an object, it is interdependent origination, like an illusion, without substance. Since it has no substance, there is no object in its unoriginated nature, one should know it is free from imputation, this is where wisdom arises. A Bodhisattva can attain the Samadhi of the Buddha present before them if they possess four qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་གང་ཞེ་ན། མི་འཕྲོག་པའི་དད་པ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཐོབ་ཅིང་། དེས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་ཞིང་། ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་དང་བློ་གྲོས་དང་རྟོགས་པ་དང་ཕར་ཕྱིན་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་ལས་མི་ཉམས་པ་དང་། མི་ཁོམས་པར་མི་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་གཟུགས་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རིགས་མཐོ་ཞིང་འཁོར་མང་པོ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱ་ལ། གང་ཞིག་ཕྱི་དུས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚེ། ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཐོས་ནས་འཛིན་བྱེད་པ། དེ་ནི་ང་དང་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སམ། མ་བྱོན་དག་ལའང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར། ཞེས་སོགས་དང་། བཟང་སྐྱོང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཏིང་འཛིན་འདི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཟང་སྐྱོང་འདི་ལྟ་སྟེ་ང་ད་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་ན་འདུག་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཟང་སྐྱོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་
15-2-476a
པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རེ་རེ་ཡང་བསོད་ནམས་བརྒྱས་བསྐྱེད་པར་བལྟའོ། །མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བཟུང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ལ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ལྟར་མཛེས་པ་ངོ་མཚར་ཏེ། བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལུས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཚུལ་གསུངས་ཞིང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཡང་ང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་བསྔགས་པ་སོགས་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བཀོད་པ

【现代汉语翻译】
何谓寂止？即不夺信、不退转之精进、不依他之智慧、亲近恭敬善知识。如是等等，若能如所说般精勤修持获得彼之诸法，则能获得等持。由此，能以微小之勤劳，于眼前显现十方无量诸佛，并能次第获得听闻、忆念、智慧、证悟、波罗蜜多、总持、等持、神通等一切功德之聚，且不退转于无上圆满菩提，不生于无暇之处，于诸生中具足妙好之色身，种姓高贵且眷属众多，乃至梦中亦能见佛而不分离等等，获得不可思议之利益。此于彼经中广说，应于彼经中阅览。若于后世大怖畏之时，听闻并受持此等持者，彼亦等同于我及过去诸佛，或未来诸佛作承侍供养。如是等等。善守护！彼菩萨摩诃萨应如何修持此等持耶？善守护！应如我今于汝前安住并宣说正法一般。善守护！菩萨应观如来应供正遍知之佛身，一一大丈夫相皆由百福所生。亦应受持诸相。受持后应如是修学：阿拉拉！如来应供正遍知之佛是如是庄严稀有，我亦于未来时，当具足如是圆满之身。如是等等，宣说了作意之方式，如是以具足殊胜之方式作意后，又观察我为何，菩提为何，从而生起于无自性之定解之方式。功德之赞颂等，应于彼经中广为阅览。于《七百般若经》中云：‘有名称为文殊一相庄严之等持，若修习此等持，菩萨摩诃萨速证无上正等菩提。’又，‘所谓文殊一相庄严，乃无生之异名。’庄严
What is quiescence? It is unwavering faith, non-regressing diligence, independent wisdom, and revering virtuous spiritual friends. If one diligently practices the methods for attaining it as described, one will achieve samadhi (定，梵文：samādhi，梵文罗马拟音：samādhi，心定于一境). Through this, with minimal effort, countless Buddhas of the ten directions will appear before one's eyes. One will gradually attain all collections of virtues such as hearing, remembering, wisdom, realization, pāramitās (波罗蜜多，梵文：paramita，梵文罗马拟音：pāramitā，到彼岸), dhāraṇīs (总持，梵文：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dhāraṇī，持，总摄忆持), samādhi, and miraculous powers. One will not regress from unsurpassed perfect enlightenment, will not be born in unfavorable circumstances, and in all births will possess a beautiful and complete form, be of noble lineage with many attendants, and even in dreams will see the Buddha and never be separated from him. In this way, one will attain inconceivable benefits. This is extensively discussed in that sūtra (经), which should be consulted. 'If in a future age of great terror, one hears and upholds this samadhi, it will be as if one has served and honored me and the Buddhas of the past, or even the Buddhas yet to come.' And so on. Good Guardian! How should a Bodhisattva-Mahāsattva (菩萨摩诃萨，梵文：bodhisattva-mahāsattva，梵文罗马拟音：bodhisattva-mahāsattva，菩萨大士) cultivate this samadhi? Good Guardian! Just as I am now sitting before you and teaching the Dharma (法), so too, Good Guardian, a Bodhisattva (菩萨，梵文：bodhisattva，梵文罗马拟音：bodhisattva，觉有情) should view the body of the Tathāgata (如来，梵文：tathāgata，梵文罗马拟音：tathāgata，如来), Arhat (应供，梵文：arhat，梵文罗马拟音：arhat，阿罗汉), Samyaksaṃbuddha (正遍知，梵文：samyaksaṃbuddha，梵文罗马拟音：samyaksaṃbuddha，正等觉者), each major mark of a great being arising from a hundred merits. One should also uphold these marks. Having upheld them, one should train in this way: 'Alala! The Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha is so beautiful and wondrous! May I also in the future possess such a complete body.' In this way, the methods of contemplation are explained. Having contemplated in this excellent manner, one should then examine what 'I' is and what 'Bodhi (菩提，梵文：bodhi，梵文罗马拟音：bodhi，觉悟)' is, thereby generating a definitive understanding of their lack of inherent existence. The praises of its benefits and so on should be extensively read in that sūtra itself. In the 'Seven Hundred Prajñāpāramitā Sūtra (七百般若经)', it is said: 'There is a samadhi called 'Mañjuśrī's Single Aspect Adornment (文殊一相庄严)', if a Bodhisattva-Mahāsattva practices this samadhi, they will quickly awaken to unsurpassed perfect complete enlightenment.' Also, 'The so-called 'Mañjuśrī's Single Aspect Adornment' is a synonym for non-arising.' Adornment

【English Translation】
What is quiescence? It is unwavering faith, non-regressing diligence, independent wisdom, and revering virtuous spiritual friends. If one diligently practices the methods for attaining it as described, one will achieve samadhi. Through this, with minimal effort, countless Buddhas of the ten directions will appear before one's eyes. One will gradually attain all collections of virtues such as hearing, remembering, wisdom, realization, pāramitās, dhāraṇīs, samādhi, and miraculous powers. One will not regress from unsurpassed perfect enlightenment, will not be born in unfavorable circumstances, and in all births will possess a beautiful and complete form, be of noble lineage with many attendants, and even in dreams will see the Buddha and never be separated from him. In this way, one will attain inconceivable benefits. This is extensively discussed in that sūtra, which should be consulted. 'If in a future age of great terror, one hears and upholds this samadhi, it will be as if one has served and honored me and the Buddhas of the past, or even the Buddhas yet to come.' And so on. Good Guardian! How should a Bodhisattva-Mahāsattva cultivate this samadhi? Good Guardian! Just as I am now sitting before you and teaching the Dharma, so too, Good Guardian, a Bodhisattva should view the body of the Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha, each major mark of a great being arising from a hundred merits. One should also uphold these marks. Having upheld them, one should train in this way: 'Alala! The Tathāgata, Arhat, Samyaksaṃbuddha is so beautiful and wondrous! May I also in the future possess such a complete body.' In this way, the methods of contemplation are explained. Having contemplated in this excellent manner, one should then examine what 'I' is and what 'Bodhi' is, thereby generating a definitive understanding of their lack of inherent existence. The praises of its benefits and so on should be extensively read in that sūtra itself. In the 'Seven Hundred Prajñāpāramitā Sūtra', it is said: 'There is a samadhi called 'Mañjuśrī's Single Aspect Adornment', if a Bodhisattva-Mahāsattva practices this samadhi, they will quickly awaken to unsurpassed perfect complete enlightenment.' Also, 'The so-called 'Mañjuśrī's Single Aspect Adornment' is a synonym for non-arising.' Adornment

--------------------------------------------------------------------------------

་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇམ་དཔལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པ་སྟེ། 
15-2-476b
དཀྲུག་ཏུ་མི་རུང་བ། དཀྲུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། བསམ་པར་མི་བྱ་བ། བསམ་གྱིས་མི་ལང་བའོ། །འཇམ་དཔལ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དབེན་པའི་མལ་སྟན་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ། འདུ་འཛི་མེད་པ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ལ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། དེར་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་མིང་ཡང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མིང་དེ་ཡང་ཐོས་ཏེ་དམིགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཕྱོགས་ག་ལ་བར་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་མངོན་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ན། དེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤོབས་པ་ཚད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གང་དག་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་དག་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་སྙེད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་
15-2-477a
ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བསྒྲུབས་པས་དེའི་ཚེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་དུ་གནས་ཤིང་གླིང་བཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་འདི་ཡང་དག་པར་ཟུངས་ལ་འདུག་ཅིག་དང་། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱིས། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུམ་པ་མེད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ནི་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་

【现代汉语翻译】
如果一位想要进入一境性三摩地（Samādhi，三昧、禅定）的善男子或善女子，首先应当全面请问《般若波罗蜜多》（Prajñāpāramitā，智慧到彼岸），之后才能进入一境性三摩地。为什么呢？文殊（Mañjuśrī），无生是不动，
不可动摇，不可摇动，不可思议，不可思量，不可计数。文殊，想要进入一境性三摩地的善男子或善女子，应当依止寂静的床榻，喜欢无喧嚣之处，心中不作意一切相，结跏趺坐，以不作意的方式忆念一位如来（Tathāgata，如来）。也要忆念一切法。应当记住所忆念的如来的名号。听到那个名号后，专注于那个如来所住的方位，显现地观看那个方位并安住。应当忆念。如果忆念那位如来，忆念他，就等于忆念了过去、未来和现在出现的所有佛陀、薄伽梵（Bhagavan，世尊）。为什么呢？因为如来本身就是唯一的。文殊，正如一位如来的佛陀功德无量，无畏无量一样，获得一境性三摩地后，以一个无生就能了知无量种类的法。无论谁会退转，以及如来、阿罗汉（Arhat，阿罗汉）、正等觉佛所说的一切，以及阿难（Ānanda，阿难）所受持的一切，
所有这些法类都会显现在这里。修持这个一境性三摩地，就能在寿命所及的时间内住世，并教导包括四大洲在内的佛法。文殊，如果有些菩萨（Bodhisattva，菩萨）心想这个一境性三摩地是什么，就应当对他们说：‘认真听取并安住于这不可思议的功德宣说，越是认真听取并安住，就越能见到这个三摩地的功德，按照所教导的方式毫不退缩地去做吧！’这样说。这是具有所缘的见地者的修持。

【English Translation】
If a son or daughter of good family wishes to enter the Samadhi (Samādhi, meditative absorption) of Oneness, they should first fully inquire about the Prajñāpāramitā (Perfection of Wisdom), and then they will enter the Samadhi of Oneness. Why is that? Mañjuśrī, non-arising is non-disturbance,
unshakable, not to be shaken, inconceivable, not to be thought of, and immeasurable. Mañjuśrī, a son or daughter of good family who wishes to enter the Samadhi of Oneness should rely on solitary beds, delight in places without commotion, not focus on any signs in their mind, sit in the lotus position, and there, without focusing, remember one Tathāgata (Thus-Gone One). They should also remember all Dharmas. The name of the Tathāgata they remember should also be held. Having heard that name, focusing on it, they should manifestly look at the direction in which that Tathāgata resides and remain there. They should remember. If they remember that Tathāgata, by remembering him, they will have remembered all the Buddhas, the Bhagavan (Blessed One), who have appeared in the past, future, and present. Why is that? Because the Tathāgata himself is one. Mañjuśrī, just as the Buddha qualities of one Tathāgata are immeasurable, and his fearlessness is immeasurable, likewise, having attained the Samadhi of Oneness, one should know immeasurable varieties of Dharma through one non-arising. Whatever is subject to degeneration here, and whatever has been spoken by the Tathāgatas, the Arhats (Worthy Ones), the perfectly complete Buddhas, and whatever Ānanda (Joy) has fully grasped,
all those categories of Dharma will appear here. By accomplishing this Samadhi of Oneness, one will remain for as long as one's lifespan lasts and will teach the Dharma, including the four continents. Mañjuśrī, if some Bodhisattvas (Enlightenment Beings) think, 'What is this Samadhi of Oneness?' one should say to them, 'Listen carefully and abide in this proclamation of inconceivable qualities, and the more carefully you take it up and abide in it, the more you will see the qualities of this Samadhi. Act without discouragement in the manner that has been shown!' Thus, one should speak. This is the practice of those who have a view with an object of focus.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། གཞན་གྱིས་དེའི་རིན་ཐང་དང་ཡོན་ཏན་འདྲི་ན། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་བྱི་དོར་གྱིས་དང་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དེ་ལ་བྱིན་ནས་ཕྱི་དོར་བྱས་པ་བཞིན་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཆུ་བཅུས་པ་ཐམས་ཅད་ལན་ཚྭའི་རོར་གཅིག་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་གཅིག་པར་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོའི་བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་
15-2-477b
བསྟན་པར་མཛད་དོ། །བྱམས་པས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་ཆེས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདས་པའི་དུས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐར་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡུལ་དེར་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་བུར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རི་མོར་འབྲི་བར་བྱེད་དོ། །དེར་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་དར་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྲིས་པ་ཞིག་བྱས་ནས། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཕའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེས་སྐུ་གཟུགས་དེ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཡང་འདི་ཙམ་དུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། བདག་ཀྱང་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དད་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས་རང་གི་ཕ་མའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཅི་གནང་ཞེས་
15-2-478a
སྨྲས་པ་དང་། ཕ་མས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །ངེད་གཉིས་ལ་བུ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་མ་མཐོང་ན་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ག

【现代汉语翻译】
无法描述，例如，如果一个人有一颗未经擦拭的珍贵宝石，别人问它的价值和优点，就说：‘要知道这颗宝石的优点是无限的，擦拭它之后你就会知道。’然后将宝石交给他擦拭，就像看到宝石的优点一样。同样，就像阳光普照一切，就像大海上从四面八方汇集的水都变成了一种咸味一样，这种禅定也显示了所有事物都是无生的，合而为一。’在《圣妙法根本清净经》第十七卷的结尾也阐述了这种合一的禅定。
慈氏菩萨宣说《大狮子吼经》中记载：过去无量无数劫之前，如来名号为星光如来（梵文：Tārā-prabha），出现于世并涅槃之后，有一位菩萨名为大精进（梵文：Mahāvyūha），相貌端正庄严，人见人爱，在那片土地上成为国王，出身于婆罗门种姓，如同巨大的娑罗树一般。当时，进入佛门的僧侣们会绘制各种如来的画像。其中一位僧侣在一块布上精美细致地绘制了一幅如来的画像，并将其带到菩萨大精进的父亲的宫殿里。菩萨大精进看到那幅画像后心想：‘如来的画像尚且如此庄严，那真正的佛陀又该是何等模样？如果我能拥有这样的身体该有多好！’于是他生起了极大的欢喜心和信心，对世俗生活不再感兴趣，心想：‘如果住在家里，就无法成就这样的身体，我应该出家。’之后，十六岁，诸根成熟的大精进向父母的脚下顶礼，说道：‘请允许我进入如来的教法中出家。’他的父母说道：‘年轻人，不要这样说。我们只有你这一个可爱又珍贵的儿子，如果你不在我们身边，我们就会伤心而死。’孩子说道：‘无论如何，我一定要让你们高兴。’

【English Translation】
It cannot be described. For example, if someone has a precious jewel that has not been polished, and others ask about its value and qualities, one might say, 'Know that the qualities of this jewel are immeasurable. Polish it, and then you will know.' Then, giving it to them to polish, just as one sees the qualities of the jewel, similarly, just as the sunlight pervades everything, and just as all the water collected from the four directions of the great ocean becomes one taste of salt, so too, that samadhi shows all dharmas as unborn and unified.' In the conclusion of the seventeenth fascicle of the 'Noble Sutra of the Complete Grasping of the Root of Virtue,' this samadhi of oneness is also taught.
From the Sutra of Maitreya's Great Lion's Roar: In the past, countless immeasurable eons ago, a Tathagata named Tārā-prabha (星光如来，Tārā-prabha, Star Light Tathagata) appeared in the world and after his parinirvana, there was a Bodhisattva named Mahāvyūha (大精进，Mahāvyūha, Great Exertion), with a beautiful and pleasing form, who became the king of that land, born into a Brahmin family, like a great Sala tree. At that time, the monks who had entered the teachings would draw various images of the Tathagata. Then a monk made a well-crafted and exceedingly perfect image of the Tathagata on silk and carried it to the palace of the father of Bodhisattva Mahāvyūha. When Bodhisattva Mahāvyūha saw the image, he thought, 'If even the image of the Tathagata is so beautiful, what need is there to speak of the Buddha himself? How wonderful it would be if I could also have such a body!' He was filled with great joy and faith, and became uninterested in all worldly matters, thinking, 'Living in a household, I cannot achieve such a body. I must renounce the household.' Then, when Mahāvyūha was sixteen years old and his faculties were mature, he prostrated at the feet of his parents and said, 'Please allow me to go forth into the teachings of the Tathagata.' His parents said, 'Young man, do not say such things. We have only you, our beloved and precious son. If we do not see you, we will die of grief.' The boy said, 'In any case, I will make you happy.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ་བདག་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །ཕ་མས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་ཇི་ལྟར་བྱ། ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། བདག་དེང་སླན་ཆད་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ། བདག་འཚལ་མ་ཡང་མི་འཚལ། སྒོམ་ཡང་མི་འཚལ། མལ་དུ་ཡང་མི་འཇུག །མར་སར་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་ཀྱང་མི་ཉུག །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚིག་འགའ་ཡང་མི་སྨྲ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེས་ཕྱོགས་ཕྱི་དོར་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཅིང་ཉིན་གཅིག་ཟན་ཡང་མ་ཟོས་སོ། །དེ་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་ཐོགས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཚིག་གཞན་མེད་པར་དེ་ལ་ཟས་ཟ་བའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་བཏབ་ཀྱང་དེ་ཚིག་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཞག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟན་མ་ཟོས་པ་དང་། དེའི་མའི་ཉེ་དུ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་དེའི་གདོང་དུ་ཡང་མི་ལྟ་ན་ཚིག་སྨྲ་བ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཟན་མ་ཟོས་པ་དང་། དེའི་ཕའི་ཉེ་དུ་ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེས་ཞག་བཞིར་ཟན་མ་ཟོས་པ་དང་། དེའི་ནེའུ་ལྡངས་ལྔ་བརྒྱ་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་
15-2-478b
གོང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞག་ལྔར་ཟན་མ་ཟོས་པ་དང་། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཕོ་བྲང་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ན། མགྲོན་བུ་དང་། གསེར་དང་ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻཌཱུཪྻ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ན་ཆུང་ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་བ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡང་བཀུག་སྟེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་དོ། །མདོར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ། དེའི་ཕ་མ་གཉིས་དང་། གོང་གི་མའི་ཉེ་དུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ན་ཆུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་པོ་དེ་དག་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་གཞོན་ནུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གཞོན་ནུ་ལོངས་ལ་ཟན་ཟོ། ཁྱིམ་འདིར་འདུག་ལ་སྦྱིན་པ་དག་ཀྱང་བྱིན་ཅིག །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་གྱིས་ཤིག །བུད་མེད་འདི་དག་དང་ལན་ཅིག་དགའ་བ་དང་། རྩེ་བ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དག་ཀྱང་གྱིས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་མ་གཏོང་ཞིག་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེས་དེར་འདུས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ཀྱང་མི་ལྟ་ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ་བར་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་ནས། ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ཟན་ཡང་མ་ཟོས་པར་དེས་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡིད་

【现代汉语翻译】
我将这样做，不会犯错，并且我会显现出来。父母说：‘年轻人，你打算怎么做？’孩子说：‘从今以后，直到我显现出来为止，我不寻求食物，不寻求睡眠，不进入床铺，也不用酥油和油涂抹身体，我不说任何善与非善的话。’然后，那个孩子坐在一个隐蔽的地方，一言不发，一天也没有吃东西。
然后，父母拿着一百种味道的食物，日夜不停地恳求他吃东西，但他一句话也不说。同样，他两天没有吃东西，他母亲的五百个亲戚拿着一百种味道的食物，日夜不停地恳求他，但他连看都不看他们一眼，更不用说说话了。就这样，三天没有吃东西，他父亲的五百个亲戚也像以前一样恳求他，情况还是一样。他四天没有吃东西，他的五百个仆人也像以前一样恳求他。
他五天没有吃东西，他的父母在他那变成大王宫的住所里，把所有的客人、黄金、宝石、珍珠、琉璃等珍宝，以及各种各样的衣服和装饰品都放在一边，还召集了八万四千个像年轻天女一样、用各种装饰品打扮的女子，把她们也放在一边。总之，把国王宫殿里所有可以享受的东西都放在他面前。他的父母、上述的五百个母亲的亲戚，以及那八万四千个年轻女子，还有大多数人，都拿着一百种味道的食物，日夜不停地对那个年轻人说：‘年轻人，起来吃东西吧！住在这个家里，也布施吧！也行善吧！和这些女子一起享受快乐、嬉戏和欢娱吧！不要放弃这样的王宫啊！’
当时，那位具有大精进力的菩萨，既不看那些聚集的人，也不说话，就这样坐着，六天没有吃东西，除了忆念佛陀之外，什么也不想。

【English Translation】
I will do so, without error, and I will manifest. The parents said, 'Young man, how will you do it?' The boy said, 'From now on, until I manifest, I will not seek food, nor seek sleep, nor enter a bed, nor anoint myself with butter and oil. I will not speak any words of virtue or non-virtue.' Then, that boy sat in a secluded place, without speaking a word, and did not eat for a day.
Then, the parents, holding food with a hundred flavors, day and night continuously begged him to eat, but he did not speak a single word. Likewise, he did not eat for two days, and five hundred relatives of his mother, holding food with a hundred flavors, day and night continuously begged him, but he did not even look at them, let alone speak. Thus, for three days he did not eat, and five hundred relatives of his father begged him as before, and the situation was the same. He did not eat for four days, and five hundred of his servants begged him as before.
He did not eat for five days, and his parents, in their dwelling that had become a great royal palace, gathered all the guests, gold, jewels, pearls, lapis lazuli, and other precious things, as well as all kinds of clothes and ornaments, and also summoned eighty-four thousand young women who resembled young goddesses, adorned with all kinds of ornaments, and placed them on one side. In short, they placed before him all the enjoyments that were available in the king's palace. His parents, the aforementioned five hundred relatives of his mother, and all those eighty-four thousand young women, and most of the people, holding food with a hundred flavors, day and night continuously said to that young man, 'Young man, arise and eat! Stay in this house, and also give alms! Also do good deeds! Enjoy happiness, play, and revel with these women! Do not abandon such a royal palace!'
At that time, that Bodhisattva of great diligence, neither looking at those assembled nor speaking, remained thus, not eating for six days, and did not think of anything except remembering the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་ཁ་ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུའི་ཚོགས་དང་བུད་མེད་དེ་དག་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་མཆི་མའི་རྒྱུན་
15-2-479a
བླགས་ཤིང་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ངུད་མོས་བཏབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ཡང་མི་ལྟའོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ན་ལྷ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་འདུག་ནས། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་དེ་དག་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བརྩོན་པ། །དེ་དག་ལྷུན་པོ་འདྲ་བར་ནི། །མཐུ་བརྟན་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་སྟེ། །ཡི་དམ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཡང་སྲིད། །མེ་ནི་ཆུར་ཡང་འགྱུར་ཀྱང་སྲིད། །གྲོགས་དག་འདི་ནི་གནས་འདི་ལས། །བསྐྱོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་མི་དགའ་ཕྱིས་མི་བྱ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་དམུས་ལོང་འདྲ་བར་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འཁྱམས་ཏ་རེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་བཞུགས་པ་སྟེ། །མངོན་པར་འབྱུང་ཕྱིར་བརྩོན་རྣམས་ནི། བྱང་ཆུབ་དམ་པ་རྙེད་མི་དཀའ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་ཀྱི། །སེམས་ཅན་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཚོལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེ། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་ནི། །གོས་དང་ཡུལ་གཞན་ལྷ་རྫས་ཀྱིས། །ཆལ་བར་བཀང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །དེ་དག་ཆགས་པ་བྱ་མི་ནུས། །མི་ཤེས་པས་ནི་གང་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་བཤགས་པར་གྱིས། །མཁས་པ་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་ནི། །ལས་དང་ལན་ཅིག་མི་གནས་སོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་ལྷ་
15-2-479b
དེས་བསྐུལ་བ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུ་སོགས་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དེ་དག་གིས་ཉེས་པ་བཤགས་ནས་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བསམས་པ་བཞིན་སོངས་ཤིག །རབ་ཏུ་ཡང་ཕྱུངས་ཤིག །ཟན་ཡང་ཟོ་ཞིག །ཟས་མ་ཟོས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བྱས་སོ། །དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟན་བཅད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེས་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་བཅུག་ནས་དབང་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་མ་གྱུར། བཞིན་གྱི་མདངས་ཡང་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཞག་བདུན་ཟན་བཅད་དེ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ལ་མི་ལྟ་བར་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོ་དེ་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ནས། བུད་མེད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་ཕ་མ་དང་ཉེ་དུའི་ཚོགས་ཀྱི་གདོང་མཆི་མས་གང་སྟེ་ངུ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ཁྱེར་ཏེ། རང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དེ་ནས་བྱུང་ནས་དགོན་པ་མི་མེད་པ་གཅན་གཟན་གདུ

【现代汉语翻译】
他舍弃了一切其他行为，甚至没有产生对食物的念想。他的父母、亲属眷属、那些女子以及民众们，都泪流满面，放声痛哭，用呜咽声恳求，触摸着那位菩萨的双足，但他甚至不看他们一眼。当时，在那王宫中住着一位天神，他以巨大的神通力悬于空中，用偈颂对大多数人说道：
‘凡是为菩提而精进的人，他们就像须弥山一样，力量稳固，极其不动摇，不会放弃誓愿。即使大地全部震动，火变成水，朋友们，也不能使他从这个地方动摇。不要对他不高兴，不要做罪恶的行为。从今以后，像瞎子一样，要在千百万劫中漂流。这位是为了所有众生的利益而安住于菩提，为了显现而精进的人们，获得殊胜菩提并不困难。不要为了欲望和享受而修持菩提，那些寻求佛陀智慧的众生，如何才能安乐？即使三千世界充满珍宝、衣服和其他天界的物品，也不能对它们产生贪恋。对于因无知所造的罪恶行为，要忏悔。智者在忏悔罪过后，不会再次造作。’
那天神如此劝告后，菩萨的父母、亲属等民众们忏悔了自己的罪过，对年轻人说道：‘年轻人，按照你所想的去做吧！尽情地去做吧！也吃点食物吧！不吃食物会面临死亡的。’
菩萨虽然断食了七天，但他心中想着佛陀，因此七天里，诸天神使他的身体充满光泽，诸根没有改变，容貌的光彩也没有减退。就这样，菩萨断食七天，不眷恋家室，像丢弃唾沫一样舍弃了巨大的王位，带着八万四千名女子以及父母亲属们泪流满面的面容，带着如来佛像，从自己的大城市里出来，前往荒无人烟、充满凶猛野兽的森林。

【English Translation】
He abandoned all other activities and did not even generate the thought of food. His parents, relatives, those women, and the crowds of people, with streams of tears flowing and voices raised, begged with sobs, touching the feet of that Bodhisattva, but he did not even look at their faces. At that time, a deity who resided in that royal palace, dwelling in the sky above with great miraculous power, spoke in verses to most of the people:
'Those who strive for enlightenment, they are like Mount Sumeru, their power is firm, utterly unmoving, they will not abandon their vows. Even if all the earth shakes, and fire turns into water, friends, it is not possible to move him from this place. Do not be displeased with him, do not commit sinful deeds. From now on, like the blind, you will wander for millions of kalpas. This one dwells in enlightenment for the benefit of all sentient beings, those who strive for manifestation, it is not difficult to attain supreme enlightenment. Do not practice enlightenment for the sake of desire and enjoyment, how can those sentient beings who seek the wisdom of the Buddha be happy? Even if the three thousand worlds are filled with treasures, clothes, and other divine objects, one cannot generate attachment to them. Confess the sinful deeds that were done out of ignorance. The wise, having confessed their faults, will not dwell in karma again.'
After the deity had thus exhorted them, the Bodhisattva's parents, relatives, and the crowds of people confessed their faults and said to the youth: 'Young man, go as you have thought! Do it thoroughly! Also, eat some food! Not eating food will lead to death!'
Thereafter, although the Bodhisattva had finished fasting for seven days, because he kept the Buddha in mind, for seven days the gods infused his body with radiance, and his faculties did not change, nor did the radiance of his face diminish. Thus, the Bodhisattva fasted for seven days, not looking at his household, abandoning the great kingdom like spittle, with eighty-four thousand women and the faces of his parents and relatives filled with tears, weeping, carrying the image of the Thus-Gone One, he came out of his great city and went to a deserted monastery full of fierce beasts.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་གནས་པའི་ནགས་ཤིག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེར་ཞུགས་ནས་རས་བཅོས་བུའི་གཞི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་བཞག་ནས། དེའི་མདུན་དུ་རྩྭའི་གདིང་བ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་འདུག་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཡང་འདི་ལྟར་ཙམ་དུ་མཛེས་པ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྨོས་
15-2-480a
ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་དེ་ཙམ་དུ་མཛེས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བས་གང་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་དཔལ་ཡོན་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་ཡང་གྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནགས་ཁྲོད་དེ་ན་ལྷ་ཞིག་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བལྟས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བར། སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བར་བྱ་སྙམ་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་འདི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལ། མིང་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་
15-2-480b
པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་། གནས་མེད་པ་དང་། རྟེན་མེད་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། འོང་བ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཟད་པ་མེད

【现代汉语翻译】
他进入了一个森林，并在那里安顿下来。进入后，他将如来（Tathagata，佛陀的称号）的雕像放在一块布制的基座上。然后在雕像前，他铺开草垫，结跏趺坐，身体端正，观想着如来的雕像。当他观想时，他心想：‘既然如来的雕像都如此庄严，更不用说世尊（Bhagavan，佛陀的称号）本人了。佛陀世尊如此庄严，真是不可思议。那些有幸见到如来的人真是幸运。’他心想：‘应该如何才能见到如来呢？’
这时，住在森林中的一位天神知道了这位菩萨（Bodhisattva，追求觉悟的修行者）的心念，便对他说：‘朋友，你想要见到如来，就应该像看待如来的雕像一样去看待。你如何看待这座雕像，就应该如何看待如来。这样去看，才能真正见到如来。’
然后，菩萨心想：‘如果这样看才能见到如来，那么应该如何看待这座雕像呢？’他心想：‘正如我们不对如来的雕像进行分别思量和认知一样，我们也不应该对一切法（Dharma，宇宙的真理或法则）进行分别思量和认知。如来的身体也是如此。正如这座雕像只是一个名称而已，一切法也只是一个名称而已。而这个名称本身也是空性的，其自性是不动摇的。如来的身体也是如此。’
‘正如我们不能从如来的雕像中获得任何东西，不能证悟任何东西，不能了解任何东西，不能显现任何东西，没有结果，不能证悟结果，没有处所，没有依靠，没有去处，没有来处，没有生，没有灭，没有烦恼，没有清净，没有声音，没有规律，没有非规律，没有贪欲的止息……’

【English Translation】
He entered a forest and settled there. Having entered, he placed the image of the Tathagata (Tathagata, title of the Buddha) on a cloth base. Then, in front of the image, he spread out a grass mat, sat in the lotus position, straightened his body, and contemplated the image of the Tathagata. As he contemplated, he thought: 'Since even the image of the Tathagata is so beautiful, what need is there to mention the Bhagavan (Bhagavan, title of the Buddha) himself? The Buddha Bhagavan is so beautiful, it is truly wonderful. Those who have seen the Tathagata are truly fortunate.' He thought: 'How should one see the Tathagata?'
Then, a deity dwelling in that forest, knowing the thoughts of that Bodhisattva (Bodhisattva, a practitioner seeking enlightenment), said to him: 'Friend, you who contemplate how to see the Tathagata, should look at the Tathagata's image as it is. Just as you see this image, so too should you see the Tathagata. Seeing in this way, you will truly see the Tathagata.'
Then, the Bodhisattva thought: 'If seeing in this way allows one to see the Tathagata, then how should one look at this image?' He thought: 'Just as we do not conceptually think about or cognize the image of the Tathagata, we should not conceptually think about or cognize all dharmas (Dharma, the truth or law of the universe). The Tathagata's body is also like that. Just as this image is merely a name, all dharmas are merely names. And that name itself is empty of essence, and its nature is unwavering. The Tathagata's body is also like that.'
'Just as in this image of the Tathagata, there is no obtaining, no realization, no knowing, no manifestation, no result, no realization of result, no place, no support, no going, no coming, no birth, no cessation, no defilement, no purification, no sound, no regularity, no irregularity, no cessation of desire...'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་ཟད་པ་མེད་པ་དང་། ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པ་དང་། སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་པ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པ་དང་། དབུས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལྟ་བར་མི་བྱེད། ཉན་པར་མི་བྱེད། སྣོམ་པར་མི་བྱེད། མྱོང་བར་མི་བྱེད། རེག་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། ཉལ་བར་མི་བྱེད། ལྡང་བར་མི་བྱེད། དབུགས་འབྱུང་བར་མི་བྱེད། དབུགས་རྔུབ་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་བྱེད་
15-2-481a
པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འདི་ལ་ཚུ་རོལ་ཡང་མེད། ཕ་རོལ་ཡང་མེད། བར་ཡང་མེད། ཐོག་མ་ཡང་མེད། འཇིག་པ་ཡང་མེད། རྒྱུ་བ་ཡང་མེད། སྤྱོད་པ་ཡང་མེད། བླང་བ་ཡང་མེད། དོར་བ་ཡང་མེད།བྱ་བ་ཡང་མེད། བྱེད་པ་ཡང་མེད། ལྟུང་བ་ཡང་མེད། བདེན་པ་ཡང་མེད། བརྫུན་པ་ཡང་མེད། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཀུན་ཏུ་འདོད་ཆགས་པ་ཡང་མེད། ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་མེད། འཁོར་བ་ཡང་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེས་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་ཉིན་མཚན་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཞིག་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དེས་ཉིན་མཚན་དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་དང་། སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་
15-2-481b
བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་སྣང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དེས་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མིའི་ལས་འདས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ངོ་། །ལྷའི་རྣ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་

【现代汉语翻译】
以及嗔恨的止息，愚痴的止息，蕴的灭尽，界的灭尽，处（指十二处）的灭尽，没有前际，没有后际，没有中间。同样，一切法也与此相同，如来（Tathāgata）之身也具有这样的性质。如来之身如何不动摇，没有行为，同样，一切法也与此相同，如来之身也仅仅具有这样的性质。
如来之身如何不看、不听、不嗅、不尝、不触、不思、不睡、不醒、不呼气、不吸气、不辨别，同样，一切法也与此相同。一切法如何，如来之身也具有这样的性质。如来之身如何不属于欲界，也不属于色界，也不属于无色界，同样，一切法也与此相同，如来之身也具有这样的性质。
如来之身如何没有此岸，没有彼岸，没有中间，没有开始，没有结束，没有运行，没有行为，没有接受，没有抛弃，没有作为，没有作者，没有堕落，没有真实，没有虚假，没有证悟真谛，没有完全贪恋，没有厌离，没有轮回，也没有涅槃，同样，一切法也与此相同。一切法如何，如来之身也具有这样的性质。如此思维：对如来之身的这种进入，如果能很好地理解，日夜不懈地禅坐，就能获得五神通、四梵住和无碍辩才。通过修习名为‘普遍显现’的等持（Samādhi），就能获得显现，通过这种显现，以清净无染、超越人力的天眼，也能见到十方无量无数的佛陀世尊。以无碍的天耳

【English Translation】
and the cessation of hatred, the cessation of delusion, the absence of aggregates (Skandhas), the absence of realms (Dhātus), the absence of sense bases (Āyatanas), the absence of a beginning, the absence of an end, and the absence of a middle. Similarly, all dharmas are the same, and the body of the Tathāgata (如来) also has such characteristics. Just as the body of the Tathāgata does not move and has no activity, similarly, all dharmas are the same, and the body of the Tathāgata has only such characteristics.
Just as the body of the Tathāgata does not see, does not hear, does not smell, does not taste, does not touch, does not think, does not sleep, does not wake, does not exhale, does not inhale, and does not discriminate, similarly, all dharmas are the same. Just as all dharmas are, the body of the Tathāgata also has such characteristics. Just as the body of the Tathāgata does not belong to the desire realm (Kāmadhātu), nor to the form realm (Rūpadhātu), nor to the formless realm (Arūpadhātu), similarly, all dharmas are the same, and the body of the Tathāgata also has such characteristics.
Just as the body of the Tathāgata has no near shore, no far shore, no middle, no beginning, no end, no movement, no action, no acceptance, no rejection, no doing, no doer, no falling, no truth, no falsehood, no realization of truth, no complete attachment, no aversion, no samsara, and no nirvana, similarly, all dharmas are the same. Just as all dharmas are, the body of the Tathāgata also has such characteristics. Thinking thus: such an entry into the body of the Tathāgata, if well understood, without breaking the cross-legged posture day and night, one will accomplish the five supernormal knowledges, the four Brahma abodes, and unobstructed eloquence. Having accomplished the Samādhi called 'Universal Illumination,' illumination will arise, and through that illumination, with a pure and immaculate divine eye surpassing human abilities, one will also see immeasurable and countless Buddhas, the Bhagavan (世尊), in the ten directions. With an unobstructed divine ear

--------------------------------------------------------------------------------

སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་གཉིས་པ་ལ་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཆག་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་ཟས་མ་གཏོགས་པར་ཟས་གཞན་མི་ཟ་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རིགས་ནས་དེའི་ལུས་ལ་མདངས་བཅུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཀྱང་མ་བགོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་མ་མཐོང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཀྱང་མ་བླངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་ཐོབ་ཅིང་དེ་ལྟར་བསླབ་པ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོད་སྲུང་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཕེལ་བ་དང་། འབྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཐོང་
15-2-482a
ནས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དེ་ནགས་ཁྲོད་དེ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲི་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བཀོད་དོ། །སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དག་ནི་ཉན་རང་གི་ཐེག་པའི་བསོད་ནམས་ལ་བཀོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཕ་མ་དེ་གཉིས་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་། འཁོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དེ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་སོ། །མདོ་དེ་ལས་ཀྱང་། ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་བརྐམས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་སེམས་ཤིང་། བདག་ཅག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ། དག

【现代汉语翻译】
那些如来、应供、正遍知（梵：Tathāgata，Arhat，Samyak-saṃbuddha，含义：如实而来者，应受供养者，正等觉者）听闻了所有佛陀所宣说的法。一位如来所宣说的法，不会障碍另一位如来，所有这些法都令他们感到欢喜。然后，菩萨大精进在七个月内行走和静坐，除了智慧的食物外，不吃其他食物。诸天通过辨识他的殊胜意乐，为他的身体注入光彩。菩萨大精进甚至没有穿袈裟，也没有亲眼见到如来，更没有受持学处。然而，他却获得了遍知智，并且渴望学习。世尊（梵：Bhagavān，含义：拥有财富、美德、名声等功德者）对光增（梵：Kāśyapa，含义：饮光）说：‘看看他！’其他的菩萨也应该像菩萨大精进一样，恭敬供养如来的身体，并且要分辨和理解如何才能增长如来的身体，而不是减少它。这样，伟大的智慧就会产生，能够见到十方无量无边的佛陀，并听闻他们说法。
然后，菩萨大精进从森林中出来，进入城镇、城市、乡村和王宫，为众生说法，并使两万众生安立于无上正等菩提之心。无数众生被安置于声闻（梵：Śrāvaka，含义：听闻佛陀教法者）和独觉（梵：Pratyekabuddha，含义：独自觉悟者）的功德之中。他的父母和妃嫔眷属，以及所有其他的眷属，都被确定将证得无上正等菩提。因此，我们的导师释迦王（梵：Śākyamuni，含义：释迦族的圣者）过去就是名为菩萨大精进的那位。我们应当效仿他和那些具有殊胜意乐的其他菩萨。’世尊教诲说。这部经中还说：‘在末法时期的后五百年，那些不善巧方便、贪恋欲望的菩萨乘（梵：Bodhisattvayāna，含义：菩萨的乘载工具）的种姓之子和种姓之女，会认为供养如来的身像能够获得成就和神通，并且心想：‘我们是在供养如来的身像，而其他人不是这样。’他们会因此而感到自豪。

【English Translation】
Having heard all the Dharma taught by those Buddhas, the Bhagavat Tathagatas, they were all pleased in such a way that the Dharma taught by one Tathagata did not obscure the second. Then, the Bodhisattva Mahāvyūha (great effort) remained walking and sitting for seven months, eating no food other than the food of knowledge, and the gods, discerning his superior intention, infused his body with radiance. Thus, the Bodhisattva Mahāvyūha did not even wear saffron robes, nor did he directly see the Tathagata, nor did he take the bases of training, but nevertheless, he attained the knowledge of omniscience and desired to train in this way. 'Look at him!' the Bhagavan said to Kāśyapa. Other Bodhisattvas should also revere and honor the body of the Tathagata as the Bodhisattva Mahāvyūha did, and if they discern and understand how to increase the body of the Tathagata and not decrease it, then such a form of great wisdom will arise, and they will see countless, immeasurable Buddhas in the ten directions and hear them teach the Dharma.
Then, the Bodhisattva Mahāvyūha was brought out of that forest and, entering towns, cities, villages, and the royal palace, he taught the Dharma to sentient beings and established twenty million beings in the mind of unsurpassed, perfect enlightenment. Countless sentient beings were established in the merit of the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna. His parents and the retinue of his consort, as well as all other retinues, were determined for unsurpassed, perfect enlightenment. Thus, our teacher, Śākyamuni himself, was formerly known as the Bodhisattva Mahāvyūha, and we should train after him and those other Bodhisattvas who have a complete superior intention,' he advised. Also in that Sutra: 'In the last five hundred years of the future, sons and daughters of good family of the Bodhisattva-yana who are unskilled in means, attached to and craving desires, will think that by making offerings to the image of the Tathagata, they will attain siddhis and miracles, and they will think, 'We are making offerings to the image of the Tathagata, but others are not.' They will be proud.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བ་ཅུང་ཟད་དེས་བདག་བསྟོད་ལ་གཞན་སྨོད་ཅིང་གཞི་དེས་འཚོ་བ་སེམས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་གཟུགས་
15-2-482b
མཆོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལ་གཅེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་དེ་དག་ལ། ཆོས་གོས་སོགས་ཡོ་བྱེད་ཀྱི་རྙེད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་སྲུང་ངས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་ན། དེ་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་ཤིང་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་སྦས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་མཆོད་པའི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཞིང་གཞི་དེས་འཚོ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་པ་ལ་ལྟོས། ཞེས་དང་། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཅི་སྟོན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་བུ་མོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐོས་ནས་ཀྱང་སྐྱོན་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཟིན་པར་བྱས་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་འདིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ངན་པ་
15-2-483a
རྣམས་ཕར་ཞོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེད་མོད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་ལ་བརྟེན་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཙོ་བོར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བགྱི་བར་གདམས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་བགྱི་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ཉིད་བསྔགས་པ་ཡིན་ན། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་མི་མངོན་པ་ཞིག་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་རླུང་དང་སྤྲིན་དང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བར་མེད་པར་དཀྲུགས་ཤིང་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ནང་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལྟ་བུ

【现代汉语翻译】
些微的利养会使人自赞毁他，并以此为生计，他们只专注于供养佛像等事，而不珍视听闻、诵读、禅修和内在的专注。那时，在家众和出家众会为了获得衣物等资具而努力从事这些活动。' འོད་སྲུང་ (Od-srung, Maudgalyayana)说：'我的教导是，菩萨行者应安住于戒律之根本，并广求多闻。' 然而，那时的人们只会安住于破戒之中，隐藏对佛法的追求，为了供养如来佛塔而努力，并以此为生计。 འོད་སྲུང་ (Od-srung, Maudgalyayana)，如来所开示的种种教法，都是为了这些具善根的男女，使他们听闻这些法门，听闻后就能断除这些过失。
那些教法的要义，是为了利益一切众生而想要成佛的人们，生起珍贵的菩提心，并如此思惟：'我已获得暇满人身，值遇如来教法，此时此刻，世间俗事且不谈，即使是供养如来佛身等善行，虽能积聚无量功德，但如来主要教导在家众积聚这些依于物质的功德。因此，对于追随佛陀的出家众来说，最殊胜的行为是赞叹戒律和内在的专注。我应尽力遵照如来的教诲行事。尤其是我等从无始以来，各种念头如风、如云、如海浪般日夜不停地搅动和扰乱，以致于未获得任何殊胜的功德，反而遭受各种痛苦的逼迫。现在无论如何也要内外奋力。'

【English Translation】
A little gain will cause people to praise themselves and disparage others, and they will make a living from this. They will only engage in the work of offering to Buddha images, and will not cherish listening, reciting, meditating, and focusing inwardly. At that time, householders and renunciants will strive for such activities in order to obtain robes and other necessities.' Od-srung (Maudgalyayana) said, 'My teaching is that Bodhisattva practitioners should abide in the foundation of discipline and seek extensive learning.' However, at that time, people will only abide in breaking the precepts, hide their pursuit of the Dharma, strive to offer to the Tathagata's stupas, and think of making a living from this. Od-srung (Maudgalyayana), all the teachings that the Tathagata shows and correctly teaches are for the sake of these sons and daughters of good family, so that they may hear these Dharma teachings, and having heard them, they may completely abandon these faults.
The essence of those teachings is for those who wish to attain Buddhahood for the benefit of all sentient beings, to generate the precious Bodhicitta, and to think thus: 'I have obtained a human body with leisure and opportunity, and have encountered the Tathagata's teachings. At this moment, let alone worldly affairs, even offering to the Tathagata's body and other virtuous deeds, although they can accumulate immeasurable merit, the Tathagata mainly advises householders to accumulate these merits based on material things. Therefore, for renunciants who follow the Buddha, the most excellent practice is to praise discipline and inner focus. I should strive to do as much as possible according to the Tathagata's teachings. Especially since we have been stirred and disturbed by various thoughts like wind, clouds, and ocean waves day and night from a beginningless time, so that we have not obtained any excellent qualities, but have been threatened by various sufferings. Now, by all means, we must strive inwardly and outwardly.'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟེབ་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་གང་ལ་དམིགས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིད་ནུས་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོས། ཐོག་མར་འདུ་འཛི་ལས་བསྲིངས་ཏེ། ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་ཀླགས་
15-2-483b
ཅོར་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་འབྱོར་བར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་གཟུགས་རི་མོ་མཁན་མཁས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པར་བྲིས་པ། མཐོ་གང་གི་ཚད་སོགས་མིག་ལམ་དུ་ལྟ་བ་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཚད་ཅན་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པ་དེ་རང་གི་མདུན་ཧ་ཅང་མི་ཉེ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བར་མིག་ཕབ་སྟེ་བལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་ལྟ་ཞིང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་མོས་པ་བྱས་ཏེ། འདི་སྙམ་དུ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་ལས། འཇིག་རྟེན་ན་ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་ལྟར་བརྒྱ་ལམ་རེས་འགའ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ལེགས་པར་སྤྲས་པས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཤིན་ཏུ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག །དེ་དུས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད། གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འཆགས་པ་དང་། བཞུད་པ་དང་། བཞེངས་པ་དང་། གཟིམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཛད་དེ། དེ་དག་
15-2-484a
གིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་།

【现代汉语翻译】
从各种各样的分别念的牢笼中解脱出来，哪怕只是一瞬间，如果能专注于某个事物，那将是功德巨大且意义深远的。因此，要专注于如来之身，如理如实地修习止观瑜伽。为了能够做到这一点，以一心一意的坚定承诺，祈请上师、诸佛及其眷属加持。首先，远离喧嚣，白天避开人群的往来，夜晚避开嘈杂的声音，选择一个没有禅修障碍的地方，舒适地坐在座位上，保持禅修的姿势。事先将前行法修习纯熟。然后，观想释迦牟尼佛的画像，由技艺精湛的画师按照仪轨绘制，既精美又赏心悦目，大小适中（例如，一拃高），与眼睛所见的尺寸相符。以虔诚的信心，忆念如来的加持，念诵缘起咒（藏文：རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།，梵文天城体： प्रतीत्यसमुत्पादहृदय，梵文罗马拟音：pratītyasamutpādahṛdaya，汉语字面意思：缘起心要），进行开光加持。将佛像放置在自己面前不太近也不太远的地方，调整到眼睛舒适的位置。注视着佛像，将其视为如来的真身，心中默想：‘如此这般的如来，是从无量无边、不可思议的福德和智慧资粮中产生的，如同优昙婆罗花一般，百千万劫难得一遇。’
如来以三十二相和八十随形好庄严其身，令人见之无厌。在包括天神在内的世间，如来的色身是如此的明亮和突出。当时的那个世界的众生都能共同见到如来，如来也为他们说法，展现各种神通。为了调伏众生，如来示现出生、行走、站立、睡眠等各种行为，通过这些行为，如来使无量众生的善根得以成熟。我们的导师释迦牟尼佛，释迦狮子，也出生于释迦族，最终成佛，在鹫峰山等地，向菩提萨埵、声闻和大众宣说佛法。心中忆念这些情景，如是思维：‘如来的身形和相貌就是这样的。’如来是戒律之聚，是...

【English Translation】
Having freed oneself from the cage of various conceptual thoughts, even for a single moment, if one can focus on something, it will be greatly virtuous and meaningful. Therefore, one should focus on the body of the Tathagata (如来，Tathāgata), and properly cultivate the yoga of Shamatha (ཞི་གནས།，Śamatha, 止) and Vipassanā (ལྷག་མཐོང་།，Vipassanā, 观). In order to be able to do this, with a single-minded and firm commitment, pray for the blessings of the Guru (བླ་མ།，Guru, 上师), the Buddhas (རྒྱལ་བ།，Buddha, 佛) and their retinues. First, withdraw from the hustle and bustle, avoid the traffic of people during the day and the clamor of sounds at night, choose a place free from the thorns of meditation, sit comfortably on a seat, maintaining the posture of meditation. Having thoroughly mastered the preliminary practices, then visualize the image of Shakyamuni (ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།，Śākyamuni, 释迦牟尼) Buddha, beautifully and pleasingly painted by a skilled artist according to the ritual, of a suitable size (for example, one span high) that matches what the eyes see. With strong faith, remembering the blessings of the Tathagata, and reciting the Essence of Dependent Origination (藏文：རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།，梵文天城体： प्रतीत्यसमुत्पादहृदय，梵文罗马拟音：pratītyasamutpādahṛdaya，汉语字面意思：缘起心要), consecrate it. Place it in front of oneself, not too close and not too far, in a position that is comfortable for the eyes to look at. Looking at it, regard it as the actual body of the Tathagata, and think to oneself: 'Such a Tathagata arises from immeasurable and inconceivable accumulations of merit and wisdom, like the Udumbara flower, which appears only once in a hundred million kalpas.'
The Tathagata is adorned with the thirty-two major marks and eighty minor marks, making him pleasing to behold. In the world, including the gods, the body of the Tathagata is exceedingly bright and prominent. All beings in that realm at that time commonly see the Tathagata, and he also teaches the Dharma, and performs various miraculous displays. For the sake of taming beings, the Tathagata performs various actions such as being born, walking, standing, and sleeping, and through these actions, he ripens the roots of virtue of countless beings. Our teacher, Shakyamuni Buddha, the Shakya Lion, was also born into the Shakya clan, eventually attained enlightenment, and on Vulture Peak and other places, taught the Dharma to Bodhisattvas, Shravakas, and large gatherings of people. Remembering these scenes, think thus: 'The form and appearance of such a Tathagata is like this.' The Tathagata is an aggregate of discipline, is...

--------------------------------------------------------------------------------

 ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀྱང་མི་མཚོན་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བདག་ཅག་གི་དོན་དུ་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱད་པ་ནི་གོང་དུ་བྲམ་ཟེ་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུར་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་ཉེ་བར་བསགས་ནས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་བདུད་བཞི་བཅོམ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་
15-2-484b
གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དྲན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང་། སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ་འགྱུར་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཅག་ནི་སྐལ་བ་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། དེ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཧ་ཅང་མི་སྒྲིམ་ཧ་ཅང་མི་ལྷོད་པར་དལ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཉམས་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་དམིགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རང་གི་སེམས་རྒྱང་བསྲིངས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཐར་གྱིས་བར་མ་ཆད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་རིམ་པར་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་གྲུབ་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐུ་སྤྱི་ལ་ལྟ་ཞིང་དམིགས་པའམ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་དང་བྱིང་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་རྒོད་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཐད་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་ལ་རེག་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ཁ་བ་དུང་ལྟར་དཀར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་
15-2-485a
འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་པས

【现代汉语翻译】
禅定、智慧、解脱以及解脱智见之蕴等无漏之法，具备着如同虚空般无边无际、不可思议的功德。以大慈悲心摄受我们，为了我们的利益而行持无量苦行，如前文所述，从婆罗门以大海之尘土如何发心等事迹中可以得知。像这样，在无数个三劫中，以六度波罗蜜多积累了不可思议、无法言说的福德和智慧资粮，从而远离一切障碍，降伏四魔，圆满了所有功德之法，证得了遍知一切所知之智慧大身，直至轮回的尽头，都将成为一切众生的怙主、救护者和依靠。
忆念、礼敬、称念名号、瞻仰圣像以及一心专注于如是无上的薄伽梵，即使是再微小的善根，也会成为证得无上菩提之因，这是因为如来往昔的愿力以及不可思议的智慧之力的缘故，因此我们是幸运的。应当生起对佛陀的追随忆念的广大信心。然后，对于如是如来的身相，不要过于收敛，也不要过于放松，以平静的方式，在不失去正念和正知的情况下，持续地系念于佛身。将自己的心从所有与所缘境不符的分别念中拉开，仅仅专注于佛身。然后，逐渐地、不间断地尽力进入一心专注的状态。简而言之，应当次第修持九住心，直至成就所期望的一心专注。
对此，可以观 general 相而专注，或者为了获得殊胜的法和寂灭沉没，也可以专注于顶髻等不明显之处。为了获得禅定和寂灭掉举，可以将心专注于胸前的卍字。为了积累广大的福德和体验安乐，可以将心专注于眉间如雪山般洁白、向右旋转的白毫相。因为以大法音遍布世间，并为众生宣说佛法。

【English Translation】
Samadhi (concentration), wisdom, liberation, and the aggregates of the wisdom of liberation, etc., are faultless dharmas (phenomena), endowed with inconceivable qualities that cannot be measured even by the extent of the sky. Holding us with great compassion, performing immeasurable hardships for our benefit, as mentioned earlier, it can be known from the story of how the Brahmin generated the mind of enlightenment with the dust of the great ocean. Like this, in countless three kalpas (aeons), accumulating immeasurable and inexpressible collections of merit and wisdom through the six paramitas (perfections), thereby separating from all obscurations, subduing the four maras (demons), perfecting all qualities of dharma, attaining the great body of wisdom that knows all knowable aspects, and becoming the refuge, protector, and support of all sentient beings until the end of samsara (cyclic existence).
Remembering, prostrating, reciting the name, beholding the image, and focusing the mind single-pointedly on such an unsurpassed Bhagavan (Blessed One), even the smallest root of virtue will become the cause for attaining supreme enlightenment, because of the power of the Tathagata's (Thus-Gone One's) past aspirations and inconceivable wisdom. Therefore, we are fortunate. One should generate great faith in following and remembering the Buddha. Then, for the form of such a Tathagata, do not be too tight or too loose, but in a calm manner, without losing mindfulness and awareness, continuously fix the mind on the Buddha's body. Withdraw your mind from all conceptual thoughts that do not conform to the object of focus, and focus only on the Buddha's body. Then, gradually and continuously, strive to enter a state of single-pointed concentration as much as possible. In short, one should practice the nine stages of mental abiding in sequence until the desired single-pointed concentration is achieved.
For this, one can focus on the general form, or to obtain superior dharma and pacify sinking, one can also focus on inconspicuous places such as the crown of the head. To obtain samadhi and pacify excitement, one can focus the mind on the svastika (auspicious symbol) on the chest. To accumulate great merit and experience happiness, one can focus the mind on the white urṇa hair between the eyebrows, which is as white as a snow mountain and spirals to the right. Because the great sound of dharma pervades all worlds and teaches the dharma to sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བའི་གནས་མགྲིན་པ་ཆོས་ཀྱི་དུང་རི་མོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་སོགས་གང་མོས་པའི་གནས་སུ་སེམས་མི་གཡོ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གཟུང་བ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་བ་ལྟར། ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཞིང་རྒོད་པའི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ན་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ནི་གློག་དང་ང་དང་སྤྲིན་དང་འདྲ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་མཚུངས། སྒྱུ་ཅན་འདོད་དགུར་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པ་ངེས་པར་གདུལ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྒྱིད་ལུག་པ་མི་བྱ་བར་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་ན་ནི་མཐར་གྱིས་མི་འགྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཡུན་རིང་པོར་དམིགས་པ་ལ་ཇི་གནས་སུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཅི་ཞིག་ན་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཞིང་རགས་པ་རྒོད་ཅིང་དཔལ་ཚ་བ་རྣམས་ཅུང་ཞི་ཡང་། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲེལ་ཏོ་མང་པོ་ལང་ལོང་འཁྲིགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ལ་གཉིས་པ་རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ།
15-2-485b
རོང་ཁུང་དོག་མོའི་ཆུ་དེ་བྲེལ་བ་དང་སྒྲ་ཆེ་ཡང་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལས་ཅུང་དལ་བ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་སྔར་གྱི་མུ་ལ་གནས་ན་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཁོང་དལ་ཞིང་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་མང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་ནི། ཉམས་གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་དཔེ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབས་པ་ལྟ་བུར། རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་ཆུ་དེ་ལྷུན་ཆགས་ཤིང་འགྲོ་བ་མི་མངོན་ཀྱང་དྲུང་དུ་སོང་ན་ཅུང་ཟད་མི་སྡོད་པར་འགྲོ་ཞིང་གཡོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཕན་ཆད་བརྩོན་པ་མ་བཏང་བར་འབད་ན་སྔར་ཙམ་དཀའ་ཚེགས་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་ཆེ་བས་དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་བརྩོན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ་བའང་ཞི་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ནུས་ཀྱང་། རྐྱེན་ཅིས་ཀྱང་གཡོ་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉམས་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་བས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་གནས་ཤིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་ངང་དུ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཡུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཉམས་ལྔ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་དང་དོན་གནད་གཅིག་པ་ཡ

【现代汉语翻译】
为了利益众生，应将心专注于任何你喜欢的对象上，比如能发出六十种妙音的喉咙，或者具有三条纹路的法螺形象，并保持心不散乱。当这样摄持心时，最初就像抓住一条蛇一样，会呈现出极其不驯服和躁动的状态，这被称为第一种体验，即‘如山涧之水般动荡’的体验。此时，你应该这样想：‘我的心一直如此动荡不安。’正如勇猛菩萨所说：‘心如闪电、幻象、云朵，如同大海的波浪。如魔术般渴望各种事物，对所缘境显现欢喜。必须调伏这颗动摇和漂泊的心。’正如经文所说，一切众生都受这种散乱之心的支配，因此，我无论如何都不能懈怠，必须精进。只要精进，最终没有什么是不能成就的。’如此发心后，要长久地努力安住于所缘境。如此精进会有什么结果呢？就是先前粗大的分别念、躁动和强烈的感受会稍微平息，但各种各样的分别念仍然会像许多蚂蚁一样不断涌现，这被称为第二种体验，即‘如狭窄岩缝中的水’的体验。狭窄岩缝中的水虽然喧闹且湍急，但相比于山涧之水，已经稍微缓慢一些了。然后，不要放弃精进，继续安住于之前的状态，心的念头会逐渐平息，似乎能安住于所缘境，但仔细观察，仍然会有许多细微的分别念持续不断地产生，这被称为第三种体验，即‘习惯’的体验。它的比喻就像缓慢流淌的河流，从远处看，水流平稳，似乎没有流动，但靠近观察，会发现水仍然在流动和波动。从那以后，不要放弃精进，继续努力，就不会像之前那样感到困难和痛苦，因此要持续不断地精进。这样做了之后，细微分别念的波动也会平息，即使心有所造作地安住于所缘境，也能保持一段时间，但并非完全不会受到外缘的影响而动摇，这被称为第四种体验，即‘如无风之海’般稳定的体验，因为心已经安住且稳定。获得这种体验后，无需费太大力气，长期习惯于这种状态，就会出现第五种体验，即‘如山王’般圆满的体验，这是一种无需努力的造作，与实相无别。

【English Translation】
For the benefit of beings, one should fix the mind on any object one prefers, such as the throat, the source of sixty melodious sounds, or the image of a conch shell with three lines, and keep the mind unmoving. When the mind is thus held, it initially appears extremely untamed and agitated, like holding a snake. This is called the first experience, the experience of 'fluctuating like water in a mountain ravine.' At this time, one should think, 'My mind has always been so restless.' As the Bodhisattva Dpung-bzang said: 'The mind is like lightning, illusion, and clouds, like the waves of a great ocean. Like magic, it desires all things, and manifests joy in objects. One must tame this wavering and wandering mind.' As the scripture says, all beings are dominated by this distracted mind, therefore, I must not be lazy in any way, but must be diligent. If one is diligent, in the end there is nothing that cannot be accomplished.' Having generated this thought, one should strive to abide in the object of focus for a long time. What will be the result of such diligence? The previous gross thoughts, agitation, and intense feelings will subside somewhat, but various thoughts will still arise continuously like many ants. This is called the second experience, the experience of 'like water in a narrow crevice.' The water in a narrow crevice, although noisy and turbulent, is slightly slower than the water in a mountain ravine. Then, without abandoning diligence, continue to abide in the previous state, and the mind's thoughts will gradually calm down, and it will seem to abide in the object of focus, but upon closer inspection, many subtle thoughts will still arise continuously. This is called the third experience, the experience of 'habituation.' Its analogy is like a slowly flowing river. From a distance, the water flows smoothly and seems not to be moving, but upon closer observation, one will find that the water is still moving and fluctuating. From then on, without abandoning diligence, continue to strive, and it will not be as difficult and painful as before, therefore one should continue to be diligent. After doing this, the fluctuations of subtle thoughts will also subside, and even if the mind abides in the object of focus with effort, it can remain for a period of time, but it is not that it will not be shaken by external conditions. This is called the fourth experience, the stable experience of 'like a sea without wind,' because the mind is abiding and stable. Having attained this experience, without much effort, if one becomes accustomed to this state for a long time, the fifth experience will appear, the perfect experience of 'like a mountain king,' which is an effortless action, and is no different from reality.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ཏེ། དམིགས་པ་གང་ལ་གཏད་པ་དེ་ལ་སེམས་ངང་གིས་འདྲེ་ཞིང་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ལྷན་ནེར་ཇི་འདོད་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་གཡོ་མི་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ་འདོད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དུས་སེམས་གནས་པ་ལས་
15-2-486a
བྱུང་བའི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ངང་དུ་གོམས་པ་བྱས་ན་སེམས་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་རུང་ནས་དམིགས་པ་གང་དང་གང་དུ་འཇོག་པ་དེ་ལ་ཞག་དུ་མར་གནས་པར་བྱས་ན་ཡང་། ལུས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་མི་ལྕོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། སེམས་མངོན་པར་དངས་པའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་སྦྱངས་དེ་ཡང་དང་པོར་རགས་པ་ལྕི་ཞིང་བརྟན་པའི་ཚུལ་ཅན་དང་། དེ་ནས་གོམས་པས་སྔ་མ་དེ་ཟད་དེ། གྲིབ་མ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ཅིང་དངས་པའི་ཞི་གནས་མི་གཡོ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དངོས་གཞི་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་པ་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་མཚན་མེད་སྟོང་ཉིད་སོགས་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་གོ་མི་ཆོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིད་བྱེད་བཞི་དང་སྟོབས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དུ་སེམས་ཅི་གནས་སུ་དམིགས་པ་ལ་དྲན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་ཉམས་ལྔ་སྐྱེ་བ་དེར་འདུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་གྲུབ་པའི་ཚེ་ན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་ཟོ་མདོག་བཟང་ཞིང་བདེ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་།
15-2-486b
སེམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་སེམས་ལ་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པའི་རླན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཉོན་མོངས་ཆུང་ཞིང་ནང་གི་དབེན་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་མཐུན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཞི་གནས་དེ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དངོས་སམ། ཉམས་སམ། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོབ་པས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གྲུབ་པ་ན་ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དང་པོར་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རི་མོར་བྲིས་པ་དེ་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་བཞག་པ་དང་། དམིགས་རྟེན་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་ལ་སེམས་བཞག་པ་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་བྱས་པའི་མཐར་ཞ

【现代汉语翻译】
的确，当专注在任何目标上时，心自然而然地融入其中，无需努力就能保持平静，念头无法动摇，这就是所谓的‘专注一境’。那时，从心的平静状态中会产生各种各样的体验。如果习惯于这种状态，就会达到所谓的‘身心轻安’。身心变得堪能，无论将专注放在何处，即使持续多日，也不会感到身体或心理上的疲惫。身体像棉花一样轻盈，内心充满清晰和喜悦。这种轻安最初是粗重、沉重和稳定的，但通过练习，先前的状态会逐渐消失，变得像影子一样轻薄和清澈，达到与禅定之心相符的不动摇的寂止。这样的禅修才能真正被称为‘寂止’，因为它是一种具有高度轻安的心。这属于初禅的近分定，能有效地用于观想有相的目标或无相的空性等任何事物。虽然实现寂止的方法有很多，例如四种作意和六种力等，但实际上，关键在于通过正念和正知牢牢地抓住专注的目标，并反复练习，从而产生五种体验。当达到这种寂止时，心的堪能性会带来以下效果：身体变得健康、舒适和充满活力；内心变得清晰和明亮，能够进入各种各样的体验；身心充满无限的喜悦，烦恼减少，体验到内在的寂静带来的特殊喜悦。在这种寂止的状态下，通过观想佛陀的功德和佛陀的加持，无论是在现实中、体验中还是梦中，都能见到佛陀并获得佛法，从而在自身中产生各种各样的功德。一旦成就了寂止，就应该进入毗婆舍那（观）的瑜伽。那么，这是怎样的呢？就像最初在修习寂止时，以绘制的佛像作为专注的对象，或者即使没有具体的对象，也能将心安住在意念中的景象上一样，最终……
In fact, when focusing on any object, the mind naturally merges with it, remaining calm without effort, and thoughts cannot shake it. This is what is called 'one-pointedness of mind'. At that time, various experiences arise from the state of calm abiding. If one becomes accustomed to this state, one attains what is called 'physical and mental pliancy'. The body and mind become workable, and no matter where one places one's focus, even if it lasts for many days, one will not feel physical or mental fatigue. The body becomes as light as cotton, and the mind is filled with clarity and joy. This pliancy is initially coarse, heavy, and stable, but through practice, the previous state disappears, becoming as thin and clear as a shadow, reaching an unwavering calm abiding that is in accordance with the actual mind of meditative concentration. Such meditation is then worthy of the name 'calm abiding' because it is a mind endowed with great pliancy. This also belongs to the preliminary stage of the first dhyana (meditative concentration), and it is effective for meditating on any object, whether it is a conceptual object or emptiness, etc. Although there are many aspects to achieving calm abiding, such as the four applications of mind and the six powers, in essence, it comes down to the fact that the mind is firmly held by mindfulness and awareness on whatever object it focuses on, and through repeated practice, the five experiences arise. When such calm abiding is achieved, the power of the mind's workability brings the following effects: the body becomes healthy, comfortable, and full of energy; the mind becomes clear and bright, able to engage in various experiences; the body and mind are filled with immeasurable joy, afflictions are reduced, and one experiences a special joy that is in accordance with inner solitude. In that state of calm abiding, through the power of merit from focusing on the Buddha's form and the blessings of the Buddha, whether in reality, experience, or dreams, one sees the Buddha and obtains the Dharma, thereby generating various qualities within oneself. Once calm abiding is accomplished, one should enter the yoga of vipassanā (insight). So, what is that like? Just as when initially practicing calm abiding, one used a painted image of the Buddha as the object of focus, or even without a specific object, one could rest the mind on the image that appears in the mind, and so on, eventually...

【English Translation】
Indeed, when focusing on any object, the mind naturally merges with it, remaining calm without effort, and thoughts cannot shake it. This is what is called 'one-pointedness of mind'. At that time, various experiences arise from the state of calm abiding. If one becomes accustomed to this state, one attains what is called 'physical and mental pliancy'. The body and mind become workable, and no matter where one places one's focus, even if it lasts for many days, one will not feel physical or mental fatigue. The body becomes as light as cotton, and the mind is filled with clarity and joy. This pliancy is initially coarse, heavy, and stable, but through practice, the previous state disappears, becoming as thin and clear as a shadow, reaching an unwavering calm abiding that is in accordance with the actual mind of meditative concentration. Such meditation is then worthy of the name 'calm abiding' because it is a mind endowed with great pliancy. This also belongs to the preliminary stage of the first dhyana (meditative concentration), and it is effective for meditating on any object, whether it is a conceptual object or emptiness, etc. Although there are many aspects to achieving calm abiding, such as the four applications of mind and the six powers, in essence, it comes down to the fact that the mind is firmly held by mindfulness and awareness on whatever object it focuses on, and through repeated practice, the five experiences arise. When such calm abiding is achieved, the power of the mind's workability brings the following effects: the body becomes healthy, comfortable, and full of energy; the mind becomes clear and bright, able to engage in various experiences; the body and mind are filled with immeasurable joy, afflictions are reduced, and one experiences a special joy that is in accordance with inner solitude. In that state of calm abiding, through the power of merit from focusing on the Buddha's form and the blessings of the Buddha, whether in reality, experience, or dreams, one sees the Buddha and obtains the Dharma, thereby generating various qualities within oneself. Once calm abiding is accomplished, one should enter the yoga of vipassanā (insight). So, what is that like? Just as when initially practicing calm abiding, one used a painted image of the Buddha as the object of focus, or even without a specific object, one could rest the mind on the image that appears in the mind, and so on, eventually...
In fact, when focusing on any object, the mind naturally merges with it, remaining calm without effort, and thoughts cannot shake it. This is what is called 'one-pointedness of mind'. At that time, various experiences arise from the state of calm abiding. If one becomes accustomed to this state, one attains what is called 'physical and mental pliancy'. The body and mind become workable, and no matter where one places one's focus, even if it lasts for many days, one will not feel physical or mental fatigue. The body becomes as light as cotton, and the mind is filled with clarity and joy. This pliancy is initially coarse, heavy, and stable, but through practice, the previous state disappears, becoming as thin and clear as a shadow, reaching an unwavering calm abiding that is in accordance with the actual mind of meditative concentration. Such meditation is then worthy of the name 'calm abiding' because it is a mind endowed with great pliancy. This also belongs to the preliminary stage of the first dhyana (meditative concentration), and it is effective for meditating on any object, whether it is a conceptual object or emptiness, etc. Although there are many aspects to achieving calm abiding, such as the four applications of mind and the six powers, in essence, it comes down to the fact that the mind is firmly held by mindfulness and awareness on whatever object it focuses on, and through repeated practice, the five experiences arise. When such calm abiding is achieved, the power of the mind's workability brings the following effects: the body becomes healthy, comfortable, and full of energy; the mind becomes clear and bright, able to engage in various experiences; the body and mind are filled with immeasurable joy, afflictions are reduced, and one experiences a special joy that is in accordance with inner solitude. In that state of calm abiding, through the power of merit from focusing on the Buddha's form and the blessings of the Buddha, whether in reality, experience, or dreams, one sees the Buddha and obtains the Dharma, thereby generating various qualities within oneself. Once calm abiding is accomplished, one should enter the yoga of vipassanā (insight). So, what is that like? Just as when initially practicing calm abiding, one used a painted image of the Buddha as the object of focus, or even without a specific object, one could rest the mind on the image that appears in the mind, and so on, eventually...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་གྲུབ་པའི་དུས་སུ། རྟེན་མེད་པར་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལེགས་པར་གསལ་སྣང་གི་ཚུལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མའི་གཟུགས་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོར་ཡིད་ཡུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེར་གསལ་ཞིང་། དེ་ལ་ཆེར་གོམས་པས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་འགྱུར་ལ། ད་དུང་གོམས་ན་གཞན་པ་དག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་དམིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་མཐོང་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་དང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དང། གཉིས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དང་། གསུམ་པ་རེག་པའི་
15-2-487a
ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནང་གི་གསལ་བ་དང་པོ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །བརྟགས་ན་དབེན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གང་དུ་ཡང་མི་རྙེད་པ། སེམས་ལ་རག་ལས་ཤིང་གོམས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ལས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། འདི་གང་ལ་སྣང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་བརྟགས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གང་དུའང་མི་རྙེད་དེ་གཞི་དང་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་སྣང་བ་འདི་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣང་བ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་སེམས་དག་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་དག་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སླུ་བ་མེད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། 
15-2-487b
ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟད་མེད་དགེ་བ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གཟུགས་བརྙན་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཞེས་དང་། ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱང་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྙོགས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་མ་འ

【现代汉语翻译】
在成就寂止（梵：śamatha，心一境性）的时刻，即使没有所依之物，也能在自己的心中清晰地显现佛陀的身相，如同禅定的相状显现一般。起初，在心中如镜中影像般清晰明了，一旦对此熟悉，便能在自己的感官领域中如亲眼所见般显现。如果更加熟练，甚至能在他人的感官领域中看到所观想的景象。正如古老的仪轨文献中所说：‘初明的显现于意，二明的显现于根，三明的显现于触。’即使只成就了初明，也应当修习胜观（梵：vipaśyanā，观）。
因此，在自己的心中，佛陀的身相具足妙相和随好，美丽动人，清晰明了，如同亲眼所见一般。然而，这仅仅是自己心中串习的习气所显现的景象，它从何而来，又将去往何处？仔细观察，它空无自性，无论内外都无法找到它的来源。它依赖于心，是串习的缘起显现，除此之外，别无其他。那么，显现此景象的心，仔细观察，无论内外也无法找到，它没有基础和根源，更何况是显现的景象呢？因此，此景象没有任何自性。
正如这景象一样，诸佛真实降临世间，也是由于众生清净自心的善根，以及诸佛往昔的广大愿力相互依存的缘故，如同清净的镜子中显现人的影像一般。虽然这在世俗人的认知中是真实不虚的显现，但对于如来（梵：Tathāgata，证得真如者）而言，并不存在由五蕴（梵：skandha）、十二处（梵：āyatana）、十八界（梵：dhātu）所组成的法，因为与法界（梵：dharmadhātu）等同的智慧身是极其难以测度的。
《智慧显现庄严经》中说：‘如来以无尽的善，作为法的影像，但在此中，既没有真如，也没有如来，在一切世间，影像处处显现。’此外，在当下显现安住的佛陀禅定中说：‘佛陀菩提是心所造作，心性本净光明，无垢与一切众生同。’

【English Translation】
At the time of accomplishing śamatha (calm abiding), even without a support, the form of the Buddha can clearly appear in one's own mind, like the appearance of a sign of samādhi (meditative concentration). Initially, it appears clearly and distinctly in the mind, like a reflection in a mirror. Once one becomes familiar with this, it will appear as if directly perceived in one's own sensory realm. If one becomes even more skilled, one can even see the appearance of what is being visualized in the sensory realm of others. As it is said in the ancient Nyingma (early translation) practice texts: 'The first clarity appears in the mind, the second clarity appears in the senses, and the third clarity appears in touch.' Even from the time of accomplishing just the first clarity, one should practice vipaśyanā (insight).
Therefore, in one's own mind, the form of the Buddha, complete with marks and signs, beautiful and pleasing, appears clearly and distinctly, as if directly perceived. However, this is merely an appearance of the habitual imprints that one has become accustomed to in one's own mind. Where does it come from, and where will it go? Upon careful examination, it is devoid of inherent existence. One cannot find its source, either internally or externally. It depends on the mind and is merely an interdependent arising of habitual patterns. There is nothing more to it. Then, the mind in which this appearance arises, upon careful examination, cannot be found either internally or externally. It is without foundation or root. What need is there to mention the appearance that arises in it? Therefore, this appearance has no essence whatsoever.
Just as this appearance is, the actual appearance of the Buddhas in the world is also due to the interdependence of the roots of virtue of the pure minds of sentient beings and the great aspirations of the Buddhas in the past, like the appearance of a person's reflection in a clean mirror. Although this appears to be unfailingly true in the perception of worldly people, the Tathāgata (one who has thus gone) does not possess any dharma (phenomena) that is divided into aggregates, elements, and sense bases, because the wisdom body that is equal to the dharmadhātu (the realm of phenomena) is extremely difficult to fathom.
The *Ornament of Wisdom Appearance Sutra* says: 'The Tathāgata, with endless virtue, is the image of dharma, but in this, there is neither suchness nor Tathāgata. In all the worlds, images appear everywhere.' Furthermore, in the samādhi of the Buddha presently abiding manifestly, it says: 'Buddhahood and enlightenment are created by the mind. The mind is completely pure, its nature is clear light, without defilement, and one with all beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

དྲེས་པར། །གང་གིས་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཚང་རྒྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་འགྲོ་འོང་དང་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཞེན་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པ་སྤངས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དེ་བསལ་བའི་
15-2-488a
འདུ་ཤེས་བྱེད་པ་ལྟར། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིགས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་སེམས་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ནི། སྣང་བ་འདི་རྣམས་མེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འདི་ཉིད་སྣང་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ནས་ཆོས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་ཡིན་སྟོང་པར་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་གང་ཤེས་དེ་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྨིག་རྒྱུ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུར། །མཚན་མ་སྒོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་སྒྱུ་མ་བཞིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོར་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མེད་པ་
15-2-488b
ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་འདྲ་བ། བདག་ཀྱང་དེ་དང་འད

【现代汉语翻译】
如经中所说：‘以何知者能证无上菩提？’应以智慧观察并了知。
如是了知后，如来（Tathāgata，如是来者）如何，由蕴（skandha，积聚）、界（dhātu，元素）和处（āyatana，感觉的来源）所摄的一切显现和存在的法（dharma，佛法），皆由缘起（pratītyasamutpāda，相互依存）之力，于世间如此显现和体验。然彼一切皆由各自之因缘，依缘起之力而显现，若善加观察，任何法皆不可得其自性，乃至极微之尘许。譬如幻象之显现，梦境之显现等，实则无有来去生灭等事，然如其所显现般，若未舍弃执着和分别，则凡夫俗子执着于生灭等事，如患翳眼者见毛发之幻象，并生起遣除之想。从无始以来，为无明之翳所染污之心，因不能了知真实之故。
于了知真实者而言，此等显现并非必须灭除，而是于显现之同时，见其无有丝毫自性，了知诸法本自不生。如《未生怨经》云：‘缘生则不生，于彼无自性，何者依于缘，说彼为空性，谁知空性者，彼即为不放逸。’
《般若经》（Prajñāpāramitā，智慧的完成）云：‘一切法如幻如梦，涅槃（nirvāṇa，寂灭）亦如幻如梦，若有胜于涅槃之法，彼亦如幻如梦。’
《三昧王经》（Samādhirāja Sūtra，定王经）云：‘如阳焰（mṛgatṛṣṇā，海市蜃楼）、乾闼婆城（gandharvanagara，天上的城市），如幻如梦，观想诸相，自性本空，如是了知一切法。’
《中观根本慧论》（Mūlamadhyamakakārikā，根本中观颂）云：‘如梦如幻，如乾闼婆城，如是生如是住，如是亦说灭。’
如是，如佛身之显现，虽如是显现，然于彼无有可执为自性者，一切法亦如是，我亦如是。

【English Translation】
As it is said in the scriptures: 'By what knowledge does one attain supreme enlightenment?' One should investigate and understand with wisdom.
Having understood in this way, just as the Tathāgata (如来，如是来者) is, all phenomena (dharma, 佛法) of appearance and existence, encompassed by the aggregates (skandha, 积聚), elements (dhātu, 元素), and sources (āyatana, 感觉的来源), appear and are experienced in this world due to the power of dependent origination (pratītyasamutpāda, 相互依存). However, all of these arise merely due to their respective causes and conditions, relying on dependent origination. If examined closely, no dharma can be found to have its own essence, not even the smallest particle. For example, like the appearance of an illusion or the appearance of a dream, there is actually no coming, going, arising, or ceasing. However, just as they appear, ordinary people, without abandoning attachment and discrimination, grasp at birth, cessation, and so on, like someone with blurred vision perceiving the illusion of hair and thinking to dispel it. From beginningless time, minds defiled by the blur of ignorance cannot know the true nature.
For those who realize the true nature, these appearances do not need to be eliminated. Rather, while they appear, they are seen as not established in any way, and it is realized that these dharmas are primordially unborn in their own essence. As stated in the *Akṣayamatinirdeśa Sūtra* (未生怨经): 'Whatever arises from conditions is unborn; in that, there is no own-being. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is diligent.'
The *Prajñāpāramitā* (般若经，智慧的完成) states: 'All dharmas are like illusions and dreams; nirvāṇa (涅槃，寂灭) is also like an illusion and a dream. If there were a dharma superior to nirvāṇa, that too would be like an illusion and a dream.'
The *Samādhirāja Sūtra* (三昧王经，定王经) states: 'Like a mirage (mṛgatṛṣṇā, 海市蜃楼), a city of gandharvas (gandharvanagara, 天上的城市), like an illusion, like a dream, contemplating signs, empty of own-being, know all dharmas to be like that.'
The *Mūlamadhyamakakārikā* (中观根本慧论，根本中观颂) states: 'Like a dream, like an illusion, like a city of gandharvas, so is birth, so is abiding, so is cessation spoken of.'
Therefore, just as in the face of the Buddha's body, although it appears as such, there is nothing to be fixated upon as its own essence, all dharmas are similar to that, and so am I.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་སྟེ། བདག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་འདྲ་དེ་འདྲར་ཆོས་ཀུན་ཤེས། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབུ་མ་རྩ་བ་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྤྲོས་འདས་ཤིང་། །ཟད་པ་མེད་ལ་སྤྲོས་བྱེད་པ། །སྤྲོས་པས་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད། །འགྲོ་བ་འདི་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་འདི་དྲི་མེད་དག་དགེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །ནམ་མཁའ་མཚུངས་ཤིང་མཉམ་ལ་གདོད་ནས་བྱུང་བ་མེད། །
15-2-489a
མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་གནས་པ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲི་མེད་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཕྲ་ལ་ཤེལ་དཀར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །མི་རྟོག་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་ལྟ་བར་དཀའ། །རང་བཞིན་ཞི་ཞིང་འགག་མེད་འབྱུང་བ་མེད། །མཁས་གསལ་ཤེས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཞི་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཟད། །རྒྱུད་ལས་རྣམ་གྲོལ་མཉམ་པར་མྱ་ངན་འདས། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། །དུས་གསུམ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ་ཞིང་མཚུངས། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །སྦྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་སྤྲོས་པ་དང་དམིགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་བཞི

【现代汉语翻译】
那么，我的自性是什么，那就是佛的自性。佛的自性是什么，那就是一切法的自性。《智慧光明庄严经》中说：‘常恒不生之法即如来，一切诸法皆与善逝同。凡愚之人执著名相者，于世间行持无有之法。’《摄颂》中说：‘我如何，知一切众生亦如是，一切众生如何，知一切法亦如是。于不生与生二者皆不分别，此乃殊胜般若波罗蜜多之行。’《中观根本慧论》中说：‘若有于佛离戏论，及于无尽作戏论，由其戏论所衰损，彼等不能见如来。如来之自性为何，即是此世间之自性。如来无有自性，此世间亦无自性。’如是所说，就究竟的实相而言，一切法皆超越生与不生等一切戏论之网，于法界中成为平等。如《海慧请问经》中说：‘此法无垢清净自性光明，如虚空般平等且本初无生。无生无出无住亦无灭，此乃胜者之印无垢无动。’《华严经》中说：‘细微白净仙人道，不可思议非思境，甚难得见。自性寂灭无灭无生，智者明了方能证悟。本体性空寂灭且痛苦息，从续解脱平等入灭。无始无终言语道断，三时解脱如虚空般平等。’《圣持世经》中说：‘言思表达皆不及，般若波罗蜜多深，不生不灭虚空性，各别自证智慧境，三世诸佛之母前，至诚顶礼 constant 。’龙树菩萨说：‘非从他知是寂静，无戏论且无所戏论，无有分别无异义，彼即真实之体性。’如是宣说。因此，通达远离一切言说、戏论和执着之境的真如实性的瑜伽士，首先应以了知一切法如幻的等持，安住于彼真如。

【English Translation】
So, what is my own nature, that is the nature of the Buddha. What is the nature of the Buddha, that is the nature of all dharmas. The 'Wisdom Light Ornament Sutra' says: 'The ever-abiding, unborn dharma is the Tathagata, all dharmas are the same as the Sugata. Those with childish minds who grasp at characteristics, practice dharmas that do not exist in the world.' The 'Compilation' says: 'As I am, know all sentient beings to be the same. As all sentient beings are, know all dharmas to be the same. Not thinking about either the unborn or the born, this is the supreme practice of the Perfection of Wisdom.' The 'Root Verses on the Middle Way' says: 'Those who make elaborations on the Buddha who is beyond elaborations, and on the inexhaustible, all those who are diminished by elaborations will not see the Tathagata. Whatever is the nature of the Tathagata, that is the nature of this world. The Tathagata has no nature, this world also has no nature.' As it is said, in terms of the ultimate reality, all dharmas are equal in the realm of dharma, having transcended all the nets of elaboration such as birth and non-birth. As the 'Sutra Requested by Sagaramati' says: 'This dharma is stainless, pure, of good nature, and clear light, like the sky, equal, and without origin from the beginning. Unborn, unarisen, without abiding, and without cessation, this is the seal of the Victorious Ones, stainless and unmoving.' The 'Buddha Avatamsaka Sutra' says: 'Subtle, white crystal, the path of the great hermit, inconceivable, not an object of thought, difficult to see. Its nature is peaceful, without cessation, without arising, the wise and clear know it within. The essence is emptiness, peaceful, and suffering is exhausted, liberation from the continuum, equal nirvana. Without beginning or end, beyond words, liberated from the three times, like the sky, equal.' From the face of the noble Rahu's Grasp: 'Inexpressible, unthinkable, beyond words, the Perfection of Wisdom. Unborn, unceasing, the nature of space. The object of the wisdom of individual self-awareness. Homage to the mother of the Victorious Ones of the three times!' The venerable Nagarjuna said: 'Not known from others, it is peaceful, unelaborated and without elaborations, without distinctions, without different meanings, that is the characteristic of Suchness.' As it is said. Therefore, the yogi who has ascertained Suchness, which is beyond all objects of expression, elaboration, and focus, should first abide in that Suchness with the samadhi that realizes all dharmas as like illusions.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གཤེགས་པའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལྟ་བ་དང་དེ་ལས་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་
15-2-489b
འཕྲུལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིགས་པར་བྱའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བྱས་ན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཐོབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ད་ལྟར་གྱིས་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ཏུ་གསལ་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །
随念佛陀仪轨
དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་མ་ནུས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཐུབ་ཆོག་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། བདག་གིས་སྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདིས། འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་སེམས་གྱི་དམིགས་རྣམ་གསལ་བཏབ་ཅིང་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས། ཨ། སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་སོགས། ཐུབ་ཆོག་གི་འདོན་ཆ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་དད་པ་བརྟན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་
15-2-490a
བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས་འདུམས་པར་བྱེད་པ་བསགས་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། རེ་འབྲས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱིས་བཏུད་ཅིང་། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་མཚན་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། དེའི་མཐར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་བྱུང་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས། བདེ་བ་དང་ལྡ

【现代汉语翻译】
于如幻之逝者身安住，如是，学习变化，观如来之身，闻彼之法等，为幻化之行境。
之后，于不可说、平等性、各自以智慧可辨之空性安住，如是，以如是之方式，于法获得随顺于法之忍，依此不久即可无疑地现证见道之智慧。这些是现在佛陀现前安住之三摩地，以及于同一坛城之三摩地，修持其义之口诀，已清晰阐释。
随念佛陀仪轨
如是，未能如法修持者，亦应时时修持忆念导师释迦牟尼佛之瑜伽，如《成办一切如来加持宝藏》所说：‘诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依，我以闻思修等善，为利有情愿成佛。’如是，清晰观想皈依发心之对境，以坚定之决 निश्चित心念诵三遍。于修持四梵住之后，于空性与缘起之显现双运如幻之状态中，阿！无生空性等，如《成办一切如来》之念诵仪轨般清晰观想，以视佛陀真实现前之希求与坚定之信心，菩萨善巧方便者，能于一刹那间积聚多劫之资粮，汇集积聚、清净、增长三者之要点，行顶礼等七支供，为使期望不落空，以对佛陀之信任而祈请，并于所欲之义发愿，皆如经文所说而行。其后，以唯一之信心，以身如微尘数般顶礼彼等佛陀薄伽梵，以一切供养之物供养，于未得无上菩提之前，我与一切有情皆皈依，如是唯一之希求心念诵：上师导师薄伽梵等，尽力称念其名号。于其末尾，以念诵陀罗尼之缘起，作为策励如来心续之方式，由如来之身，光明之显现遍布虚空界，融入我与一切有情，消除一切业障与痛苦，具足安乐。

【English Translation】
Abiding in the illusory body of the departed, likewise, one should train in transformation, viewing the body of the Tathagata, hearing the Dharma from him, etc., as the realm of illusory conduct.
Thereafter, abiding in the emptiness that is inexpressible, equality, and individually discernible by wisdom, in such a way, one will obtain the forbearance that accords with the Dharma, and based on that, one will undoubtedly realize the wisdom of the path of seeing before long. These are the Samadhi in which the Buddha is presently abiding, and the oral instructions for practicing the meaning of the Samadhi of the same mandala, which have been clearly explained.
Ritual of Recollecting the Buddha
Thus, even those who have not been able to practice properly should always practice the yoga of recollecting the Teacher, Shakyamuni Buddha, as in 'Accomplishing All Tathagatas, Treasury of Blessings': 'I take refuge in the Buddha, the Dharma, and the Sangha until enlightenment. By the merit of my hearing, thinking, and meditating, may I attain Buddhahood for the benefit of all beings.' Thus, clearly visualize the objects of refuge and bodhicitta, and recite three times with a firm commitment of certainty. After practicing the four Brahmaviharas, in the state of the union of appearance and emptiness, like an illusion, Ah! Unborn emptiness, etc., visualize clearly as in the recitation ritual of 'Accomplishing All Tathagatas', with the aspiration that the Buddha is actually present and with firm faith, Bodhisattvas who are skilled in means can accumulate the accumulations of many kalpas in a single moment of thought, gathering the essence of accumulation, purification, and increase, performing the seven branches such as prostration, and in order to not waste the hope, pray with trust in the Buddha, and make aspirations for the desired meaning, all as stated in the scriptures. After that, with single-pointed faith, prostrate to those Buddhas, Bhagavat, as numerous as the dust particles of the fields, offer with all objects of offering, until I have not attained the unsurpassed enlightenment, I and all sentient beings take refuge, reciting with such single-pointed aspiration: Lama, Teacher, Bhagavat, etc., reciting their names as much as possible. At the end of that, as a way to stimulate the mindstream of the Tathagata, due to the cause of reciting the dharani, from the body of the Tathagata, the appearance of light rays pervades the realm of space, dissolving into me and all sentient beings, eliminating all obscurations and sufferings, and possessing bliss.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་བྱས། དད་པ་དང་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྤོབས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས་མཐར་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ། གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་བཀྱེ་བའི་ལས། ད་ནི་
15-2-490b
བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་པས། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱེད་མེད་དབང་གིས་ན། །ཁ་དོག་དཔག་མེད་འོད་བསྟན་ནས། །མོས་པ་དག་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རེ་བ་དག་ནི་སྐོང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། འོད་ཟེར་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བར་དུ་འགྱེད་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། འོད་ཟེར་སྤྲིན་གཙང་སྣང་དང་། རྣམ་དག་མིག་དང་། རྣམ་དག་རྣ་སོགས་ནས། རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་། རྣམ་དག་ས་སོགས་ནམ་མཁའི་བར་དང་། རྣམ་དག་ཕུང་པོ་སོགས་དང་། རྣམ་དག་བདེན་སོགས་དང་། རྣམ་དག་སྤོབས་སོགས་དང་། ཁ་དོག་དཀར་དང་སེར་སོགས་ཀྱི་མིང་ཅན་དང་། ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་། ཀླུའི་གཟི་དང་། གླང་པོའི་གཟི་དང་། སེང་གེ་རྒྱས་དང་། ཀླུ་མཆོད་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཀླུ་འདུལ་དང་། གནོད་སྦྱིན་འདུལ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྟོབས་དང་། སྟོང་བ་སོགས་དང་། ཡོངས་དག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་སོ་སོར་བསྐྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་སྐྲག་པར་བྱེད་པ། འོད་ཟེར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་འཛིན་པས་གནོད་པ་སྤོང་བ། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་བས་དགྲ་སྤོང་པ། རབ་ཞི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མིང་བཟུང་
15-2-491a
བས་འདོད་ཆགས་སྤོང་བ་སོགས་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱི་ལོག་སྤྱོད་དང་ཚུལ་འཆལ་སོགས་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། འོད་ཟེར་གང་གི་མིང་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། རྨོངས་པ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཐོབ་པ། གདུང་བ་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དུས་གསུམ་ཤེས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང་། འོད་ཟེར་མྱ་ངན་མེད་པ་སོགས་རེ་རེར་ཡང་འཁོར་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འོད་ཟེར་ཐ་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་

【现代汉语翻译】
我这样做了。我观想，通过对信、总持、三摩地、无畏和智慧等大乘道功德如理生起于相续，证得不退转地，最终成就无上正等觉，成为有缘者。然后，我尽力念诵总持。其中，《宝积经》的法类中，第十一章是‘普放光明之业’。现在：
以不可思议的善业因缘，完全断除愚痴，成就种种光明。’
‘如是无作自在力，示现无量诸颜色，如其所欲诸信解，祈愿皆能满其愿。’
光明有种种，从一种光明有两种颜色开始，直到无量。有光明云清净显现，清净眼，清净耳等，直到清净心。同样，有清净色等直到法，清净地等直到虚空，清净蕴等，清净谛等，清净无畏等，以及名为白色和黄色等颜色。有殊胜功德，龙之威光，象之威光，狮子增盛，龙供增盛等，以及调伏龙，调伏夜叉等，金刚力，空性等，以及各自生起清净往昔善业，名为光明法性，能动摇无量佛刹。名为调伏魔，能使魔惊恐。名为光明福德幢，仅仅执持其名就能消除损害。名为大力幢，仅仅执持其名就能消除敌人。名为寂静幢，仅仅执持其名
就能消除贪欲等。仅仅执持任何一个光明的名字，就能消除邪行和破戒等一切过失。仅仅执持任何一个光明的名字，就能圆满戒律和三摩地等，消除愚痴等烦恼。同样，能获得安乐，没有痛苦，超越一切戏论，了知三世等，生起功德。光明无忧等，每一个都有八十俱胝眷属。如是等等，如来具有异种光明之名，多于佛刹极微尘数，能令众生完全成熟。

【English Translation】
I did so. I contemplate that through faith, dharani, samadhi, fearlessness, and wisdom, etc., the qualities of the Mahayana path are properly generated in the mindstream, attaining the stage of non-retrogression, and ultimately achieving the unsurpassed perfect enlightenment, becoming a fortunate one. Then, I recite the dharani to the best of my ability. Among them, in the Dharma category of the 'Ratnakuta Sutra', the eleventh chapter is 'The Activity of Universally Emitting Light'. Now:
'Through inconceivable virtuous causes and conditions, completely abandoning ignorance, various lights are accomplished.'
'Thus, by the power of effortless action, showing immeasurable colors of light, according to the desires of those with faith, may all wishes be fulfilled.'
There are various lights, starting from one light having two colors, up to immeasurable. There are light clouds of pure appearance, pure eyes, pure ears, etc., up to pure mind. Similarly, there are pure forms, etc., up to Dharma, pure earth, etc., up to space, pure aggregates, etc., pure truths, etc., pure fearlessness, etc., and colors named white and yellow, etc. There are supreme qualities, the splendor of dragons, the splendor of elephants, the increase of lions, the increase of dragon offerings, etc., as well as taming dragons, taming yakshas, etc., vajra power, emptiness, etc., and individually generating pure past virtuous deeds, named light nature of Dharma, which shakes countless Buddha-fields. Named taming demons, which makes demons terrified. Named light banner of merit, merely holding its name eliminates harm. Named powerful banner, merely holding its name eliminates enemies. Named peaceful banner, merely holding its name
eliminates desire, etc. Merely holding the name of any one light eliminates all faults such as wrong conduct and broken vows. Merely holding the name of any one light perfects discipline and samadhi, etc., and eliminates afflictions such as ignorance. Similarly, one obtains happiness, is without suffering, transcends all elaborations, knows the three times, etc., and generates qualities. Light without sorrow, etc., each has eighty kotis of retinue. Thus, the Tathagata possesses various names of different lights, more numerous than the dust particles of Buddha-fields, which completely ripen sentient beings.

--------------------------------------------------------------------------------

མཛད་ཅིང་རང་རང་གི་འདོད་པའི་རེ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་པར་གསུངས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཞིང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་སུ་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལའི་མདོའི་བཟང་པོ་དཔལ་གྱི་ལེའུ་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱས་པས་ཞི་ལྷག་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་མཎྜལ་འབུལ་
15-2-491b
བ་དང་། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་གདབ་པར་བྱའོ། །འདིར་གཤེགས་གསོལ་དང་ཉེར་བསྡུ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གང་དུ་དམིགས་པ་དེར་བཞུགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཤེགས་བྱོན་སྐྱེ་འབྲི་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་དུས་གང་དུ་ཡང་ནམ་རུང་རུང་དུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མདོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་པའམ། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྐོར་བ་སོགས་དགེ་རྩ་ཅི་ནུས་ལ་འབད་པ་དང་། དེ་ལྟར་མ་ནུས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཅི་ནུས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་ཇི་སྲིད་གཉིད་ཀྱིས་མ་ནོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱས་ལ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ཀུན་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞེས་སོགས་དང་། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཟླ་བ་ཐ་མ་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་ཉིན་མོ་ཉི་མའི་གཟུགས་ལ་སྣང་བ་ཡོངས་སུ་
15-2-492a
དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་དཀར་ལ་འོད་གསལ་ཏེ་མུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཟུང་། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས། ལེགས་པར་རེག་པར་བྱས། ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས། དེ་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་སྒོམ་སྟེ། ཉིན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། མཚན་མོ་ཇི་ལྟ་བར་ཉིན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན། སྔར་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་

【现代汉语翻译】
据记载，他们各自实现了自己愿望的期望。此外，在菩萨藏中也提到：'诸佛之光无边无际，光芒之网不可思议，无垠的诸佛刹土，遍布一切方向。'此外，还应忆念《华严经》和《宝积经·善德品》等经中所说的意义。此时，也应尽可能地修习上述的止观瑜伽，从而仅仅成就与止观相顺应的状态。在结束一座时，要献曼荼罗，赞颂并祈祷，并尽可能地发愿和回向功德。这里不需要像迎请和收摄等仪轨，因为佛陀的身相安住于你所观想之处。然而，对于如同虚空般平等性的法身来说，没有来去、生灭，应随时随地忆念。
在座间休息时，应尽可能地诵读各种经典，或者尽力进行顶礼、供养、绕塔等善行。即使不能做到这些，也应尽可能地忆念佛陀，并反复思念无常、痛苦、空性、无我和涅槃寂静的观念。睡觉时，在入睡之前，应一直进行善行，入睡时，观想佛陀的身光遍照，并修习光明想。在名为《义理决择》的法类中说：'诸比丘，若有比丘修习、勤修、广修何种三摩地，能获得智慧之见？诸比丘，在此，比丘应极善地执持光明想。'等等。'诸比丘，例如在夏季的最后一个月，天空晴朗无云，在无云的白天，太阳的形象完全清净、洁白、光明，没有黑暗。诸比丘，同样，比丘应极善地执持光明想，善加作意，善加触摸，善加了知，安住于白天的观念中，心中修习光明，如同白天一样，夜晚也如此，如同夜晚一样，白天也如此，先前如何，之后也如何。'

【English Translation】
It is said that they each fulfilled the hopes of their desires. Moreover, in the Bodhisattva Pitaka, it is also mentioned: 'The light of the Buddhas is boundless, the net of rays is inconceivable, the boundless realms of the Buddhas, pervade in all directions.' Furthermore, one should also remember the meanings spoken in the Avatamsaka Sutra and the Good Virtue chapter of the Ratnakuta Sutra, etc. At this time, one should also practice the above-mentioned yoga of tranquility and insight as much as possible, thereby merely accomplishing a state that is in accordance with tranquility and insight. When ending a session, one should offer a mandala, praise and pray, and make aspirations and dedicate merit as appropriately as possible. Here, there is no need for rituals such as inviting and gathering, because the body of the Buddha abides wherever you visualize it. However, for the Dharmakaya, which is like the equality of space, there is no coming and going, no birth and death, and one should remember it at any time and in any place.
During breaks between sessions, one should read various sutras as much as possible, or strive to perform virtuous deeds such as prostrations, offerings, circumambulation, etc. Even if one cannot do these, one should remember the Buddha as much as possible, and repeatedly contemplate the concepts of impermanence, suffering, emptiness, selflessness, and the peace of Nirvana. When sleeping, until sleep overcomes you, you should continue to engage in virtuous activities, and when going to sleep, visualize being pervaded by the light of the Buddha's body, and cultivate the perception of light. In the Dharma category called 'Meaningful Determination', it says: 'Monks, if a monk cultivates, diligently cultivates, and extensively cultivates which Samadhi, will he attain the vision of wisdom? Monks, here, a monk should hold the perception of light extremely well.' etc. 'Monks, just as in the last month of summer, the sky is clear and without clouds, and on a cloudless day, the image of the sun is completely pure, white, bright, and without darkness. Monks, similarly, a monk should hold the perception of light extremely well, pay attention to it well, touch it well, understand it well, abide in the perception of daytime, and cultivate that light in his mind, just as daytime is, so is nighttime, just as nighttime is, so is daytime, how it was before, so it is afterwards.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་དེ་བཞིན། ཕྱིས་ཇི་ལྟ་བར་སྔར་ཡང་དེ་བཞིན། འོག་ཇི་ལྟ་བར་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་སྟེང་དུ་ཇི་ལྟ་བར་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཕྱེ་ཞིང་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་མོའི་འདུ་ཤེས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས་ནས་སྣང་བ་དེ་སེམས་ལ་བསྒོམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་ཏེ། བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུབ་དབང་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཅི་ནུས་སུ་བརྩོན་པར་བྱས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐག་པས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཞི་ལྷག་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་ཐོས་པ་སོགས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་འཐོབ་ལ། རྗེས་མཐུན་ཙམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱིན་བས་དང་དངོས་གྲུབ་ཅི་
15-2-492b
རིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་འཕགས་པ་བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་ལྷའི་བུ་དཔལ་བཟང་ལྡན་ལ་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཁྲོན་པ་རྡུལ་ཅན་གྱི་ནང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང་། མཚེའི་རྫིང་ཁྲོན་པ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་གཏིང་ན་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང་། བར་སྣང་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཡོག་ཅིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་དང་། བར་སྣང་ལ་རླུང་རྡུལ་དུ་བས་འཁྲིགས་པར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །ཡང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་གཡང་ལ་ལྷུང་བ་དང་། ལམ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལམ་དོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བསླད་ཅིང་འཇིགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི་དུག་དྲག་པོས་འཁྲུགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་། རང་གཡོན་ཅན་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། རང་ལུས་དྲི་མ་ཅན་དང་གོས་དྲི་མ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་བཞིའོ། །གཟུངས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གཏེར་ཆེན་པོར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་མཐོང་བ་དང་། རྫིང་བུ་མེ་ཏོག་པདྨ་རྒྱས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་མཐོང་བ་དང་། བདག་གོས་དཀར་པོའི་ཕྲུགས་རྙེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ལྷ་ཞིག་གིས་སྤྱི་
15-2-493a
བོའི་གཙུག་ན་གདུགས་འཛིན་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་སྟེ། བུ་མོ་བཟང་མོ་རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་འབུལ་བར

【现代汉语翻译】
同样如此。后来如何，先前也同样如此。下方如何，上方也同样如此；上方如何，下方也同样如此。像这样分开，以无有任何偏颇的心，极其安住于白天的觉知中，将显现观想于心中。这就是禅定，应当恒常修习。如果修习并加以纯熟，就能获得智慧的证见。’如是说。因此，应当如《能仁随念仪轨》中所说，时时勤奋尽力。并将所有善根，以最深的愿望，回向于无上圆满的菩提。
如此精进，于世俗如幻和胜义离戏之状态中安住，则成就寂止和胜观者能见佛闻法等，获得殊胜的道之功德。即使是仅仅随顺者，也能获得加持和悉地，
以及各种瑞相，甚至在梦中也能见到如来等。此外，关于梦兆的吉凶，《圣四法经》中，年轻的文殊菩萨对天子具吉祥者如是说：四种与障碍相应的梦是：在充满尘土的水井中见到月轮；在浑浊的池塘或水井深处见到月轮；在被厚重云层遮蔽的空中见到月轮；在充满风沙的空中见到月轮。四种与业障相应的梦是：从悬崖上坠落；走在崎岖不平的道路上；走在狭窄的道路上；迷失方向，见到诸多恐怖景象。四种与烦恼障相应的梦是：被剧毒所扰；听到众多凶猛野兽的声音；住在充满污秽的地方；见到自己的身体和衣服污秽不堪。四种与获得陀罗尼相应的梦是：见到充满各种珍宝的巨大宝藏；见到盛开着莲花的池塘；见到自己找到一件白色的衣服；见到有天神在自己的头顶撑伞。四种与获得禅定相应的梦是：见到一位装饰华丽的美丽少女献上鲜花。

【English Translation】
Likewise. As it is later, so it is before. As it is below, so it is above; as it is above, so it is below. Thus separated, with a mind without any bias, dwelling exceedingly in the awareness of the day, contemplating the appearance in the mind. This is meditation, which should be constantly practiced. If practiced and made familiar, one will attain the vision of wisdom.' Thus it is said. Therefore, one should diligently strive as much as possible, as stated in the 'Sugata Remembrance Ritual'. And with the deepest aspiration, dedicate all roots of virtue to the unsurpassed, perfect Bodhi.
By striving in this way, abiding in the state of conventional illusion and ultimate freedom from elaboration, those who have accomplished Shamatha and Vipassana will see the Buddhas, hear the Dharma, and obtain extraordinary qualities of the path. Even those who merely follow along will receive blessings and attainments,
and various auspicious signs, even seeing the Tathagatas in dreams. Furthermore, regarding the good and bad omens of dreams, in the Sutra called 'The Noble Four Dharmas', the youthful Manjushri spoke to the son of the gods, Endowed with Auspiciousness, as follows: The four dreams corresponding to obscurations are: seeing the disc of the moon in a dusty well; seeing the disc of the moon in the depths of a muddy pond or well; seeing the disc of the moon in the sky obscured by thick clouds; seeing the disc of the moon in the sky filled with wind and dust. The four dreams corresponding to karmic obscurations are: falling from a great cliff; walking on a rough and uneven road; walking on a narrow road; getting lost and seeing many terrifying sights. The four dreams corresponding to afflictive obscurations are: being disturbed by virulent poison; hearing the sounds of many ferocious wild animals; dwelling in a filthy place; seeing one's own body and clothes as filthy. The four dreams corresponding to obtaining Dharani are: seeing a great treasure filled with various jewels; seeing a pond filled with blooming lotus flowers; seeing oneself finding a white garment; seeing a deity holding an umbrella over the crown of one's head. The four dreams corresponding to obtaining Samadhi are: seeing a beautiful maiden adorned with fine ornaments offering flowers.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་ངང་པ་དཀར་པོ་ཐལ་དཀར་གྱི་ཁྱུ་སྐད་འབྱིན་ཅིང་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་མང་པོས་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་མཐོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་བཞུགས་ཤིང་བསམ་གཏན་མཛད་པར་མཐོང་བ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་བར་མཐོང་བ་དང་། མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་འབུས་པར་མཐོང་བ་དང་། ཚངས་པའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་སྤྱོད་ལམ་ཅན་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། ཁར་བའི་སྣོད་གསེར་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའི་ངོས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་གྱིས་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བདུད་འདུལ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། གྱད་ཆེན་པོས་གྱད་ཀུན་མནན་ནས་བ་དན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བ་མཐོང་བ་དང་། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དང་། རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བར་མཐོང་བ་
15-2-493b
དང་། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་ཅིང་བདུད་འདུལ་བར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། མགོ་ལ་ཐོད་དཀར་པོས་བཅིངས་པ་དང་། བདག་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རྨི་ལམ་བཞི་ནི། བུམ་པ་མཐོང་བ་དང་། བྱ་རྩ་ཤས་བསྐོར་བ་མཐོང་བ་དང་། གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལྡང་ཞིང་འདུད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་དང་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མའི་བཟང་ངན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལས། འགྱོད་ཚངས་དག་པའི་རྟགས། སངས་རྒྱས་བྱོན་ནས་རང་གི་སྤྱིར་བོར་བྱུག་སྟེ་འོད་འགྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་། མེ་ཏོག་མཐོང་བ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་གཞན་ན་རྨི་ལམ་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་མཐོང་ན་དོན་གྲུབ་པར་ཡང་གསུངས། ཐར་མདོ་ལས། སྡིག་པ་བྱང་བའི་རྨི་ལྟས་ནི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བརྒལ་འདོད་པས་ཟམ་པའི་སྟེང་ནས་སོང་བ། གཞན་གྱིས་བདག་ལ་ཁྲུས་བྱས་པ། ལུས་ལ་ཆར་བབས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྟས་དང་། དགེ་འདུན་མང་པོའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འདུག་པ། བདག་མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁ

【现代汉语翻译】
看到光明，看到天空中白色天鹅发出叫声飞翔，看到如来（Tathagata，佛的称号）用装饰着许多光芒的手放在你的头上，看到如来坐在莲花上禅定。这是四种见到如来的相似之梦。
四种与见到如来相关的梦是：看到月轮出现，看到日轮出现，看到莲花盛开，看到看到梵天（Brahma，印度教主神）的统治者具有完全寂静的行为。这是四种。
四种菩萨（Bodhisattva，佛教中追求觉悟的修行者）自身特性的相似之梦是：看到一棵巨大的娑罗树（Sala tree）充满了树叶、花朵、果实，看到一个装满黄金的卡巴容器，看到天空的表面充满了伞、胜利旗帜和旗帜，看到一个伟大的转轮王（Chakravartin，统治世界的理想君主）。这是四种。
四种降伏魔障的相似之梦是：看到一个巨大的巨人压制着所有的巨人，手持旗帜行走，看到一个伟大的英雄在战斗中获胜行走，看到被授予王位，看到自己坐在菩提树下，降伏魔障。这是四种。
四种不退转（指修行达到一定境界，不再退回）的征兆的相似之梦是：头上绑着白色的头巾，自己进行无常的祭祀，自己坐在巨大的法座上，看到如来坐在菩提树下说法。这是四种。
四种获得菩提树的相似之梦是：看到花瓶，看到鸟类绕着巢穴盘旋，无论走到哪里，所有的树都站起来鞠躬致敬，看到像黄金颜色一样的大光明。如上所述，通过了解梦的好坏征兆，应该采取措施消除缺点，积累优点。
在《法之女王》（Chos kyi rgyal mo）中说：‘忏悔清净的征兆是，看到佛陀出现，用自己的头涂抹并发出光芒，看到鲜花等等。’在其他经典中也说，如果在梦中看到莲花，则意味着愿望实现。在《解脱经》（Thar mdo）中说：‘消除罪业的梦兆是，想要渡过大河，从桥上走过；别人给自己洗澡；雨落在身上，这些都是完全清净的征兆；加入僧众的行列坐下；自己去佛塔或寺庙。’

【English Translation】
Seeing light, seeing white geese flying in the sky making sounds, seeing the Tathagata (title of a Buddha) placing a hand adorned with many lights on your head, and seeing the Tathagata sitting in meditation on a lotus. These are the four dreams of affinity for seeing the Tathagata.
The four dreams related to seeing the Tathagata are: seeing the lunar disc appear, seeing the solar disc appear, seeing a lotus flower blooming, and seeing the lord Brahma (Hindu chief god) with completely peaceful conduct. These are four.
The four dreams of affinity for the characteristics of a Bodhisattva (one who seeks enlightenment in Buddhism) are: seeing a great Sala tree filled with leaves, flowers, and various fruits, seeing a Kharva vessel filled with gold, seeing the surface of the sky filled with umbrellas, victory banners, and flags, and seeing a great Chakravartin (ideal universal ruler). These are four.
The four dreams of affinity for subduing the Maras (demons) are: seeing a huge giant suppressing all giants and walking while holding a banner, seeing a great hero winning in battle and walking, seeing oneself being enthroned, and seeing oneself sitting at the Bodhi tree and subduing the Maras. These are four.
The four dreams of affinity for the signs of non-retrogression (referring to reaching a certain stage in practice, no longer regressing) are: having a white turban tied on the head, oneself performing impermanent sacrifices, oneself sitting on a great Dharma seat, and seeing the Tathagata sitting at the Bodhi tree and teaching the Dharma. These are four.
The four dreams of affinity for attaining the Bodhi tree are: seeing a vase, seeing birds circling around a nest, wherever one goes, all the trees stand up, bow, and pay homage, and seeing a great light like the color of gold. As mentioned above, by understanding the good and bad omens of dreams, one should take measures to eliminate faults and accumulate merits.
In 'The Queen of Dharma' (Chos kyi rgyal mo), it says: 'The signs of purification of repentance are seeing the Buddha appear, anointing one's head and emitting light, seeing flowers, etc.' In other sutras, it is also said that if one sees a lotus flower in a dream, it means that wishes will be fulfilled. In the 'Liberation Sutra' (Thar mdo), it says: 'The dream signs of purifying sins are wanting to cross a great river and walking over a bridge; others giving oneself a bath; rain falling on the body, these are all signs of complete purification; joining the ranks of the Sangha (monastic community) and sitting down; oneself going to a stupa (reliquary mound) or temple.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་
15-2-494a
གཟུགས་རྙན་མཐོང་བ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་དང་། རང་གིས་ཤིང་ཐོག་རྙེད་ཅིང་ཟ་བ་རྨིས་ན་ཚེ་འདིར་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་དང་། རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་གཅིག་རྨིས་ནས་མཚམས་མེད་གཅིག་བྱང་བ་ནས། ལྔ་རྨིས་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱང་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བའི་ཉམས་ལེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གནད་ཀྱི་དོན་འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལས་གསུངས་པ་དེར་འདུ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་བདག་འཆིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན། བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དད་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་དེས་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ང་གཅིག་པུར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་བ་འདིར་བདག་དང་གཞན་རྣམས་སྐྱེ་འཆི་གྲངས་མེད་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འབའ་ཞིག་ལས་དོན་གཞན་མེད་པར་གྱུར་ལ། ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་འདི་ལ་དོན་ཡོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གིས་བསྡུས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྔོན་དང་ད་ལྟ་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་
15-2-494b
ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ། འདུས་བྱས་རྣམས་ནི། ཡུན་ཐུང་ངུས་རྒྱུན་འགགས་པ་ཆུ་བུར་དང་གློག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད། རིང་མོ་ན་རྒྱུན་འགགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྟ་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡུན་རིང་ཡང་རུང་ཐུང་ཡང་རུང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མཐར་འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིག་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ན་བདག་ལྟ་བུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་དུ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པས་འབྲལ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། འདུས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བར་ཆགས་ཤིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ན་ཡང་། བདག་གིས་ནི་ད་རེས་ཀྱི་འཆི་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་འདིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱས་ནས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ནན་ཏུ་བསམས་པ་འདི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་མཐོང

【现代汉语翻译】
如果进入后，梦见佛和菩萨的
形象，这是追随佛和法的征兆；如果梦见自己找到并吃了果实，预示着今生功德的果实将会成就。如果梦见一次这样的梦，就能消除一个无间罪；如果梦见五次，就能消除五个无间罪。此外，还应如《宝积经·梦品》等所说的那样去理解。临终时，如经中所说的十一种认识等，菩萨们临终的各种修持，其要点都包含在圣者《入胎经》中所说的内容中。因此，菩萨临终时应修持入胎智慧，即当想到‘我将在哪里死去’时，应观想上师释迦牟尼佛在自己头顶，生起强烈的信心。然后，这样思维：‘不仅我一个人，一切众生都无法超越死亡的规律。在这个轮回中，我和其他众生无数次地经历生死，除了感受死亡的痛苦之外，没有其他意义。现在，我要让这次死亡变得有意义。’这样思维后，这样观想：所有包含内外的一切有为法，无论是过去、现在还是未来，没有一刻不是无常的，都是生灭的
本性。有为法中，有短暂的如水泡和闪电般迅速消失的，也有长久的如世界般存在的。但无论长短，没有哪个有为法最终不会消失。整个器情世界都会毁灭，甚至如来也会示现涅槃，更何况像我这样的人呢？因此，如来曾说：‘一切有为法皆是无常。’然而，由于不了解有为法的这种本性，众生不喜欢分离和死亡，却喜欢聚合和出生，因此在轮回中沉溺并不断轮回。但我现在要将这次降临到自己头上的死亡视为善知识，从内心深处认识到一切有为法都是无常的。要下定决心！’像这样在临终时认真思维，直到证得菩提果之间的所有生世中，都要观见一切有为法都是无常的。

【English Translation】
If, after entering, one dreams of the
images of Buddhas and Bodhisattvas, it is a sign of following the Buddha and the Dharma; if one dreams of finding and eating fruit, it indicates that the fruit of merit will be accomplished in this life. If one dreams such a dream once, one can purify one interdiction; if one dreams five times, one can purify five interdictions. Furthermore, one should understand it as in the chapter on dreams in the Ratnakuta Sutra and so on. At the time of death, the various practices of dying of Bodhisattvas, such as the eleven perceptions mentioned in the sutras, are all included in what is said in the noble Adanakajñāna, which is the essence of the matter. Therefore, when a Bodhisattva is about to die, he should meditate on Adanakajñāna. When he thinks, 'Where will I die?' he should visualize the Lama, the Lord of Sages, on the crown of his head and generate strong faith. Then, he should think like this: 'Not only I alone, but all sentient beings are not exempt from the law of death. In this samsara, I and others have experienced countless births and deaths again and again, but there is no other meaning than experiencing the suffering of death. Now, I will make this death meaningful.' After thinking like this, visualize this: All compounded phenomena, including the external and internal, whether past, present, or future, are impermanent even for a moment, and there is none that does not have the nature of arising and ceasing.
Among compounded phenomena, some cease quickly, like bubbles and lightning. Others cease after a long time, like the world. But whether long or short, there is no compounded phenomenon that will not eventually cease. All the worlds of containers and contents will be destroyed, and even the Tathagata shows the manner of passing into nirvana, what need is there to mention someone like me? Therefore, the Tathagata said, 'All compounded phenomena are impermanent.' However, because they do not understand this nature of compounded phenomena, sentient beings do not like separation and death, but like assembly and birth, and thus they are attached to samsara and revolve again and again. But now, I will take this death that has befallen me as a spiritual friend and know from the bottom of my heart that all compounded phenomena are impermanent. I must make a firm decision!' Just as one thinks earnestly at the time of death, in all lifetimes until one attains the essence of enlightenment, one should see that all compounded phenomena are impermanent.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་
15-2-495a
པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སྒོམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་འོད་གསལ་བས། །དངོས་པོ་ཅི་ལའང་མ་ཆགས་བསྒོམ། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་པོར་རང་འཆི་བས་མཚོན་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ་ན། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ན་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་མེད་པར་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འཇོག་པའི་སླད་དུ་བདག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ལས་སྒྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་འདིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་དང་ཕན་གནོད་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ན་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་ཅིང་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་
15-2-495b
ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། བརྟགས་ན་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་ཤིང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་དང་མི་དམིགས་པ་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་རང་གི་སེམས་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བ་ད་ལྟ་ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་དེའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ན་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ལ། དེར་གདིང་དང་ལྡན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་མོད། འཆི་བ་སོགས་ནི་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ

【现代汉语翻译】
愿我不执着于有为法的境界。愿我能如此转变，祈请上师释迦能仁及诸佛菩萨加持。如经中所说：在《圣妙智慧度大乘经》中说，‘诸法自性清净故，修习无物之觉知。具足菩提心者，修习大悲之觉知。自性不可得光明，于任何事物不执着。心是智慧生起之因，勿于他处寻觅佛。’首先，以自身之死亡为例，直至虚空边际，思及有为法之无常，执着轮回之苦为乐，于轮回中经历生死流转，无尽体验种种痛苦之众生，生起大悲心。为了将彼等从生老病死之苦中解脱，安置于无上圆满菩提之境，愿我成为三界怙主佛陀，救度一切众生脱离诸般痛苦，如此修习具足菩提心之大悲觉知。
同样，以死亡为例，一切诸法若加以分析，实为空性，然因自心之分别念而妄加执着，遂有苦乐与利害之别。然真实而言，实无所谓死亡与痛苦。应如是决断并思惟：一切诸法皆无实体。同样，死亡等诸法，虽无任何实体可得，然其显现却无任何阻碍，如幻如梦。若加以分析，则无法以有或无来定义。其自性不可得，且光明澄澈，故不执着于任何事物，亦不住于非事物之境。自心本具光明，当下之直接觉知，即是轮回与涅槃诸法平等之境。因此，上师释迦能仁之意与自心，皆无别于自生智慧之境。应如是决断，且不离此境。若能于此生起定解与确信，即是证悟自心之实相。除此以外，别无所谓佛。如是之义，实无生死可言，死亡等皆为分别念所生，远离分别念……

【English Translation】
May I not be attached to the realm of conditioned phenomena. May I transform in this way, and may the Lama, the Lord of the Shakyas, and all the Buddhas and Bodhisattvas grant their blessings. As it is said in the Arya Adhyashaya Jnana Mahayana Sutra: 'Because all dharmas are pure in nature, cultivate the perception of non-existence. Those who are endowed with Bodhicitta, cultivate the perception of great compassion. Because self-nature is unobservable and luminous, do not be attached to anything. The mind is the cause of the arising of wisdom, do not seek the Buddha elsewhere.' First, taking one's own death as an example, extending to the limits of space, contemplate the impermanence of conditioned phenomena, clinging to the suffering of samsara as pleasure, and generate great compassion for all sentient beings who transmigrate in samsara, experiencing endless varieties of suffering. In order to liberate them from the suffering of birth, aging, sickness, and death, and to establish them in the state of unsurpassed perfect enlightenment, may I become the Buddha, the protector of the three realms, and liberate all sentient beings from all suffering. Thus, cultivate the perception of great compassion endowed with Bodhicitta.
Similarly, taking death as an example, all dharmas, when analyzed, are empty in nature, but due to one's own conceptual thoughts, they are falsely imputed, resulting in the distinction between happiness and suffering, benefit and harm. But in reality, there is no such thing as death and suffering. One should resolve and contemplate that all dharmas are without substance. Similarly, these dharmas such as death, although no entity can be found, their appearance is unobstructed, like an illusion or a dream. If analyzed, they cannot be defined as either existent or non-existent. Their self-nature is unobservable and luminous, so they do not cling to anything, nor do they dwell in the realm of non-things. The mind itself is inherently luminous, and the direct awareness of the present moment is the state of equality of all dharmas of samsara and nirvana. Therefore, the mind of the Lama, the Lord of the Shakyas, and one's own mind are inseparable from the state of self-arising wisdom. One should resolve in this way and not stray from this state. If one can generate conviction and certainty in this, it is the realization of the true nature of one's own mind. Apart from this, there is no such thing as a Buddha. In such a state, there is no birth or death, death and so on are merely conceptual thoughts, free from conceptual thoughts...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་འཕོས་པར་གྱུར་ན། བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སོགས་མི་འབྱུང་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་གདིང་ཚད་མེད་ན། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲན་པ་འབའ་ཞིག་མ་བརྗེད་ན་དེ་ཁོ་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་འདིར་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ན་རྒུད་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ལ། 
15-2-496a
བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེར་ཤེས་ཤིང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་དམིགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བར་བྱ། རྟག་པར་ཡང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དོན་བསམ་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ལ། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་སང་ནི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་འདོན་སྒོམ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་ཆེར་ཆེར་འཛིན་པ་ཉུང་ན་ཡང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པ་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ནི་བློ་གྲོས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་པའི་ཐུགས་རྗེ་དེ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་པ་འདི་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ལམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཞུགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་
15-2-496b
བུ་སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་དང་དུས་འདིར་བསྟན་པའི་སྣང་བ་འགྱེད་པར་མ་མཛད་ན། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་ན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་གསར་རྙིང་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟོན་པ་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་ཆེད་ཆེར་དུ་འཛིན་པའི་དད་པ་དྲག་པོ་ནམ་ཡང་མེད་དུ་མི་རུང་བས་སྟོན་པ་ལ་ལྷག་པར་གུས་ཤིང་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ

【现代汉语翻译】
如果将心性本初的意义安住于无生无死的境界中，那么中阴的错觉等就不会产生，将会往生到佛的净土。
如果没能达到那种程度的把握，那么在临终和中阴时，只要不忘记忆念上师释迦牟尼佛，仅凭这一点就能在清净的刹土中解脱。
此外，今生无论遇到什么恐惧和痛苦，如果忆念佛陀，必定能从中解脱。
无论遇到什么安乐和美好，都要认为是佛陀的慈悲，并将这些安乐的事物观想成普贤供云，供养给佛陀。
经常思维佛陀教诲中的三种解脱之门和六度等意义，以大慈悲心为一切众生发起无上菩提心，并尽力修学菩萨行。
因此，忆念佛陀非常重要，忆念佛陀是菩萨道一切道的开端，具有无量的利益，能生起一切道的功德。
现在，虽然各个宗派主要注重各自的修持，很少有人特别执着于释迦牟尼佛，但是，进入佛法的人，如果对佛陀没有极大的信心，就不会成为有智慧的人。为什么呢？
因为依靠这位佛陀在此时此地示现成佛的慈悲，我们这些五浊恶世的众生，才能拥有三藏，不仅如此，还能在短暂的浊世中，证悟不需学习的俱生智慧，出现密宗金刚乘的教法。
进入显密教法的持教者，以及无数的僧众圣者也因此而出现。
如果不是佛陀在此地此时示现教法光明，我们连三宝的名号都听不到，更不用说修持显密道的法门了。
因此，无论修持新旧各派的任何法门，都必须对佛陀怀有强烈的信心，要特别恭敬佛陀，精进于佛陀的瑜伽。

【English Translation】
If one abides in the state where the meaning of the innate nature of mind is realized as unborn and undying, then the illusory appearances of the bardo (intermediate state) will not arise, and one will be born in the Buddha's pure land.
If one does not have such certainty, then at the time of death and throughout the bardo, if one does not forget to remember the lama, the King of the Shakyas (Shakyamuni Buddha), by that alone one will exhale one's last breath in a pure realm.
Furthermore, whatever fears and sufferings arise in this life, if one remembers the Buddha, one will definitely be liberated from that adversity.
Whatever happiness and goodness arise, recognize it as the Buddha's compassion, and visualize those objects of happiness as a cloud of Samantabhadra's offerings, offering them to the Buddha.
Always contemplate the meaning of the three liberations and the six perfections that arise from the Teacher's teachings. With great compassion for all sentient beings, generate the supreme mind of enlightenment and train as much as possible in the conduct of a Bodhisattva.
Therefore, remembering the Teacher is extremely important. Remembering the Buddha is the beginning of all paths of a Bodhisattva, it has immeasurable benefits, and it generates all the qualities of the path.
Nowadays, although different schools mainly focus on their respective practices of recitation and meditation, few people strongly adhere to the Teacher, the King of the Shakyas. However, those who have entered this teaching without a supreme sense of faith in the Teacher will not become wise. Why is that?
Because it is solely through the compassion of this Teacher, who manifested the deeds of a Buddha in this field and time, that we, the degenerate beings, have the Three Baskets (Tripitaka). Moreover, even in this short lifetime of the degenerate age, the teachings of Secret Mantra Vajrayana have arisen, which is a path capable of manifesting the union of two truths (Zungjuk) without study.
And because of that, the custodians of the teachings who have entered the teachings of Sutra and Tantra, and the Sangha of noble beings, have also arisen in great numbers.
If the Teacher himself had not radiated the light of the teachings in this field and time, we would not even hear the sound of the Three Jewels, let alone practice the paths of Sutra and Tantra.
Therefore, whatever practice one engages in, according to the traditions of the old and new schools, it is never permissible to be without strong faith, especially adhering to the Teacher. One must be particularly respectful to the Teacher and strive in his yoga.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་རབ་བྱུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་སོགས་གང་ལ་གུས་ཀྱང་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་སྤངས་རྟོགས་ལ་མཐོ་དམན་ཀྱང་མེད་མོད། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་ལམ་སྒོམ་པ་བྱུང་བས་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ་དྲོས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆེ་ཕྲ་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་འདིའི་ཐུགས་རྗེར་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། བླ་མ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་
15-2-497a
འཇུག་པ་བཞིན་དུ། འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་གཞན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་བས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དེ་ཙམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འགོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡི་དམ་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང་། དེ་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། སྟོན་པ་མཆོག་དེ་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་བསྟན་ནས། བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སྟོན་པ་དང་རང་གི་ཡི་དམ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པ་བོར་ནས་ཡི་དམ་གཞན་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རང་གི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་བླ་མ་དེ་ནི། ངོ་བོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པ། རྣམ་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་དེ་མེད་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་རང་ལ་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་མཆོད་ན་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། བླ་མར་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་
15-2-497b
རྒྱས་མཉེས་ཤིང་བྱིན་བས་འཇུག་པར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ན་བླ་མ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སམ། དཀོན་མཆོག་བཞི་པར་ཡང་གྲགས་ཏེ། དེས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས། བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བླ་མའི་རྣལ་འབ

【现代汉语翻译】
有些人认为，无论是释迦牟尼佛，还是其他显现为佛陀、寂静或忿怒本尊形象的上师，恭敬哪一个都一样。从本质上讲，没有区别。所有佛的智慧身都是平等的，在断证功德上也没有高下之分。但如果仅从显现的角度，以世俗谛的角度来说，依靠本师的慈悲，才会有各宗各派寂静或忿怒本尊的生起次第、念诵和道次第修持。就像赡部洲所有河流的源头都是玛那萨罗瓦湖（Manasarovar Lake）一样，显宗和密宗道次第的大小修持，都源于本师的慈悲。因此，就像祈祷自己的根本上师，会比祈祷其他上师更快获得加持一样，由于因缘的关系，祈祷释迦牟尼佛比祈祷其他佛陀，能更快获得加持。
那么，是否仅仅只能祈祷释迦牟尼佛，而不能祈祷其他佛呢？并非如此。无论你祈祷哪位本尊，实际上都与释迦牟尼佛无别，因为所有佛的法身都是平等的。要知道，是至尊导师以各种不同的身相，显现为不同的本尊，作为我们这些末法时代众生的怙主和依靠。如果认为本师与自己的本尊在本质上是不同的，舍弃本师而执着于其他本尊，那么成就就很难获得。同样，在无上密法的体系中，作为自己金刚上师的上师，其本质与过去、现在、未来三世诸佛无别，但在恩德上却胜过三世诸佛。因为如果没有上师，即使三世诸佛住世，自己也无法获得加持和成就。因此，供养上师一根毫毛的功德，也远远胜过供养三世诸佛。仅仅取悦上师，就能取悦三世诸佛并获得加持，金刚续部对此广为赞叹。因此，上师是三宝的总集，也被称为第四宝。正如经中所说：‘因此，相比三世诸佛，更应视上师为尊贵。’应如是了知上师的真实面目。

【English Translation】
Some people think that whether it is Shakyamuni Buddha or other teachers who appear as Buddhas, peaceful or wrathful deities, it doesn't matter which one you respect. In essence, there is no difference. All Buddhas' wisdom bodies are equal, and there is no high or low in terms of abandonment and realization. But if only from the perspective of appearance, from the perspective of conventional truth, relying on the compassion of the teacher, there will be the generation stage, recitation, and path stage practice of the peaceful or wrathful deities of various sects. Just as the source of all rivers in Jambudvipa is Manasarovar Lake, the large and small practices of the Sutra and Tantra paths all originate from the compassion of this teacher. Therefore, just as praying to one's own root guru will receive more blessings than praying to other gurus, due to the relationship of karma, praying to Shakyamuni Buddha will receive blessings faster than praying to other Buddhas.
So, is it only possible to pray to Shakyamuni Buddha and not to others? That is not the case. No matter which deity you pray to, it is actually no different from Shakyamuni Buddha, because all Buddhas' Dharmakayas are equal. Know that it is the supreme teacher who manifests in various different forms as different deities, as the protector and reliance of us sentient beings in the degenerate age. If you think that the teacher and your own deity are different in essence, and abandon the teacher and cling to other deities, then it will be difficult to obtain accomplishments. Similarly, in the system of Anuttara Yoga Tantra, the guru who is one's own Vajra master is no different in essence from all Buddhas of the past, present, and future, but is superior in kindness to the Buddhas of the three times. Because without the guru, even if the Buddhas of the three times were to dwell in the world, one would not be able to receive blessings and accomplishments. Therefore, the merit of offering even one hair pore of the guru is far superior to offering to the Buddhas of the three times. Merely pleasing the guru pleases the Buddhas of the three times and receives blessings, which is widely praised in the Vajra Tantras. Therefore, the guru is the embodiment of all the Three Jewels, and is also known as the Fourth Jewel. As it is said in the scriptures: 'Therefore, compared to the Buddhas of the three times, the guru should be regarded as more precious.' One should understand the true nature of the guru in this way.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོར་སོགས་ལས་ལྷག་པ་གཞན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡིན་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྒོར་གྱུར་པ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་། རང་གི་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་མྱང་འདས་ལས། མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ། །སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཀུན་དགའ་བོ། །ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་སྤྲུལ་ནས། །ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཐུབ་པའི་གསུངས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་དེ་སྟོན་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བསྒོམས་ཀྱང་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཤེས་དགོས་པ། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཅི་བསྒོམས་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་
15-2-498a
དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་ཐ་དད་མེད་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོག་དམན་དང་བླང་དོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གོང་དུ་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་དང་། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ནས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །དེས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། སོ་སོར་རང་རང་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་དང་། དེར་མ་ཟད་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལ་དོན་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པའི་མོས་པ་དེ་ལྟ་བུས་དམིགས་བཟླས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མདོ་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་མི་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་སྟོན་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུའང་རུང་ལ། རང་ཉིད་གང་ལ་དད་པའི་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གོ་ན་ཡང་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་བླ་མའི་རྣལ་

【现代汉语翻译】
问：除了这些之外，还有什么更殊胜的吗？答：确实如此。在密宗中，没有比甚深道上师瑜伽更殊胜的法门，它是加持融入之门。观想自己的密法上师即是导师释迦牟尼佛的化身。如《涅槃经》所说：‘莫悲伤，阿难陀！莫哀叹，阿难陀！我于未来之时，将化现为善知识，利益汝等。’正如经中所说，导师释迦牟尼佛以慈悲心教导的显密道，通过修持，上师们也是从释迦牟尼佛的教言中诞生的佛子。具有证悟的上师，是从导师的意续中，世俗和胜义菩提心的加持传递而来的意子。因此，无论修持何种上师瑜伽，都应了知与导师释迦牟尼佛无二无别。
不仅如此，无论观修上师还是本尊，都应了知二者无有差别，与过去、现在、未来三世诸佛也无有差别。对佛陀持有高下之分和取舍之念的人，不会获得成就。若能了知导师的恩德，对其极度恭敬，并证悟与其无二无别，那么无论进入何种上师或本尊的观修念诵瑜伽，必定能成就广大的悉地。因此，在忆念导师释迦牟尼佛的仪轨中进行观修念诵时，应以这样的信念进行：各自对自己传授显密教法的上师，以及过去、现在、未来三世的一切三宝，都已汇集于此。
然而，此处主要以显宗仪轨的方式忆念佛陀，并非不可观修上师，也并非必须观修，仅忆念佛陀也能成就目的。在名号中加入‘上师导师’，是因为其为三界上师，故可作为佛陀的名号，也可理解为象征自己所信仰的上师与佛无二无别。然而，在无上密宗的体系中，将根本上师观想为导师释迦牟尼佛的形象，进行上师瑜伽的修持，是至关重要的。

【English Translation】
Question: Is there anything more excellent than these? Answer: It is indeed so. In the system of secret mantra, there is no other Dharma more excellent than the profound path of Guru Yoga, which serves as the door for the entry of blessings. One should contemplate that one's own secret mantra-teaching Guru is also an emanation of the Teacher, the Lord Shakyamuni. As it is said in the Sutra of Nirvana: 'Do not grieve, Ananda! Do not lament, Ananda! In the future time, I will emanate as a virtuous friend to benefit you and others.' As stated in the sutra, the path of Sutra and Tantra taught by the compassion of the Teacher, the Lord Shakyamuni, through practice, those Gurus are also sons born from the words of Shakyamuni. The Guru who possesses realization is also a mind-born son from whom the blessings of the conventional and ultimate Bodhicitta of the Teacher's mind-stream have been transferred. Therefore, whatever Guru Yoga is practiced, one must know that it is inseparable from the Teacher, the Lord Shakyamuni.
Moreover, whatever Guru or Yidam is meditated upon, one must know that the two are inseparable and also inseparable from all the Buddhas of the three times. Those who have a sense of superiority or inferiority and acceptance or rejection towards the Buddhas will not attain Siddhi. If one knows the kindness of the Teacher and has supreme respect for him, and realizes that he is inseparable from him, then even if one engages in the Yoga of visualization and recitation of any Guru or Yidam, one will definitely attain great Siddhi. Therefore, at the time of performing the ritual of remembering the Lord Shakyamuni, one should perform the visualization and recitation with the belief that all the precious Gurus who teach the Dharma of Sutra and Tantra to each individual, and moreover, all the Three Jewels of the three times, are gathered in that.
However, here, in the manner of a Sutra ritual, only the remembrance of the Buddha is mainly emphasized, but it is not that one should not meditate on the Guru as inseparable, nor is there a necessity to meditate on him, because the purpose is accomplished by the remembrance of the Buddha alone. In the context of the name, adding 'Guru Teacher' is because he is the Guru of the three realms, so it is appropriate as the name of the Buddha, and it can also be understood as symbolizing that the Guru in whom one has faith is inseparable from the Buddha. However, in the system of the unsurpassed secret mantra, it is essential to practice Guru Yoga by meditating on the root Guru himself in the form of the Lord Shakyamuni.

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱོར་གྱི་ཚུལ་འདོན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་སྟེ། བླ་མ་ཉིད་སངས་
15-2-498b
རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་སངས་རྒྱས་གང་དང་ཅི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་ལ། སོ་སོའི་མོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་འཆིང་བ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་ཀྱང་། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བཤད་པ་འདི་དག་རྣམས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་དག་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅེས་སུ། །བདེན་པར་སྨྲ་བའི་གསུང་གིས་བསྔགས་པས་ན། །འདི་ལ་འཇུག་རྣམས་ཨེ་མ་སྐལ་པ་བཟང་། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །འབྱུང་གནས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ། །ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་བཤད་དགེ་བ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་ཡང་དག་པར། །ཐེག་པ་ཆེ་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །འཇིགས་དང་རྒུད་པ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ནས། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐུབ་ཆོག་གི་རྒྱབ་ཆོས་སུ། །མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོས་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག ། ༈ །ཨོཾ་སྭཱ་སྟི། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲོས་
15-2-499a
བྲལ་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །མངོན་གྱུར་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག །མཁྱེན་བརྩེས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སྟོན་པར་འདུད། ༡ །ལམ་བདེན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །དག་གསལ་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བའི་གཉེན་པོ་ཆེ། །ཆགས་བྲལ་བརྟགས་འགོག་བསམ་བློ་གཉིས་འཛིན་བྲལ། །ལུང་རྟོགས་དགེ་བ་གསུམ་ལྡན་ཆོས་ལ་དད། ༢ །ཡུལ་ཀུན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་རིག །ཐ་སྙད་ས་ལམ་རྣམ་བཞག་ཇི་སྙེད་ཤེས། །ཕྲ་རག་ཉོན་ཤེས་དམན་པའི་འཆིང་བ་ལས། །རྣམ་གྲོལ་ཐེག་ཆེན་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་གུས། ༣ །སྙིགས་དུས་རྒུད་པའི་ཤེ་མུན་མཐར་བྱེད་པའི། །བདག་ཅག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རབ་དཀར་ཟླ། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་རྒྱུ་སྐར་སྟོང་ཕྲག་ལས། །དམ་བཅའི་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཕགས། ༤ །དེ་བཞིན་གཤེགས་འདི་སྔོན་དུས་སློབ་ལམ་དུ། །ཆོས་སྤྱན་རྡུལ་བྲལ་བརྙེས་པའི་ས་ནས་བཟུང་། །རང་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་ལ་དགྱེས་ཕྱིར། །དཔག་ཡས་རྣམ་ཐར་གཏམ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། ༥ །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཞལ་མེད་ཀྱང་། །དེ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འཛིན་དུས། །སྲིད་པའི

【现代汉语翻译】
在进行财富供养时，也应如此行持：上师本身即是所有佛陀的总集化现，因此无论观想成何种佛陀的形象，都不会有任何冲突。而根据各自的虔诚心，加持也会相应地降临，这是法性使然。在此宣说：‘我虽是具足一切束缚，在芸芸众生中最为卑劣之人，但我所宣说的这些善妙之语，皆是依凭于善逝之教。仅仅是听闻到释迦王的名号，也不会从菩提道中退转。’以真实语的赞颂，进入此道者，真是幸运啊！对于这不可思议的广大福德之源的仪轨，如来已经加持，有智慧的人们应当了知其事业。以清净的意乐宣说此法所生的善根，愿无边无际的众生都能如实地进入大乘道，并获得遍知者的佛陀果位。愿暂时而言，世间一切的恐惧和衰败都能完全平息，愿护持佛法者长久住世，闻思修行的佛法兴盛，一切众生安乐吉祥！’这段文字是作为图布仪轨的辅助，由麦彭·蒋扬·嘉措所著，愿一切吉祥圆满！
嗡 斯瓦斯谛！
遍及一切、远离戏论、自然生成的如是性，与何者无二无别的无为智慧，显现四身、任运成就之本体，以智慧与慈悲圆满二利之导师，我顶礼您！
通达道谛、无我之智慧，是清净光明、遣除二障之殊胜对治，无有贪执、断除分别念、远离二取，具备教证、证悟、功德三者之佛法，我虔诚信奉！
了知一切诸法皆非真实存在之法性，通达世俗名言、道位次第等一切安立，从细微粗大的烦恼和所知障中，获得解脱之大乘僧伽众，我恭敬顶礼！
在五浊恶世中，能止息衰败黑暗的，乃是吾等导师无比洁白的菩提心月。在贤劫千佛的无数星辰中，唯有您的誓愿最为殊胜。
如来于往昔求学之路上，从获得远离尘垢之法眼之地开始，为了利益他人而欢喜，因此您那不可思议的解脱故事，真是令人惊叹！
虽然佛陀的身语意之功德，以及无尽庄严的法轮不可估量，但当您示现为佛子菩萨之时，

【English Translation】
Likewise, when offering wealth, one should act in the same way: the Lama himself is the embodiment of all Buddhas, so there is no contradiction in meditating on him in the form of any Buddha. And according to each person's devotion, blessings will naturally arise accordingly. Here it is said: 'Although I am endowed with all bonds, and the most inferior among individual beings, these well-spoken words of mine rely on the words of the Sugata. Those who merely hear the name of the King of the Shakyas will not turn back from enlightenment.' Praised by the words of truth, those who enter this path are truly fortunate! For this extraordinary ritual, the source of immeasurable great merit, has been blessed by the Thus-Gone One, and those with wisdom should understand its activity. By the virtue of explaining this with pure intention, may all limitless beings enter the Great Vehicle path and attain the power of the all-knowing Victor. May all fears and adversities be completely pacified in all realms of the world, and may the upholders of the teachings be steadfast, the teachings of explanation and practice flourish, and all beings increase in happiness and well-being! ' This was written by Mipham Jamyang Gyatso as a supplement to the Thup Chok ritual. May it be supremely virtuous!
Om Svasti!
The all-pervading, free from elaboration, self-arisen Suchness, the non-dual, uncompounded wisdom, the spontaneously accomplished essence of the four Kayas, to the Teacher who perfects the two purposes with knowledge and compassion, I bow down.
The wisdom that realizes the Truth of the Path and selflessness is the great antidote that abandons impurity and clarity, and the two obscurations. Free from attachment, cessation through analysis, free from dualistic grasping, I have faith in the Dharma that possesses the three qualities of scripture, realization, and virtue.
Knowing that all phenomena are not truly established, understanding all the designations of conventional terms, grounds, and paths, from the bonds of subtle and coarse afflictions and knowledge, I respectfully bow to the Sangha assembly of the Great Vehicle that is liberated.
The utterly white moon of the intention of our Teacher, who puts an end to the darkness of decline in this degenerate age, surpasses the thousands of stars of the thousand Buddhas of this Fortunate Aeon in the commitment of his vows.
From the time when this Thus-Gone One attained the Dharma Eye, free from dust, on the path of learning in the past, he rejoiced in benefiting others rather than himself, so this story of his immeasurable liberation is truly amazing!
Although the qualities of the Buddha's Body, Speech, and Mind, and the immeasurable wheel of endless adornments are immeasurable, when you manifest as a Bodhisattva, the Son of the Buddhas,

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡུག་བསྔལ་རེ་ཡང་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། ༦ །རབ་ཏུ་བཟོད་དཀའ་དམྱལ་མེ་འབར་བའི་ནང་། །བསྐལ་པར་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི། །ཁྱད་ཆོས་འདི་ནི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་འཁྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། ༧ །རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཆོས་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །ཞིང་འདིར་འབབ་ལས་སྐྱེས་རབས་
15-2-499b
ནོར་བུའི་སྡེ། །གང་གིས་མགུལ་རྒྱན་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འབྱུང་། ༨ །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་ཉི་མའི་གཉེན་དེ་ཡི། །མཆོད་ཆོག་སྐྱེས་རབས་པད་དཀར་དོ་ཤལ་བཅས། །འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིས། །ཆོས་མགུལ་དཔལ་གྱི་མཛོད་ལས་ལེགས་པར་བྱུང་། ༩ །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །དབང་སྟོབས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རང་གཟུགས་ཆེ། །བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་བདག་འགྲོ་བའི་མགོན། །མཆོག་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགོངས་དབྱིངས་ལས། ༡༠ །ཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སྣོད་བཅུད་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་བའི་གཉེན། །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་སྒོ། །གཅིག་ཆར་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་ཏེ། ༡༡ །བརྩེ་ཆེན་གཟིགས་པས་བསྐུལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྐྱེས་བཟང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་དབྱིག་དང་བཅས། །ཕེབས་བཞིན་ཐུགས་བསྐྱེད་དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར། །མངོན་པར་མཆོད་མཛད་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གང་། ༡༢ །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དེས། །བསྟན་འགྲོར་དགོངས་བཞིན་དག་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཕན་བདེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྦྱི་དཔལ་ནི། །ས་སྤྱོད་ཆོས་རྒྱལ་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་ཉིད། ༡༣ །གང་གི་མཁྱེན་སྟོབས་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཡིས། །ཆོས་སྦྱིན་མི་འཛད་སྤར་དངོས་ཀུནྡའི་ཚལ། །དགེ་བཤེས་འོད་ཟེར་རྒྱ་མཚོའི་མཐུན་འཇུག་བཅས། །གངས་ཅན་སྐལ་བཟང་དགྱེས་པའི་དཔྱིད་དུ་བསྒྲུབས། ༡༤ །དེ་ལྟར་ལེགས་བྱས་བསོད་ནམས་ཆུ་གཏེར་ཀློང་། །སྙོམས་ཞུགས་ཡོངས་བསྔོ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་མཆོག །ཟག་བྲལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་བསྟིམ་པས། །ཇི་སྨོན་འདོད་འབྱུང་འདི་དག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡༥ །རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་སྣང་ཆས་མཛེས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བསྟན་ལུང་རྟོགས་
15-2-500a
ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན། །བཤད་སྒྲུབ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཚལ་རྒྱས་ནས། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག ༡༦ །དེ་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དགེ་འདུན་སྡེ་ཚོགས་བཅས། །རབ་འཕེལ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཕུལ་ཕྱིན་ནས། །འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་ཡིད་རབ་དབྱུང་ནས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ས་ལམ་དབང་འབྱོར་ཤོག ༡༧ །ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ངན་སོང་གསུམ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་མནར་བ་སོགས། །སྲིད་པའི་རྒྱར་ཆུད་འགྲོ་ཁམས་མ་ལུས་ཀྱིས། །ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད

【现代汉语翻译】
即使为了摧毁哪怕一丝痛苦。6。
纵然身处难以忍受的地狱烈火之中，
历经劫难，菩萨亦不退缩。
此殊胜特质，源于证悟二无我之境，
以及从中生起的无缘大悲之果。7。
佛陀教诲如海深广，
十二部经等如万千江河。
于此土流淌，生出《本生传》
珍宝之聚，谁能以之作颈饰，生出利乐之愿？8。
因此，对于释迦牟尼佛——太阳之亲族，
以《本生传》白莲花鬘为供养仪轨，
由蒋贡麦彭南嘉（འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་，Jamgön Mipham Namgyal，蒋贡麦彭南嘉）
于法藏功德宝库中善妙而出。9。
三世诸佛之身与智慧藏，
权势、能力、智慧与慈悲之自性。
圆满教法之主，众生之怙主，
秋吉·罗卓（ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་，Chökyi Lodrö）化身之意境中。10。
生起暂时与究竟利乐之基，
平息外内时节衰败之良药。
开启福德如意宝藏之门，
一时显现之机缘。11。
以大悲目光策动的金刚语，
伴随殊胜珍宝之华鬘，
于发心之幢顶上，
显现供养之教法施主。12。
全知上师蒋巴多杰（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་，Jampel Dorje）
如其所愿利益教法与众生之大士夫化身，
无量利乐之共同荣耀，
乃是统治世间的法王策旺堆度（ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་，Tsewang Düdül）。13。
其智慧力量如月光甘露，
施予无尽法雨，昆达花盛开的园林，
与格西（དགེ་བཤེས་，geshe）之光芒汇合，
为雪域有缘者带来喜悦的春天。14。
如是善行福德之海洋，
悉皆回向，殊胜珍宝之聚。
融入无漏法界与智慧之中，
愿一切如愿成就。15。
以珍宝三宝之光辉庄严，
教法经教与证悟
如日月般光耀，
讲修白莲之园盛开，
愿其恒常遍布十方。16。
愿护持此教法之士夫僧团，
日益增盛，戒定慧三学修持圆满，
从世间俗务中解脱，
获得超脱世间的道位与自在。17。
对于极度可怜的三恶道众生，
以及遭受无尽痛苦折磨者，
愿所有沉溺于轮回之中的众生，
获得无上利乐。

【English Translation】
Even to destroy a single suffering. 6.
Though dwelling for eons in the unbearable flames of hell,
A Bodhisattva never shrinks back.
This special quality is the fruit
Of compassion free from reference points, born from realizing the two selflessnesses. 7.
The Victorious One's teachings are a vast ocean of Dharma gates,
Hundreds of thousands of rivers such as the twelve branches of scripture.
Flowing in this realm, the Jataka (སྐྱེས་རབས་，Kyérap) stories,
A collection of jewels, bring about the wish for benefit and happiness as a necklace. 8.
Therefore, for the Kinsman of the Sun, the Sage of the Shakyas,
With the Jataka stories, a garland of white lotuses, as an offering,
From the treasury of glorious Dharma, Jamyang Kongtrul Lodrö Thayé (འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་，Jamyang Kongtrul Lodrö Thayé) has made it well. 9.
The body and wisdom treasury of the Buddhas of the three times,
The great self-nature of power, strength, knowledge, and love.
Master of the complete teachings, protector of beings,
From the enlightened mind of the supreme incarnation, Chökyi Lodrö. 10.
The basis for the arising of all temporary and ultimate benefit and happiness,
The antidote to pacify the decline of the environment, beings, and times.
Opening the door to the treasury of merit, the wish-fulfilling jewel,
A time to reveal manifest appearance all at once. 11.
The vajra speech urged on by great love,
Together with a string of excellent jewels,
Upon the summit of the victory banner of aspiration,
Whoever manifestly makes offerings is a patron of the teachings. 12.
That omniscient lama, Jampel Dorje,
The great pure incarnate body, thinking of the teachings and beings,
The common glory of hundreds of millions of benefits and happiness,
Is the earthly Dharma king, Tsewang Düdül. 13.
Whose power of wisdom, like moonlight nectar,
The inexhaustible Dharma rain, a garden of Kunda flowers,
Together with the harmonious confluence of the ocean of Geshe's rays,
Has made it a spring of joy for the fortunate ones of the snowy lands. 14.
Thus, may this ocean of meritorious deeds,
Be equally dedicated, the supreme heap of jewels.
By immersing it in the uncontaminated space and wisdom,
May these desired wishes be accomplished. 15.
Adorned with the splendor of the precious Three Jewels,
The scriptural and realized teachings of the Victorious Ones,
Like the sun and moon in conjunction,
May the garden of white lotuses of explanation and practice flourish,
And may it be spontaneously accomplished, always pervading all directions and times. 16.
Together with the Sangha, the community of those who uphold it,
May they greatly increase, perfect the practice of the three trainings,
And having thoroughly renounced worldly affairs,
May they gain power over the paths and grounds beyond the world. 17.
For the three lower realms, which are objects of great compassion,
And those tormented by unbearable sufferings,
May all beings trapped in the net of existence,
Obtain unsurpassed benefit and happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཐོབ་པར་ཤོག ༡༨ །ཁྱད་པར་ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞི་འཕེལ་བའི་གཉེན། །དགེ༷་བཅུ་གཡང་དུ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱལ༷་ཁམས་འདིར། །ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་མི་མཐུན་ཉེར་འཚེ་ཞི། །ཆར་འབེབས་འབྲུ་འཕེལ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་གྱུར་ཅིག ༡༩ །ལྷ་གཅིག་ཡབ་སྲས་བཙུན་མོ་བློན་འབངས་བཅས། །སྟོབས་རྩལ་གཟི་བརྗིད་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་དར། །སྐུ་ཚེ་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་དཔལ་གཡང་རྒྱས། །ཆོས་སྲིད་དབུ་འཕང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག ༢༠ །རྒྱལ་སྲིད་སྡེ་རྟག་བསོད་ནམས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕ་རོལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ཀྱང་མཐུན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན། །མཆོག་གསུམ་བདེན་པས་དེ་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༢༡ །མཐར་ཐུག་འགྲོ་ཁམས་ནམ་མཁའི་སྙེད་ཀྱི་མཐའ། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་སྤྲིན། །ཀུན་གཞིའི་ཁམས་སུ་འཇུག་པའི་སྐབས་བྲལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་ཅིག ༢༢ །དེ་ཡང་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ལས། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་རྩ་བ་རབ་
15-2-500b
བརྟན་ཞིང་། །ཕར་ཕྱིན་རྒྱ་མཚོའི་ཡལ་ག་གྱེས་པའི་རྩེར། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་མཁྱེན་པའི་ལོ་མ་རྒྱས། ༢༣ །རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་ཕྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །རང་ཤར་འགགས་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆུ་སྐྱེས་འཕེལ། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གེ་སར་རྣམ་བཀོད་པའི། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག ༢༤ །མདོར་ན་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་ཡིས། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཇི་འདྲ་བར། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་ཆོས་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རོལ་གར་ཆེན་པོ་གང་ཞིག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་རྗེ་བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་
15-2-501a
རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་རྣམ་དཀར་འདིར་བསྐུལ་ཕྱིར་བཀའ་སྩལ་སྐྱེས་དང་འབྲེལ་བ་དྭང་དུ་བླང་སྟེ། ༧ལྷ་རིགས་ས་སྐྱོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་ཐབས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས། ཐུབ་ཆོག་རིན་ཆེན་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་དང་རྒྱབ་ཆོས་འདིའི་ཆོས་སྦྱིན་འཛད་མེད་སྤར་གྱི་དངོས་པོ་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་བཀྲུན་ནས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་སྐབས་རྨུགས་སངས་བནྡེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་སྤེལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།སརྦ་དཱ་ཀ

【现代汉语翻译】
愿获得。（18）
尤其愿此殊胜福地，四种祥瑞增盛之源。
充满十善功德，疾病、饥荒、战乱、争斗、不和及伤害平息。
降雨丰沛，五谷丰登，安乐祥和。（19）
愿神祇、王子、王妃、大臣及臣民等，
力量、才华、威严、权势、福报增长。
寿命、福德、名声、财富兴盛。
政教事业兴旺稳固。（20）
愿王权稳固，福德如转轮王。
彻底战胜敌对势力。
愿所有众生和睦相处，吉祥如意。
祈愿三宝的真谛得以实现。（21）
最终，愿无边无际的众生界，
从无始以来积累的三障习气之云，
在融入阿赖耶识之际得以解脱。
愿菩提心之月升起。（22）
愿从无量慈悲的种子中，
生起的愿菩提心和行菩提心之根稳固。
在遍布波罗蜜多之海的枝干顶端，
愿增长通达空性和无我的智慧之叶。（23）
愿证悟究竟微细的法身。
愿无碍显现的报身莲花盛开。
愿随所化现的化身花蕊绽放。
愿迅速获得三身果位。（24）
总而言之，愿如来及其眷属的愿力，
以及事业、祈愿、智慧、慈悲和能力，
如同无上智慧的幻化一般。
愿我和他人也变得如此。
此为刻印发愿文，即《逝者解脱法》之目录，乃三界法王、七位受命者之主、全知上师多吉泽吉扎（རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ།，金刚光荣威力）之恒常遍布、任运成就、随所应化之事业大乐舞，亦是过去、现在、未来三世诸佛之总集、有寂怙主、教证贤哲之顶严、圆满教法之主、至尊仁波切蒋扬曲吉洛哲（འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།，文殊法慧）为劝勉善行而赐予之开示，并欣然接受。由拉吉萨嘉（ལྷ་རིགས་ས་སྐྱོང་།，天族萨迦）如意宝珠仁波切策旺堆度嘉灿班德贝（ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་ཐབས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།，长寿降魔王权利益事业自在战胜方）于铁龙年间为供养《解脱法》珍宝加持宝藏及后藏法物，在法库中安放时，由穆桑班德昆桑曲吉尼玛（རྨུགས་སངས་བནྡེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།，穆桑班德普贤法日）增订，吉祥圆满。
萨瓦达卡里雅悉地（藏文：སརྦ་དཱ་ཀ，梵文天城体：सर्वदाक，梵文罗马拟音：sarvadāka，一切时）愿成就！

【English Translation】
May it be obtained. (18)
Especially, in this glorious land, the source of increasing the four auspicious qualities,
Filled with the ten virtues, may diseases, famine, conflicts, disputes, disagreements, and harms be pacified.
May there be abundant rain, increased crops, peace, and happiness. (19)
May the gods, prince, queen, ministers, and subjects,
Increase in strength, talent, glory, power, and enjoyment.
May their lifespan, merit, fame, and wealth increase.
May their religious and political affairs grow and be stable. (20)
May the kingdom be stable, and merit transform into a wheel-turning king.
May they completely triumph over opposing forces.
May all beings live in harmony and be auspicious.
May this be accomplished through the truth of the Three Jewels. (21)
Ultimately, may the realm of beings, as vast as the sky,
The clouds of obscurations and habitual tendencies accumulated since beginningless time,
Be separated at the moment of entering the realm of the Alaya consciousness.
May the moon of Bodhicitta rise. (22)
From the seed of immeasurable compassion,
May the roots of aspiration and engagement Bodhicitta be firmly established.
At the tips of the branches spreading across the ocean of Paramitas,
May the leaves of wisdom realizing emptiness and selflessness grow. (23)
May the ultimate, subtle Dharmakaya be realized.
May the unobstructed Sambhogakaya lotus bloom.
May the emanated filaments of the Nirmanakaya be arranged in various ways.
May the fruit of the three Kayas be swiftly attained. (24)
In short, through the aspirations of the Sugatas and their sons,
And through their deeds, prayers, wisdom, love, and power,
Just like the illusion of supreme wisdom,
May I and others become just like that.
This is the colophon aspiration, the catalog of the liberation teachings of the departed, this is the constantly pervading, spontaneously accomplished, and all-subduing activity of the great dance of delight of Kunkhyen Lama Dorje Ziji Tsal (རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ།), the lord of the three realms, the king of Dharma, the master of the seven transmissions. Also, Jamyang Chokyi Lodro (འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།), the supreme emanation, the crown jewel of all learned and accomplished ones, the lord of the complete teachings of the Victorious Ones, the refuge of beings with and without gods, the embodiment of all Buddhas of the three times, encouraged this virtuous act and gladly accepted the offering. When Lharik Sakyong (ལྷ་རིགས་ས་སྐྱོང་།) Wish-Fulfilling Jewel Rinpoche Tsewang Duedul Gyaltsap Phende Trinely Wanggyur Phyle Nampar Gyalwai De (ཚེ་དབང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་ཐབས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ།) offered the inexhaustible material for printing the treasure trove of precious blessings of the Thubchog and the supporting Dharma in the Iron Dragon year and enshrined it in the great Dharma treasury, Mugsang Bande Kunsang Chokyi Nyima (རྨུགས་སངས་བནྡེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ།) expanded it. May it be virtuous and auspicious.
Sarva Da Karya Siddhi (藏文：སརྦ་དཱ་ཀ，梵文天城体：सर्वदाक，梵文罗马拟音：sarvadāka，All times) May there be accomplishment!

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟྭ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་ཤོག། །།སརྦ་མངྒལཾ།། །།དགེའོ།། །།
15-2-501b
empty page


目录
能仁加持宝藏白莲花
略说修行随念佛陀瑜伽
佛陀受生为大悲小生
受生为月光王
受生为大施
受生为善义王子
受生为慈力王
受生为至善王
受生为福力王子
受生为妙部王
受生为金色王
受生为谦卑或胜修王
受生为薛乌王
受生为瓦拉那希梵赐王
受生为瓦拉那希莲花王
受生为安乐王
受生为姿色女
受生为商主月光
受生为帝释开目
受生为葛达兽
受生为骏王云力
受生为福光王子
受生为瓦拉那希一野林中鹧鸪王
菩萨受生帝释天
受生王子妙贤
受生大姓具德乐善知恩大富圣长者
受生孔雀王明金
受生鹿野苑婆罗门哈黎之子善护
世尊与燃灯佛受生南瞻部洲两位善说正法之童子
受生妙施王
受生瓦拉那希大主部王
受生明月王子
菩萨受生一头熊
受生于野林崖边的一只猴子
受生东胜身洲之王
受生亲具王
受生于瓦拉那希王子忍辱
受生于六齿象王群主
受生于瓦拉那希兽王腹白背黑美貌之身
受生谓顶宝
受生为比丘悦耳光
受生于外道仙人忍辱力
受生为森伽拉童子
受生于长髪商主之子献雨
受生于婆罗门之子妙智于无畏王佛前受持五戒
受生为猴王
受生为商主大勇
受生为瓦拉那希梵授王国商主喜有之子极喜
受生为婆罗门慈有
善护如来住世时本师受生为大商主法性
受生谓云骏
受生谓勇力菩萨
受生谓乌巴拉王
受生谓乐施菩萨
受生谓比丘陈光
受生谓威严菩萨
受生为菩萨
受生为婆罗门之子欲法
受生为葛协逆瓦勒王
受生为妙色王
受生为大圣仙人
受生谓手足网
受生为瓦拉那希莲花
受生为外道师静行
受生为婆罗门大氏稀有
受生为婆罗门一姓
受生为婆罗门姓金宅者
受生为普行菩萨
受生为喜寂长者
受生为噶希各王的大臣色有
受生为一仙人
受生为大铠王
受生为镜颜王子
受生谓大药
受生为婆罗门之子生火
受生为婆罗门月称
受生为葛夏巴或无欲
受生谓解窃
受生为无喻公主
受生为商主妙行
受生为金肋野兽
受生为婆罗门青莲花蕊
受生为具悲王子
受生为大臣持法
受生为顶慧王
受生为具德王
受生为大悲商主
受生为婆罗门之子光鬘
受生为商主之子无暇耀
受生为婆罗门喜月
受生为比丘悦意
受生为婆罗门之子妙慧
随念佛陀仪轨

【现代汉语翻译】
ལྟྭ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།། (lta wa nam bha bwan tu)愿吉祥！
བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་ཤོག། (bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan drug shog) 愿吉祥光芒照耀世间的六庄严！
སརྦ་མངྒལཾ།། (sarba mangga lam) सर्व मंगलम् (Sarva mangalam) 愿一切吉祥！
དགེའོ།། (dge'o) 善哉！
目录
能仁加持宝藏白莲花
略说修行随念佛陀瑜伽
佛陀受生为大悲小生
受生为月光王
受生为大施
受生为善义王子
受生为慈力王
受生为至善王
受生为福力王子
受生为妙部王
受生为金色王
受生为谦卑或胜修王
受生为薛乌王
受生为瓦拉那希梵赐王
受生为瓦拉那希莲花王
受生为安乐王
受生为姿色女
受生为商主月光
受生为帝释开目
受生为葛达兽
受生为骏王云力
受生为福光王子
受生为瓦拉那希一野林中鹧鸪王
菩萨受生帝释天
受生王子妙贤
受生大姓具德乐善知恩大富圣长者
受生孔雀王明金
受生鹿野苑婆罗门哈黎之子善护
世尊与燃灯佛受生南瞻部洲两位善说正法之童子
受生妙施王
受生瓦拉那希大主部王
受生明月王子
菩萨受生一头熊
受生于野林崖边的一只猴子
受生东胜身洲之王
受生亲具王
受生于瓦拉那希王子忍辱
受生于六齿象王群主
受生于瓦拉那希兽王腹白背黑美貌之身
受生谓顶宝
受生为比丘悦耳光
受生于外道仙人忍辱力
受生为森伽拉童子
受生于长髪商主之子献雨
受生于婆罗门之子妙智于无畏王佛前受持五戒
受生为猴王
受生为商主大勇
受生为瓦拉那希梵授王国商主喜有之子极喜
受生为婆罗门慈有
善护如来住世时本师受生为大商主法性
受生谓云骏
受生谓勇力菩萨
受生谓乌巴拉王
受生谓乐施菩萨
受生谓比丘陈光
受生谓威严菩萨
受生为菩萨
受生为婆罗门之子欲法
受生为葛协逆瓦勒王
受生为妙色王
受生为大圣仙人
受生谓手足网
受生为瓦拉那希莲花
受生为外道师静行
受生为婆罗门大氏稀有
受生为婆罗门一姓
受生为婆罗门姓金宅者
受生为普行菩萨
受生为喜寂长者
受生为噶希各王的大臣色有
受生为一仙人
受生为大铠王
受生为镜颜王子
受生谓大药
受生为婆罗门之子生火
受生为婆罗门月称
受生为葛夏巴或无欲
受生谓解窃
受生为无喻公主
受生为商主妙行
受生为金肋野兽
受生为婆罗门青莲花蕊
受生为具悲王子
受生为大臣持法
受生为顶慧王
受生为具德王
受生为大悲商主
受生为婆罗门之子光鬘
受生为商主之子无暇耀
受生为婆罗门喜月
受生为比丘悦意
受生为婆罗门之子妙慧
随念佛陀仪轨

【English Translation】
ལྟྭ་ཎཾ་བྷ་བནྟུ།། (lta wa nam bha bwan tu) May there be auspiciousness!
བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་ཤོག། (bkra shis dpal 'bar 'dzam gling rgyan drug shog) May the six ornaments of the world shine with auspicious glory!
སརྦ་མངྒལཾ།། (sarba mangga lam) सर्व मंगलम् (Sarva mangalam) May all be auspicious!
དགེའོ།། (dge'o) Virtuous!
Table of Contents
White Lotus, a Treasure of Blessings from the Able One
A Brief Explanation of the Practice of Mindfulness of the Buddha Yoga
The Buddha's Birth as Great Compassionate Little Being
Born as King Moonlight
Born as Great Giver
Born as Prince Good Meaning
Born as King of Loving Power
Born as King of Utmost Good
Born as Prince of Fortunate Power
Born as King of Wonderful Division
Born as Golden King
Born as Humble or Victorious Cultivation King
Born as King Xue Wu
Born as King Brahma-given of Varanasi
Born as King Lotus of Varanasi
Born as King of Bliss
Born as a Beautiful Woman
Born as Merchant Moonlight
Born as Indra Open Eye
Born as the Katada Beast
Born as the Swift King Cloud Power
Born as Prince of Fortunate Light
Born as Partridge King in a Wild Forest of Varanasi
Bodhisattva Born as Indra
Born as Prince Wonderful Virtue
Born as a Great Noble Family, Virtuous, Joyful, Knowing Kindness, Greatly Wealthy, Holy Elder
Born as Peacock King Bright Gold
Born as the Son of the Brahmin Hari, Good Protector, in Deer Park
The World Honored One and Dipamkara Buddha Born as Two Children Who Well-Spoke the Dharma in Jambudvipa
Born as King Wonderful Giving
Born as King Great Chief Division of Varanasi
Born as Prince Bright Moon
Bodhisattva Born as a Bear
Born as a Monkey on the Edge of a Cliff in a Wild Forest
Born as King of the Eastern Continent
Born as King Possessing Relatives
Born as Prince Patience in Varanasi
Born as Lord of the Six-Tusked Elephant Herd
Born as a Beautiful Being, White-Bellied and Black-Backed, King of Beasts in Varanasi
Born as Crown Jewel
Born as Bhikshu Delightful Light
Born as the Ascetic of the Outsiders, Power of Patience
Born as the Boy Samghala
Born as the Son of the Long-Haired Merchant, Offering Rain
Born as the Brahmin's Son, Wonderful Wisdom, Receiving the Five Precepts Before the Fearless King Buddha
Born as Monkey King
Born as Merchant Great Courage
Born as the Son of the Merchant Joyful Existence, Extremely Joyful, in the Kingdom of Brahma-Given Varanasi
Born as Brahmin Loving Existence
When the Well-Protected Tathagata Lived, the Teacher Was Born as the Great Merchant Dharma Nature
Born as Cloud Swift
Born as Courageous Power Bodhisattva
Born as King Upala
Born as Joyful Giving Bodhisattva
Born as Bhikshu Chen Guang
Born as Majestic Bodhisattva
Born as a Bodhisattva
Born as the Brahmin's Son, Desire for Dharma
Born as King Gexie Niwale
Born as King Wonderful Color
Born as Great Holy Immortal
Born as Web of Hands and Feet
Born as Lotus of Varanasi
Born as the Outsider Teacher Quiet Conduct
Born as the Brahmin Great Clan Rare
Born as a Brahmin Clan
Born as a Brahmin Named Golden Abode
Born as Universally Acting Bodhisattva
Born as Joyful Quiet Elder
Born as the Minister of the King of Kashi, Color Existence
Born as an Immortal
Born as King Great Armor
Born as Prince Mirror Face
Born as Great Medicine
Born as the Brahmin's Son, Born of Fire
Born as the Brahmin Moon Name
Born as Kashyapa or Without Desire
Born as Thief Solver
Born as Princess Unparalleled
Born as Merchant Wonderful Conduct
Born as Golden-Ribbed Wild Beast
Born as Brahmin Blue Lotus Stamen
Born as Prince Possessing Compassion
Born as Minister Holding Dharma
Born as King Crown Wisdom
Born as King Possessing Virtue
Born as Great Compassionate Merchant
Born as the Brahmin's Son, Garland of Light
Born as the Merchant's Son, Flawless Radiance
Born as Brahmin Joyful Moon
Born as Bhikshu Delightful
Born as the Brahmin's Son, Wonderful Wisdom
Mindfulness of the Buddha Ritual

--------------------------------------------------------------------------------

